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クリシュナ１０８のブログ

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私のグルが来阪されます

私の精神指導者（グル）、ヴァイセシカ・マハラージ（Sri Vaisesika Maharaj）が来日されます。この機会に大阪で特別法話をしていただきます。純粋な献身者との交際はバクティの心情を強めてもらえるまたとないチャンスです。大阪にて、６月２２日（土）１８：００開始・６月２３日（日）１５：３０開始の２回特別法話を開催します。テーマは未定ですが、ギーターの内容が中心となる法話をしていただく予定です。６月２２日（土）会場（大阪都島ハレークリシュナ・センター）・開始時間１８：００２時間のプログラムの後、無料でクリシュナに捧げられた菜食料理を食べていただきます。住所〒534-0025 大阪府大阪市都島区片町1-1-17最寄り駅:京阪・地下鉄谷町線　天満橋駅：JR東西線　大阪城北詰駅http://iskconjapan.com/japanese/contact.html６月２３日（日）会場（大阪四ツ橋インド料理・サマ）・開始時間１５：３０１時間３０分の法話後、インド料理を食べられる方だけ千円お支払いいただきます。http://indoshama.jimdo.com/ふるってご参加ください。法話の参加費は無料です。

Jun 4, 2013

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ジョージ・ハリソンの本

ジョージ・ハリソンの伝記「リバプールからガンジスまで」を韓国で出版した、作家のコ・ヨンタク氏と最近話す機会があった。彼は、今「Chant and be Happy」というビートルズのメンバーがISKCONのクリシュナ意識運動とどうかかわったのかという小冊子を英語から韓国語に翻訳しているという。この本はまだ日本語訳が出ていない。韓国の人はいいなあ、そう思った。で、ジョージはバガヴァッド・ギーターのどの節がすきだったの？と聞いてみた。ヨンタク氏が言うには、ジョージが好きだった節はギーター第２章１９節と２０節だったそうです。それで読んでみた。「魂にとって誕生も死もない」　うーん、ジョージはこの節をいつも読んでいたのかと思うと感慨深いです。また、尊師プラブパーダが、ジョン、ヨーコ、ジョージの前でギーター第３章２１節を読み、君たちは影響力がある人たちなんだからどうかここに書いてあることを実践して欲しいと話されたそうである。「何事によらず偉人の行ったことに一般の人は付きしたがっていくものだ。彼が立派な行為で規範を示せば、世界中の人がそれに達しようとして努めるのだ」【ギーター第３章２１節】そして、この本のなかにジョージが好きだったインド料理が書いてあるそうだ。聞いてみると、ラスグーラ、パコーラ、ラッシーだったそうである。それを聞いて妻が早速ラスグーラを作った。バニラ風味の甘ーい牛乳で作るお菓子である。それから、今韓国でヨンタク氏の著作「リバプールからガンジスまで」がラジオで連続朗読されているそうだ。毎晩夜の１０時から２０分間、韓国のＫＢＳ第３ラジオである。下記に接続すると日本でも生ラジオが聞けます。ビートルズのメロディをバックにジョージとクリシュナの話が聞けます。（韓国語ですが…）http://livedekankoku.web.fc2.com/radio.htmlKBS 3 R で聞いて下さい。（放送は２０１３年６月６日が最終回でした。）

May 28, 2013

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二種類の亀

兵庫県川西市に流れる猪名川に架かる小さな橋を渡ると、川沿いに北に向かって道路が続く。この道路から月に一度仕事で通る時、川を眺めてみる。岩場がありその付近をいつも亀が泳いでいる。あ、今日もいた。亀がスイスイ泳いでいる。どこに行くのか、岩場のあたりに来たので岩に登って甲羅干しでもするのだろうか。しかし、亀は岩場に寄らずスイスイと川を上流に泳いだ。亀っていいな。働かず、のどかに、気の向くままに泳いでいる。明日のことなんか考えていない。年金も払ってないし、健康保険にも生命保険にも入っていない。それでものんきに泳いでいる。病気になったら死ぬだけ、餌にありつけなかったら死ぬだけ。すべておまかせの人生。あたりを見回して食べるものがたまたまあったら食べる。なければそれまで。畑で食料を作っているわけでもない。餌はどうしているんだろう。でも今月も生きていた。不思議だなあ。働いていないのに、ちゃんと毎月泳いでいる。亀にももう一種類の別の亀がいる。ペットで飼われている亀。決まった時間に飼い主が餌をくれる。病気になったら、やさしい飼い主なら動物病院へも連れて行ってくれる。いい飼い主に飼われて、おれは亀の勝ち組と思っていたりして。しかしその安心とは引き換えに窮屈なプラスティックケースの中にいる。しかしどちらの亀も生きている。どちらの環境にいようが亀は亀。主チャイタンニャのグルはイシュワラ・プーリー。そのまたグルはマーダヴェンダラ・プーリーという方である。マーダヴェンダラ・プーリーさんは毎日市場でチャンティング（主の御名を唱える）をしていた。そして市場が引けた時、その市場の賑わいの後に落ちていた穀物や葉っぱの残骸を口にして生きていた。残骸がない時は断食となる。その時は神様が今日は私に断食しなさいと言っていると思った。もし私を生かしておきたいのならまた食べ物を下さるだろう。与えられなければ死ぬだけ。そう思って主の聖なる御名をまた唱える。しかしマーダヴェンダラ・プーリーさんは死ななかった。不思議と生き続けられた。川西の亀のように、それでもしっかり生きておられた。会社勤めのプラスティック人生。川西の川で大自然の中スイスイ泳ぐ人生。あなたは、どちらの人生を選びますか？「今世で与えられるものは既に決まっている。悲しみが望まないのに来るように、幸せも自然にやって来る。それを自分の努力で避けたり、掴もうとしたりしてどうする。もうすでに決まったものしかあなたは来ないのに、何を無駄な努力ばかりしているのか。そんな無駄な努力をするなら、その時間主の聖なる御名を唱えなさい」シュリーマド・バーガヴァタム第７編６章３節のプララーダ・マハラージの言葉です。以下「佐賀のがばいばあちゃん」島田洋七著よりある夕ご飯の席のことだった。「ばぁちゃん、この二、三日ご飯ばっかりでおかずがないね」俺がそう言うと、ばぁちゃんは「アハハハハハハハ・・・・」と笑いながら「明日は、ご飯もないよ」と答えた。俺とばぁちゃんは、顔を見合わせると、また大笑いした。今から四十年ほど前の話である。ばあちゃんも洋七少年も死ななかった。

May 26, 2013

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上級者への解説　１４、「ナーダ・ヨーガ」

「ナーダ・ヨーガ」ＧＷの最終日、私は京都に行って来ました。世界的タブラ奏者　Ｔｙ　Ｂｕｒｈｏｅ（タイ・バーホー）氏と日本を代表するシタール奏者　南澤靖浩氏のコラボレーション「清音～KIYONE～」のイベントに参加したからです。タイ・バーホー氏は演奏前にナーダ・ヨーガ（音のヨーガ）について話してくださいました。全てのものにはバイブレーションがある。目も、耳も、鼻も、舌も、皮膚も、細胞も全て「波動（バイブレーション）」で出来ている。電子辞書を手にとって、この機械でさえもそれ特有の「波動」を出していると笑顔でおっしゃいました。もちろん音（ナーダ）にも波動があり、音を発するとそれが波紋のように空間に広がり、聞いた人の脳では化学反応が起こり、脳内の神経にその「波動」が刺激を与える。すると脳内に甘露が溢れ出す。その音が参加者と共鳴した時、そこに「波動」の共有、調和、一体感が生まれる。「波動」には早い波動、遅い波動。細かい波動、粗い波動がある。癒される波動、怒り・恐怖の波動もきっとあるのでしょう。タイ・バーホー氏はギーターで説明されている、マハーブータ（土、水、火、空気、エーテル）、インドリヤ（５感覚）とその対象、マナ（心）・ブッディ（知性）・アハンカーラ（偽の自我）とバヴィランガ・シャクティ（下位エネルギー）のことを説明されたのです。それぞれ第１３章６～７節、第７章１４節に書かれています。ヴェーダの記述によると宇宙にある根本的「波動」「音」は『AUM』とされています。「オームは至高者なる最高神の音の姿、全てのヴェーダも宇宙もこの音から生まれた」とチャイタンニャ・チャリータムリタ／マッデャリーラ第６章１７４節にも書いてあります。タイ・バーホー氏の話を聞いて、私はバガヴァッド・ギーターのある節を思い出しました。バガヴァッド・ギーター第１０章２５節にはこうあります。「私は音響のなかでは超越的オーム。供儀のなかでは聖なる御名のジャパ」この節を解説すると、オームは物質的に聞こえる音バイカリを指し、聖なる御名は精神的な音パラーを指す。AUMの三文字はグナ・アヴァターラの３神（ブラフマー・ヴィシュヌ・シヴァ）を指し、PARAはイシュワラ（クリシュナ）を、ガヤトリー・マントラ（パランパラーでのみ伝えられる）を指します。オームはまた、創造・維持・破壊、または過去・現在・未来、ラジャス・サットヴァ・タマスというプラクリティを、パラーは物質自然を超越した精神的存在プルシャそのものを指します。シュリーマド・バーガヴァタム第１１編２７章２４節ではこのパラーを「アナーハタ・ナーダ（聖音オームの第５番目の部分）の彼方にあって瞑想する最高で微細な音としての私の姿である」とクリシュナがウッダヴァに語っています。つまり最も微細で精神的なバイブレーションは神の聖なる御名ということです。ナーダ（音）から絶対真理・クリシュナに辿り着けるというヴェーダの教えを再確認させられました。「クリシュナの聖なる御名はチンターマニー（全ての望みを叶える宝石）です。それは生命力そのものであり、生きた力であり、魂の覚醒をもたらす超越的甘露の姿です。完全で、太陽のように純粋で全てを浄化し、永遠に解放された音です。クリシュナの聖なる御名とクリシュナ自身は何の違いもありません」チャイタンニャ・チャリータムリタ／マッデャリーラ第１７章１３３節にもこう書いてあります。主の聖なる御名をシュラヴァナン（聞くこと）、キルタナン（唱えること）がカリ時代で実践出来るヨーガであることは、チャイタンニャ・マハープラブが説明された教えの根幹です。最高のナーダ（音）はハレー・クリシュナマントラです。タイ・バーホー氏はこのことをタブラを通して私に教えてくださいました。彼の優しい笑顔が忘れられません。今年のGWは本当に有意義なものとなりました。こんな和風スパイス料理まで出して頂きました。音のヨーガの後は食べるヨーガでもありました。

May 7, 2013

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主チャイタンニャ・マハープラブ

ギーター・クラスに出席されている方に説明した、カリ・ユガ（時代）に現れるクリシュナについての補足解説をします。ブラフマー神（梵天）の１日（昼４３億年、夜４３億年）に１回クリシュナは地球に降誕しバガヴァッド・ギーターを語ります。それは梵天の昼の４３億年に１４人のマヌ（人類の祖）が交代で統治するなかで、その７番目のマヌの担当する期間の２８回目のマハー・ユガのドゥワパラ・ユガの終わりの頃です。クリシュナが地球でのリーラ（精神的な活動・遊戯）を終え精神界の惑星ゴーローカ・ヴリンダーバンに戻ると、時代はカリ・ユガに移ります。そして同じく４３億年に一度だけ、つまり梵天の一日（昼）に一度だけクリシュナ自身が現れたドゥワパラ・ユガの次に来るカリ・ユガにだけもう一度クリシュナは隠れて地球に降誕します。その隠れて現れたクリシュナが、チャイタンニャ・マハープラブ（１４８５年～１５３３年）です。教典に以下の記述があります。「カリ時代に知的な人は絶えずクリシュナの名を広めるために人前でキールタン（集まって主の御名を唱名すること）を行います。彼は黒くありませんが（５千年前に現れたクリシュナの肌の色は黒っぽい雲の色であったとされている）クリシュナ自身です。彼は交際者、従者、武器および内密な仲間たちを同伴します」【シュリーマド・バーガヴァタム第１１編５章３２節】「カリ時代には、知性ある人はハレー・クリシュナ・マハーマントラを集まって唱えて、カリ・ユガに現れる至上主を崇拝する。その主はいつもクリシュナの栄光を称えており、黄金の肌色をして、主の化身や側近、献身者に取り囲まれている」【チャイタンニャ・チャリータムリタ／マッデャ・リーラ第６章１０３節】「常に私の栄光を唱え、堅い決意で努力し、私の前に恭しく身をかがめる－かかる偉大な魂たちは永久に献身的に私を崇拝する」【バガヴァッド・ギーター第９章１４節】チャイタンニャ神はカリ時代に現れ、ご自身がイシュワラ・プーリーというグルから入門を受けられ献身者として振舞いました。ご自身がどうやって主に仕えるかを実践されました。カリ時代ではバクティ・ヨーガしか実践出来ない。カリ・ユガでの成功法は主の聖なる御名を唱えること、それ以外には無い、と説かれました。バガヴァッド・ギーターでも、クリシュナはバクティ・ヨーガを行うことが自己実現の最高手段であるとアルジュナに説明しました。それが、ヨーガの完成、全ヴェーダの結論であると説きました。そのバクティ・ヨーガの、カリ時代での実践法がハレー・クリシュナ・マハーマントラの唱名だと結論付けられます。唱えるごとに、あなたのカルマは灰になって消え去って行きます。そして自分が何者かが分って来ます。迷いのない、恐怖のない、至福に満ちた魂としての自分の存在が直接体験出来ます。主チャイタンニャ・マハープラブの教えを記した教典『チャイタンニャ・チャリータムリタ』は日本語でも出版されています。『チョイトンノ伝１』『チョイトンノ伝２』クリシュナダース・カヴィラージ著、頓宮　勝　訳注　東洋文庫　（平凡社）　です。

Apr 29, 2013

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本配り

アルジュナは何故クリシュナの言葉が聞けたのか。それは、師弟、父子、祖父と孫たち、伯父たち、義父、義兄弟、その他姻戚関係にある者たちと戦い、そういうよしみの人たちを殺さなくてはならない状況にあったからです。もちろんこれは非日常、想定しなかった苦しみの真っ只中に置かれている状況です。プラブパーダの解説によると、にっちもさっちも行かなくなった状況に望まぬとも人生追い込まれる時がある。という状況です。ましてや相手のカウラヴァ軍は１２０万人。自軍パ－ンダヴァ軍は７６万人。形勢不利の戦場です。逃げ出したい心情は察するに余りあります。苦しみは避けたいですが、この苦しみが人生を考えさせてくれる機会を与えているのも事実です。｢アタット　ブラフマン　ジッギャーサ｣　自分は何者でどこから来てどこへ行くのか？　だからこそ、それを、つまりブラフマンについて、今問わないといけない。それが人間生活の意味です。それでは、私も、あなたも、戦場に行かないといけないのか？そして軍人でもない私達が、この現代社会で何と戦うのか？プラブパーダは言いました。　マーヤーと戦うのだ、無神論哲学と戦うのだと。（これは肉体という戦場で欲望と戦うという意味もあります）私も戦場に行きます。それは、本配りです。街に出て行き、バガヴァッド・ギーターを配る。一度やって見て下さい。どんなに辛いか、恥ずかしいか、しんどいか…みんな、変な人が変な本を配っている、係わらないでおこう、くわばらくわばらという様子で避けて行く。私が少数派、道行く人は多数派。私は一体何をしているんだ？みんな神など欲しくない、お金が欲しい。お金より大切なものを配っています。どうか受け取って下さい。そう訴えてみても、みな知らん顔で通り過ぎる。まさに戦場です。しかし戦場に行かないと、アルジュナのようにクリシュナの言葉は聞けません。クリシュナ助けて下さい。私は一人で、頼りない、苦しい、もうあなたに保護を求めるしかありません。そう思えます。それが、最高の浄化を獲得する手段です。

Apr 24, 2013

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２匹のオオカミ

ある晩、チェロキー族の老人が孫に、人の心の中で起こる戦いについて語った。「息子よ、われわれの心の中では、いつも二匹のオオカミが戦っている。・・・　一匹は悪いオオカミだ。・・・　そいつの正体は怒り、妬み、憎しみ、悲しみ、後悔、貪欲、傲慢、自己憐憫、罪悪感、恨み、劣等感、嘘、ゆがんだプライド、優越感、そしてうぬぼれだ。　もう片方は善いオオカミだ。・・・　そいつの正体は喜び、平和、愛、希望、静穏、謙遜、誠意、優しさ、慈悲、思いやり、寛容、真実、あわれみ、そして信義だ。」　　孫は少し考え、そして尋ねた。「どっちのオオカミが勝つの？」　老人は答えた。『おまえが餌をやったほうさ。・・・』　　－チェロキー族伝承　「二匹のオオカミ」より・・・ギーターを読んだ方ならこの２匹のオオカミの正体が分りますよね。悪いオオカミ　→　ラジャス・タマス善いオオカミ　→　サットヴァいや、まだまだ…悪いオオカミ　→　プラクリティ（マーヤー）善いオオカミ　→　プルシャ（アディプルシャ：クリシュナ）いや、もうちょい…悪いオオカミ　→　カーマ（自分を喜ばすこと）善いオオカミ　→　プレーマ（クリシュナを喜ばすこと）はい、これがギーターの結論なので正解でしょう。

Apr 19, 2013

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富士山が危ない、あなたも危ない

原因と結果それがカルマです。いいことをすると、いいことが返ってくる。隣のオジサンの頭を叩けば、誰かに自分の頭を叩かれる。自分で蒔いた種は自分で刈り取る。あなたの身にはまだ何も問題が起こっていない、しかし将来何かが起こるかもしれない。自分が蒔いた種がそろそろ芽を出すかもしれない。このカルマの反動がまだ襲いかかって来ていない状態をギーターでは未顕現（アヴャクタ）といいます。もうすぐ噴火するかもしれない火山でも外から見れば分りません。中で何が起こっているかは見えませんよね。話を富士山に移しましょう。河口湖の水が枯渇している。滝沢林道で地割れが発生している。１，８００メートル付近で大規模な亀裂が確認された。噴煙があちらこちらから出始めている。もうこれは未顕現（アヴャクタ）の段階とは言えない。顕現（ヴャクタ）になっている。しかし報道もしない。見て見ぬふり。問題が起こる時は必ず前兆があります。前兆に気づく賢い人間、気づかないでパーティをしているおバカな人間。これはあなたの人生にもあてはまります。あなたは悪い反動の来ない善行だけをしていますか？過去においても善行を積んで来ましたか？そうでなかったなら、必ず将来、問題が反動として返って来る。それはまだ未顕現（アヴャクタ）なので分らないですよね。今表面化していないから将来もこのまま平穏ですむ。そうですか？あなたの周辺、自分を取り巻く環境とあなた自身をよく観察して下さい。富士山に見られるような前兆が出ているはずです。前兆があれば「きっと来る、きっと来る」です。見ないから大丈夫ではありません。あなたの周りに現れている前兆に気づいて下さい。あなたの行ってきた悪い活動の結果を刈り取る方法は２つあります。１つはその反動を自分が受けて苦しんで刈り取る。２つ目は、自分が苦しむ前に、未顕現（アヴャクタ）の間に消し去る。この２つ目の方法を教えているのがギーターなんです。是非学んで下さい。緊急を要しますから。

Apr 10, 2013

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脱北のススメ

北朝鮮が臨戦態勢に入ったとか。移動式のミサイルをグアムに撃ち込むかもしれない。ひどい国ですよね。国民が食べられないのに核開発や、ミサイルなどの不要なものになけなしのお金をつぎ込んでいる。あなた、そんな国に生まれなくってよかった。そう思ったでしょ。こんな国から出たい。おそらく北朝鮮国民の偽らざる心境でしょう。北朝鮮で幹部になって、甘い汁が吸える側のポジションにつこうと考えますか？ピョンヤンの高級マンションに住むことが勝利者ですか。いつ崩壊するかもわからないはかない国家、北朝鮮。しかしこれは他人事ではないのです。あなたが日本でしていることは、どうです。少しでも良い大学に入り、お上品な一流企業に入り、他も羨む伴侶を得る、勝ち組になる。そんなもの、病気になったら終わり。会社がつぶれたら終わりです。その環境を維持するために、見栄のために目の前につるされたニンジンを追いかけ一生を駆けぬける。死んだら全て手放すはかないビー玉、ガラス細工。なーんにも残らなかった人生。北朝鮮で幹部にしてもらおうと、ジョンウン万歳！そう叫んでいる人と同じではないかと、そういう見解に到りませんか？これは負け組みの遠吼えでしょうか？ちがう、本当は北朝鮮から抜け出さないと幸せは無い。そう、この物質界から脱出することこそ人生の目的なのです。条件社会で少しでもいい条件にあやかろうと奔走するより、条件社会から出なさい。これが、ギーターの教えです。　難しいですか？

Apr 5, 2013

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大阪・神戸でのギータークラスについて

関西で「バガヴァッド・ギーター」クラスを開催しています。よろしければ、一緒に是非ギーターを勉強しましょう。　番茶　ハリ・サバー／ギーター・クラス月間予定表　第１　金曜日　１５：００　　四ツ橋　第２　金曜日　１５：００　　四天王寺夕陽が丘　第２　日曜日　１７：００　　交野市星田　第３　月曜日　１９：００　　神戸垂水　第３　水曜日　　９：３０　　大国町　第３　木曜日　１９：００　　芦屋業平　最終水曜日　１５：３０　　神戸六甲　最終土曜日　　９：３０　　なんば　各クラスへの参加は定員の都合もあり事前にご連絡が必要です。参加料は無料ですが、会場により場所代の頭割りのご負担（数百円）をいただくことがあります。ご連絡は、メール　vanchaatita@gmail.com　にてお願いします。各クラス２時間で１章づつの解説（予定）をします。進捗状況は会場により異なります。

Apr 1, 2013

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上級者への解説　１３、百も承知の意味するもの　

「百も承知」の意味するもの「実るほど頭をたれる稲穂かな」　つまり精神的な知識を実践している人はとても謙虚に行動します。いつも温かく、にこやかで一緒にいれば不安がなくなります。そういう人は、自分が持つ知識は限られていている。私はなにも知らない。私こそ矯正される人間である。道端のワラよりも卑しい人間である。そう考えます。だから自分は不完全だから、自分を正そうとしてくれる人がいればいつでもその意見を受け入れる準備があります。そういう人には何でも打ち明けられます。聞く耳があるからです。人の意見が聞けるから、こちらの心情も聞いてもらえると分る。そういう人には心境を打ち明けたくなるのです。相談したくなるのです。心を開きたくなるのです。逆に私はなんでも知っている。そんなこと分っている。という人がいます。特に痛いところを突かれると、言われなくても分ってる。と言います。ああそうですか、分ってらっしゃるのですね。聞く耳がありませんね。じゃあ、もうなにも言いません。そうなります。その人とは表面上だけの付き合いでいようとなります。心を開くことはできません。その人を怒らせないような言葉だけを選択し、お付き合い程度の会話に止めます。そういう相手が立場上、上の人ならお世辞を言います。そういう人間は持ち上げられると喜びますから。もしまわりの人があなたにおべんちゃらばかりを言い、厳しいことを言わなかったとしたら、あなたは後者と思われています。精神的な知識は、前者からしか教えてもらえません。グルにも前者と後者がいます。あなたに有益なグルと無益なグル。いつも穏やかで、どんな無礼をしても許してくださる本物のグル（もちろんそんな方には無礼など犯せませんが）。反対に失礼をとがめ（本当は失礼でもないのに）相手を非難する、自分に自信や悟りのない自称グル。あなたは、自分に都合のいい、聞きたい答えが欲しいのか、真実が聞きたいのか。真実が聞きたいなら、私はなにも知らない。私こそ教育される人間だと思うべきです。どんな人の言葉でも自分を矯正してもらえるヒントがそこにあると思うべきです。そうすれば本物のグルに出会えます。本当の知識が与えられます。シュリーラ・プラブパーダは僧侶でしたが、街で会った一般の人の言葉に耳を傾けました。雑誌は捨てられるが本は残りますよ。その声をプラブパーダはクリシュナの声ととらえました。発達した人物は全ての中にクリシュナを見ます。水にも、花にも、太陽にも。そうしてシュリーラ・プラブパーダは本を出版する決意を固めました。本がいい、そんなこと分ってる。そうは思いませんでした。クリシュナが私に、今本を作れと言っている。そう思いました。サラリーマン時代、私は上司に実直に助言したことがあります。正直に、勇気を持って思いを伝えました。本当にその開発プロジェクトが成功して欲しかったからです。するとその上司は、「百も承知という言葉をあなたは知っていますか」と言われました。そんなこと言われなくても分っているということです。おまえの意見など聞きたくないということです。その上司はその後左遷させられました。私のグルは言いました。　「Ｉ　ｋｎｏｗ　ｔｈａｔ」　この三文字は決して言ってはいけないと。その時点であなたは慈悲を得られなくなると。心が高慢さに支配されると。バガヴァッド・ギーターのクリシュナの声が聞けなくなると。スワミ・シュリーラ・プラブパーダ　師の教えに従う者は「I know that」とは言いません。

Jan 22, 2013

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上級者への解説　１２、不足感を持つ「心」の穴に補うもの

不足感を持つ心の穴に補うもの魂は依存するという性質を持つ。魂は独立して存在出来ず、クリシュナによって維持されており、クリシュナに仕えることにより調和するように創造されている。魂の本文（ダルマ）とは主クリシュナの永遠の召使いである。それをアーランバーナ（alambana）・主体と客体の調和という。『チャイタンニャ・チャリータムリタ』Madhya第２章４７節では、それは主体（クリシュナ）と客体（ジ－ヴァ）の考え、望みが一致することだと説明している。心も魂からエネルギーを得て機能しているので、何かに依存して幸せになろうとする。心は知性（ブッディ）と感覚器官（インドリヤ）のどちらとも接触出来る。つまり内に向けることと、外に向けることが可能であり、訓練されていない心はトリグナの影響により自然に外に向けられプラクリティ・二元性と対峙する。外に向けられた心は感覚を通してプラクリティと接触し、マーヤーに依存して幸せを求めようとする。インドリヤ・プリーティ（感覚満足への過度な執着）からアルタ（経済発展）、カーマ（性的欲望）、ローバ（貪欲）が生じる。心の中から主体（クリシュナ）という概念が欠落して行く（マイナスされる）。ヨーガとは、連結する、プラスすることだとプラブパーダは著書『神の科学への誘い』の中で説明している。欠落した神という概念をプラスする過程をヨーガと呼ぶ。心は神という概念がマイナスされているので、不足感を常に感じている。その欠落した箇所に多くのものを充填しようと努力するが、どんなに物質的な物を手に入れた後でさえ不足感は残る。本当に不足している物が何だか分らないでいる。お金が不足しているのか？家族のつながりが不足しているのか？他人からの評価が不足なのか？自分の能力、容姿、健康、持ち物が足らないのか？色々考えてそうでないもの（マーヤー）をいくら充填しても、補えずマイナスは残る。心は満たされない。なお苦しみ、恐れ、不安に満ちている。あなたに不足しているのは主体・神・クリシュナである。プレーマである。苦しみから解放されるにはあなたの人生にクリシュナをプラスしないといけない。プレ－マとはクリシュナを愛し仕えることである。クリシュナとの愛情交換がバクティ・ヨーガである。人格を持った主体と客体が愛を交流し合うことで調和がとれジーヴァの存在意義が成立する。無や非人格相との愛の交換は出来ない。無と接すれば苦しみも無になるかも知れない（ニルヴァーナ）。非人格相と接すれば光につつまれ不安がなくなるかも知れない（ムクティ）。しかし愛の交流はそこにはない。マイナス部分を無や非人格の概念では埋められない。物干し竿で空の星が取れないので、それではと屋根に上って取ろうとするような愚行である。それではあなたの人生にクリシュナをプラスするにはどうすればいいのか？それは心を外に向けることをやめ、内に向けることである。それには知性（ブッディ）が必要である。『バガヴァッド・ギーター』第６章６節にあるように、心を友にすることである。知性で心をコントロールすれば心は内省する。マ－ヤー（外）を向かずに、クリシュナ（内）を向くことが出来る。心を閉ざしてはいけない。オープンにしいないといけない。心を敵にしてはいけない。私が正しい、あなたが間違っている。これが心を閉じる原因である。心を開くには、あなたが正しい、私が間違っている、私は何も知らない、無知である、自分こそ矯正されるべき人間であると考えること。自分を道端のワラよりも卑しく思うこと。この謙虚さが心を開く。人の意見が聞ける。『バガヴァッド・ギーター』のクリシュナの声が聞ける。クリシュナは『バガヴァッド・ギーター』第１０章１０節で内省する力・知性（ブッディ）は私があなたに与える、と言っている。クリシュナは献愛者を通してアヌグラハン（慈悲、特別な恩寵）を与える。私は何でも知っているからと他人の助言を拒絶するような態度をとっている人に、誰が心からの助言をしようと思うだろうか。献愛者の心からの交際を拒絶する人は、主体（クリシュナ）を心の欠落部に充填することを拒絶する人である。謙虚に何時も主の献愛者に仕えたいと望み、自分の高慢さを捨て去る努力をする人が、クリシュナの目に留まりヨーガの成功を勝ち取る。クリシュナは献愛者（特にグル）の口を通して内省し、クリシュナを心に置く方法を教える。インスピレーションを与える。クリシュナの啓示は献愛者の口から伝えられる。

Dec 2, 2012

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上級者への解説　１１、「高慢」が全ての諸悪の根源

この上級者への解説は『茶室』を理解した人のみ限定です。『１８の茶室』を先に読んでください。　「高慢」が全ての諸悪の根源クリシュナとグルへの奉仕に従事している献愛者でも、唱名（チャンティング）に味わいを持てる者とそうでない者がいる。また献愛奉仕をしているかもしれないが、ある人はゴールに達し、一方ある人は達しない。この差は何に起因するのであろうか。つまりバクティの蔓草を順調に成長させるには何が必要なのか。私達はバクティの種が育つ土壌をまず肥沃なものにしておかないといけない。それがシュラッダーの段階である。そしてサドゥサンガで種をもらう。その種に水をやらないといけない。それがバジャナクリヤである。クリヤ・定期的に、バジャナ・水やりをしないと発芽し育たない。水やりとは、入門し主の聖なる御名を聴き唱えることである。そしてそれと同等に重要なことは、蔓草の成長を邪魔する雑草を取り除くことである。この雑草を除去する段階がアナルタニルヴィティである。アナルタ・不要なもの、をニルヴィティ・放棄することである。この水やりと雑草抜きは同時に並行してなされるべきである。この両方を最善の注意を持って行ったなら、必ずニシタ・不動の境地に高められ、ルチ・味わいが生まれる。ルチに到れば、その味わいから離れることなどできなくなる。その先は自動的にプレーマまで昇進できる。この水やりと雑草抜きに関する知識は、主チャイタンニャがプラヤーガにてルーパゴースワミーに説明した。【CC Madya 19章参照】そして主チャイタンニャは【同Madya１９章１５８節】にて「この蔓の幹に二次的な枝が生まれることもあるので、それも注意して刈り取るようにしないとカルマ、ギャーナという欲望が心を支配するようになる」と警告している。この二次的な枝のことを『バガヴァッド・ギーター第２章４１節』では「優柔不断の者たちは多くの枝葉に虚しく知力を逸らしている」としている。この多くの枝葉とは【同Madya１９章１４９節】で「クリシュナの献愛者には欲望はなく、その心は平穏だが、ダルマ・アルタ・カーマ・モクシャ・シッディという欲望（多くの枝葉）を望む者の心には平穏はない」と説明されている。この雑草と枝葉に関しては正直に自分の心を見つめその存在を捜さないといけない。それがサッチャン・誠実さである。誠実さがカリユガに残った宗教性の４足の最後の１本である。この誠実さで心の中に芽生えた雑草が発見できる。誠実さがカリでの唯一成功の鍵である。シュリーラ・プラブパーダも「私には何の資格もないが、誠実さだけは持ち続けようとしました」と語っている。また心の中が真っ暗では雑草も見えない。だから「私は彼らのハートに宿り、輝く知識の燈火をもって無知より生じた闇を破る」【ギーター第１０章１１節】とクリシュナが言っている。内からはチェイテャ・グルとして外からはマハンタ・グルとして心の中の庭に光を射し、そこに生えた雑草を照らし出してくれる。バクティヨーガは全てのヨーガの中で最も簡単なように思われる。献愛奉仕・バクティヨーガでは、厳格な身体の苦行・心の修練・ヴェーダの博学な習得は要求されない。しかし唯一高慢さの放棄が要求される。高慢さとは、机上のヴェーダ学習・見せかけの苦行・聖者ぶった態度など自分と他人を欺く心情である。しかし実は非常に修行を積んでいる人や、学識のある人でさえこの高慢さの放棄は非常に難しく、不可能にさえ思われる。だから皆自分の心に蓋をして高慢さ（雑草）を隠し、偽の自分を見せ博学な聖者だと吹聴する。人を騙（だま）すというのは人間のもつ４つの欠点の１つである。この騙すという行為をやめるという意味で【ギーター第１７章１６節】の中で［saumyatvam：二枚舌を使わない］という言葉でも説明されている。それではどうすれば、このやっかいな高慢さを放棄し、完全な誠実さ・真実さ・率直さ・謙虚さ・慎ましさでクリシュナとグルに仕えられるのか。その答えは、ヴェーダ教典の中に、主チャイタンニャの教えの中に隠されている。まず、「バガヴァッド・ギーター」のチャトルシュローキーの一節に「純粋な献愛者の想いは私に集中し、彼らは生活のすべてを私への奉仕に捧げる。常に私について語り合い、互いに啓発し合うことに無上の満足と至福を味わう」【ギーター第１０章９節】とある。また、シュリーラ・プラブパーダは【ギーター第６章８節】の要旨解説で、「世俗的な学識をどれほど高めたところでクリシュナ意識にはなれない。純粋な意識を持った人と交際することができるという幸運がどうしても必要である。これによってのみ人は完成する。」と言っている。【CC Adi ６章１００節】に「献愛者の立場は、主クリシュナと同等の立場より優れている。献愛者はクリシュナ自身よりもクリシュナに愛おしいからである」ともある。【CC Madya ８章２４８節】に「主チャイタンニャは尋ねた。あらゆる苦しみの中でどれが最も耐え難いことですか？　ラーマナンダ・ラーヤは答えた。クリシュナの献愛者からの離別。これが一番耐え難いことです」ともある。シュリーマド・バーガヴァタムの最終節【SB12編13章23節】には「“集まって”主の御名を唱えることで全ての罪深い反動が破壊される」と記述されている。つまり高慢さの放棄は献愛者との交際で可能になるということである。交際の中で浄化され、純粋になれる。交際の中で自分のオフェンス、勘違い、勝手な考えに気づき矯正される。名声・地位・物質的な独立・感覚満足への欲望という高慢さを放棄する心情が生まれる。献愛者との交際、マハーマントラの唱名から離れると高慢さから自由になれない。バクティシッダンタ・サラスヴァティも「心（心に入ったマーヤー）があなたに献愛者との交際から離れるように語りかける時、それを聞いてはいけない」と忠告する。プラブパーダも「献愛者との交際を求めるべき、それが得られたなら人生は成功する」と助言する。マーヤーは献愛者の嫌な部分を見せ、あんな人と一緒にいるぐらいなら、離れて一人で誰にも乱されずチャンティングしようと思わせる。孤立させる。しかし自分の心と誠実に対峙しなかったなら、その相手の嫌な部分、許せない態度とは自分の抱えている問題の反映であることに気づかないで一生を終える。もし喜びの中で、甘露の味わいの中で主の聖なる御名の唱名がしたいのなら、間違いなく献愛者に仕え慈悲をもらい高慢さを捨てることである。献愛者の食べ残しをいただいて浄化されることである。「主の食べ残しはマハー・プラサーダム、主の献愛者の食べ残しはマハー・マハー・プラサーダムという」【CC Antya １６章５９節】　献愛者との交際無しでどうしてマハー・マハー・プラサーダムが得られようか。ナーラダ・ムニの前世の逸話からもそれは明白である。高慢さを葬り去りたいなら、【CC Antya １６章６０節】で薦められているように「献愛者の足の土埃、献愛者の足をすすいだ水、献愛者の食べ残し」これらのマハー・マハー・プラサーダムをいただく幸運を願うべきである。この三つには高慢さを破壊する力が内在する。献愛者は慈悲の権化である。クリシュナも「私は慈悲を授けられない。授けられるのは唯一献愛者だけである」と言っている。水やり（シュラヴァナン・キルタナン）と雑草駆除（誠実さにより心の高慢さを見つけ破毀する）を献愛者との交際の中で行う。必ず味わいが生まれ、プレーマに辿り着く。自分にお世辞を言う人、従う人、乱さない人とのみ限定した楽な交際をするなら、自分に都合のいいことだけを受け入れ、他を排除するという哲学に従うことになる。イシュワラのみを受け入れ、ジーヴァ・プラクリティ・カーラ・カルマを否定するマーヤーヴァーディ哲学に捕まる。人生は成功しない。皆で集まって唱えましょう。

Nov 27, 2012

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上級者への解説　１０、アルジュナに必要だった『絶対真理』の理解

アルジュナに必要だった『絶対真理』の理解『神の科学への誘い』という小冊子の冒頭部分にこう記載されている。「神」の概念と「絶対真理」の概念は同じものではありません。『シュリーマド・バーガヴァタム』は絶対真理を主題にしています。神の概念は支配者を意味し、絶対真理は至高善、つまり全エネルギーの究極的根源をさします。支配者（イーシュワラ）から根源をさがすと、究極の支配者クリシュナにたどりつく。絶対真理（パランサッチャン）から根源をさがすと、その意味する至高善の究極的追求によりクリシュナにたどりつく。また全エネルギーの根源を探求すればクリシュナにたどりつく。支配者という概念、絶対真理というそれぞれ違う概念から究極の原因の大原因にたどりつけるのである。アルジュナは血縁の人々との戦いを回避したいと考え、色々薀蓄（うんちく）を述べたあと「ゴーヴィンダよ、私は戦いません」と黙り込みました。アルジュナは戦い、親族を殺すことを悪、戦わず相手方の師と仰ぐ立派な人々を礼拝することが善だと判断しました。それを不幸と幸福という概念でとらえました。これは二元性に幻惑された思考です。絶対真理の理解は至高善です。絶対の概念の中には悪と善との区別という二元性は存在しないのです。「悪とは、善と悪を区別することにあり、善とは、その両者を超越することなのだ」【SB11-19-45】とクリシュナがウッダヴァに説明しています。また主チャイタンニャは「善人、悪人区別することなく宝物を配った」【CCMadhya2-810】とあります。また主チャイタンニャの逆鱗にふれ厳しく叱咤されたカマラーカーンタに主アドヴェイタが主に褒められるも叱られるも同じく慈悲であると説明しました。【CCadi12－29】クリシュナはアルジュナに魂と肉体の違い、つまり自分を魂としてとらえ肉体意識を脱却することの重要性を語りました。魂の活動、本来の活動には二元性は存在しないことを教えたのです。クリシュナの指示に従う活動、つまりクリシュナのために行う活動には善悪はないのです。クリシュナを喜ばす行為は至高善なのです。アカルマの活動であり罪の反動を伴うどころか、過去の罪悪までも灰にするものなのです。善悪の行為を離れる【BG2-50】ものなのです。クリシュナは『バガヴァッド・ギーター』【第１７章２３節】で「オーム・タット・サットという三語は、至上絶対真理を表すために創造の初めから使われていた」と語っています。オーム・タット・サットとは、主よあなたが絶対真理ですという意味です。クリシュナは『バガヴァッド・ギーター』の最後で、絶対真理の理解をアルジュナに求めました。私のためにした行動は至高善であり、シュッダ・サットヴァである。それをよく理解し私のために戦いなさい、恐れることはないと諭したのです。これを受けてアルジュナは『バガヴァッド・ギーター』【第１８章７３節】で「私の幻想は今消え去りました。御身の慈悲により私の記憶は甦りました。私は疑いも揺らぐこともありません。御身の教えに従って行動します」と述べています。ナイフを強盗に使えば罪に問われますが、外科医が執刀に使えば救命行為です。暴力を自分の欲望のために使えば大罪ですが、クリシュナのために使えばヨーガの完成になるのです。アルジュナはクリシュナ意識での活動には善悪の二元性はないと悟り戦いました。

Nov 20, 2012

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上級者への解説　９．チャトル・シュローキィー

チャトル・シュローキィーから読み取る「バガヴァッド・ギーター」のからくり以前私はある献愛者からギーターの一番重要な節はどれだと思いますか、と聞かれた。当時私は第１８章６６節ではないでしょうか、と答えた記憶がある。あなたはどの節が思い浮かぶでしょうか？プラブパーダはギーターの最重要節は第１０章８節、９節、１０節、１１節の４つ（チャトル）だと説明し、第３章３０節をギーターの真髄としました。第１８章６６節は非常に有名な節で、法話に引用されるケースが極めて高い。私もこれがクリシュナの最後の教えであり非常に重要な節としてとらえていた。真髄だと思っていた。しかし真髄は第３章３０節とある。それではこの２つの節を比べてみましょう。【ギーター第３章３０節】「ゆえにアルジュナよ、君の完全なる知識で君の仕事を全て私に任せよ。利得を欲せず利己心と惰気を捨てて、さあ立ち上がって戦え」【ギーター第１８章６６節】「全ての宗教を放棄し、ただ私に服従せよ。恐れるな。私がおまえを全ての罪の報いから救おう」第１８章６６節がサンスクリット原文から比較的ダイレクトに訳されているが、第３章３０節の日本語訳は少し意訳されている。サンスクリット原文どおりに訳すと下記のようになる。【ギーター第３章３０節（原文からの直訳）】「全ての活動を私のためにしなさい。自己を悟った知識により、自分の利益と所有欲そして無気力さを捨て去り、戦いなさい」それではこの２節を分析比較してみましょう。「全ての宗教（ダルマ）を放棄し」【１８章】と「自分の利益と所有欲そして無気力を捨て去り」【３章】が共通する。自分の利益と所有欲とは自分を喜ばす活動である。活動には２つある。クリシュナを喜ばせる行為がプレ－マ、自分を喜ばす行為がカーマである。【CC Adhi４章１６５節】ここで放棄し捨て去るものはカーマだと分る。カルマ・ヨーガ、ギャーナ・ヨーガ、アシュタンガ・ヨーガには自分が楽しみたいという、自分の満足感を得るための活動がそれぞれ比重は違うが存在する。カーマとは、ダルマ、アルタ、カーマ、モクシャ、シッディだと分る。同時に宗教（有徳）、自分の利益と所有欲（激性）、無気力（無知）の物質自然の三様式も読み取れる。これらのものを捨てろと言っていることが分る。「ただ私に服従せよ」【１８章】と「全ての活動を私のためにしなさい」【３章】も共通する。これはクリシュナを喜ばす行為プレーマである。バクティ・ヨーガを指す。「自己を悟った知識により」【３章】これはヴィッギャーナで得られるクリシュナ意識（バクティ・ヨーガ）のことを指す。「戦え」【３章】もバクティ・ヨーガの実践を指す。「自己を悟った知識」（バクティ）により、カーマを捨て、プレーマ（バクティ）の活動をしなさいということになる。バクティによりバクティが与えられることが分る。その結果「全ての罪の報いから救われる」【１８章】とある。今まで犯してきた罪を灰にできるのは、アカルマ（バクティ）だと分る【シュリー・イーシャ・ウパニシャッド／マントラ２・要旨解説参照】。もう一度バクティによりバクティが与えられることが再確認できる。クリシュナによりクリシュナを理解する知性が与えられるということになる。クリシュナ（主チャイタンニャ）によりクリシュナ自身（クリシュナの聖なる御名）が与えられることが分る。この２つの節の分析を終え話を元に戻す。ギーターの一番重要な節はどれだと思いますか、という議題である。それは間違いなく第１０章８節、９節、１０節、１１節の４節（チャトル・シュローキー）である。クリシュナはまずギーターを語る前に全体の要旨を先行して説明した。それが第２章である。そして語り終わった後、総括した。私が語ったことはこういうことですよとまとめた。それが第１８章である。だからギーターの本論は第３章から第１７章なのである。第１８章で私が語ったことで一番重要なのは、これでしたよと６６節で確認した。それでは第２章でもこれから語ることで一番大切なのはこれですよと言っているはずである。それが以下の節である。【ギーター第２章４９節】「おおダナンジャヤよ、奉仕の精神を持ち、全ての悪い活動を献愛奉仕で避けよ。その様な意識で主に委ねよ。果報を求めて働くのはけちな人間なのだ」お分かりだろうか、第２章４９節、第３章３０節、第１０章８節・９節・１０節・１１節の４節、第１８章６６節が同じことを説いている。本来なら今から序論として、これから語ることで一番大事なポイントはこれ（第２章４９節）になります。そして本論でこれ（第１０章８節、９節、１０節、１１節）が一番重要ですよ。最後に結論として今まで説明したことで一番重要なことはこれ（第１８章６６節）でしたね。となるはずである。それではなぜ本論の最初の章で真髄（第３章３０節）がいきなり語られてしまったのか？フライングじゃないのか？クリシュナは第１０章まで待てなかったのです。クリシュナはアルジュナにいきなりバクティ・ヨーガを語りたかった。しかしギーターは実はアルジュナにだけ語ったのではなく、私たち一般人に普遍的に語っている。だから一般の人にいきなり最も秘奥な知識を語っても理解してもらえない。だからカルマ・ヨーガ、ギャーナ・ヨーガ、アシュタンガ・ヨーガと秘奥な知識、もう少し秘奥な知識と進めて語らざるを得なかったのである。しかしクリシュナのバクティに対する思いがあまりにも強く、いきなり真髄を語ってしまったのである。至上主であるクリシュナがフライングしてしまうほど、バクティは熱いのである。こうしてギーターのからくりを分析してみると実に面白いですね。クリシュナもそういう個性を持った人物であることがよく分ります。そういう思いでギーター第１０章８節、９節、１０節、１１節の４節を読んでみてください。とてもよく分ります。

Nov 6, 2012

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上級者への解説　８、「The Easiest Type of Meditation」

「The Easiest Type of Meditation」チャンティングに関してプラブパーダが法話で言及したこと、また弟子への手紙に書いたこと、教典の要旨解説で触れていることを網羅した　「Chanting Hare Krishna – The art of Mystic meditation, Kirtan, and Bhakti Yoga」　という本がBBTから２０１１年に初版３，０００冊、同年さらに２，０００冊追加出版されています。アドヴェイタチャンドラ・ダース編集です。この本を私は今月親友の献愛者からプレゼントされました。海外から郵送してくれました。読むと（英語なので半分以下しか分らないが…残念）とても興味深い内容です。このブログに折を見て紹介して行きたいと思います。その初回の試みとして、この本の１４ページ目に載っている「The Easiest Type of Meditation」に書かれている内容を紹介することにします。１９６８年１月８日、ロスアンジェルス／CC-Madhya 6.254の法話時のやりとりです。ちなみにこの法話が行われた時のCC-Madhya 6.254の節です。有名な節です。「至上主クリシュナが主チャイタンニャの姿でお現れになり、主への献愛奉仕と献愛奉仕を育まない全てのものへの放棄の秘訣を教えてくださった。主チャイタンニャ・マハープラブは慈悲の海、私はその主の蓮華の御足に心からひれ伏し身も心も捧げます」弟子　「プラブパーダ、あなたはチャンティングするときに何を考えるようにしておられますか？　どんなことを考えながらチャンティングされていますか？」プラブパーダ　「チャンティング、ただ単にその音を聞くだけです。あなたがハレークリシュナを唱える時、まさにその音だけを聞くようにしなさい。ハレークリシュナ、それが全てです。他に何もない。それが瞑想です。あなたの舌と耳をこの超越的な音響に従事させなさい。“ハレークリシュナ”それが最高の瞑想です。このことがバガヴァッド・ギーターでも最高の瞑想であるとされています。あなたの心を他のものに向けてはいけない。心をハレークリシュナの唱名に固定し、ただその音を聞きなさい。重要なのは唱えた音への反応です。私が唱えている時、あなたがそれを聞く。あなたが唱えている時、私がそれを聞く。これが魂が反応し合っている状態です。私があなたの唱名を聞き、あなたが私の唱名を聞く。その過程では、他のことを考えることなどあり得ない。最高で最も簡単な瞑想です。実際に、すぐにあなたは精神的段階に行ける。確実に。分りますか？これを実行すれば、あなたは精神的に高められたことがすぐに分る。とても簡単なことです。道路を歩いている時でもハレークリシュナは唱えられる。会費もいらない。料金もいらない。そして失うものもない。しかも得るものは大きい。唱えてみて下さい。何も失わず、ただで手に入るものがそこにある。最も崇高な精神的覚醒、悟りがもらえるんです。試してみて下さい。唱えてみて下さい。私たちは何も要求しません。ハレークリシュナ・マントラを教える料金だといって２５０ドル出せなんて言わない。ただで配っている。どうか受け取って唱えなさい。やってみなさい。めんどうなことなど何もない。ただハレークリシュナを唱えて、その音を聞く。それだけです。他に何もない」　―抜粋終了―プラブパーダはチャンティング時に何も思うな、考えるなと教えています。ただ集中してその音を聞く。それも複数が集まって唱え、その音を聞きあうことを指示しています。クリシュナは献愛者を通して慈悲を下さることが分ります。一人で唱えていては気が散りやすい、集まって皆で唱えればより簡単になることが分ります。表題節のすぐ前にCC-Madhya 6.245「サールヴァバウマ・バターチャーリャは、ゴピナータ・アーチャリャに尊敬の礼を捧げて言った。　　“献愛者であるあなたと関係を持ったがゆえに、主の慈悲が授かった”」とあります。　集まって主の御名を唱えることが主の慈悲を得る最善の方法だと分ります。初心者には一人離れた場所で自分勝手にラーサダンスを瞑想しながらジャパをするのは勧められません。サーダカの私たちにとって主のラーサダンスは想像の域を出ず、推論によるアプローチになる危険が生じます。プラブパーダも私のグルもそういう教えは説いていません。私は私のグルのお姿を瞑想し一緒に唱えていると考えながらチャンティングしています。グルの唱えておられる声を思い出し、その音を集中して聞きながら唱えるようにしています。

Nov 5, 2012

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上級者への解説　７、四つの欠点（不完全な認知力）

人間の持つ四つの欠点「シュリー・イーシャ・ウパニシャッド」の冒頭、「序」の部分に条件づけられている魂と自由な魂の違いが書かれています。その違いは前者には四つの欠点（不完全な認知力）があるということです。第一の欠点　「必ずまちがえる」（ブラマー：見まちがえる）第二の欠点　「幻惑される」（プラマダ：見てるのに見ない、きちんと見えていない）第三の欠点　「だます癖がある」（ヴィプラリプサ：故意に見まちがえる）第四の欠点　「感覚が不完全である」（カラナバタヴァ：見えない）「バガヴァッド・ギーター」の節からそれらを確認することが出来ます。順を追って見て行きましょう。ギーター第１５章１６節　「必ずまちがえる」「誤つ者と誤たぬ者という二つの生命体が存在する。物質界の生命体は全て誤つ者であり、精神界の生命体は全て誤たぬ者とよばれている」生命体は永久に至上主の部分として仕える立場にあるが、物質界と接触した時にジーヴァブータとよばれるようになる。この節にある、 ksarah sarvani bhutani というサンスクリット語は「それらの者たちは誤ちを犯す」という意味である。物質界と接触すれば生老病死という肉体に起こる変化を強いられ自分が永遠で変化しない存在であることを忘れてしまう。本来の創造の目的を忘れ、一時的な感覚満足（マーヤー）に魅かれる。自分が楽しむ者であるとまちがった認識を持ち、誤った行動をとるようになる。ギーター第７章２７節　「幻惑される」「おお、バラタの子孫よ、敵を滅ぼす者よ、全ての生物は幻影のなかに生まれて、自らの欲望と憎悪により生じた二元相対性によって幻惑されている」ギーター第１０章３節「私が非誕生、無始であり、全世界の至上主であると知る者のみ、人類のなかにあって幻惑されることなく、全ての罪悪から解放されている」ギーター第１６章１０節「飽くなき欲望を住みかとし、自惚れと虚栄に浸っている悪魔的な人は、幻惑されてはかない物に魅せられ、不浄な活動に終始する」生命体は物質で出来た肉体に入れられると、その肉体と自分を同一視して幻惑される。私は人間、日本人、男性、何歳、それが私というように。そして私の妻、私の家、私の会社そして私がその主と考える。そしてその妻、家、会社を他と比べ優越感、劣等感に浸る。二元相対性に幻惑される。自分が楽しむことばかりに固執して、私達の存在理由は至上主クリシュナを喜ばすことであるという本分を忘れてしまう。至上主クリシュナの無上の立場の理解が欠落し、至上主（イーシュワラ）と創造された者（ジーヴァ）とは別であることを忘却してしまう。サンバンダ・ギャーナが分らない。自分が享楽者と考え、性的快楽と富の蓄積という不浄な活動に執着し偽の自分を満足させる。ギーター第３章６節　「だます癖がある」「感覚および行動の器官を抑制しても心が感覚の対象に執着しているのは、おのれ自身を欺く者であり、その人は詐欺師とよばれる」実際には感覚的快楽を心で追い求めていながら、自分が瞑想していることを宣伝し、なかには私が神だなどと言い出す詐欺師がいる。幻惑され自分が何者か分らないものだからあらゆるものを支配し、楽しもうとする。うそをつき人をだましてまで自分に従わせ快感を得たい。人から崇められるのはとても爽快だから。欠点だらけの人間なのに哲学書を書く、それは病気であり欺瞞である。そういう輩は至上主の妄想エネルギー（マーヤー）に幻惑され、カーマ、ローバ、クローダという地獄へ到る道を歩む。そういう輩を神と信望する無知な者もそれに追随することになる。プラブパーダは「シュリーマド・バーガヴァタム」を人をだますことを排除する書物だと言いました。不要なものを捨て去ることを教えているからです。クリシュナも「バガヴァッド・ギーター」第１８章６６節でバクティ・ヨーガに必要のないものを捨てなさいと言っています。ギーター第１１章７節　「感覚が不完全である」「しかし君がいま持っている眼では、私を見ることはできない。だから君に神聖なる眼を与えよう。さあ、私の神秘豊潤なる力を見なさい！」よく「私に神が見せられますか」と挑んでくる人がいる。そういう人には「ではあなたは神を見る眼を持っていますか」と聞きかえす必要があります。あなたの眼はいきなり部屋が真っ暗になれば自分の手さえ見えなくなる。私達にどれほど見る力があるでしょうか。私達ジーヴァは独自の単一体であり主クリシュナも独自の個別人格である。暗闇のなかでは全てのものが一様に黒い（一元論）けれども、太陽が出るとそれがハッキリと別であることが分る。一定の条件が満たされた状況でないと私達の感覚は機能しない。使い物にならないことが分る。絶対真理は君がいま持っている感覚では理解できない、と主クリシュナがこの節で断言している。プラブパーダも１９７４年ローマでの法話で「闇の中ではパラマートマーとアートマーの区別が理解出来ない。太陽の光がないとサヴィタ（眼）が見えません」と言っています。無知は暗闇であり、神は大光明である。神智のあるところに無知は存在しないのです。このように四つの欠点を持っている生命体が、物質界の大海を渡り人生のゴールに到達するにはどうすればいいのか。これが私達の課題である。この肉体は大海に浮かぶ船である。船を動かす風が至上主クリシュナの教え、その風を受ける帆がグルである。帆がないと船は進めない。自力で漕がないといけない。四つの欠点がある私達が自力で船を漕いでもどれだけ進むことができるだろうか。私たちはグル、シャーストラ、サドゥという帆にたよらないと前に進めないし、方向も定まらないのである。「シュリーマド・バーガヴァタム」第１１編２０章の節の中で「人間という身体はまことに稀な恩寵であり、それはグルによって導かれて私という風に吹かれるこの世を渡る最適の船といえる」と記述されています。グルは無知の大海から欠点を持った私達を救い上げてくれます。

Nov 2, 2012

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上級者への解説　６、クリシュナを得んとせば、まずはラーダーラーニーの慈悲を得よ

この話はバクティ・ヨーガの最高機密です。安易に読まないで下さい。ヴァイシュナバの哲学の真髄が理解できていない人には絶対分らない内容です。クリシュナを得んとせば、まずはラーダーラーニーの慈悲を得よ「人を射んとせば、先ず馬を射よ」人を思い通りにするには、相手の頼みとしている物を攻め落とすのが成功の早道であるという教えである。「クリシュナを得んとせば、まずはラーダーラーニーの慈悲を得よ」である。クリシュナはプレマに縛られる、プレマに支配される。プレマの段階に来た人の召使いにならないといけない。だからプレマは簡単に与えない。プレマとは喜びのエネルギー、フラディーニ・シャクティが凝縮したものである。そしてフラディーニ・シャクティとはラーダーラーニーのエネルギーである。「主クリシュナの感覚を喜ばそうという欲求がプレマである」（ＣＣ－Ａｄｈｉ　４－１６５）とある。クリシュナへの無条件の愛がプレマである。それはシクシャースタカの最後の節に説明されている。そのプレマの心情で最高にクリシュナを喜ばせる方、それがラーダーラーニーである。ラーダーとはラード（崇拝する）とアーとからなる。アーには二つの意味があり、その解釈によりラーダーはアーラーデャ（全ての人から崇拝を受ける人）とアーラディカ（最高に崇拝する人）に分けられる。ラーダーとはクリシュナ自身さえもが崇拝しようとするお方、クリシュナを最高に崇拝するお方という意味になる。クリシュナにとって相思相愛の関係にあるお方である。クリシュナの頭の中には一つの質問しかない。「ラーダーはどこで、なにをしている？」これ以外の興味はない。ラーダーも「クリシュナはどこで、なにをしておられる？」これだけが興味の対象である。「私に仕える者は真の献愛者ではないが、私の献愛者に仕える者は真の献愛者である」「私は慈悲を持っていない。クリパ・ムクティ、クリパ・シッディ（双方献愛者を指す）が私の慈悲の姿である」「主チャイタンニャと主ニッチャーナンダは無知無明を消し去り二種類のバーガヴァッタに出会えるようにしてくださる。この二つとはシュリーマド・バーガヴァタムと純粋な献愛者である」ラーダーラーニーこそ献愛者の筆頭者である。ラーダーに仕える者が献愛者、クリシュナを得る慈悲を与える方がラーダー、献愛者としてのバーガバッタがラーダーである。ラーダーラーニーの様相の理解が与えられるとプレマを越えた段階に、スネーハ、マナ、プラナーヤ、ラーガ、アヌラーガ、バーヴァ、マハーバーヴァがあることが分る。マハーバーヴァはさらにルッダ、アディルッダに分けられアディルッダはさらにマダンとモハンに分類され最終的にはマダナッキャ・マハーバーヴァという最高至上境地へと辿り着く。このマダナッキャ・マハーバーヴァはラーダーにだけ与えられた境地であり、クリシュナでさえこの境地には入れない。もしクリシュナがこの境地を味わいたいなら、ラーダーラーニーと合体しなければならない。クリシュナはリーラ・ラリタである。クリシュナだけがラーダーに触れることが出来る。ゆえにクリシュナはラーダーだけが持つ恍惚愛を味わうため主チャイタンニャというラーダーラーニーと融合した様相で献愛者の姿を取り降誕された。そして唯一慈悲を与えられるお方、唯一クリシュナを与えて下さるお方としてサンキールタン・ヤッギャ（主の聖なる御名を集まって唱える供犠）とマハー・サーダナ（チャンティング）を奨励された。主チャイタンニャはこのナーマ（ハレークリシュナマントラ）の中にラーダーラーニーを忍び込ませた。ハレークリシュナマントラハレークリシュナ　ハレークリシュナ　クリシュナ　クリシュナ　ハレー　ハレーハレーラーマ　ハレーラーマ　ラーマ　ラーマ　ハレー　ハレーこのマントラは「ハレー」「クリシュナ」「ラーマ」の三語からなる。「ハレー」はハリ（奪い取るというクリシュナの御名）とハラーの意味がある。ハラーとは、アギャータ・ハラー（ラーダーラーニー）のことを指す。「クリシュナ」は全ての喜びの源という意味である。この喜び（アーナンダ）とはフラーディー二・シャクティ（ラーダーラー二ー）である。「ラーマ」とは愛の交換に長けた人という意味である。究極的にはラーダーラーニーに喜びを与える者（ラ－ダー・ラマン）という意味になる。ラマンとは最高の完成、マドゥリヤ・ラサ（アディ・ラサ）の完成という意味である。このマントラの中にはクリシュナとラーダーが同時に存在していることが分る。「ハレー」だとラデー、「ハラー」だとラーダー。つまり「ハレー・クリシュナ」とは「ラデー・クリシュナ、ラーダー・クリシュナ」のことである。このマントラを唱える人の舌の上でクリシュナが踊ればラーダーが惹きつけられ、ラーダーが踊ればクリシュナが惹きつけられる。ラーダー・クリシュナがゴウローカ・ヴリンダーヴァンから降りてくる。「１６の音節、３２の言葉からなる聖なる御名は、私たちを【ラーダー・クリシュナ・スタラナン】ヴラジャのラーダー・クリシュナのもとへ誘ってくれる」【パドマ・プラーナ】「ただ主チャイタンニャを思い出すだけで、非常に困難なことが簡単になる。だが主チャイタンニャを思い出せなければ、簡単なことでも非常に困難なものとなる」　これを主チャイタンニャをラーダーに置き換えて読んでいただきたい。ハレークリシュナマントラの中にラーダーを思い出すだけで全てが簡単になる。クリシュナがナーラダム二に言っている。「私はヴァイクンタにもいない。ヨーギーのハートにもいない。私はどこにいる？ナーラダよ」　その答えが【パドマ・プラーナ】に書かれている。「私は献愛者が唱えている所にいる。私の栄光を歌い、称えている所にいる。そこに私を見つけられる」バクティシッダンタ・サラスヴァティーはジャガンナータ寺院のガルーダ・スタンバの横に立って主ジャガンナータの神像を眺めた。なぜなら主クリシュナは純粋な献愛者をいつも見ているからである。ガルーダの像の横に立てば、純粋な献愛者であるガルーダを見たついでに自分が主に見てもらえるからである。同様にラーダーラーニーの横にいれば主は必ずラーダーを見たついでにその傍にいる人を見て下さる。それ以外に主の目に留まる機会はない。だからいつもラーダーの御名を唱えその慈悲を請わないといけない。ハレークリシュナマントラを唱えればかならずそこにラーダーが来て下さる。クリシュナはいつもラーダーを探しているからそこにクリシュナも現れる。私達のプラヨージャナ（最終ゴール、目的地）はプレマであると主チャイタンニャは説かれた。プレマとはラーダーである。ラーダーに辿り着けば、ラーダーがその慈悲でクリシュナとの永遠の交際の中に入れて下さる。ハレークリシュナマントラより尊い宝は他には存在しない。なぜならその中にラーダーがいて下さるからである。あなたがその宝の重要性に気づいたならもう他のものは望まなくなる。職業吟唱家からラサダンスの話を聞かなくても済む。ラーダーの慈悲で不安、苦悩から永遠に解放され物質の穢れから自由になる。ラーダーの一瞥で全てのカルマが灰となって消え去る。「あなたのつま先は、無限の富と完成を授ける。おお、シュリーマティ・ラーディカよ、いつあなたは、慈悲深い一瞥を私に投げかけて下さるのか」これは主シヴァの祈りである。ヴリンダーヴァンのラーダーラーニーのご神像

Oct 30, 2012

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上級者への解説　　５、神は制限されうるか？

ここは『捨ててこそ青春だ』『１８の茶室』を読み終えた方限定のカテゴリーです。先にこの二つのカテゴリーを読んでください。神は制限されうるか？今私のグルが東京に来られています。５泊６日の日本滞在です。今朝スカイプで「シュリーマド・バーガヴァタム」第４編のクラスがありました。そのクラスの中でグルが興味深い話をされました。山梨から見えたヨガの先生が昨夜のグルのクラスで、ある質問をしたというのです。「神はなぜ名前を持つのか？　名前を持つことで制限されるのではないか？」これがその質問です。『クリシュナ』という神の名前は『最も魅力的な人物』という意味です。『クリシュ』は存在、『ナ』は喜びという意味です。つまり全ての存在と喜びの源であるお方を指します。まずこの質問に答える前に、この質問をした方に「バガヴァッド・ギーター」の五大主要項目の認識を確認しておかなくてはなりません。１）イーシュワラ　２）ジーヴァ　３）プラクリティ　４）カーラ　５）カルマの五項目です。この五つを完全に統合したものが、完全統合体－完全なる者、すなわち至上絶対真理　『バガヴァーン・クリシュナ』　なのです。特にイーシュワラ（最高支配者・神）とジーヴァ（支配されている生物達・個別魂）の正しい認識がないと「バガヴァッド・ギーター」は理解できません。イーシュワラとジーヴァ、プルシャとプラクリティ、アンシャとビビナンシャ、アチュータとチュータの関係は永遠で変化しません。イーシュワラ（最高支配者・神）は永遠不滅、全知全能、至高至福（サット、チット、アーナンダ）です。つまり制限されない無限のバガ（質）をヴァーン（持つ）方です。だからイーシュワラのことをバガヴァーンと言います。バガとは無限の、富・力・名声・知識・美・それらからの完全な無執着の六つの質です。それを持つ方がイーシュワラ（最高支配者・神）です。私達ジーヴァはこの六つの質を有限にしか、つまり制限された一部分を持つことしか出来ません。そして四つの欠点を持っています。間違える、幻惑される、だます、感覚が不完全であるという四つです。イーシュワラ（パラマートマー）は全ての生物の心に随伴し全ての魂の個々の情報を把握しています（意識の偏在）が、ジーヴァ（アートマー）は自分自身の情報しか把握出来ません（意識の局在）。また前者は全ての生命体の父であるが唯一父をもたない方で原初から存在しますが、後者は父を持ち誰かから生まれます。前者は魂を創れますが、後者は魂を創ることなど出来ないということです。イーシュワラは制限を受けない存在（プールナン・完全）、ジーヴァは制限を受ける存在（不完全）だと分ります。井戸の中に住んでいるカエル博士の話カエル博士は何でも知っています。口癖は「I know that」です。ある日、海という大きな水溜りがあるという話を町で聞きました。井戸に帰ったカエル博士は考えます。「海というものがあるらしいが、どれくらい大きいのだろう？　この井戸の何倍くらいの大きさなのだろう？　きっと１０倍くらいだろう。いや、１００倍かも知れない。そんなバカな、１００倍は空想しすぎたかも知れない。そんな大きな水溜りは想像も出来ないからね。　海と言われてもイメージが涌かない。分りやすい名前を私がつけよう。『井戸の１０倍はある水溜り』　これなら聞いた人はどんなものか捉えやすい」カエル博士とは私達のことである。制限された知識しか持てない者が無限のように大きな海に名前をつけたからといって、海の大きさが制限されるだろうか。神は何ものにも左右されない、影響を受けない方である。誰にも依存しない方である。私達の見地で万物を見ようとする。不完全な感覚で。私達が制限されているものだから、イーシュワラも制限されてしまうこともあるのではないかと考える。これはイーシュワラとジーヴァを同じカテゴリーに入れてしまう、「梵我一如」の危険極まりない哲学になる。「バガヴァッド・ギーター」の五大主要項目の認識をイーシュワラだけを肯定し、他の四つを否定する哲学である。つまり全員が神、あなたも神、私も神、お互い神と呼び合いましょう。存在するのはイーシュワラだけになってしまう。この狂った思想を一元論、マーヤーバーダ哲学という。この哲学だとヴェーダ教典で説かれている最終ゴール、バクティ・ヨーガに辿り着けない。バクティ・ヨーガとは主体（イーシュワラ）と客体（ジーヴァ）の関係を正しく理解し、ジーヴァがサナータナ・ダルマを実践することである。五千年前にクリシュナが地上に現れたとき不敬にも神を私達と同じ物質の体を持って生まれた人のように捉えた人もいた。そういう哲学を受け入れた人は神を愛し仕えるという心情は生まれない。仕えられるほうと仕えるほうの間に成立する愛情交換というバクティの心は芽生えない。プラクリティ（物質自然）から抜け出せない。神が名前を持った途端、制限されると考えるのは神と自分を同じ範疇に入れてしまう危険な考えだと理解していただきたい。主チャイタンニャは「マーヤーバーディ（一元論者）は一番悪い悪魔。全ての者たちはマーヤーバーダ哲学を聞いてはいけない」【チャイタンニャ・チャリータムリタ／アディ・リーラ第６章１６９節】と言っている。神は名前を持ったから制限されるようなちっぽけな存在ではない。名前も無限に持てる制限を受けない絶対真理者である。当然、「神は名前を持っても制限されません」これが私のグルの答えです。饅頭喰い人形の話がある。父さんと母さんのどちらが好きかと問われた子供が、饅頭を二つに割ってどちらが美味しいかと聞き返した逸話にちなんで作られた人形である。つまり神の御名と神自身も同じもので、それを二つに割っても別のものにはならないのだから神の御名も制限されるわけがないということです。そして、なぜ名前を持つのか？　私達が主と愛情交換をするためにです。主は絶対者です。「ビナートゥヴァン　ナーマ　ナーミノ」主の名前と主自身には違いがありません。　不完全な感覚しか持たないジーヴァは見ることで主を感知することは出来ません。しかし聞くことなら出来ます。主の御名を唱え聞くことで主クリシュナと愛情交換が出来る恩恵を下さっているのです。『クリシュナ』という名前は神自身であり、原初から存在している神そのものなのです。名前を誰かがいつの時期につけたというものではなく、神自身と同時に存在しているものです。それが絶対真理です。相対的な視野では容易に理解出来ないものです。クリシュナは無数の化身としての姿を持ち、同時に無数の名前も持ちます。

Oct 24, 2012

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上級者への解説　　４、カエルとサソリ

この「上級者向け解説」のカテゴリーは『１８の茶室』を何度も読み理解が得られた人限定です。最初にこのブログに来た人は『捨ててこそ青春だ』と『１８の茶室』を読んでからにして下さい。カエルとサソリこの話は有名で石森章太郎の「サイボーグ００９」の中や、開高健の「ベトナム戦記」で紹介されている。この話はカエルがラクダに置き換わったという設定のものも存在する。カエルからの視点にしてもサソリからの視点にしても、自ら破滅に向かっていく道程と悲哀、避けられない行動と運命、小さな生物がゆえのその儚さと哀愁を感じる。だが、決して他人事ではない。川の対岸に渡りたいサソリがカエルに声をかけた。サソリ　「対岸まで行きたいが、私は泳げない。私を背中に乗せて対岸まで泳いでくれないか」カエル　「君を乗せて泳いでいる時、私を毒針で刺すかもしれないじゃないか」サソリ　「何を言うんだ。刺したら私も一緒に溺れて死んでしまうだろ。そんな愚かなことはしないよ」カエル　「それもそうだ。私を刺せば君も死ぬ。確かにそんな愚かなことはしないだろう」そうしてカエルはサソリを乗せて泳ぎ始めた。しかし川の途中でサソリはカエルを刺した。カエル　「なぜ、刺したんだ。信じられない。理由を聞かせてくれ」サソリ　「刺すのは、サソリの性（さが）だよ」【バガヴァッド・ギーター第３章３６節】アルジュナ問う　おおヴリシュニの子孫である方よ人は自らの意思に反してまで罪深い行動に走る場合がありますがそれは何の力によるものですか【バガヴァッド・ギーター第３章３７節】バガヴァーン語る　アルジュナよそれは貪欲なのだ物質の激性（ラジャス）に触れて欲望が生じそれは憤怒に変わるまことに貪欲こそ、この世の大敵であるこの二つの節でお分かりだろうか、サソリの性（さが）とは欲望、貪欲だとされている。貪欲とはサンスクリット語で言う「カーマ」（性欲に端を発する欲望）と「ローバ」（性欲以外の諸々の渇望、貪欲）である。この二つは生き物が五感を通して現象世界とかかわる時に発生する。このインドリヤ（五つの感覚器官）は「ラジャス」（激性）で出来ている。その欲望と肉体（無知の塊）がかかわると飽くなき感覚満足への期待が生まれ、それが手に入らないことを苦しみととらえ「クローダ」（憤怒、怒り）に変わる。憤怒は「モーハ」（幻想、妄想）を生む。自分が何者か分らなくなる、善悪の分別が付かなくなる。それが「モーハ」である。このように生命体は「タマス」（無知）の様式に支配されて行く。サソリは自分の正体が分らず、自分はサソリであると幻惑された。そして毒針で刺すのが自分の存在理由であると思い込み、幻想の中でカエルを刺した。このサソリの自虐的な愚行は決して他人事ではない。私達人間も、悪いと分っていながら実に多くの罪を犯す。肉食、不義のセックス、ギャンブル、飲酒等枚挙に暇がない。自分はサソリでもなく人間でもない。それがバガヴァッド・ギーターが教える答えである。物質界ではある特定の肉体という容器に一時的に入れられる。そしてその特定の体と自分を同一視して幻惑される。物質界には８４０万種類の体が用意されている。９０万種類の水生生物、２００万種類の植物と木、１１０万種類の昆虫、１００万種類の鳥類、３００万種類の動物、４０万種類の人類である。そしてこれらの肉体を受け入れたものは幻惑される。「全ての生物は幻影のなかに生まれて、自らの欲望と憎悪により生じた二元相対性によって幻惑されている」【バガヴァッド・ギーター第７章２７節】だから「物質界の生命体は全て誤つものである」【バガヴァッド・ギーター第１５章１６節】と記述されている。【バガヴァッド・ギーター第１６章２１節】欲望、怒り、渇望（カーマ、クローダ、ローバ）という地獄に到る三つの門がある。これらは魂を堕落に導くので、正気な人間はこれらを放棄すべきである私達は、サソリでもない。カエルでもない。人間でもない。魂である。サソリだと思えばサソリのダルマに従う。ダルマとはその存在意義を成立させるもの。それを切り離せば成立しなくなってしまうものである。砂糖のダルマは「甘さ」であり、マイクロフォンのダルマは「音を拡大させる」ことである。自分は肉体ではなく魂であり、その魂のダルマが分れば地獄に到る三つの門に落ちずにすむ。魂と肉体の違いを理解するには、「サットヴァ」（有徳）の様式の中で生きるように努力しないといけない。【バガヴァッド・ギーター第１７章２５節】果報的結果を期待せずに、様々な供犠、苦行、布施（ヤッギャ、タパシャ、ダーナ）を「タット」という語とともに行うべきであるそのような超越的活動の目的は物質的束縛からの自由を得ることである魂のダルマは、供犠、苦行、布施の実行により理解できる。この三つは地獄に到る欲望、怒り、渇望の三つと対比されバガヴァッド・ギーターの中で繰り返し説明されている。『１８の茶室』を読んだ方なら、魂のダルマは何であるかという答えを既に知っているはずである。この答えが分らずにいると、サソリのような自己破滅的な人生を歩むことになる。だからクリシュナはこの危険を回避するためにバガヴァッド・ギーターを語って下さったのである。私は月に３回（大阪第一金曜１５時、神戸第三木曜１９時、神戸最終水曜１５時半から）バガバッド・ギーターのクラスを無料で行っています。興味のある方は是非ご参加ください。また、２、３名以上集めていただけるなら別途クラスの出張開催にも応じます。（無料でします）大阪でのギータークラス開催については下記ホームページから詳細がご覧いただけます。http://indoshama.jimdo.com/

Oct 15, 2012

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上級者への解説　　３、最期の瞬間まで

この上級者向け解説シリーズの閲覧は、『茶室』を丹念に読みその内容を理解した人だけにしてください。くれぐれもお願いします。Till the last minute / October 1977 , Vrindavana最期の瞬間まで　/　１９７７年１０月　、　インド　ヴリンダーヴァンにてこの説教は１９７７年にヴリンダーヴァンのクリシュナ・バララーム寺院にて病床にあり、もはや起き上がることもできない状態にあった尊師ACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダが最期の瞬間まで弟子にヴェーダの教えを説いた記録である。尊師は最後の教えにあたり、ヴェーダの最重要事項を弟子に伝えている。この教えはヴェーダの結論であり人生の成功には必要不可欠な核心の課題である。尊師が最期に伝えたかったヴェーダの真髄である。尊師の最期の言葉からその内容の重要性を受け止めないといけない。内容は簡素だが最期の教えとして鬼気迫るものがある。尊師が最期に選んだ教えのテーマは何であったか、心して聞いていただきたい。If we engage devotional service , we get in different nature.「もし私達が献愛奉仕に従事したなら、私達は今とは違った自然を得るのです」And if engage in business of sense gratification , the result is bad.「そしてもし感覚満足という仕事に従事したなら、結果は悪いものになります」And according to the association of material nature , we get a body.「物質自然とのかかわりによって、私達は肉体という容器に入れられる」弟子がBG 第13章 – 22節を読む。「このように生命体は物質自然の中にあって特定の生活様式に従い、物質の三様式を享受する。このように生命体は様々な種の中で善や悪に遭遇する」Therefore we should always seek good association,「だから私達はいつもよい交際を求めるべきである」devotee association,「それは、献愛者との交際である」Then our life will be successful.「そうすれば私達の人生は必ず成功へと到る」この後１９７７年１１月１４日、１９時３０分。尊師は８１歳の生涯を終え精神界に戻られた。尊師が最期に伝えた弟子への教えは「サドゥサンガ（献愛者との交流）」であった。私達の至上主クリシュナに対する信念、確信はクリシュナに仕えている人との交際で得られるのだという奥義を、その最期の教えとされたのである。尊師のグルであるバクティシッダンダ・サラスヴァティ・マハラ－ジも「ただ単に名声、地位、物質的な独立、感覚満足への欲望から人は献愛者との交際を離れるのだ。交際を離れ一人で唱名するのはチャイタンニャ・マハープラブの教えではない。主チャイタンニャのサンキールタン運動は多くの人が一緒に集まって主の聖なる御名を唱えることである。そろって、ハレークリシュナ・ハレークリシュナ・クリシュナ・クリシュナ・ハレー・ハレー／ハレーラーマ・ハレーラーマ・ラーマ・ラーマ・ハレー・ハレーを唱えること、一緒に主の聖なる御名の栄光を称えることである。個人的な立場は主の教えの意味するところではない」とおっしゃった。人里離れた場所で主の聖なる御名を唱えたいという思いがあるなら、それはあなたの人生を成功させるには到らない。そのような行為は自分自身と他の人を欺いていることになる。自分を聖者だと思わせたい偽の自我がそこには存在する。そこに成功はない。主チャイタンニャの考えとあなたの考えが一致していないことになるからである。主と私達の考えが一致しないとバクティ・ヨーガは成立しない。クリシュナは【アディ・プラーナ】で「私に仕えている人は私の真の献愛者ではないが、私の献愛者に仕えている人は私の真の献愛者である」と言っている。献愛者と離れてどうして召使いとして仕えることが出来ようか。尊師ACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダ

Oct 11, 2012

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上級者への解説　　２、喜びと悲しみのパラドックス

このカテゴリーは上級者向けです。『茶室』を理解した人だけが読んでください。２、喜びと悲しみのパラドックス実は私達はこの世界に苦しみに来ている。精神界は吉兆であるが、物質界は不吉な世界である。物質界は二元相対世界なので、他者との対比で吉凶、善悪、優劣が決定する。陰陽論でたとえるならまず全てを陰と陽に区分する。そして陰をまた二元に分割する。陰中の陽、陰中の陰である。その一方、陰中の陰がまた陰中の陰中の陽、陰中の陰中の陰となり際限なく二元世界は相対性を呈する。このように絶対の喜びと悲しみもこの世界には存在せず、相対性の中で認識される。私達が感じている喜びは、悲しみという範疇の中でもまだましな悲しみと本当に辛い悲しみに分けてまだましな方の悲しみを喜びと勘違いして認識する。だから苦しみの途切れた状態を幸せと感じる。他者と比較して私も苦しいが、あの人よりはまだましなので幸せだと思う。しかしこの世界の存在の根本は苦しみである。その苦しみを「ひどい」、「まし」に分割したところでそのましな方の世界が喜びの世界に変わった訳ではない。「全ての生物は幻影のなかに生まれて、自らの欲望と憎悪により生じた二元相対性によって幻惑されている」【バガヴァッド・ギーター第７章２７節】整理するとこの世界の存在理由は苦しみなので、ここで起こる現象は全ては苦しみという発生源を持つ。だから私達が経験することは全て苦しみから発生した不吉なものなのである。もし自分がこの物質現象世界、二元相対世界で今幸せだとか、将来幸せになりたいと思うならそれは幻想（モーハ）以外何ものでもない。「物質界にある最高から最低の全惑星は、誕生と死をくりかえす苦悩の住処だ」【バガヴァッド・ギーター第８章１６節】さとうきびを、搾りジュース【吉】と粕（かす）【凶】に分ける、私達に与えられた物質世界は搾り粕【凶】の方である。その粕の中からまだ少しのジュースを搾り出そうとする。そういう噛んだものをまた噛みなおす世界が物質界である。『バガヴァッド・ギーター』第１０章３節のプラブパーダの要旨解説を是非読んでいただきたい。物質次元のものはどんな物事でも不吉であると書いてある。悪いがこの世界では幸せを求めてもそれは真実の幸せではない。条件をよくするように努力するのではなく、条件社会から出る努力をしなくてはならない。条件社会から出るためのメソッドが『バガヴァッド・ギーター』である。このひどい条件社会から出たいと思わせるために苦しみがやって来る。「三重の逆境に処して心乱さず、順境にあても決しておごらず」【バガヴァッド・ギーター第２章５６節】とある。その苦しみ（逆境）とはアディアトミカ・クレーシャ、アディヴァウチカ・クレーシャ、アディダイヴァ・クレーシャという三つのクレーシャ（苦しみ）である。それぞれ自分の体と心に起因する苦しみ。他の生物が問題を投げかける、また家族や友人が起因となる苦しみ。自然界から来る天変地異などの苦しみである。「だから、儚く苦悩に満ちたこの世界に在っては、私への献愛奉仕をして過ごすことだ」【バガヴァッド・ギーター第９章３３節】だから苦しみが来たら、それが当然だと思わないといけない。本来の目的にそった展開になっていると思うべきである。バクティヴェノーダ・タークルは「苦しいことが来たら、クリシュナに保護を求められると思い感謝しなさい。クリシュナを心の中心に置くこと出来る」と言った。苦しいとクリシュナに保護を求められるとは至言である。以前車を運転していた時、故障した。急にエンストしたのである。またいつ止まるか分らない状況で家まで帰ったことがあった。家に辿り着くまでどうか無事帰れますようにとクリシュナに祈りながら運転した。当然ラジオなど聞いてのんびりと運転など出来なかった。そのドライブが新車のレクサスであったなら、快適に好きな音楽でも聞きながら鼻歌まじりの運転だったであろう。しかしクリシュナのことを思い出すことはなかったはずである。ある判断、決断をして行動を決めたが、悪いことが身の回りに起こったとする。人は自分の判断が間違っていたからだと考えることが多い。そしてその判断を改め修正しようとする。それでいいのだろうか、よく考えてみてもらいたい。悪いことが起こるのはこの世の摂理である。その判断は間違いでなく正しいのだとクリシュナが教えてくれているのである。クリシュナに善悪という二元性はない。悪いことが起こった方がクリシュナにすがりながらそれが遂行出来るからである。クリシュナに保護を求めることが善であるから、身の回りに起こる悪いことや苦しみは善なのである。そういう見地が必要である。やって来た苦しみに感謝出来る。クリシュナは完璧、完全で一切の誤謬がないが、私達ジーヴァは不完全である。不完全な者が二元相対性の物質界で自分を楽しませようとしても、そこには不完全な喜びしか得られない。不完全な者は完全な方クリシュナと一緒に絶対世界（精神界）にいないと存在意味がない、不完全さが補填されない。魂の本来のダルマを知り、創造の目的に適うような立場を選択しないといけない。「悪とは悪と善を区別することにあり、善とはその両者を超越することである」【シュリ－マド・バーガヴァタム第１１編１９章４５節】クリシュナがウッダヴァに言った言葉である。精神界のクリシュナとラーダー

Oct 2, 2012

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上級者への解説　　１、活動、行為の結果に対する考察

ここからは上級者への解説になります。初心者の方の閲覧は混乱を招くおそれがあります。『茶室』を何回も読み理解の深まった方のみお読みください。１、活動、行為の結果に対する考察私達は活動的であり、それは魂の本質を反映している。その活動、行為には結果が付随する。私達はその結果がどういうふうに現れるかを経験しており、その想定される結果を事前に予測するのが常である。大体において私達は以下の二つに対する想定を行う。１、良い結果の期待２、悪い結果の嫌悪「作用する感覚は物体より優れ、心は感覚より勝っている。さらに知性は心より勝り、そして魂は知性より上位である」【バガヴァッド・ギーター第３章４２節】この二つの想定を行うのは「心」である。　１、良い結果の期待を「ラーガ」という。それは物質的幸福を得るための方法への執着である。　また　２、悪い結果の嫌悪は「ドゥベシャ」という。それは不幸を回避したい切望を指す。損得の選択的拒否と受諾である。この二つの期待は自分を満足させるために「心」によって想定される。この期待する「心」がカルマを引き起こす原因となる。この自分を満足させる期待の対象は、ダルマ、アルタ、カーマ、モクシャ、シッディである。それぞれカルマ・ヨーガ、ギャーナ・ヨーガ、アシュタンガ・ヨーガの目的である。各々に程度の違いこそあれ自分の望みを達成したいという願望を含む。「神とのかかわりなき人は働き（活動）の報酬を渇望して、自らの行為（カルマ）に縛られ絶えず不安である」【バガヴァッド・ギーター第５章１２節】次に上記二つとは異なった結果の想定も可能である。３、結果への無執着（離欲）この無執着への想定を行うのは「知性」である。無執着は「バイラーギャ」と呼ばれる。上記二つの「心」による結果への物質的期待を放棄することである。「心」より上位にある命令系統「知性」を用いてその境地への到達を目論む。ブッディ・ヨーガである。カルマ・ヨーガによる義務の遂行を発展させ無執着に到るニシュカマ・カルマ・ヨーガでもある。「知性」により下位の「心」「感覚」を統御することにより達成される。しかしこの無執着は自力で達成するのは困難を伴い、その獲得は「バクティ」に依存する。結果は自分の努力により決定される訳ではない、努力したから成功が約束されるとは限らない。行為に最善の熟慮、努力は行うが結果にはこだわらないで行動する。結果に一喜一憂しなくてよいので安定した心境でいられる。「欲望が次々と起こってきても、追わず取り合わぬ人は平安であるが、欲望を満足させようと努める者はそうではない」【バガヴァッド・ギーター第２章７０節】そして最も崇高な結果の想定がある。４、結果は自分が享受するものではなく、享楽者である至上主クリシュナのみが受け取る。この気高い想定を行うのは「魂」である。「魂」のダルマは至上者クリシュナの永遠の召使いであると達観した場合にのみこの想定が可能である。全ての活動、行為をクリシュナを喜ばせるために行う、捧げる。それをプレーマという。自分の行為がクリシュナを喜ばせるか否かが行動の基準になる。バクティ・ヨーガである。クリシュナは「バガヴァッド・ギーター第２章」においてサーンキャ哲学で魂と肉体、つまりプルシャとプラクリティ、ジーヴァとマーヤーを分類した後、それを理解した上で一なる目的に向かって真っ直ぐ進むブッティ・ヨーガを示した。この一なる目的はプレーマであり、ヨーガの完成形であるバクティ・ヨーガで得られる到達点である。「一歩また一歩とブッディ（知性）に導かれて三昧の頂上に登れ」【バガヴァッド・ギーター第６章２５節】自分が喜ぶ者、享楽者だと思うから結果への執着心が生まれる。本当の享楽者は至上主クリシュナである。自分は喜ぶ者ではないのだから行為の結果を喜んだりしなくてもよいのだと分る。「人が何ものにも執着せず、同時にクリシュナとの関係において全てのものを受け入れる時、所有欲から正しく脱却できる。この知識無しにあらゆるものを拒絶する人の離欲は完全なものとはならない」【バクティ・ラサ・アムリタ・シンドゥ第２章２２５、２２６節】「仕事の結果に執着することなく、ただ義務としてそれを行う人は、真のサンニャーシーでありヨーギーであるが、火の供犠や義務を怠る人はそではない」【バガヴァッド・ギーター第６章１節】「主への献愛奉仕（バクティ・ヨーガ）をすることもなく、ただ仕事を放棄する人は不幸である」【バガヴァッド・ギーター第５章６節】マノーブラタ（しゃべらない誓い、無言の行）という苦行がある。しかし、ヴェーダでいう本当のマノーブラタとは至上主クリシュナに関する話しかしないという苦行である。クリシュナに関する話をする活動まで止めてしまうのは知識が不十分であり不幸である。完全な放棄、離欲、無執着とはクリシュナとのかかわりのないものとの接触を断つことである。クリシュナを喜ばす活動、クリシュナのためにする行為は最優先で行うという覚悟を持たねばならない。これが真のヴェーダの知識の理解であり、真の離欲である。物質からの真の離欲と神との結合は同義語である。「真の離欲とヨーガは同じもの」【バガヴァッド・ギーター第６章２節】

Sep 30, 2012

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『第１８の茶室』　（最終室）　掛け軸　　Bhagavad-gita第１８章６６節から

『第１８の茶室』　（最終室）　掛け軸　　Bhagavad-gita第１８章６６節から全ての宗教を放棄しただ私に服従せよ恐れるな私がおまえを全ての罪の報いから救おう『解説』最後の茶室なので最終的な教えをしめすことにする。私たちがかえるべき本等の場所は精神界であることはもうわかった。精神界には三種類のカテゴリーがある。光にあふれているブラフマジョーティという空間。ヴァイクンタとよばれる四本腕のヴィシュヌが主宰神として統治する多数の惑星。数多ある惑星の頂点でクリシュナがいるゴーローカ・ヴリンダーバン。どこにかえろうと自由だが、クリシュナは『バガヴァッド・ギーター』を読んだ人をここで救おうといっている。「ヴェーダ」はクリシュナをしることが目的とかいてある。当然私たちがかえる場所はクリシュナのいる“ゴーローカ・ヴリンダーバン”である。この物質界を一時的な滞在先とするなら、私たちはこの世界に旅行にきたとおもってもらいたい。そしてやっと本来の家にかえらないといけないと気づいた。私たちの本当の父はクリシュナである。個人の魂はすべてクリシュナの子供である。子供はまだ幼いと親の買ってきた服を素直に着る。しかし成長するとやがて自分で服を買いたいといいだす。反抗期である。では好きな服を買ってきなさい。そういってクリシュナは私たちを買い物に出してくれた。しかし自分をたのしませるものを買いにきた世界で色々苦労（天国にいったり地獄におちたり、行動のいい結果によろこんだり悪い結果にかなしんだり）して親のありがたさがわかった。買い物に夢中になり親のことをわすれていた。親孝行もしたい、昔あそんだ友達ともあいたい。そろそろ実家にかえろうと決心する。精神界には物質はもっていけない。だからすべて捨てていかないといけない。あとはクリシュナに不要なものはすべて捨てる覚悟ができました、あなたに服従しますと伝えないといけない。もう故郷に帰りたいのですと伝えないといけない。主にあなたの保護下にもどりたいと決心したことをしらせる必要がある。クリシュナは長い間なにをしていたんだ連絡もしないでとおこったりはしない。「恐れるな」とここでいってくださっている。「それでは案内人（グル）を差向けるから次の便に乗ってかえりなさい」今あなたはその声がきこえたはずである。もういちど最後の茶室で目を瞑（つむ）り、心をクリシュナに集中し耳をすませてもらいたい。「それでは次の便に乗ってかえりなさい」きっとそうきこえるはずである。その声をきいたなら、こんな悲苦の世界は捨てて空港へむかうべきである。空港とはクリシュナのもとへかえることができる情報があるクリシュナの寺院とかんがえてもらいたい。空港へはくれぐれも手ぶらでむかってほしい。精神界にはこの世の荷物はもち込み禁止であるから。故郷にもっていける手土産はプレマ（クリシュナへの愛）のみである。もし君が空港へむかう決心をしたなら物質界への長い旅行であったが、本当におつかれさまでしたといいたい。あとはクリシュナの寺院へいきパスポートの申請をするだけである。そしてこの一生が終わるとき精神的な飛行機への搭乗がゆるされるはずである。「こうして心を浄められ、全ての苦しみが除かれた者が長く陰鬱な旅から帰ったなら、旅人はもう二度と家を離れぬように、もはや主の御足を捨てようとはしない」【シュリ－マド・バーガヴァタム第２編８章６節】「幾多の生涯を経て真の知識を得た者は、私があらゆる原因の原因であり、すべてのすべてであることを知って私に服従する。かかる偉大な魂は実に稀である」【バガヴァッド・ギーター第７章１９節】「わが顕現と活動の超越性を理解する者はその肉体を離れた後に、アルジュナよ、再び物質界に誕生することなく、わが永遠の住処に来たりて住むのだ」【バガヴァッド・ギーター第４章９節】「物質界にある最高から最低の全惑星は、誕生と死をくりかえす苦悩の住処だ。しかし私の郷に来た者は、クンティーの子よ、決して物質界に再び誕生することはない。」【バガヴァッド・ギーター第８章１６節】ここでクリシュナは「私がおまえを全ての罪の報いから救おう」と約束している。『第３の茶室』でもふれたが、君たちは今まで「ヴェーダ」の知識をしらずに誤った活動に携わり罪を犯してきたことになる。それが無知であることもしったはずである。『茶室』をよみ終えた君たちにはその罪を燃やし灰にする知性が備わった。その贖罪法をおしえるために、人生を成功させるために『バガヴァッド・ギーター』は語られた。この真髄をよく理解してほしい。最後にいっておく。絶対真理とはむずかしいものではない。いたって簡単なのである。素直に無垢な心で『バガヴァッド・ギーター』のなかの主の言葉をきいてほしい。それが成功の秘訣である。人生を成功させるか否かは君たち次第である。私は人生の問題を解決する答えをしめした。しかしそれをきいただけでは、答えが本当かどうかわからないであろう。当然である。この答えをたしかめるために人生はある。人生をその答えを確証するために使う、つまり自分さがしのために使うことができたら成功する。「全てのダルマを放棄し、ただ私に服従せよ」これがクリシュナの『バガヴァッド・ギーター』での最後の教えである。それではクリシュナにどうやって服従すればいいのか。実践的にはこれはクリシュナの代表者である正統なグルに服従せよ、ということである。それがクリシュナの最後のメッセージである。自分さがしはグルの助けなしでは成功しないと肝に命じてほしい。主チャイタンニャは従者のラーマナンダ・ロイに「物質的な義務を捨ててジャガンナータ・プーリーに行きなさい」【チャイタンニャ・チャリータムリタ／マッデャリーラ８章２９７節】といいました。「全てのダルマを放棄し」とはその本意をこの節にみつけることができます。君たちのなかから一人でも成功者が出たなら、私は私のグルを喜ばせたことになる。クリシュナを喜ばせたことになる。オーム・タット・サット１９６５年「ヴェーダ」を西洋に教えるため一人のグルが太平洋を渡って約５０年が経った。そのグルから入門を受けた僧侶が私のグル、 Sri Vaisesika Maharaj　です。（米国在住）ヴェーダに示されている物質界（下）、精神界（上）ヴェーダに示されている物質界（それぞれ右下部分）、精神界（魂の本来の住居）最終の茶室までお読みいただき、ありがとうございました。ギーターは何度も繰り返し読むことをお勧めします。お好きな『茶室』に戻りまた読み直してください。そしてギャーナをビッギャーナに変えてください。

Sep 16, 2012

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『第１７の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１７章２節から

『第１７の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１７章２節からバガヴァーンは答えられた肉体に覆われた魂が持つ物質自然の様式によって信念には徳、激情、無知の三種類があるそれについて聞きなさい『解説』この物質界にいる魂はかならず肉体という服を着せられる。普通肉体は魂の意思ではうごいていない。徳、激情、無知という三様式でできた肉体は、同じく三様式のエネルギーに反応してしまう。三様式という物質要因（プラクリティ）は一時的なのでその三者の影響は増加したり減少したりする。魂は食べなくていいので空腹は感じないものだが、肉体はおなかがへる。食べて一時的には満腹になるが時間がたつとまた空腹になる。これを繰りかえす。生じて、しばしとどまり、破壊される。これが物質現象である。おなかがへるという感覚は肉体上にのみおこる一時的な意識である。肉体は外部からの影響でうごいている。感覚をとおして感知する現象世界に反応している。お店ですきな服をみつける。それがほしくなる。条件のいい会社がある。そこではたらきたくなる。魂はそんなもの必要はない。だから肉体は魂の意思でうごいていないことがわかる。接触する外部エネルギーの配合で、肉体の行動がきまる。どの様式に惹かれるかは前世での活動の影響を受けることが多い。しかし自分の意思でその配分はかえられる。当然徳の様式の配分をふやし、激情、無知の様式の比率はへらすべきである。「徳の様式にある人は神々を崇拝し、激情の様式にある人は悪魔を崇拝し、無知の様式にある人は幽霊を崇拝する」とクリシュナがいっている。至上主クリシュナではなく物質界にいる半神とよばれる神々たちを崇拝すれば、来世で彼らがすんでいる物質界の天国とよばれる高位の惑星に昇進する。悪魔とは激情の様式がつよく至上主クリシュナを信じようとしない、また神をねたみ否定したい人のことである。自分の感覚満足に役立つなら「ヴェーダ」も利用する。大統領や大学教授や会社経営者など強力なリーダーシップをもつ人が自分勝手なかんがえで人を導くなら、それにしたがう人は悪魔にしたがっているかもしれない。無知の様式の影響を受けるとすべてにやる気がなく怠惰になり、不規則な生活になり、肉食や酒やタバコにふける。そういう人には幽霊が憑依しやすくなり破滅的な人生をあゆむことになる。例えばだが、私たちは今本当の家からはなれ自分がたのしむ物を買いにきているとかんがえてもらいたい。離れた場所に買い物にいくには乗り物に乗っていかないといけない。肉体という乗り物に乗ってきているとかんがえてほしい。しかし市場で色々と目移りして買い物をしている間にどこからきたかわすれてしまった。豪華な装飾品や車などの店にはいってそれがほしくなる。酒屋やたばこ屋に立寄ってしまう。そんなことを繰りかえしている。はやく正気にもどらないと、もっと市場の奥にはいっていくことになる。しかし迷路にはいっていってはいけないと注意してくれる人もかならずいる。そういう人をさがし自分はどこからきたのか、どこにいけばいいのかきくべきである。そうしたら市場の地図がもらえるかもしれない。地図には市場の出口がのっている。本当の家にかえる空港行きのバスがくるバス停がのっている。それが「ヴェーダ」という目的地をしり、そこへ辿りつくための地図である。自分は肉体ではなく、魂である。肉体は一時的、魂は永遠である。魂の家は物質界にはないとクリシュナは説く。ナマハタに行きなさい。ナーマとはクリシュナのみ名、ハタとは市場。本当の家に帰りたいならクリシュナのみ名をあつかっている市場をさがすべきである。

Sep 15, 2012

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『第１６の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１６章２３節から

『第１６の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１６章２３節から教典の教えを放棄し欲望のおもむくままに行動する者は完成を達することも幸福を手にすることもそして至高の目的地に至ることもできない『解説』世の大方の人々は「ヴェーダ」教典にふれることなく一生を終える。世の中には二種類の人間がいる。「ヴェーダ」の教えにしたがう人と、したがわない人。神を喜ばせようとする人と、自分を喜ばせようとする人。人生を成功させる人と失敗させる人。正道をあゆむ人と、道からそれまよう人。神聖な質の人と悪魔的な質をもつ人。ここでは「ヴェーダ」にしたがわない人のことを、欲望のおもむくままに行動する人といっている。「ヴェーダ」をきいただけ、しっただけでは不十分。したがわないと効果はない。どうしたがうかをグルにたずねないといけない。およぎかたを本でよんでもそれだけではおよげないのと同じである。人間生活は動物生活と違い「ヴェーダ」を受けいれるために用意されている。もし人間として生を受けた幸運をむだにしたなら、その反動を覚悟しないといけない。「ヴェーダ」の中にかかれている教えはクリシュナをしるためのものである。クリシュナが本当の保護者だとわかったなら人生の目的、ゴールをどこにおくべきかがおのずとわかるはずである。チャイタンニャ・マハープラブ（1486~1534）という方は５百年前にあらわれたクリシュナ自身である。暗黒のカリ時代にはクリシュナは地球におりてこないことになっているが、このカリ時代には隠れてチャンナ・アバターラ（隠れた化身）としてあらわれたのである。チャイタンニャ神は「カリ時代では主の聖なるみ名を唱える以外方法はない」といわれた。マハー・マントラの唱名以外に人生を完成させる手段はないのである。チャイタンニャ神はカリ時代のユガダルマ、サンキールタン・ヤッギャを教えた。クリシュナも５千年前に「常に私の栄光を唱えなさい」【バガヴァッド・ギーター第９章１４節】といっている。【シュリーマド・バーガヴァタム（バーガヴァタ・プラーナ）】の最終節（第１２編１３章２３節）にも「私は至上主ハリに尊敬の礼をささげます。集まって主のみ名を唱えることで全ての罪深い反動が破壊され、主にひれ伏し礼をささげることで全ての物質的苦しみが取り去られます」とある。また「カリ時代では、人々は一般に寿命が短く、しかも精神的に目覚めにくい。そしてさまざまな心配をかかえている。彼らにとって、精神的悟りの最もよい方法は、主の聖なるみ名を唱名することである」【ブリハン・ナーラディーヤ・プラーナ】とかかれている。それが最高の供犠（ヤッギャ）であり、サンキールタン・ヤッギャとよばれる。チャイタンニャ神は「ヴェーダ」の教えを三つにまとめ説明した。その三つの主題とは、下記のとおりである。１）生命体と人格主神との関係を確立させること２）献愛奉仕に関係のある義務を遂行すること３）その結果究極のゴールである神のもとに辿りつくこと左から、クリシュナ、チャイタンニャ、ラーダーまず自分のゴールをどこに設定するかきめないといけない。ゴールがわからないと、だれと関係をもち、どんな修練をおこなうかがわからない。ゴールは本当の家にかえること。そのためにはグルにしたがい、主の聖なるみ名を唱えるという供犠をおこなわないといけないことがわかる。これがカリ時代の「ヴェーダ」の究極の指示なのである。最も秘奥な結論をチャイタンニャ神は明示してくださったのである。これはとても重要な部分である。だれにでも明かされるものではない。心して胸にきざんでもらいたい。マハー・マントラを唱えることで人生の完成、至高の幸福が達成される。これは秘奥な部分に属する教えである。クリシュナのみ名は強力ですべての罪を灰にする。『ハレー・クリシュナ　ハレー・クリシュナ　クリシュナ　クリシュナ　ハレー　ハレー　／　ハレー・ラーマ　ハレー・ラーマ　ラーマ　ラーマ　ハレー　ハレー』５百年間主チャイタンニャの教えは途絶えず現代にも受け継がれている。オバマ米大統領にも「バガヴァッド・ギーター」は手渡されました。

Sep 13, 2012

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『第１５の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１５章１５節から

『第１５の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１５章１５節からわたしは全ての人の中に住み、記憶と知識と忘却を与える全ヴェーダはわたしを知るためにありわたしが全ヴェーダを知りわたしがヴェーダンタの編集者である『解説』最高人格主神クリシュナはすべての生命体の心のなかに個人の魂（ジーヴァ）と一緒にいることがわかる。だからクリシュナはすべての人の友だということである。しかし私たちは主がいつも一緒にいることに気づいていない。「ヴェーダ」の知識に出会わないとそのことに気づかず一生を終える。月がたくさんのバケツの水のなかにうつるように、主はすべての生物の中に分身して存在する。その分身した主をパラマートマー（随伴者、目撃者）という。だから個人の魂はクリシュナからはなれることはできない。私たちは独立してなんでも自分で決定して行動できるとおもっているが、パラマートマーとしての主の認可がないと行動とその結果は成立しないのである。君たちがなにかをしようとしても、主がみとめないとその計画は頓挫してしまう。主が背後ですべてをコントロールしているとわかっている人は心のなかに灯かりがともっているといえる。知識の光により正しい視野をもっている人である。記憶と知識は自分の力で獲得できない。主が与えるとはっきり言われている。またどういう知識がほしいのかもポイントになる。自分が支配者でたのしみたいとかんがえていれば、主はその望みをしり一時的ではかないものを手にする知識を与える。人生の本当の目的がしりたいと心底望んでいる人には「ヴェーダ」に接する機会を与えてくださる。そしてその人の理解と熱意がふかまるとグルをおくってくれる。忘却もまた主からくる。クリシュナは「私は時、諸々の世界の大破壊者である」【バガヴァッド・ギーター第１１章３２節】といっている。時はすべてをわすれさせる力である。時とともに物質は劣化する。体や家や道路も時間がたつと古くなる。物質はしばし存在したあと最終的にはかならず破壊される。しかし魂は永遠な存在なので破壊の対象ではない。ヤドカリが小さくなった不要な貝からでるように、私たちもやがて肉体から追いだされる。そして服を着がえるように新しい肉体にはいるのである。「ヴェーダ」はクリシュナがつくったと宣言された。主はプールナン（完全）である。全知全能である。一切の欠陥、誤謬がない完璧な人。イーシュワラ（至上主）である。主の手によるものは完璧であるゆえ「ヴェーダ」は完璧な知識ということになる。人間がつくったケチな書物ではない。したがえば成功が約束される。多くの先代のアーチャリヤ（自ら模範をたれて教える人・グル）もこの教えにしたがい解脱を得た例には枚挙にいとまがない。「ヴェーダ」の知識なしでは肉体からの解放は得られず物質界でいつまでもさまようことになる。物質界ではしあわせになれない。不幸の切れ間がしあわせと勘違いする世界である。魚が陸に上がったらただ苦しむだけである。水にもどれば生き生きとおよぐ。君たちも水を得た魚になれる。本来の家にかえり生き生きと喜びのなかでくらすには「ヴェーダ」からその方法をみつけないといけない。クリシュナが神であることをしり、たすけを請わないといけない。クリシュナのみが真の救済者である。「ヴェーダ」は相対世界（物質界）のものではない、絶対世界（精神界）からきた教えである。だから絶対真理が説明されている。これ以上の贈り物はない。クリシュナがどういう人であるかがわかれば、自分がだれなのかがわかる。全ヴェーダは、わたしを知るためにある。とクリシュナは宣言された。

Sep 11, 2012

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『第１４の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１４章２０節から

『第１４の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１４章２０節から肉体をまとう者がその体とかかわる三様式を超越したとき生老死とそれらの苦から解放されその生涯のうちにも甘露を味わう『解説』物質界を形成するエネルギーのうち、徳の様式は人を幸福と知識に束縛し、激情の様式は欲望を生み人を現世ご利益を求める活動に束縛し、無知の様式は知識を覆って人を狂気と怠惰と幻想に束縛する。「ヴェーダ」にしたがわない活動はすべて無知の様式である。また徳の様式にちかづけるのが供犠、布施、苦行である。この三つの浄化力はすごい。反対に地獄に至らせる三つの活動が性欲、怒り、渇望である。この物質自然界の三様式はたがいにあらそいあって、ときにはその優劣にも差がでる。この三様式を超越するにはまず徳の様式の影響の割合をふやすように努力しないといけない。徳の様式の比重が多くなれば肉体と魂の違いがわかってくる。食べ物にも三様式がありその影響はおおきい。まずクリシュナにそなえて、そのお下がりをいただく。そうするとこの食べ物はプラサーダム（慈悲により浄化されたもの）とよばれ三様式を超越したものになる。単なる徳の様式の料理ではなく私たちを強力に浄化してくれる。クリシュナにたべていただくために料理をして、それを最初は主の写真でいいからささげる。どうかおたべくださいと愛とともにささげる。それだけでいい。クリシュナにささげられるのは徳性の食べ物だけである。野菜、果物、穀物、牛乳などが徳の様式の食材である。これらは寿命をのばし体を浄化し、体力、健康、幸福を増加させる。激情の様式の食べ物は苦み、酸味、塩味がつよい。辛く、刺激的で乾燥していて焦げているようなものである。病気の原因となり苦痛、痛みを与える。無知の様式の食べ物は、食べる三時間以上前に料理され、味がなく、腐敗していて、悪臭をはなち、食べ残しやふれるべきでない物（肉類、酒類など）がはいっているものである。これも健康上非常に有害である。賢者は徳の様式の食べ物を主にささげそのお下がりのみを食し、愚者はそれ以外の食べ物をこのむ。徳の様式も物質的なものでこの世界への執着を生むが、三様式を超越し精神的活動をはじめるには障害が少ない。ちょうど飛行機に乗るには空港が都合のいい場所であるのとおなじである。クリシュナへの奉仕、バクティ・ヨーガも最初は純粋にはできない。アシュタンガ・ヨーガ、ギャーナ・ヨーガ、カルマ・ヨーガの様相が混ざりあっている。純粋なバクティに近づくには神聖な人物との交際、主の聖なるみ名の唱名と主のリーラ（教典に書かれているクリシュナがおこなった活動）を聞くことが有効である。また徳の様式でおこなう供犠、布施、苦行も必要である。供犠についてはすでに説明をした。布施とはすべてのものはクリシュナのものであり石ころひとつ私たちは所有していないという理解である。だからすべてのものはクリシュナに差しだす。私たちははたらきいくらかの報酬を手に入れる。しかしそれはクリシュナのものであり、自分の質素な生活と「つとめ」に必要なもの以外は主にかえす。つまり寄付をすることである。しかし寄付はなんらかのみかえりを期待してはならない。不承ながらするのもよくない。また値しない人にするのもよくない。徳の様式の寄付とはクリシュナに、または主と関係のある人、団体にするものである。苦行とは多少の不便を受けいれ自分を魂とみなすように浄化させる方法である。肉食をやめる、陶酔物をとらない、賭け事はしない、結婚した相手とだけ性生活をする。これが徳の様式の苦行である。クリシュナへの献愛奉仕は徳の様式（サットヴァ）をこえた純粋な徳の様式（シュッダ・サットヴァ）の活動とよばれる。そのような精神的活動で得られるクリシュナへの愛から甘露が味わえる。この物質の三様式を克服するときはかならずとも死ぬときではない。今私たちが生きている生涯の間でも三様式から自由になり無恐怖の状態になれるということである。この三様式をこえると自己に安住して、幸と不幸を区別せず、土塊も黄金も同様にみて、賞賛と非難、名誉と不名誉、友と敵をおなじようにあつかうことができる。正統なグルの指導をうけない限り私たちも三様式はこえられない。実際におよげる人でないと、人に水泳を教えることはできない。正統なグルの教えは、直接クリシュナから教えを受けるのと違いがない。まず生活を、徳（サットヴァ）の様式に高める。そうすれば魂と肉体の違いが理解され、バクティ・ヨーガを始める機会にめぐまれ目的地（プレマ）に到達できる。

Sep 10, 2012

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『第１３の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１３章２２節から

『第１３の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１３章２２節からこのように生命体は物質自然の中にあって特定の生活様式に従い、物質の三様式を享受するそれは物質自然と係わるからであるこのように生命体は様々な種の中で善や悪に遭遇する『解説』個人の魂が物質界とかかわると、物質を構成する三様式、徳（サットヴァ）、激情（ラジャス）、無知（タマス）というエネルギーの影響を受けることになる。過去世のカルマにより人はそれぞれ関心をしめす対象が違ってくる。また現世で交際する人のもっている様式に強く影響される。徳の様式の人は自分の仕事や知的追求によって満足感を味わっている。哲学者、科学者などは自分の知識に誇りをもっている。そういう人は一般的に生活環境も良好なので物質的な最上の幸福感をもっておりそれに束縛されてしまう。激情の様式の人は現世ご利益に惹かれ、能力のおよぶかぎり金や物や名誉を所有したがる。慈善団体や社会福祉のために寄付活動もおこなう。そして際限なく自分の富をふやそうと奔走する。無知の様式の人は無気力で暗闇のなかに退歩、堕落していく。必要以上にねむり、投げやりで酒やドラッグにおぼれ、目的も定めずに気ままに行動する。この物質界という容器のなかにはこれらの三様式が混ざりあった状態になっている。これはあくまでも例えであるが、コーヒーカップのなかに、ミルク、砂糖、コーヒーがはいっているとする。自分の味の好みでその配分は調節できる。肉体のなかに、徳、激情、無知がはいっているとかんがえてもらいたい。君たちのコーヒーカップ（肉体）のなかの配分はどうなっているだろうか。それは君たちが付きあう人をみればわかる。同じ配分の人に惹かれるからである。砂糖やコーヒーの分量を多くすればたしかにおいしい。しかし中毒になってやめられない。できるだけミルク（徳性）の配分を多くしたほうがいい。この三様式（トリグナ）は物質を構成する要素で、この物質エネルギーのことをマーヤー（外的エネルギーの別称でもある）という。違うもの、そうでないものという意味である。マーヤーとは私たちの魂を物質にしばりつけようとする幻想力のことである。この力がクリシュナのことをわすれさせようと攻撃してくる。「ヴェーダ」の知識をしらないとこの非常に強力なマーヤーは克服できない。この体は自分の意思でうごかしているとかんがえるのは間違いである。自分の本当の意思とは魂である。魂の行動とはクリシュナを愛し、仕えたいとおもうこと以外にない。もし君たちがクリシュナへの献愛奉仕をのぞんでいないのであれば、魂はねむっていてマーヤーにうごかされている。マーヤーは君たちの心にはいりああしなさい、こうしなさいという。それで心を自分自身だとおもって行動する。日本に生まれたらその影響を受け日本語をしゃべり、日本料理をおいしいとおもう。日本特有のしきたり、文化を受けいれる。人間の女性を見たとき、徳の様式にいる半神などの偉大な生物や自己を悟った聖者は外面をみず性別もみず一個の魂とみる。激情の様式にいる人間はきれいな人でお付きあいしたいとおもう。無知の様式下の動物たち、たとえばライオンやトラはおいしそうな食べ物とみる。三様式の影響の違いにより、それぞれ違った視点をもっている。違った行動様式をとる。自分は人間、日本人、韓国人、アメリカ人、男性、女性という身体の上だけの問題と自分自身とを同一視して錯覚におちいり魂の存在を見失う。こういう外側の条件は死とともに捨てさられる。自分自身を一時的な肉体上の存在であると誤解したときだけ人は善や悪という相対的な現象に遭遇する。このような二元性は精神界にはない。魂はそういう二元性とは関係のない存在である。知識の目をもち肉体と魂の違いをしるものは物質界の鎖から脱出する方法をしり本当の家にかえっていける。コーヒーカップの物質成分を捨て、「ヴェーダ」の知識という三様式をこえた純粋な甘露をいれないといけない。クリシュナは物質自然（プラクリティ）を構成するトリグナをこの章でアルジュナに説明しました。またその物質自然とは別にそれを認識する者（魂）の存在を教えました。

Sep 9, 2012

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『第１２の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１２章６節、７節から

『第１２の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１２章６節、７節から私を崇拝して、全ての行為を私のために行い逸脱することなく私に全てを捧げ献愛奉仕をして常に私を瞑想し心を私に固定する者たちおお、プリターの子よ私は速やかに彼らを生死の大海から救い出す『解説』すべての創造物、精神界と物質界をつくり維持しているのは主クリシュナである。精神界では私たち個人の魂（ジーヴァ）はスバルーパという精神体をもっており、その体が魂そのものの永遠で精神的な姿である。精神界には時間が存在しないのでその姿も永遠に変化しない。また精神界にあっても主体と客体の関係は永遠にかわらない。常に私たち個人の魂（ジーヴァ）は至上主（イーシュワラ）に依存しており、崇拝する側とされる側、奉仕する側とされる側の関係はかわることはない。精神世界の惑星では直接主をみることができ、個別に交流することが許され常に至福の状態がつづく。これは興味をひくための作り話ではない。「ヴェーダ」にそう記述されている。しかし私たちが今住んでいるのは物質界である。物質的な感覚をとおしてしか事物を認識できない。物質の肉体が魂を覆いその能力を制限している。精神自然に属する事象は肉体をとおしては感知できない。君たちのもつ物質の目でクリシュナをみたとしたら、その目は太陽の数千倍の神々しい輝きでつぶれてしまう。私たちの物質感覚は不完全である。君たちの目は太陽や電気の光があるという条件下でのみ機能する。漆黒の闇のなかでは視野がなくなる。また音も一定の周波数しかきこえない。においも限られた範囲のものしかかげない。そういう不完全な道具で完全で永遠不滅、全知全能、至高至福の至上主をみたりはできない。私たちの感覚で絶対真理をとらえようとしても絶対に失敗する。だから「ヴェーダ」が用意されている。自力で主をみようと努力する必要はない。「ヴェーダ」にその情報はすべて記されているからである。「汝らこのヤッギャ（供犠）によって幸いなり。これを達成すれば望むもの全部授けられ解脱に達する」【バガヴァッド・ギーター第３章１０節】とある。このヤッギャ（供犠）については「捨ててこそ青春だ１０章」で説明した。ヤッギャ（供犠）をしなさいと主はいっている。それは献愛奉仕を主に対しておこなうことである。そうすれば主が絶対真理を理解できるブッディ（知性）をさずけてくれる。自力では不可能、クリシュナ意識での活動、つまり献愛奉仕のみが精神的理解のたすけとなる。クリシュナにひたすら仕えることが献愛奉仕である。魂の本質は仕えるということ。君たちも自然に色々なものに仕えているはずである。親に、子に、恋人に、会社に、国家に仕えている。なぜなら魂には仕えるという性向があるからである。仕えると幸福、満足が感じられるからである。しかし一時的なものに仕えて得られる喜びはすぐに消える。クリシュナに仕えると永遠の至福がやってくる。決して消えない、へらない幸福が得られる。同時に苦しみ、恐れがなくなっていく。常にクリシュナのことを想っている、その時間をできるだけ長くたもつようにする。人はクリシュナに仕えているかクリシュナ以外のものに仕えているかを主に目撃されている。どんなときでも声に出して、または心のなかでマハー・マントラを唱えることでクリシュナに仕えることができる。それが「ヴェーダ」が教える最高の献愛奉仕である。主のみ名は絶対であり主自身となにも違わない。精神エネルギーに満ちあふれている。主の姿を瞑想し、み名を唱えれば主自身と接触し外的エネルギーの影響から浄化されていく。海でおぼれたら自力ではたすからない。物質界の海でおぼれている私たちを主は救いあげてくださる。１９４５年８月６日、広島に原子力爆弾が投下された。この原爆の開発責任者オッペンハイマーは広島の惨状を知った後、テレビカメラに向かってこう言った。「われは死神なり、世界の破壊者なり」　この言葉はバガヴァッド・ギーター第１０章３４節、第１１章３２節から引用されている。

Sep 8, 2012

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『第１１の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１１章５５節から

『第１１の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１１章５５節から愛するアルジュナよ、私への純粋な献愛奉仕を行い果報的活動と心の思索の汚れを捨てて私のために働き、私を人生の至上目的として一切生類に友好的な人は、必ずや私のもとに来る『解説』ここでクリシュナははたらくことについて言及している。君たちはだれのためにはたらくのかかんがえてほしい。家族のため、顧客のため、会社のため、国のためだろうか。やはり自分のためだとおもうかもしれない。ここで抜けているのは、クリシュナのためにはたらくという発想である。今までの人生で君たちはクリシュナのためにはたらくなど想像もしたことがなかったであろう。自分もしくは自分と関わるものを喜ばすために「かせぐ」それが普通だとおもっていたに違いない。活動にはその行為の反動がやってくる。自分だけがたのしもうとするとそれは間違った行為とみなされ罰がくる。悪いことをしたわけでないのになぜ罪にとわれるのか。それがわからないのが無知である。「ヴェーダ」にしたがわず自分をたのしませる行為はヴィカルマであり、誤った活動とされる。クリシュナを喜ばせる活動はアカルマであり、生と死の束縛からの解放が与えられる。この二つの活動のことは既に『第４の茶室』で説明した。自分がつくったジグソーパズルをだれかがきてバラバラにしたら君ならどうする。相手をせめるはずである。しかしだれかがつくったジグソーパズルがこわされるのを君がみたとする。これに対しては平静でいられるはずである。自分がつくったものとは関係のないものだから。この宇宙（現象世界）をつくったのはクリシュナである。それを今私たちは自分勝手につかい、その環境をこわしている。『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』という「ヴェーダ」教典のなかには次のようにかかれている。「宇宙に存在する一切の生物・無生物は、主によって支配され、所有されている。ゆえに、自分に必要なものとして割り当てられたものだけを受けとるべきであり、それ以外は、それがだれのものかをよく承知したうえで、受けとってはならない」クリシュナのためにはたらくとは、まずこの世界をだれがつくったのかをしること。だれが支配しているかを理解することである。その創造者がどういう風にそれを使ったら喜ぶかを考えて行動することである。環境破壊や不必要な資源の乱獲。動物の屠殺。そんなことをしてクリシュナが喜ぶはずがない。自然に与えられるもので質素にくらし「ヴェーダ」にしたがって献愛奉仕（バクティ・ヨーガ）をしてクリシュナに仕える。『第６の茶室』で説明した、現世ご利益の追求（カルマ・ヨーガ）と心の推論、思索（ギャーナ・ヨーガ）ではクリシュナを喜ばすことができないことがここで記されている。人生の目的をダルマ（宗教）、アルタ（経済発展）、カーマ（感覚満足）とすることや、モクシャ（解脱）とすることは薦められていない。人生の至上目的をプレマ（主を喜ばせ、主への愛を得ること）にしなさいと明確に説明している。これは最も内密な分野にはいる情報である。プレマを人生のゴールとしてバクティ・ヨーガを修練すればやがて浄化され、一切生類の生命体のなかに魂をみる。生物の外側をみないで内なる存在をみる。するとあらゆる生命体のなかにパラマートマー（目撃者）として随伴する至上主をみるようになる。そういう境地にいたると人生は完成する。そうすると来世では精神界で直接クリシュナと交際できることがここで約束されている。肉体や心はやがて捨てないといけない。魂は永遠なのだから魂に関する仕事をすればいい。魂の活動である献愛奉仕（バクティ・ヨーガ）には九つの方法がある。なんども説明したが現代（カリ・ユガ）に最も効果のある方法は二つ、主の聖なるみ名を聞くこと、唱えることである。これ以外に方法はない。これ以外に仕事があるとおもうのは幻想である。心静かにすわってマハー・マントラを唱え、その音の響きを集中してきく。そこにすべての問題の打開策がみつかることが保証されている。「バガヴァッド・ギーターを読み、神がいかにしてこの宇宙を創造されたかに思いをはせるとき、他の全てのものが全く余分なものに思えてくる」【アルバート・アインシュタイン】

Sep 7, 2012

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『第１０の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１０章１１節から

『第１０の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第１０章１１節から彼らに特別の慈悲を示すため私は彼らのハートに宿り輝く知識の燈火をもって無知より生じた闇を破る『解説』私たちの苦しみの原因はなにであろうか。それは無知である。時速４０キロのスピード制限がある道路を、時速100キロで走るとどうなるか。警察が来てスピード違反でつかまえる。そのときそんな法律があることはしりませんでしたといえば警察はゆるしてくれるだろうか。同様にこの宇宙にも大きな自然の法則が存在している。人は生まれ、成長し、老いて、死んでいく。太陽は朝のぼり夜にはしずむ。水は水蒸気になり空にあがり雲になってまた雨としておちてくる。善行にはよい反動、悪行にはわるい反動がくる。こういう一定の法則に基づき万物の運営にはある一定の管理がなされていることはわかるはずである。統一性のもとに物質現象すべてが統制されている。この現象を正しく理解しその背後に意思があることをしってその法則を尊重しないと罰せられる。しらなかったではすまされない。人間生活は自己を悟るために用意されているが、それに無頓着でいると罰せられる。人間生活を動物のように生きると宇宙の大法則に違反したことになる。動物のように生きるとは、食べて、寝て、身をまもり、子孫をのこすだけの生活をさす。人間でありながら「ヴェーダ」の教えを受けいれないで毎日をすごしているとヴィカルマという罪の反動の責任をとらされる。無知でいると肉体と魂の違いなどわからない。暗闇のなかにいれば目がみえず人生の目的が理解できない。盲目の人がおなじ盲目の人の手をひいてあるく。溝におちるのは明らかである。夜になっても家に灯りがともっていない。それは貧しい家庭である。心のなかにも灯がともっていない人は貧しい人である。心に灯りをともすということは「ヴェーダ」を受けいれ、人生を完成させる知識を得るということである。知識の燈火をもって疑い、苦しみの元となる暗闇を照らしだす必要がある。それができてこそ人間生活である。『バガヴァッド・ギーター』の目的は人類を物質存在の闇から救い出すことである。人間がこの世に生れたのは家畜のようにあくせくとはたらくためではない。私たちは人間としての生命がいかに貴重なものであるかを理解して、無知のなかで生きる動物のような生活を拒否しないといけない。主は個々の体内に魂といっしょに並存しすべてを目撃している。個人の魂（ジーヴァ）の意識は各自の一個体に限られているのに対し、主の意識はすべての個体にある。なぜなら主はすべての生物のハートに住んでいるからである。もし君たちが「ヴェーダ」の教えにふれ一念発起して心に小さな灯をともし少しでも無知をのりこえようとしたら、ハートにいる主はすぐに君たちをたすけはじめる。心の灯りをつけるスイッチをいれなさい。多数派にのみこまれず、自分が何者かを確かめるため内省すべきである。君たちが自分さがしのスイッチをいれたなら、クリシュナはあらゆる手段を使って君たちをたすけるのである。すべての生物のなかに、主は目撃者、随伴者として存在している。

Sep 6, 2012

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『第９の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第９章１８節から

『第９の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第９章１８節から私はすべての目的であり、保護者、主、目撃者である郷であり、慰めであり、最も親密な友である私は創造であり、破壊であり、万有の基礎である私は憩いの家であり、永遠の種子である『解説』『バガヴァッド・ギーター』で説明されている主要項目は次の５つ。１）イーシュワラ（至上の支配者。監督者）２）ジーヴァ（あらゆる生物。支配者の監督、統制をうけているものたち）３）プラクリティ（物質自然）４）カーラ（時間。宇宙、物質自然現象の存続期間）　５）カルマ（生物の活動、行為。その反動）君たちは人生の目的、ゴールをどこにおいているだろうか。はっきりと答えられるだろうか。漠然としてはっきりしていない人が大半であろう。しかし目的地が決まらないと電車の切符さえ買えない。みんなが乗っているからなんとなくその電車に乗る。しかし行き先はよくわからない。君たちの人生はそんな状態である。自分がするスポーツを決めないとスポーツ店にいってもどの道具を買ったらいいのかわからない。私はすべての目的である、とクリシュナがおっしゃっている。ゴールはクリシュナに辿りつくことだと判明した。ジーヴァはそれぞれクリシュナと永遠の関係をもっている。ゴールに辿りつくとはその関係を回復することである。主との永遠の関係（ラサ）には、中立、主従、友人、親子、恋愛の種類がある。精神界では個人的に主と交際するためどれかの関係が与えられる。しかしこの物質界では主との関係をわすれてしまう。この世界では創造、維持、破壊が繰りかえされる。一時的なあわただしい世界といえる。物質界には必ず始めと終わりがある。つまり時間という概念に支配される。だからたのしいこともかなしいことも永遠にはつづかない。それぞれやがて消えてはまたおこる。それを繰りかえす。この世界が自分の住居であり、ここにいつづけたいとかんがえるのは幻想である。主はアルジュナに、「この世ははかなく悲苦に満ちた地である」とおっしゃった。そして、「私への献愛奉仕をしてすみやかに本来の故郷である精神界にかえりなさい」とおっしゃった。献愛奉仕とは主について聞くことと唱えることからはじまるプロセスである。ジーヴァにはすべて父親がいる。君たちにも父親がいる。全生命体には必ず父親がいる。しかし唯一父をもたない生命体がいる。それがイーシュワラであり、パラブラフマン（至高の魂）、パラマートマー（目撃者）であるクリシュナである。種をまきすべての魂を創造したのは永遠の保護者であるクリシュナである。主はアルジュナの親密な友となり、彼を救いたい一心でこの『バガヴァッド・ギーター』を語られた。クリシュナは畏怖の念をもって崇められるような神ではなく、友人としてたすけてくださるような優しい方である。名前をよんだだけでたすけにきてくださる。名前をよぶのにお金などいらない。今すぐにでもはじめられる。物質生活をしている人は夢をみている人にたとえられる。大金持ちになる夢をみても実生活は貧乏、虎におそわれる夢をみても実際には安全である。目覚まし時計の音で目がさめたとき、人は本当の状態をしることになる。同様にクリシュナのみ名という超越的な音を唱える人は夢のような物質生活から本来の精神生活へと目覚めていくのである。病気のために処方された薬によって体調が回復するように、マハー・マントラを唱えることにより心が浄化され純粋になっていくのである。『ハレー・クリシュナ　ハレー・クリシュナ　クリシュナ　クリシュナ　ハレー　ハレー　／　ハレー・ラーマ　ハレー・ラーマ　ラーマ　ラーマ　ハレー　ハレー』ハレーという言葉は主のエネルギーによびかける形である。クリシュナとラーマは最高のよろこびという意味である。主の最高のよろこびのエネルギーにたすけられて私たちは主に近づくことができるのである。「バガヴァッド・ギーターこそ、この世に現存しうる書物のなかで、最も賞賛され、評価されるべきものである」【アーサー・ショウペンハウエル】

Sep 6, 2012

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『第８の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第８章５節から

『第８の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第８章５節から死の時期が来て、肉体を離れるときに私だけを想っている者は誰でもまっすぐに私の郷に到るこのことに疑いの余地はない『解説』プラヤーナ・カーレー（死ぬとき）に、一生涯にしてきたことを死のときにテストされる。人生の最期に、つまり死ぬ本番のときに人はためされる。そのとき君たちは本当の家である精神界にかえる決心をしていないといけない。「ヴェーダ」をしらない無知な人はそんなことはわからない。死のときが人生の総仕上げでクリシュナに認めてもらう絶好のチャンスなのである。無知な人はそんなチャンスをみすみすのがしてしまう。覚者にとって死は有意義な瞬間だが、愚かな人にとってはただの恐怖にしかすぎない。死の本当の意味をしらない人は死とともに生前におかした罪により、このよろこばしくない物質界に強制的に再送還される。ヴィカルマによりその罪の程度に応じて次世の肉体と行き先がきまる。死のときにクリシュナを想ったものはヴィシュヌ・ドゥータという至上主の使いがやってきて精神界に移送してくれる。このことは「ヴェーダ」に記述されている。これに反して無知蒙昧のなかで死をむかえたものにはヤマ・ドゥータという閻魔大王（ヤマラージ）の部下が必ずあらわれ大王の前につれていく。そして来世の裁定がくだされる。クリシュナは「アルジュナよ、私も君も、何回となくこの世に生まれてきたのだ。私は全てを覚えているが、君は前世のことを何もしらない」【バガヴァッド・ギーター第４章５節】といっている。ここで至上主（イーシュワラ）と個人の魂（ジーヴァ）の違いが明確にされている。個人の魂は前世のことも、また他の人がなにをしてきたか、なにをかんがえているかもわからない。しかし至上主はすべてをしっている。物質界において至上主は、すべての生物の肉体のなかにある魂に寄り添いその活動をみている。私たちは自分のことしかわからない、隣の人がなにをかんがえているのかもわからない。しかし至上主は宇宙中のすべての生物の動向をしっている。主はスーパーソウルと呼ばれる四本腕のヴィシュヌの姿で各生命体の体内に個人の魂と一緒にいて、すべてを観察している。だから死ぬとき目撃者として審判をくだせるわけである。適切な心の状態で死んでいくには常日頃からクリシュナの話を聞き、み名を唱えるという献愛奉仕の活動をしないといけない。プロ野球の選手も毎日毎日打撃練習でボールをうちつづける。そうすることによって本番の試合でヒットがうてる。練習しないで打席にたったならまずうてない。それと同様に君たちも「ヴェーダ」がおしえている練習メニューにしたがって毎日練習しないといけない。水泳の本をよんだだけではおよげない。毎日プールで練習をしないといけない。死ぬときに心がみだれず主のみ名が想い出せるように毎日唱えないといけない。毎日の活動をクリシュナのためにおこなう。クリシュナのために仕事をして、クリシュナのために奉仕をするための肉体をやしなう。食事はクリシュナのためにつくり、ささげたあとでたべる。毎日花一輪、水一杯でいいから愛とともにささげる。そして時間のゆるす範囲で『バガヴァッド・ギーター』を一節でもよむ。マハー・マントラを一回でも唱える。そういうあなたの行為を主はすべてみている。そして人生の最期に精神界にかえる最大のチャンスに、君は最高の意思表示ができるに違いない。それが人生の完成である。あなたは、人は死ぬときにためされるというもっとも大切な知識をここでしったのである。「私の人生は一見悲劇的な出来事に満ちていた。それにもかかわらず、私が目に見えたひどい傷を残さずに生きてきたとしたら、それは全てバガヴァッド・ギーターのおかげだ」【マハトマ・ガンジー】

Sep 4, 2012

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『第７の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第７章６節から

『第７の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第７章６節から全創造物の源はこの二つの自然であるこの世界における物質的なものすべて、また精神的なものすべては私を起源として生じたのでありこれを消滅させるのも私だと知れ『解説』前茶室でも確認したようにクリシュナは、ここで物質界と精神界をご自身がつくったと説明している。創造の基本はクリシュナのもつ至高エネルギー（パラー・シャクティ）である。そこから二つのエネルギーにわかれ精神界、物質界が創造される。この二つのエネルギーとは内的エネルギーと外的エネルギーである。物質界を構成するのはプラクリティ（物質自然）とよばれ、土、水、火、空気、エーテル、心、知性、偽の自我の八つからなる。主から分離した外的エネルギーである。この物質現象は一時的であり、一定の間隔をおいて発生し、しばらくの間とどまり、やがて消滅する性質のものである。肉体は土、水、火、空気、エーテルでつくられ、霊体は心、知性、偽の自我でできている。魂は精神であり内的エネルギーに属す。肉体、霊体は物質であり外的エネルギーに属す。しかし個人の魂（ジーヴァ）は永遠で精神的存在ではあるがその性質上、精神エネルギーと物質エネルギーのどちらとも接触できるので中間エネルギーともよばれる。物質エネルギーと接触した個人の魂（ジーヴァ）は物質宇宙の天国から地獄にいたる１４層の惑星形態のなかでそれぞれのカルマ（自分の行為の作用・反作用）によって与えられた肉体をもってさまよっている。この物質界に住んでいる魂たちはクリシュナのことをわすれてしまっている。そして愚かになり、幻影により知識が毒され、神を信じない悪魔の性質をもちクリシュナに服従することはない。自分と至上主の関係をわすれ物質次元の活動に夢中になっている。私が主人でたのしむものだと勘違いしている。私は自由であってなにものにも支配されていないとかんがえているから正気とはいえない。本当の知識とは支配者として至上主（イーシュワラ）がいて、被支配者として個人の魂（ジーヴァ）が存在するということがわかることである。至上主クリシュナは、人間が人生の真の目的をわすれたとき、それをはっきりおもい出させるためにこの世に出現される。何千何万、いや何百万という人々のなかで自己の真性、本分にめざめて精神生活にはいる人はたった一人かもしれない。その一人のために『バガヴァッド・ギーター』は説かれたのである。この物質でできた体は一時的でありいつか必ず朽ち果てクリシュナによって消滅させられる。その死のときに精神界にもどるか再び物質界にとどまるかを選択するチャンスがおとずれる。この物質界は個人の魂（ジーヴァ）が親元をはなれ興味本位で自分のすきなことがしたいと遊びにきた旅行先である。あまり長居をしないように、はやく旅行を終わらせて家にかえる決意をさせるために多くの苦難に遭遇するようにしてある。しかし幻想により苦しんでいることにさえ気づかない。もう十分旅をたのしみ買い物もしたはずである。そろそろ本当の家にかえる準備をするころではないであろうか。『バガヴァッド・ギーター』に出あったということは魂がそれを求めているのかもしれない。クリシュナはアルジュナに「ビッギャーナ」（実践して体得する知識・悟り）に到る道を教えた。それは、バクティ・ヨーガを受けいれることだと。

Sep 3, 2012

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『第６の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第６章１５節から

『第６の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第６章１５節からこのように体と心と行動とを統御する修行を積み上げて超越主義者は物質界を脱却しわが住処（すまい）なる神の領域（くに）へ来るのだ『解説』ここでは「体と心と行動を統御する」ことで「物質界を脱却する」ことができるという秘密が明かされている。魂は肉体と心（正確には心・知性・偽の自我）でできた霊体とで二重に覆われていることはすでに説明した。肉体の行動とは、感覚をとおして感知した物質世界と接触し、手のとどくものすべてを支配してたのしもうとすること。心は本来物質（肉体・霊体）、精神（魂）どちらへもむけられるのであるが、統御訓練されていないと物質への欲求にむけられる。物質のほうをむいた心の行動とは肉体の欲求をどうして獲得しようかと思索することになる。肉欲をかなえるにはどういう方法があるか、どういう手段があるのかと色々かんがえる。この物質でできた肉体と心を精神的なエネルギーと接触させるように訓練することが魂の覚醒をもたらすのである。肉体に付随するものは欲望・感覚満足、心に付随するものは思索・推論、魂に付随するものは至上主への奉仕である。それぞれの段階に応じて修行をしないといけない。定められた仕事をして現世ご利益を追求る道はカルマ・ヨーガとよばれる。自分の質にあった仕事をヴァルナ制度のなかから受けいれる。この職種とは「ヴェーダ」によって四つに区分され定められた仕事である。僧侶階級、軍人・行政官階級、商業・農業階級、労働者階級である。これらのうち自分の性質、能力にあった仕事につき「かせぎ」をする。社会の頭となり手となり体となり足となり支えあい秩序をたもつ。そのなかで節度をもってダルマ（宗教）、アルタ（経済発展）、カーマ（感覚満足）を人生の目標にする。そしてできる範囲で「かせぎ」を「つとめ」として、なにか精神的向上のためにつかう。肉体に対する快適さとか所有欲などを捨てて経験知識を積みかさねて、それを通じて真理にふれる道はギャーナ・ヨーガとよばれる。自分は肉体ではないと心の推論、思索で感知する。魂と肉体の違いを心底理解できるように自力で探求しようとする。モクシャ（解脱）、つまり物質世界からの脱却を人生の目標にする。そして至上主に対して愛と奉仕で仕える道をバクティ・ヨーガとよぶ。ギャーナ・ヨーガに惹かれる人はまだ至上の存在への焦点が定まらない。しかしバクティ・ヨーガを修練すると、私たちが最終的に依存している人が至上主クリシュナだとわかる。神に対してなにかをください、まもってくださいとお願いする気持ちを捨て、自発的にこちらからなにかをさせてください、仕えさせてくださいと祈るようになる。そうするとクリシュナの望みに仕えるには精神界の家にかえらないといけないことがわかる。クリシュナの本当の望みはなにかを教えてくれるのはグル以外にないことがわかると、弟子入りし直接指導を受け本当の自分の家にかえる準備をするようになる。グルが教えるその方法とはシュラバナン（聞くこと）、キルタナン（唱えること）からはじまる九つのバクティ・ヨーガのプロセスである。この方法にしたがってクリシュナに仕え、主の望みをかなえようとすることがバクティ・ヨーガの活動である。プレマ（クリシュナを喜ばすこと）が人生の目標になる。「物質界を脱却し」とあるが、これはもうひとつ別の自然、精神界（神の領域）があることを示唆している。物質界は一時的で有限な相対世界である。そこには生老病死、三つの苦しみ（自分が起因となるもの、他の生物からもたらされるもの、自然界からくる天変地異など）、時間（過去をなげき未来を心配するもの）、カルマ（自分がした行為の作用・反作用）がある。精神界は永遠で無限な絶対世界である。私たちを苦しめる要因は皆無である。この二つの自然が存在することを学ばないといけない。心を肉体にむけるか魂にむけるか、よくかんがえないといけない。アルジュナ（左）は至上主クリシュナ（右）からバガヴァッド・ギーターの教えを聞く。

Sep 2, 2012

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『第５の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第５章２１節から

『第５の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第５章２１節から解脱した人は感覚の喜びや外物に関心なく常に内なる楽しみに侵っているこのように自己実現の人は心を至上主に集中して限りなき幸福を永遠に味わっている『解説』私たちは肉体の感覚をとおして物質界をみている。だからこの肉体とかかわるもの、目にみえ感知できるものに興味をもつ。解脱した人はこの物質界の二元相対、つまり好き嫌い、暑い寒い、苦楽、上下、優劣という肉体にのみ影響をおよぼす力と無関係でいられるようになれる。それは相対的な観念を捨てて絶対的な観念をもつということである。そういうものの見方ができるようになった人は悟りの境地にあり幸・不幸の影響を受けない。自分の身になにがおこってもみだされず不動でいられる。ちょうど映画館で映画をみているのに似ている。私たちは色々な映画をみる。たのしい映画、かなしい映画。かなしい映画をみると泣くこともある。涙がながれて止まらないことがある。しかし客席にすわっている本人は本当にかなしんでいるのか。ポップコーンとコーラをもってすわっているだけである。ただ悲劇の主人公になったと錯覚しただけ、感情移入してしまっただけである。本当はなにもかなしくはない。映画が終わったら電車に乗ってかえるだけでる。それが肉体におこることにのみ影響されて苦しみを感じている状態である。観客が本当はかなしくないのに泣くように、肉体をとおして感知される現象に意味を与えて、魂はかなしむことはないのにつらいなどと錯覚してしまうのである。肉体は一時的なものであり永遠な魂とは関係がない。本当の家にかえるのは肉体でなく魂である。魂の本分とはなにかをグルにきくべきである。魂の本分は至上主と関係をもち愛の交換をすることである。主クリシュナに仕えよろこばせようとすることである。クリシュナのことをわすれていれば魂は精神界の本当の家にはかえれない。いつもクリシュナのことを想い、わすれないこと。クリシュナがこの『バガヴァッド・ギーター』でしめしてくださった本当の家へのかえり方の指導をグルから受け、その希望がかなうように主にたすけをもとめないといけない。自分が本当の家にかえりたいという希望がかなうように、こちらの思いを伝えるマントラを主に集中して唱えないといけない。私はあなたと離れてはしあわせになれません。あなたのことを長いあいだわすれていました。どうかあなたの意に沿って奉仕ができますように。そう祈ると主クリシュナもその気持ちを受けいれてくださる。現代のカリ時代においては、聞くことと唱えることが、もっとも実践しやすいアカルマの活動である。これが供犠の真意であり、真髄である。「ヴェーダ」の結論であり最重要課題である。聞くとは「ヴェーダ」の凝縮であるマハー・マントラを聞く。唱えるとは至上主をたたえ、主と接触するマハー・マントラを唱えることである。そうすることで、内なる楽しみが湧いてくる。至福が味わえる。私たちはクリシュナという大本のろうそくから火をわけてもらった小さなろうそくに点る火である。極小部分は最大全体に依存している。離れると苦しい、つらい、さみしい、やるせない。だから唱えないといけない。たすけてください、はやく本来の故郷にかえって奉仕させてくださいと。このマハー・マントラを唱えると至上主クリシュナに意識を集中することができ、永遠に幸福を味わえる。唱えるごとに過去からの罪がなくなる。罪を燃やし灰にする。最高の贖罪である。マハー・マントラ『ハレー・クリシュナ　ハレー・クリシュナ　クリシュナ　クリシュナ　ハレー　ハレー　／　ハレー・ラーマ　ハレー・ラーマ　ラーマ　ラーマ　ハレー　ハレー』Chant and be happy!　　唱えて、そしてしあわせになりましょう！「あれからどんなに長い時間がたったかわかりません。どうしてあなたを忘れることなどできたでしょう。あなたを愛した瞬間から。長い長い時間がかかりました。あなたを見つけ出した今は本当にしあわせです。どんなにあなたを愛しているか」【Long Long Long ／　ジョージ・ハリソン】

Sep 1, 2012

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『第４の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第４章１７節から

『第４の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第４章１７節から活動（カルマ）の諸相はまことに複雑にして神秘でありこれを理解することは実にむずかしいゆえに人は活動（カルマ）と誤活動（ヴィカルマ）と無活動（アカルマ）について正しく学ばなければならない『解説』サンスクリット語のカルマという言葉は「活動」、「行為」などという意味をもつ。どういう活動をするかでそれに応じた結果が与えられる。「ヴェーダ」はこの活動を三種類に分類し説明している。カルマ、ヴィカルマ、アカルマである。まず「ヴェーダ」の教えを受けいれる人とそうでない人がいる。この教えにしたがわず自分勝手に気のむくままに好きなように活動する。自分にとっての損得、好き嫌いの判断で欲求をかなえようとする活動はヴィカルマということになる。罪をつくることになる。自分の本当の家にかえるための活動はアカルマである。しかし、物質でできた生身の肉体をもちながら物質的欲求を捨てて「ヴェーダ」の最高の教えであるバクティ・ヨーガにしたがうのはむずかしい。だから無制限に自分の欲求を追及するのではなく、節度をもって自分の感覚を制御するように練習する。「ヴェーダ」のゆるす範囲で一定の感覚満足を受けいれ、自分の義務をしり質素に生活するようにつとめる。これが「ヴェーダ」にしたがう活動でありカルマという。カルマが実行できたなら来世でのいまわしい生物形態への転生はさけられる。私たちは来世でまた人間に生まれかわるとはかぎらない。物質宇宙は１４層あり生命形態は８４０万種類ある。ヴィカルマをすれば地獄や動物に生まれかわる危険がある。「ヴェーダ」にしたがう人には二種類ある。自分を楽しませる気持ちをもちながらしたがう人と、自分は魂であると気づき物質とのかかわりをへらそうとする人。享楽の道と放棄の道がある。人がもし幸運にも正当なグルを受けいれアカルマの方法をまなび修練をつづけると、少しずつ不要なもの「アナルタ」を放棄して捨てることができるようになる。不要なもの「アナルタ」とは肉体に関するものすべての総称である。そしてグルの指導を得て浄化されたなら最後にはすべてを捨ててクリシュナだけに供犠をするようになり、それをバクティ・ヨーガ（献愛奉仕）とよぶ。「ヴェーダ」にしたがうカルマでの活動は新たに罪をつくらないが、今までに積みあげてきた罪を消すことはできない。罪という負の遺産を消しさることができる活動がアカルマである。罪が消えて肉体意識から自由になるとクリシュナが本当の父親、保護者だとわかりクリシュナとの関係を再確立する。もうそこには一切の不安はなくなり、死後捨身して精神界の本当の家にかえりつく。二度とこの苦しみにみちた物質界には生まれない。生死の繰りかえしの束縛から自由になれるのはアカルマの活動だけである。【ヴィカルマ】「ヴェーダ」にしたがわないで自由を誤って使い、自分を下等な生物形態にみちびく活動【カルマ】「ヴェーダ」で自分に定められた規則を義務としておこなう活動【アカルマ】「ヴェーダ」の結論を理解し生と死の繰りかえしから解放させる活動今の時代に実践できるアカルマの活動とはまずクリシュナをいつも想い、わすれないこと。主クリシュナの聖なるみ名を聞き、唱えることである。現代は「ヴェーダ」が定める四時代のうちカリ・ユガという最悪の時代である。カリ・ユガに薦められている供犠（ヤッギャ）がサンキールタン・ヤッギャ、つまり主の聖なるみ名をあつまって唱えることである。主の聖なる名前をあつまって唱えるヤッギャ（供犠）。唱えると聞くが同時になされます。また、ひとりで静かに唱えることをジャパといいます。

Sep 1, 2012

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『第３の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第３章１６節から

『第３の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita第３章１６節から愛するアルジュナよヴェーダによって規定されたこと（供犠）に従わないものは必ずや罪深い生活を送り感覚の喜びのみに浸ってむなしく生を終える『解説』ある科学者が家に友人をまねいて、太陽系の模型をみせた。太陽のまわりをゼンマイでうごくよくできた模型であった。友人がだれがつくったのかとたずねた。科学者はある朝おきてみたらここにあったと答えた。友人はこんな精巧な模型が朝おきたえら突然ここにあったなんてしんじられない。だれかがつくったはずだと問いただした。すると科学者は「そうおもうだろう、宇宙をみてごらん。あんな精巧な天体が偶然朝おきたらあったなんてかんがえるかい。だれかがつくったとかんがえるのが当然ではないか」といった。この茶室の掛け軸にかかれてあるのはクリシュナの言葉である。「ヴェーダ」とは知識という意味のサンスクリット語である。クリシュナはこの物質宇宙の取扱説明書をつくった。それが「ヴェーダ」である。今の時代でいうとナビゲーションとかんがえてもよい。また取扱説明書には問題が生じたときの解決法も載っているはずである。ダイソンの電気製品の取扱説明書をつくれるのは、それを製造したダイソンだけである。この宇宙の取扱説明書をつくることができるのは、この宇宙をつくった人ということになる。クリシュナは次のように語っている。「全ては私を起源として生じた」【バガヴァッド・ギーター第７章６節】、「私は精神界、物質界全ての根源。私から万有万物は発現する」【バガヴァッド・ギーター第１０章８節】ここからもクリシュナが創造主であることがわかる。「ヴェーダ」には正しい道をあゆみ自分の本当の家にかえるためにしたがうべき規定がしめされている。物質（不要なもの）を多くもたず質素にくらすこと。肉体とそれに関するものに過度に執着しないこと。供犠をおこなうこと。グルを受けいれ自分の正体と真の義務をしること。いちばん大切なのはクリシュナを喜ばすためにはたらくこと。世の中の多数派は「ヴェーダ」にしたがわない。努力して勝ち得たものを自分がたのしむために独占しようとする。人生の目標を自分がほしいものを手に入れ、自分がすべてをたのしむためにあるのだとかんがえる。それは人生の目的を逸脱したことになり罪をかさねることになる。むなしい人生となる。むなしい人生とは、生と死の束縛から脱出できない人生である。私たちは過去世において物質界で長い間輪廻転生を繰りかえしている。その癖で自分が多くのものを支配してたのしみたいとおもうのはしかたがない。それを無制限に追求するのではなく「ヴェーダ」の規定にしたがって規制したものにしていく。それが知性のある人間のとる道である。多くの人は「ヴェーダ」を無視し罪深い活動をする。肉食し、飲酒・喫煙し、賭け事をし、婚姻外の性生活をする。それは動物生活とかわりがない。そうやって多くの罪をおかしているから贖罪（罪滅ぼし）が必要である。贖罪に最も効果があるのは供犠である（「捨ててこそ青春だ１０章」、『第5の茶室』参照）。罪をかさねる行為からぬけだし正道へともどるためには「ヴェーダ」を人生の道標としなくてはいけない。そうしないと、人生の大半をかせいで、食べて、寝て、酒をのんで、株を買って、ゴルフをして、宝くじを買って、競馬にいって、映画をみて、性欲をみたすことなどに使ってしまう。ほとんどの時間をそうやって捨てて「ヴェーダ」に接する時間などまずありえない。時間とは君たちがかんがえているよりも、はるかに貴重で重要なものである。クリシュナはアルジュナに「ヴェーダ」にしたがい義務を果たしなさい。軍人として戦いなさいとカルマ・ヨーガを説きました。

Aug 31, 2012

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『第２の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita 第２章７節から

『第２の茶室』　掛け軸　　Bhagavad-gita 第２章７節から心の弱さゆえに平静を失い義にかなう道はいずれか迷い果てました願わくば最善の法を教えたまえ私はあなたの弟子、絶対に服従します『解説』これも戦士アルジュナの言葉である。道にまよった人はどうすれば正道へもどれるのか。道がわからないと自分の家にかえれない。私たちの本当の家はどこにあるのか。私たちは今旅に出ているといえる。そうかんがえて自分をみつめてもらいたい。旅先で高級ホテルにとまっている人もいるし安宿の人もいる。しかし旅先のホテルは一時的に宿泊するだけの施設である。本当の家はとうぜん別の場所にある。それは魂の家といっていい。肉体は一時的で仮のものだから、その肉体が寝泊りする家も仮のものといえる。一時的な住まいを本当の家と勘違いしてしまっている。君たちが関係をもつ人。たとえば家族とか、恋人とか、友人とか、同僚とか、先生とかは旅先のレストランで偶然いあわせた旅行者同士である。やがて食事が終わればそれぞれの旅路につくのである。ホテルはいずれチェックアウトしないといけない。この肉体も仮のものだからいずれ捨てないといけない。肉体を出たあとに自己を悟った魂は本当の家にかえる。道をうしないまよった人は自分の家にかえれずまた別の肉体にはいる。それがまぎれもない事実である。肉体のなかにいる魂を理解するには、すでにその理解を達成した境地にいる人から教えを受けないといけない。病気になったら自分で医学の勉強をはじめるであろうか。裁判にまきこまれたら自分で六法全書を勉強するであろうか。そんな人はいないであろう。それぞれ医者や弁護士のところへいくはずである。生老病死、輪廻転生、苦しみ、不安からのがれる方法がしりたければ、また本当の家をさがしたいのならグル（精神指導者）のところへいかないとけない。弟子になるということはグルを受けいれるということである。人生の道にまよったならグルをさがすべきである。今までしあわせになっていない人が今までのかんがえ、行動の延長線上でやがてしあわせになれるはずがない。かんがえと行動をかえないといけない。今まで手に入らなかったものを得るには、今までやらなかったことをしないといけない。グルはかならず本人もグルをもっている。「ヴェーダ」の教えはかならず師弟継承で伝えられる。君たちは一ヵ月後に出ないといけないアパートに住んでいる。その部屋にあたらしいカーテンや照明器具を買ってくるだろうか。そんなことより解決しないといけないのは、出たあとの心配である。アパートを出たあとどうすればいいのかグルは最善の方法を教えてくれる。鳥かごをいくらきれいに掃除して磨いても、餌をやらなかったら鳥は死んでしまうことを教えてくれる。バガヴァッド・ギーターの節をよんだあなたとあなたの環境は、ガンジス河で沐浴した以上に浄化されます。

Aug 31, 2012

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『第１の茶室』　掛け軸　Bhagavad-gita第１章３０節から

『第１の茶室』　掛け軸　Bhagavad-gita第１章３０節から大地に立っていることもできず心はよろめき　自分を見失っていますおお悪魔ケーシーを殺したクリシュナよ私には不吉な前兆しか見えません『解説』この掛け軸にかかれている言葉は神と弟子の会話である。ここには弟子アルジュナの言葉がかかれている。この世界に生きているといろいろな問題がおこる。そしてそれを克服する手段がみつからないと目の前がまっくらになる。人生はこんなことの繰りかえしである。この問題に対しては君たちが学んできた学問では対応できない。これまで君たちにもなんどとなくこの不幸な状態がおそってきたことだろう。耐えるしかなかっただろうか。問題がふりかかったとき君たちはどう対処してきただろう。不吉な前兆という言葉で表されている問題が生じたとき、戦う、逃げる、妥協する。どれをえらんできただろうか。妥協という選択が多かったのではないであろうか。大学も企業も第一志望にいける人のほうがはるかに少ない。人生は妥協の産物ともいえる。戦士アルジュナは戦闘体勢にはいり敵方に多くの肉親縁者がいるのをみてたじろいだ。そういう人たちを殺さないといけない。目前に大問題がおこっているわけである。冷静でいられず不安でいっぱいになってしまった。「悪魔ケーシーを殺したクリシュナよ」この言葉は重要な意味をもつ。神はすべてのものを創造するエネルギーを所有する。物質世界の創造に使われたエネルギーは外的エネルギーとよばれる。私たちは外的エネルギーと接触すると無知につつまれ本当の自分をわすれる。私たちの本当の正体は魂である。魂は心でできたリンガ体（霊体、幽体）と濃厚なデーハ体（肉体）とに覆われている。肉体は目にみえるが、霊体はみえない。肉体と霊体は物質でできていて、魂は物質でなく精神的存在である。物質世界は一時的で有限。精神世界は永遠で無限である。自分が物質でできた体だとおもっている人は物質エネルギーの影響を受け、苦しみや不安を体験し条件づけられる。場所や条件に影響され自分を見失う。日本に生まれたら日本語を話さないといけない。日本の習慣にしたがわないといけない。右ハンドルの車に乗らないといけない。その環境下での生活にしばられる。自分が魂ではなく肉体（日本人）だと勘違いしてしまう。どんどん迷路へとまよいこむ。ここでアルジュナは自分の義務遂行をさまたげるこのまよい心を悪魔にたとえている。その悪魔を退治できるのはクリシュナしかいないことも理解しているのがわかる。もうひとつ別のエネルギーも存在する。内的エネルギーである。私たち魂はそのエネルギーのどちらとも接触できる。精神エネルギーと接触すれば自分は肉体ではなく魂だとわかるようになる。自分がだれかがわかるようになる。私たちは魂であり、クリシュナとの関係がないとしあわせにくらせないのがわかる。悪魔にたとえられる物質エネルギーを殺し、精神エネルギーの保護を求めるべきである。そうするとクリシュナはすべての生命の父であり、すべての原因の大原因であるとわかる。神聖な精神エネルギーの存在をわすれるとどうなるか。うれしくてたまらないのが普通なのに、特別な理由がないとうれしくなれない。なんでもできる魂なのに、可能と不可能をしることになる。すべて満ち足りている魂なのに、不足を感じるようになる。永遠なのに、過去・現在・未来を経験する。外の現象世界だけに目をむけてはいけない。内省し魂の兆候にふれるべきである。目的地への行程を複雑にするのが物質エネルギー、簡単にするのが精神エネルギーである。答えは簡単である。むずかしくかんがえることはない。問題に対しては逃げても、妥協してもいけない。クリシュナの命令は私のために物質エネルギーと戦いなさい、まよわず人生の「つとめ」を遂行しなさいである。私たちが今住んでいる物質世界は不安に満ちている。食糧、保身、家族、恐れなどの問題が次々におこってくる。将来にどのような問題がまち受けているかわからないから私たちはいつもなにかを恐れないといけない。精神エネルギーがこの恐れから解放を与えてくれる。精神エネルギーはクリシュナの聖なるみ名のなかに完全にこめられている。クリシュナが悪魔ケーシーを殺した場所。現在はケーシー・ガータ寺院になっている。手前はヤムナ川　　　　　　　Vrindavan India

Aug 31, 2012

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茶室で読むバガヴァッド・ギーター　『１８の茶室』　前室

『１８の茶室』－前室－それではいよいよ君たちを「１８の茶室」におつれする。これを素直な無垢な気持ちでよんでいただきたい。「ヴェーダ」の真髄をこの茶室のなかにまとめてある。これ以上の知識はこの宇宙にはない。またこの知識は至上主クリシュナからきているので誤謬がなく普遍の力をもつ。この宇宙が創造されたとき宇宙には梵天（ブラフマー神）しかいなかった。梵天は自分はだれか、どこからきたのかわからなかった。梵天は瞑想しその答えをさがした。するとどこからか音がきこえた。その音がブラフマー・ガヤトリー・マントラである。梵天はそのマントラを唱えつづけた。すると今度はフルートの音がきこえた。それは創造主クリシュナが吹くフルートであった。その音色のなかに梵天はすべての「ヴェーダ」を理解した。そして自分の役割をしり二次的な宇宙の創造にとりかかった。このすべての「ヴェーダ」とは「サーマ」「ヤジュル」「リグ」「アタルヴァ」の四つである。しかしこの量たるや膨大で百年程度の寿命ではよめない。クリシュナから力を授かった化身ヴィヤーサ仙が四大ヴェーダを「ヴェーダンダ・スートラ」にまとめた。それでも満足しなかった聖仙はそのなかから秘奥な部分だけを抽出した「シュリーマド・バーガヴァタム」という解説書をかきあげた。それは「ヴェーダ」の熟した果実とよばれる。この本をサンスクリット語から英語に翻訳し出版する費用をジョージ・ハリソンが寄付したのである。しかしこの本は一万八千の節からなる。至上主クリシュナは五千年前にこの地上にあらわれ、さらに凝縮した「ヴェーダ」の知識を語った。それは七百の節からなる『バガヴァッド・ギーター』である。『バガヴァッド・ギーター』は戦場で語られた。王国の後継者が盲目のため王位を継げない。後継者の息子（クル）一族と、弟（パーンダヴァ）一族とが王位をかけて戦争となった。この『バガヴァッド・ギーター』の聞き手となるアルジュナという戦士は弟側の兵士である。約五千年前クリシュナがこの最高秘伝を語ったあと時代はカリ時代にはいった。カリとは偽りと争いが蔓延するよくない時代と「ヴェーダ」で記述されており４３万年間つづく。この『バガヴァッド・ギーター』は１８の章からなる。私はこの章を１８の茶室にわけ各章にある節のなかから１節をえらび、その節をつかって各章の内容を説明する。茶室の数字と『バガヴァッド・ギーター』各章の数字は対応している。そして将来においてはぜひ『バガヴァッド・ギーター』を手にいれ、七百節全部をよんでもらいたい。心をはりつめ、厳粛な気持ちでよんでいただきたかったので日本人にその雰囲気を理解しやすい茶室にはいってよんでもらうという設定にした。茶室のなかは神聖な空気がただよっている。別世界である。まず茶室にはいる想定をしてもらいたい。にじり口をくぐり実際にはいることを想像してほしい。はいるとその空間は特別なことを体験する空間であるとおもい、背筋をのばし床の間に掛け軸がかけてあるのでそれを注意深くよんでもらいたい。次の茶室にうつる際は一度その茶室を出て、またにじり口で頭をさげて別の茶室にはいるというイメージでねがいたい。茶室への出はいりは自由である。いつでもどこでも好きな茶室をおとずれ床の間にかけてある掛け軸の『バガヴァッド・ギーター』の言葉をよんでもらいたい。そこには君たちの「つとめ」がなにであるかがしめされている。また絶対真理とは複雑ではなく難解でもない。単純性がその真相である。自力で推論、思索すれば複雑になり、クリシュナに身をゆだねれば簡単になる。絶対真理は師弟継承で理解される。職人が師匠から技を直伝されるように、本来は「ヴェーダ」の知識はグルから直伝されるものである。しかしこの茶室ではグルから直接教えていただける効果を最大限伝えるようつとめた。しかし内容は深遠である。インスタントに理解できるものでもない。何回もよみ返すことであらたな理解が得られることを伝えたい。毎日よんでもらえればこれ以上のしあわせはない。「ヴェーダ」にふれたあなたの人生は幸運である。それはかならず確認できる日がくる。それでは心をととのえ、にじり口をくぐりまずは『第１の茶室』にはいっていただこう。

Aug 30, 2012

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『捨ててこそ青春だ』　第１６章　週刊現代での対談「なぜ私たちはこんなに悩むのか」

捨ててこそ青春だ１６章　　週刊現代での対談「なぜ私たちはこんなに悩むのか」東京大学大学院教授姜尚中氏と『つらいから青春だ』の著者ソウル大学教授キム・ナンド氏の対談記事が『週刊現代』（平成二十四年七月二十一・二十八合併号）でおこなわれた。以下抜粋しあらましを紹介する。姜尚中「昨年韓国でベストセラーになった『つらいから青春だ』はどれくらい売れたのですか？」キム・ナンド「１８０万部です」姜「韓国の人口は５，０００万人弱ですから、日本で換算すると４００万部という計算になる（笑）。日韓はアジアの近隣に位置し、これほど同じ問題を抱えた似通った社会は、地球上に韓国と日本しかありません。日韓は『悩みの共同体』になれるのではないかと考えているんです」キム「日本語と韓国語は、文法も単語も似ています。言葉が似ているということは、考え方や思考法も似ています」姜「日本と韓国に共通する悩みは何だと思いますか？」キム「まず物質主義に偏っていることが挙げられます。自分の品性やインテリジェンスではなく、どんな洋服を着て、どんな車に乗り、どんな家に住んでいるかということで、自分をアピールしようという傾向が強い。他人から自分がどう見られているかということをとても気にします」姜「韓国や日本で実際に進んでいるのは、価値の一元化、集中化です」キム「最近、韓国では、『幸せ』というキーワードが話題になっています。成功したくさんお金をかせぎ、たくさん消費をすれば幸せだとされてきました。ところが、最近になって『真の幸せとはなんだろうか？』と考え直す新しい傾向が出始めてきたんです。ナポレオンは、自分にとって幸せな日は７日間にも満たなかった。と言ったとされています。逆に三重苦を背負ったヘレン・ケラーは、私の人生で幸せでなかった日は１日もなかった。と言った。このように幸せというのは、自分自身の認識に関わっているものでしょう」姜「同感です。ゲーテも、自分が幸せだったのはたぶん２～３週間もなかったかもしれない。と書いています。私は幸せというのは、『普通の人』であることだと思います。ところが、いまは『普通の人』になることが、特権になってしまっているのです」キム「本当にその通りです。“２０％の富裕層が８０%の富を独占している”という『パレートの法則』がありますが、最近の韓国では、“１％の富裕層が９９%の富を独占している”という状況に変わってきています。普通の人が普通の人生を送り、幸せを感じる。やはり、それが社会のあるべき姿だと思います」　　　　－抜粋終了－姜　尚中氏（左）、キム・ナンド氏（右）於東京大学構内　この対談から君たちはなにをよみとるだろう。まず日韓に共通する悩みの原因が物質主義への偏りという指摘に注目したい。物質性というものは相対的概念のうえに成立する。二元性、つまり、上下、高低、優劣という概念である。だから人とくらべてしあわせを意識するようになる。これに対して絶対的概念のうえに成立するのが精神性である。ナポレオンもゲーテも相対的にしあわせをとらえたから、ヘレン・ケラーのように絶対的な満足を感じられなかったといえる。落合博満前中日ドラゴンズ監督は彼の著書のなかで、「勝つための、技術が向上するための絶対的方法論はまだみつかっていない」とのべている。これがみつかれば、勝率１０割、打率１０割が実現のものとなる。それは無理である。なぜ無理なのだろうか。ここは相対的な物質世界だからである。どんなに追求しても勝率、打率１０割は達成できない。しかし精神世界のカテゴリーにはいると、勝率、打率１０割。すべての人に１００%の富が与えられる「全くの真の幸せ」が体験できる。この絶対という境地を体感するには「かせぎ」だけでなく「つとめ」をおこなわないといけないことは説明した。なぜ悩むのかという質問の回答も「つとめ」の実践のなかにある。『バガヴァッド・ギーター』のなかにある。２０１２年ロンドンオリンピックで日本男子サッカーは３位決定戦で韓国に敗れ銅メダルをのがした。兵役免除の褒賞のかかった韓国選手の高揚感には圧倒された。韓国選手の異常なまでの勝ちへの執着は日本人には奇異にうつったが、反面日本のなまぬるさとも直面させられた。これは韓国人の受けてきた教育を理解しないとわからない。韓国では個人よりも家族、国家を優先させるという教育を受けている。親、国への忠孝精神がすりつけられている。だから試合後韓国選手が「独島はわれらのもの」というプラカードを持って走るという行動も生まれる。しかしもし君たちが日本ではなく韓国に生まれていたならそういう人間になる。それが当然とおもう。「人はその制服どおりの人間になる」というナポレオンの言葉がある。本来私たちの意識（魂）というものは自由であるが、制服という観念にとらわれ不自由になる。自分は人間、男、韓国人などという制服に翻弄される。自由な意識（魂）が外部からの圧力（外部エネルギー）に影響を受け、自分の存在をあるカテゴリーのなかにいれてしまう。それをヴェーダでは「偽の自我」（アハンカーラ）とよんでいる。それが悩みを生む根本原因である。「だがこの顕現、未顕現の現象を超えて、別の永遠な非顕現自然が実在する。それは至上至高にして不滅。この世界の全てが消滅してもそのまま残る」【バガヴァッド・ギーター第８章２０節】「人間一日しあわせでいたかったら床屋へ行くがいい。一週間しあわせでいたかったら結婚するがいい。一年間しあわせでいたかったら家を建てるがいい。一生しあわせでいたかったら自分に正直であるがいい。」【立川談志】

Aug 30, 2012

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『捨ててこそ青春だ』　第１５章　ソウルのバス停での立ち話

捨ててこそ青春だ１５章　　ソウルのバス停での立ち話ヨンタク君の著書「ジョージ・ハリソン／リバプールからガンジスまで」より引用。ジョージはインドの神クリシュナに帰依し、神を愛し神に奉仕する精神的な人生を生きた。また欲望を節制して精神的進歩のため求道の人生をあるいた。彼は世紀のグループ“ビートルズ”の一員として人気と栄光、富など人間がたのしむことができることはわずか数年の間にすべてたのしんだ。望むなら普通のロックスターのように一生快楽や娯楽につかって生きることもできた。しかしジョージはインド哲学を通してお金や名声、肉体的快楽がすべてではないという事実を早くに悟った。彼はその後、終生そんな世俗的満足に魅かれず内面の喜びをたのしんだ。（引用終了）入棺体験を終え、仏教寺院の前のバス停で帰りのバスをまっていた。すると先ほど入棺体験で一緒だった女性と出あった。女性は５０代後半であろうか、ご一緒でしたねと話しかけてきた。そこでバスを待つ間、彼女の身の上話をきいた。彼女は何度も自殺をかんがえたという。若いころからお金に苦労して、お金さえあればしあわせになれると信じてなりふり構わずはたらいたという。しかしお金を手にしてもしあわせにはなれなかった。そして愛する娘が一人暮らしをしたいと家を出たという。それからつらくてつらくて何度も自殺しようとした。たすけをもとめ仏教の僧侶に相談し、法話もききにいくようになった。ある日僧侶に入棺体験をしてみてはどうかといわれた。それで今日きたという。お金ではしあわせになれない。二人の話からそう感じられる。それでは自分がやりたい仕事に就ければしあわせになれるだろうか。答えは　Yes or　No　としかいいようがない。やりたい仕事であれ、いやな仕事であれ仕事にはかわりない。しょせん「かせぎ」である。ほんとうにたいせつなのは「つとめ」である。ほんとうの「つとめ」は自分さがしである。自分はなにもので、どこからきて、どこにいくのか。君たちの人生は自分さがしのためにある。どんなにいい仕事についても「つとめ」をおこなわなかったら、その人生は意味をもたない。つらい、いやな仕事しか与えられなかったとしてもがんばって「つとめ」をはたしたら有意義な人生になる。「つとめ」のために「かせぐ」ことをわすれてはいけない。しかし自分の能力を活かせる職業につけたら人生が充実し余裕が生れる。自分のすべてが出せるから仕事がはやい。「つとめ」もはたそうとする心や時間のゆとりが生れる。自分の本分にあわない職業についたり、「かせぎ」のみに執着すれば、業務遂行に時間がかかりストレスがたまり多事に忙殺される。人生の意義などかんがえる時間はない。洗濯ものを背負わされたロバである。洗い場と洗濯屋のあいだを、荷を背にはこばされるロバがいる。なぜそんな重労働を朝から晩まで毎日させられるのか。仕事が終われば草がもらえるからである。毎日荷を運ぶ道路のわきには草がいっぱい生えている。そんなもの洗濯屋の主人にもらわなくても本来はすむ話なのだが、無知なロバはきづかない。だからキム先生は、未来に導かれる人生、夢に導かれる人生、熱意に導かれる人生を生きようと提案されている。楽しい仕事をえらび、充分な余暇を自分さがしにあてる。余暇をつまらない消費にあてれば、自分がやりたい仕事に出あえた意味が消えてしまう。たとえやりたい仕事に出あえなくても「つとめ」の重要性をしったなら人生は失敗しない。「つとめ」を優先させる。「かせぎ」は「つとめ」に依存していることをしれば成功する。ダイヤがみつかり手にはいればもうダイヤを買うお金はいらない。自分はだれか。多くの人は、私は男、日本人、関西に住んでいるなどと定義する。これは肉体についての定義。私は自然科学がすきで工学部を卒業し、趣味は山のぼりと絵をかくこと、すきな食べ物は寿司、そして人にはこんなふうにみられたい、こんな人だといわれたい。これは心にかんする定義。この二つの定義は物質的にとらえた定義。前提としてまず自分を物質と関連させる性癖をサンスクリット語ではアハンカーラ（偽の自我）という。本当の自分はこういう物質的な視野ではとらえられない。私たちは永遠な魂である。その外側を肉体、心という体（霊体、幽体）の物質要素からなる体で覆われている。再び「ジョージ・ハリソン／リバプールからガンジスまで」より引用。ジョージは「私は誰なのか？私はどこから来たのか？私はどこに行くのか？」という哲学的質問を初めて自分に投げかけた。そして驚くべきことに、いくらもたたないうちに“物質的肉体”ではない“精神的な魂”というインド精神世界の核心知識を理解した。（引用終了）「至上主である私が、物質現象、デーヴァたち、全供犠の支配原理であることを知る人々は、死の刹那といえども、私、バガヴァーンを理解し心から離さない」【バガヴァッド・ギーター第７章３０節】「物を知るにはこれを愛さねばならぬ。物を愛するにはこれを知らねばならぬ」【西田幾多郎】　（著者注：物を神におきかえるとわかりやすい）

Aug 29, 2012

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『捨ててこそ青春だ』　第１４章　ソウルでの入棺体験

捨ててこそ青春だ１４章　　ソウルでの入棺体験友人コ・ヨンタク君の著書「ジョージ・ハリソン／リバプールからガンジスまで」（韓国オープンハウス社２０１１年発行）より引用。２００１年１１月２９日（木）午後１時３０分、アメリカ・ロスアンジェルスでビートルズの最年少でありギタリストであったジョージ・ハリソンが世を去った。享年５８歳。死因は脳まで転移した肺がんであった。ジョージは晩年がんで苦しんだ。しかし彼は生前非常に精神的な生き方をし、死も人生の一部であることをよくしっていた。その深い信仰のおかげでジョージは死に対して恐れることなく目を閉じることができた。死が目前にせまった最期の瞬間ジョージは前もって準備したインドの服に着替え「ヴェーダ」のマントラ“ハレークリシュナ・マントラ”を唱えながら超然と死をむかえた。彼のそばには妻のオリビア、息子ダニー・ハリソン、シタールの師匠であったラビ・シャンカールなど家族や親しい人たちが皆そろってジョージの臨終を見守った。左からジョージ、シャーマスンダラ、ムクンダ・ゴースワミークリシュナの信者で３０年以上親交があり最も近い関係にあったムクンダ・ゴースワミー、シャーマスンダラ・ダースは愛する友が神のもとへ無事にかえれるように静かに数珠を繰って“ハレークリシュナ・マントラ”を唱え祈った。ついにジョージが息を引き取るとISKCON寺院のブラーフマナ（僧侶）でもあるムクンダ・ゴースワミーとシャーマスンダラ・ダースの二人は敬虔に儀式を執りおこなった。あらかじめ準備しておいたガンジス河の神聖な水をジョージの頭に数滴ふりかけたあとトラシー（聖木）の葉を彼の唇と胸においた。それから９時間後の夜１０時３０分ジョージの遺体は火葬された。入棺直前ダンボール紙製の素朴な棺にはバラの花びらがまかれて室内はインドの寺院で多く使うサンダルウッド（白檀）の芳香に満ちていた。この時儀式を主導したムクンダ・ゴースワミーとシャーマスンダラ・ダースはインドの教典『バガヴァッド・ギーター』を取り出して魂の不滅性に関する節を朗読した。（中略）ジョージが書いた歌「Art of Dying」の歌詞のようにだれもがこの物質界を離れなければならない瞬間が迫り、どんな方法でもこの場所にずっと滞まることはできない。しかし本当の私たちの存在は決して消滅したり無くなったりしない。これと同じでジョージの存在と魂は今も生きて私たちのそばに息づいている。（引用終了）ジョージの最期の描写からもわかるように、私たちはやがて全員死をむかえる。ジョージは周到に死を準備していたが、私たちはまだ先のことだとかんがえむきあおうとしない。執着がある人にとって死はこわいものである。だから不要なものは捨てて潔く死をむかえられるようにしておかないといけない。まだ社会にも出ていない君たちに死をみつめろというのは見当はずれの提案とおもわれるかもしれない。しかし私たちは生まれた瞬間から死にはじめている。毎瞬間死にちかづいている。死ぬことを意識する日々の心の積みかさねが死にあたり重要になる。だから納得のいく人生をあゆまないといけない。意味のある人生にしないといけない。人生の成功者にならないといけない。ソウルの江南にある良才（ヤンジェ）という地下鉄の駅からバス（２１番、４４３０番）に乗って10分ほどいった場所にアルンダオンサルム（美しい人生）修練院という仏教寺院がある。そこで入棺体験、つまり棺桶（かんおけ）にはいってみるという体験ができる。ＮＨＫで紹介されたのをみて私は一度体験してみたかった。死ぬとき人はなにをおもうのか。実感できるものならしてみたい。そんな好奇心から予約をいれた。参加費は一人６万５千ウオン（約４，５００円）ほどである。まず教室にはいり僧侶の講義をきく。先般、日本の文部科学省の職員が入棺体験の取材にきたと寺院の方が教えてくれた。棺桶にはいって感じられるものは、１、衝撃・否定　２、憤怒　３、妥協　４、絶望・涙　５、受容である。人生は期限つき。生まれた順番に死ぬわけでもない。人生は氷の上で自転車をこいでいるように危うい。今晩死ぬとしたら。人生はみじかい。大切なことをまずしろ。人生に重要なことは多い。すべてを捨てて心をひらけ。荷が軽いほうが楽。人生でいちばん悲しいことは私たちが死ぬことじゃない。重要なのは愛と奉仕。入棺を通じて高次元の体験をする。人生の優先順位がかわる。95％は道をまよう。5％だけが正しい道にいく。これらがメモにのこっていた講義の内容である。断片的だがおおすじはわかってもらえるはずである。このあと最初のシートをわたされ以下の質問に答える。よければ今日死ぬことと仮定してかいてみてほしい。１・　私の人生で大切であったこと３つ２・　私の人生の3大ニュース３・　私の人生をふりかえって感謝すること４・　私の人生でいちばん自慢できること５・　私の人生でいちばん失望したこと６・　私の人生で得た教訓７・　私の人生でいちばんうれしかったこと８・　あと人生が６ヶ月しか残っていなかったらかならずしたいこと（行きたい所、　　　会いたい人）９・　あなたの人生に影響をあたえた人はだれですか？目に浮かぶすべての人の名前このあと映画のなかで人が死ぬシーンがあるものを何本かみせられた。そしていよいよ麻でできた死装束を着る。それから少量の粗末な最期の食事をさせてもらい死の準備にはいる。いよいよ人生との決別である。別のシートがわたされそこには以下の項目が空欄になっている。自分の死亡年齢、死亡原因、残した家族数、知り合いは自分のことをどんな人間だったというとおもうか、自分の死を最もかなしむ人はだれか、人生に残した業績はなにか、戒名はなににするか。順番に空欄をうめ具体的に死ぬことの実感を高めていく。そして次の項目にしたがい最期の手紙をかく。これもよければかいてみてほしい。１・死ぬ瞬間、私のまえにいてほしいと思い浮かぶ人は２・死に際していちばん気にかかることは３・生きているとき私に最大の苦痛をあたえた人は４・その人を理解し許せますか５・私が生前大きな傷をあたえた人は６・その人にいいたい言葉は７・今私が家族や友達や子ども達に残したいこと、伝えたい言葉は８・人生を整理し自分にいいたいことは９・人生を整理し自分が信じる神に申し上げたい言葉は１０・遺言これで講義は終了である。あとは棺桶にはいってパニックになりけがをしても自己責任で対応し異議申し立ていたしませんという誓約書にサインをする。そこで仮面をかぶった僧侶が部屋にはいってくる。私たちはおのおの手にろうそくをもたされ仮面僧を先頭に部屋から出て行列で別室にむかう。外は日も落ち暗くろうそくの灯りにたよりながら棺桶のおいてある葬儀場へとあるく。死の行列である。ほんとうに死ににいくのかと錯覚してしまった。葬儀場にはいり自分の棺桶の前にたたされる。そして意を決し棺桶にはいった。意外とせまい。両腕がきゅうくつである。昨年亡くなった叔父のことをおもい出す。すると係の人がきて両手、両足をひもでくくった。そして蓋を閉め、四隅を木槌で打ちこみ固定した。もう出られない。本当にはいってしまった。なかは木のにおいがする。外はしんとして音ひとつきこえない。入棺時すすり泣く参加者の声がしたが今は静寂である。旅行でもってきたスーツケースはどうなるのだろう。明日の予定は結局できないのか。息子は一人でやっていけるのだろうか。もう少し話をしておきたかった。日本はどうなるのか、若者は苦しむのか。母親は泣き崩れるにちがいない。小さいころあんなことがあった、大学でこんなこともした。就職し、結婚し、子供が生まれ、脱サラした。「ヴェーダ」に出あい晩年は人生がかわった。『バガヴァッド・ギーター』をよんで人生の目的をしり光明がさした。今死と対峙してまったく恐怖がない。死後どうなるかあらかたシュミレーションできるからである。窮屈な箱のなかでジョージがしたように“ハレークリシュナ・マントラ”を唱えた。心は平静であった。本番もこうありたい。２０分後係の人がきて蓋を開けまた俗界へともどされた。そこはソウルのまんなかであった。吉本興業の漫才師“桃乱”のネタに死んだとき棺桶になにをいれてもらいたいかというのがあったので、棺桶のなかでそれもかんがえたが死ぬにあたって唯一いれてもらいたいとおもったのは『バガヴァッド・ギーター』一冊である。「私は一切をむさぼり食う“死”」【バガヴァッド・ギーター第１０章３４節】「私は“時”、諸々の世界の大破壊者である」【バガヴァッド・ギーター第１１章３２節】「ついにゆく道とはかねて知りながら、昨日今日とは思わざりしを」【在原業平】「昨年の３・１１の大震災と原発事故。そのとき私の頭の中に浮かんだのは『二度生れ』という言葉でした。“自分をもう一度見つめ直して、生れ変わりたい。社会もいままでとは違う在り方を目指そう”と」【姜尚中】

Aug 28, 2012

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『捨ててこそ青春だ』　第１３章　スジンさんの部屋

捨ててこそ青春だ１３章　　スジンさんの部屋ソウル滞在中にぺ・スジンさんから昼食の招待を受けた。彼女は２５歳で現在失業中である。ソウルの祖母の家に大学時代から下宿しており現在も継続してそこに住んでいる。実は私の妻は梨花女子大に語学留学していた。そのときよくいった大学ちかくの喫茶店ではたらいていたのがスジンさんである。妻は彼女と親しくなり一度日本に彼女が遊びにきたとき我が家にとまってもらった。彼女は私がラッポギが好きなのをしっており、下宿先の祖母の家でつくってあげるからと誘ってくれたのである。彼女の祖母のてづくりのコチジャンを壷から出してつくってくれた。また彼女の祖母は日本からのお客さんにとヨモギ餅をつくってくれていた。ラッポギ一緒に作ってくれた　キンマリという料理さいわいなことに、スジンさんは「つらいから青春だ」（韓国題：アップニカ　チョンジュンニダ）をよんでいた。彼女は自分の本をみせてくれた。多くの付箋がついていた。かなりしっかりよみ込んだようすである。こういう自己啓発本は韓国ではたくさん出ているらしい。そういう類の本とおもっていたがよんでみると収穫が多かったといった。この本で人生まではかえられないけれど、生活のちょっとしたことはかえるヒントにはなった。そういう意味では少なからずたすけになった。しかし若者の大部分はしたい仕事などみつかっていない。自分がなにをしたいかわからないのにしたい仕事をしろといわれてもこまったといった。キム先生はご自身もソウル大卒で、日々接している人もソウル大生や政府関係者、財界要人である。そういう人のかく本が一般大衆の状況に的確に指南をしめせるだろうかきいてみた。人々は多様でＳＫＹ卒以外の人のほうが多い。しかしキム先生がしっかりしろ、ちゃんとやれ、まだおそくない、がんばれといってくれていることは万人にはげましになる。自分もいまは失業中でぶらぶらしている。自分がやりたい仕事に出あえなくても、にげずに就職してそこでいろいろ経験することにより勉強し成長できることはわかっている。だから秋からはたらきたいといった。彼女はソウルの大学を卒業しサムソン、ＬＧ、現代等を受けたが就職できなかった。それで喫茶店でアルバイトをしていた。しかし薄給で長時間はたらかされ体をこわしやめた。また彼女の友達で首尾よく有名企業（社名をいったがここでは伏せる）に入社できた人がいるらしいが、仕事のストレスのため甲状腺がんになり手術をしたそうだ。おどろいたことに彼女の友人は一週間で職場に復帰させられたという。部長も課長も部下の甲状腺がん手術は日常茶飯事なので気にもとめてくれなかったという。おそろしい職場である。また銀行や保険会社は上記メーカーよりも給料が安く、成果主義がきついらしい。サムソンが一番人気なのはやはり給料がいいからだそうである。公務員、資格職、外資、サムソンが第一希望群。それ以外は人気がぐんと落ちてその他の範疇になるらしい。だから皆がサムソンマンになりたがる。スジンさんはこの前お兄さんにはたらかないでいることを非難され、実家にかえりたいと地方に住む母親に電話したといった。彼女の母親はソウルの大学を卒業し優秀であったが結婚し地方での生活をおくっている。自分の才能を埋没させたことをいまでもくやんでいるという。だから娘にはソウルでなんとかがんばって自分の能力を活かし後悔しない人生にしてほしいといったそうだ。だから実家にかえりたいと弱音をはいた彼女をゆるさなかったらしい。しかし彼女にいい就職先はみつかるだろうか。現実はかなり厳しい。薄給で長時間労働がまち受けている。就職のための整形にもいかないといけないかもしれない。自殺率世界一の国で生きていくのは前途多難である。彼女にはほかの人よりひいでた能力がかならずある。それを彼女がみつけられるよう祈りたい。自分のしたい仕事がみつけられた人はすくない。なにをしたらいいかもわからない人が多いとスジンさんはいった。だが、したい仕事を明確にしてその職種の会社をえらび入社した人ほど離職の危険がたかいともいう。新人に最初からしたい仕事ができるわけがない。できるように、まかせられるようになるには時間がかかる。しかし自分のしたい内容の仕事がさせてもらえないから配置転換を希望する。この会社の商品が大好きだからその営業がしたくて入社した。経理は性に合わないから希望の営業にいかせてくれという。しかし営業課長はまえの部署でつかいものにならなかったやつなど引き受けたくない。経理でとても優秀な人材がいるのでこんどは営業できたえてもらいたい。そういう話なら営業課長も乗ってくる。自分のしたい仕事につけるまではそれなりのスキルがいる。それは社会性であり対人力であり経験である。まずそういうものがベースにないと能力があっても好きな仕事などできない。サラリーマンになるならそのベースをきたえろといいたい。したい仕事をみつけるのはそのあとでもおそくない。私はサラリーマンをしながらベースをきたえ、したい仕事をみつけ脱サラした。やりたい仕事が皆みつからないという。それは仕事イコール「かせぎ」とかんがえるからである。やりたい「かせぎ」をさがすのは実際むずかしい。あらゆる職種を経験してから、自分の能力と気質にぴったりあうものをみつけることなど不可能である。偶然出会える幸運をまつわけにもいかない。しかし、仕事を「つとめ」ととらえる発想ももってほしい。「つとめ」がきまれば人生は成功する。仕事の意味を煎じつめると「つとめ」のもつ影響のほうが優勢であることがわかる。「つとめ」のなんたるかがわかれば「かせぎ」は二次的なものになる。「つとめ」をおこなう状況をつくるための生活費を「かせぐ」、本当に喜べる活動をするためにはたらく。そうするとどんな仕事をしてもそれは苦でなくなるはずである。「かせぐ」という一時的な作業にそんなに執着しなくてもすむ。「つとめ」は永遠の仕事、義務であるが、「かせぎ」は死ぬまでのつなぎである。すばらしい人生をおくるにはどちらが大切かよくかんがえてもらいたい。「つとめ」とは究極は至上主への供犠である。それは信条をよりどころとする一時的な宗教とも違う。信条は変化するが、魂の本文は変化するものではない。「つとめ」は人間の最重要課題であり、魂の永遠な活動のことである。それより尊い仕事はない。「各人はその能力に応じて働き、その労働に応じて与えられる」【サン・シモン】「自分の生命を打ちこむことのできる仕事を、もっているものは幸福である。そこに如何なる苦難が押し寄せようとも、たえざる感謝と新しき力のもとに生きて行くことができる。生命は仕事とともに不滅である」【九条武子】「地上の何十億人の人間が、それぞれちがう遺伝子をあたえられているということは、奇跡としか思えません」【新幸福論　五木寛之】「もしある人が朝起きて、夜寝る間の間に好きなことをしていれば、その人の人生は成功である」【ボブ・デュラン】「訳の分かった人は、自分を世の中に適合させる。分からず屋は自分に世の中を適合させようと頑張る。だからすべての進歩は分からず屋のお蔭である」【バーナード・ショー】「当時の私の悩みというのは、やりたいことができないことよりも何をやりたいかわからないという、まことに厄介きわまりないことでありました。やりたいことがわからない。これほどつらいことはありません。地獄の火焔であぶられ、ノドの渇きに苦しむような日々」【ぶれない平山郁夫】「もし、あなたが一流の仕事を達成したいと思うのであれば、今日にでもその域に到達することができる。いま、この瞬間に自分自身が一流にこなせない仕事から、いっさい手を引けばいいのだ」【ＩＢＭ創設者トーマス・ワトソン】

Aug 28, 2012

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『捨ててこそ青春だ』　第１２章　ジョージ・ハリソンとヴェーダ哲学

捨ててこそ青春だ１２章　　ジョージ・ハリソンとヴェーダ哲学ジョージ・ハリソンは特に「ヴェーダ」への造詣がふかい。彼の生涯をえがいた伝記映画「Living in the Material　World」のなかでも多くの興味深い話が語られている。まず、ジョージは２０代で望むものすべてが手にはいった。ほしいものはなんでも買えた。銀行にはいくら預金があるかもわからない。とにかくたくさんのお金がはいってきた。ひととおり好きなものを買ったあと、お城をひとつ買って住んだ。しかししあわせになれない。おもしろくない。きっと庭の木の位置がわるい、池の場所がわるいからだとおもった。庭師をよんで好きなように場所をかえた。城のてっぺんから庭をながめた。しかししあわせな気分にはならない。教会にいって、いろいろきいた。どうやったらしあわせになれるんだろう。死んだらどうなるんだろう。牧師はいった。死んだあとのことなど死んでみないとわかりません。ジョージはもう教会にはいかなくなった。ジョージはインド音楽に惹かれはじめた。特にシタールの音色は彼の心に独特のインスピレーションをあたえた。彼は世界中で有名なビートルズのメンバーである。望むものすべてがかなえられた。シタール界の巨匠ラビ・シャンカール氏からレッスンが受けられることになった。インドとの出会い、「ヴェーダ」文化との出あいがはじまった。「ヴェーダ」のなかには彼がもとめているものの答えがすべてあった。自分が愛していちばんやりたい仕事は手にはいった。こころの空虚さをうめる「ヴェーダ」の知識もさずかった。瞑想のなかにあふれ出る悦びを感じた。やがてジョージはISKCONの創設者スワミ・プラブパーダと出会い、啓発を受け、自分の所有物を寄付した。彼の寄付でサンスクリット語でかかれている『シュリーマド・バーガヴァタム』の英語訳が進んだ。この絶対真理がかかれている「ヴェーダ」文献を西洋社会に紹介する。ジョージは喜んでそれを応援した。ジョージが寄付したイギリスのISKCON寺院映画のなかでジョージがダライ・ラマと会見したときの話が妻のオリリビアによって紹介されている。ダライ・ラマが日々どのように過ごしているかジョージにきいたそうである。ジョージは毎日瞑想し、神のみ名を唱えていると答えたそうだ。それでダライ・ラマはその効果はあらわれていますかと尋ねたという。ジョージは効果は死ぬとき確認されますと答えたとオリビアは説明した。ジョージはヴェーダ教典の『バガヴァッド・ギーター』を引用したのである。「死の時期がきて、肉体を離れる時に、私だけを想っている者は誰でも、まっすぐに私の郷に至る。このことに疑いの余地はない」【バガヴァッド・ギーター第８章５節】「ヴェーダ」をしると、どう生きるかとどう死ぬかは同義語であることがわかる。死にさいして自分はなにものでこれからどこにいくのかという認識が不十分なら、その人は生と死のくりかえしつまり輪廻転生を余儀なくされる。「自分が死と隣り合わせにあることを忘れずにおもうこと。これは私がこれまで人生を左右する重大な選択を迫られた時に、とても大きな手がかりとなってくれた。なぜなら外部からの期待、自分のプライド、屈辱や挫折に対する恐怖など、死を前にすればすべて消えてしまうからだ。そして後に残されるのは本当に大切なことだけだ。自分もいつかは死ぬんだということを忘れずにいることは、自分が何かを失ってしまうんじゃないかという思考の罠を回避する最善の方法だ」【スティーブ・ジョブズ】君たちもやがて死をむかえる。それは遠いさきのことであろうか。夏休みの宿題がそのおわりに近づかないとできなかったように、死にいたっての準備もおそらく間際になってからあわてる。賢人は事前に少しずつはじめる。そして死にあたりすべて奪いさられるものを人生の途中でためこんだりはしない。太古の昔インドにパリクシットという王がいた。若かったが聖者に呪いをかけられ一週間後に死ぬことになった。王は国を捨て死にそなえガンジス河のほとりで聖者に問うた。残りの七日間をどう過ごせばいいかと。聖者のなかでもっとも発達したもの、すべての「ヴェーダ」を理解したものが王の前にあらわれた。その聖者の名はシュッカデーヴァ。もし人生を完成させたいなら『シュリーマド・バーガヴァタム』をききなさいと教えた。王は七日間この聖者から「ヴェーダ」の甘露をきき人生を完成させ一切の恐怖から自由になり自分がなにものかがわかった。決意だけでは水泳選手になれないように、東大の入試問題の答えをみただけでそれが正しいか判断できないように私たちには容易に絶対真理など理解できない。はやくから「ヴェーダ」を学び日々研鑽しないといけない。棺桶（かんおけ）にはいるまでの時間はそんなにはない。結論だが、仕事をえらぶより「ヴェーダ」を受けいれることを優先させてほしい。人生でいちばん意義のあることは「ヴェーダ」を学ぶことである。もしそれができるなら職業にこだわる必要はない。すべてのことは「ヴェーダ」に依存しているからである。それ以外のすべてのものは二次的な要素となりうるからである。収入は少なくてもいい。質素に生きできるだけ自分の能力が活かせる仕事をして余暇を「ヴェーダ」学習にあてる。家族も、仕事も、家も、車も、貯金も、すべて死がくれば捨てないといけない。しかし「ヴェーダ」の知識は永遠であり、死んだあともその効力はつづく。「私は今ここで五感により認知し得る知識と、認識不可能な実在についての完全な知識を君に与えよう。これを知れば、これ以上に知るべきものは何一つない」【バガヴァッド・ギーター第７章２節】「霊魂は不滅である。何となれば人生はこの考えを欠くことを得ないから」【ゲーテ】

Aug 28, 2012

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『捨ててこそ青春だ』　第１１章　スティーブ・ジョブズとハレー・クリシュナ寺院

捨ててこそ青春だ１１章　　スティーブ・ジョブズとハレー・クリシュナ寺院「私のビジネスモデルはビートルズ」【スティーブ・ジョブズ】ビートルズの４人はある意味絶妙の調和がとれていた。ジョンとポールだけではローリングストーンズ、プレスリーは超えられなかった。というスティーブ・ジョブズの分析である。スティーブ・ジョブズとビートルズの共通点をさがせば、アップルというロゴとインドというキーワードに辿りつく。両者ともインドに興味をもち、実際訪れ「ヴェーダ」をしるにいたった。またハレー・クリシュナということばでもつながっている。２００５年スタンフォード大学卒業式の伝説のスピーチのなかでスティーブ・ジョブズはこう語っている。「日曜日にはヒンズー教の教会の夕食を食べるために１１キロも歩いたりしました。ハレー・クリシュナテンプル（ISKCON）です。最高の食事でした」スティーブ・ジョブズがなくなったとき、韓国KBSテレビは特番を組んだ。そしてこの卒業式スピーチをその柱に彼のドキュメンタリーをつくり、彼が夕食を食べにいっていたISKCONバークレー寺院を特番のなかで紹介した。イギリスのハレー・クリシュナ寺院はジョージ・ハリソンがISKCONに自分の別荘を寄付したものである。多くの点がつながり線になるとはスティーブ・ジョブズがよく引用した言葉である。ビートルズ、スティーブ・ジョブズ、ヨンタク君、そして私。すべてが線でつながる。みな最終的にはISKCONという終着点に辿りついた。ヨンタク君の仕事は作家である。特にビートルズ研究では韓国の第一人者だ。２０１１年には「ジョージ・ハリソン／リバプールからガンジスまで」という本を韓国で出版した。その本は韓国でベストセラー入りはのがしたが推薦したい本にえらばれた。西洋人がインドにつたわるヴェーダの真の知識にふれられたのは１９６５年、あるスワミが６９歳の高齢にもかかわらず『シュリーマド・バーガヴァタム』というヴェーダの真髄とされる本をたずさえて太平洋をわたったからである。彼の名前はバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダ。わずか７ドルだけをもってニューヨークにジャラドゥタ号という船で到着した。１９７７年に８１歳で他界するまでのあいだに１００をこえる（今では２５０をこえる）ハレー・クリシュナ寺院（ISKCON）を世界中につくった。「人間生活はヴェーダを知るためにある。国籍、人種はいっさい関係ない。なぜならヴェーダの知識は普遍的であり衆生一切を救うことができるからである。この知識を受けいれ人生を完成させなさい」師の教えは荒廃した西洋社会に生きる人たちに光明をさした。師のかいた７０冊をこえるヴェーダの翻訳書・解説書は、４０をこえる多数の言語に翻訳され、革命的な生きかたを世界中にくばったのである。「だれもが高齢と思い、たいていの人々が名誉を手にいれ隠居する歳で、グルの命令を実行するために、困難で過酷な状態を強いられるアメリカへの渡航の旅だった。シュリーラ・プラブパーダは、もちろん数多く存在するグルの一人であるが、ある意味においては、千人に一人、いや百万人に一人の人物である」【ハーバード大学ハーヴェイ・コックス教授】「７０歳の時、単身アメリカに渡り、クリシュナ意識国際協会（ISKCON）を設立し、ハレー・クリシュナ運動を世界中に広められたプラブパーダ師の霊的情熱と使命達成のための真摯な生きかたは、いかなる人をも感動させずにはおかないであろう」【東京外国語大学奈良毅名誉教授】もう一度いう。ビートルズ、スティーブ・ジョブズ、ヨンタク君、そして私は師の本をよみ感銘を受けたのである。だから国境をこえてヨンタク君とは友情をはぐくんでいる。質素な生活をして高い思考のもとに生きることを励ましあいながらつづけている。ソウル滞在中私とヨンタク君はソウル梨泰院にあるISKCON寺院にかよいスティーブ・ジョブズが最高の食事とたたえたおいしいプラサーダム（クリシュナにささげたおさがりの食べ物、精神エネルギーで満たされている料理）をいただいた。「また、ある者は精神的知識について知らないが、人から至上主について聞き至上主を崇拝しはじめる。このような人は権威者から聞こうという態度のために、生死の鎖から解放されるであろう」【バガヴァッド・ギーター第１３章２６節】ISKCON寺院　Vrindavan India

Aug 27, 2012

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『捨ててこそ青春だ』　第１０章　「かせぎ」　と　「つとめ」

捨ててこそ青春だ１０章　　「かせぎ」と「つとめ」人生をおくるうえで仕事は重要なファクターとなる。この仕事を君たちは「かせぎ」とおもっている。質素な生活でいいのなら「かせぎ」は少なくてもいい。だから「かせぎ」を気にせず好きな仕事ができる。贅沢な生活、消費がしたいなら「かせぎ」をふやさないといけない。前者は自分探しに時間をつくれるが、後者にはそんな時間はない。他人との優劣を付けるためはたらくだけの人生である。人がうらやむものを手にいれるためにはたらく。しかもやりたくない仕事までして。質素なくらしをして自分探しの時間をたくさんつくる。これがこの本のテーマである。「命を肉体だけから考えると自分の存在意義を見失ってしまう」【渡辺昇一】贅沢なくらしとは肉体観念のくらしであり、質素なくらしとは肉体に執着しないくらしである。つまり魂に主眼をおいた生活である。「錦をまとって地獄に堕ちるよりボロをまっとって天国へ行け」【英諺】「君たちの時間は限られている。だから他人の人生を生きて時間を無駄にしてはいけない。それは他人の思考の結果とともに生きることだからだ。他人の意見によって自分の内なる声が掻き消されてしまわないようにしろ。そして一番大切なことは自分の心や直感に従う勇気をもつことだ。心や直感は、君が本当は何になりたいのかすでに知っている。ほかのことは全て二の次だ」【スティーブ・ジョブズ】本当に自分の能力を発揮できる仕事がある。心のそこからトキメキを感じる仕事がある。そういう仕事につければどういうことがおこるか。人生がたのしいから余裕が生まれる。衣食足りて礼節をしるようになる。礼節をしって人は人間らしく生きられる。そうでなければ動物とかわらない。礼節とは礼儀をわきまえる、自分のことだけでなく他への配慮ができる余裕がそなわるということである。それを広義において供犠（ヤッギャ）といえる。依存している相手に礼をしめすことである。人は多くのものに依存して生かされている。まず、両親、先祖に依存している。親がいないとこの世に生を受けられなかった。だから礼をつくし親孝行、先祖供養という供犠をおこなわないといけない。会社にも依存している。生活の糧をもらっている、だから労働という供犠をする。国家にも依存している。だから税金を払うという供犠をする。雨、土、風をつかさどる八百万の神々にも依存している。だから祭祀（宗教的儀式）を執りおこない供犠を返礼する。それでは私たちを創造した創造主にはどうやって供犠をすればよいか。それが後述の「１８の茶室」の主題である。これをしらないと人生の意味がない。そこで最高の供犠をじっくり勉強してもらいたい。この最高の供犠を実施すればその他の供犠は免除される。社長決済が得られたら部・課長の決裁などもう必要ない。心の鏡にはたくさんの塵や埃がつもっている。不要なものを捨てることはこの塵や埃をはらうことであり、そうすれば自分の姿がよくうつる。不要なものをためこむと鏡をそれが覆い自分の姿はうつらない。またしんどい仕事をしていると、それをわすれさせるためや、ストレスをとるために余暇をつかってしまう。心の鏡にうつった自分をみつめる時間などない。じつは仕事には、「かせぎ」と「つとめ」がある。江戸時代はそれがあたりまえであった。人は日銭を「かせぐ」のと同時に地域への貢献もわすれなかった。消防団、夜警団、氏神様の祭り、河川・池・墓地などの管理など地域のために「つとめ」をはたした。この地域への奉仕こそ供犠である。「つとめ」は供犠（ヤッギャ）のことである。「ヴェーダ」では人生を四期にわける。学生期、家住期、林住期、遊行期である。「かせぎ」をするのは家住期だけである。あとは「つとめ」の期間である。家住者の「つとめ」は「かせいだ」お金で他の階級を維持することになる。Simple Living and High Thinking「質素な生活と高い思考」をおくりたい。「贅沢な生活と質の高い消費」の人生をおくっては大切なものを見失う。誤解されてはいけないので明確にするが、供犠（ヤッギャ）の本当の意味とは至上主を満足させることである。本来はそれ以外のものになされるものではない。本当はなにになりたいのか魂はすでにしっている。本当の仕事、供犠はなにかもしっている。だからそれを思い出さないといけない。このことを理解するには「１８の茶室」を本がすりきれるまで、なんどもよんで答えをみつけてほしい。「私はあらゆる供犠（ヤッギャ）と苦行の究極の受益者であり、全ての惑星と神々（デーヴァ）の至上主であり、一切の生物の幸福を願う大慈悲者であると、これを知る人は永遠の平安（シャーンティ）に達する」【バガヴァッド・ギーター第５章２９節】

Aug 27, 2012

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『捨ててこそ青春だ』　第９章　居昌高校職業選択十カ条

捨ててこそ青春だ９章　　居昌（コチャン）高校職業選択の十カ条歳をかさねると保守的になる。多数派と迎合した生き方がしみつく。危険をおかすやつを愚かな人間だとかんがえる。自分の身内にだけはそんな愚かな人間はいてほしくない。世間体が悪い。特に子供には安定志向を押しつけたがる。公務員になれ、大企業にいけ、資格を取って師士になれ。そうしないと負け組みになる。そういって育てたら子供はしあわせになるだろうか。君たちが親になったらこんな馬鹿なことだけは強要しないでほしい。韓国の高校にこういう職業選択十カ条がある。スジンさんにきいてみたが彼女もよくしっていた。以前韓国のテレビでも紹介されたらしい。居昌（コチャン）高校職業選択の十カ条１，給料が少ないほうを選べ２，自分が望むところではなく、自分が必要とされているところを選べ３，昇進のチャンスがほとんどないところを選べ４，すべて条件がそろっているところは避けて、イチからはじめねばならない荒れ地を　選べ５，先を争って人が集まるところには絶対行くな。だれも行かないところに行け６，将来性がまったくないと思われるところに行け７，社会的な尊敬が期待できないところに行け８，まんなかでなく、はじに行け９，両親や配偶者、婚約者が命がけで反対するところならまちがいなし。迷わず行け１０，王冠ではなく断頭台が待つところに行けどうだろう。君たちの親がかんがえていることと正反対であろう。私はこれをかんがえた人は世の中の真理を卓見した人物だとわかる。『バガヴァッド・ギーター』に「あらゆる生物が夜としている時は、自制の賢者にとって昼である。あらゆる生物が昼としている時は内観する聖者にとって夜である」【バガヴァッド・ギーター第２章６９節】とある。またこれと同じことをスティーブ・ジョブズは「Think Different」、「Stay Hungry, Stay Foolish」といっている。英語でYou are different といえば「あなたは変人だよ」という意味になる。この職業選択十カ条をかんがえた人物は自制の賢者であり内観する聖者といえる。これらはすべからく多数派との迎合を否定しているからである。たとえば君は三度の飯よりも野球が好きだとする。それで生活できたらいうことはない。親はそれならメジャーリーグにはいれという。しかしメジャーにいけば試合に出られるだろうか。メジャーはきびしくなかなかレギュラーにはしてもらえない。３Ａなら毎日試合に出られる。給料はメジャーがいいに決まっている。しかし試合に出ないでベンチにすわっているだけの人生である。君は野球をしたいんだろう。試合に出るほうがたのしいに決まっている。給料が安くても試合に出てしあわせを感じる３Ａの人生をあゆめといいたい。目を閉じれば、人生はよくわかる。開ければ、見るものすべてを誤解してしまう。偉くなるのは大変だが、なんとかなるさ。いずれにせよ、僕には関係ないけどね。【Strawberry Fields Forever Beatles】私の友人の公務員がこういったことがあった。「公務員はらくだよ。休まずいくだけで、共済年金はもらえるし。毎日３時に事業所の風呂にはいって夕方５時には帰宅する。宝くじがあったたようなものだよ」私はいいたい、宝くじに当たった者の末路をしっているのかと。みな二匹目のドジョウを狙い散財してしまっている。ろくな生き方をしていない。そんなものが当たると人生くるってしまうことが多い。破綻してしまうことが多い。『ドラゴンクエスト』の作曲家すぎやまこういち氏は「音楽は天から与えられた職業、天職です」といってのけた。しかし本当の天職に出あえる人は稀である。仕事の目標を会社に設定すると判然としなくなる。会社は無機物の組織だからである。そこに親近感はもてない。どんな会社にはいりたいか、どんな仕事がしたいかに焦点をあてない方法もある。あんな人になりたいとかんがえてみてはどうだろうか。たとえば「釣りバカ日誌」の浜崎伝助。浜ちゃんは釣りをするために建設会社ではたらいている。釣りができるなら職場が建設会社であろうが、銀行であろうが彼には関係ない。映画の話ではあるがじつにたのしそうに人生をおくっている。そういう人になりたいとおもってみてはどうだろう。会社や職種などさほど気にしないで仕事につくことができる。趣味のためにはたらく。それがやがて「つとめ」（次章以降に説明）という自己実現のためにはたらくようになれば、この本の趣旨に合致する。「ヴェーダ」の教えにしたがう人生がおとずれる。「活動（カルマ）の中に無活動（アカルマ）を見て、無活動の中に活動を見る人は、たとえどのような種類の仕事をしていても、相対世界を超越した覚者である」【バガヴァッド・ギーター第４章１８節】「あ～あ、思いどおりにいかなくて本当によかった」【京都のあるお寺に書いてあった標語】本当の勝ち組とは居昌（コチャン）高校職業選択の十カ条にしたがった人間である。多数派に迎合しない知識をもった賢者である。このような生き方をしないと自己実現をなしとげる機会はない。「物理的であれ、なんであれ、いつも自分のやることに制限をしてしまうと、それはあなたの仕事や人生にも広がってしまう。限界などない。停滞期があるだけだ。そこに留まってはいけない。それを超えていくのだ」【ブルース・リー】「私たちの望むものは、生きる苦しみではなく　私たちの望むものは、生きる喜びなのだ　今ある不幸せに留まってはいけない　まだ見ぬ幸せに今飛び立つのだ　私たちの望むものは、繰り返すことではなく　私たちの望むものは、私であり続けることなのだ」【私たちの望むものは　岡林信康】

Aug 27, 2012

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