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カテゴリ:マルクス
 ヨーゼフ・ディーツゲン(1828~1888)という人の 『人間の頭脳活動の本質』(岩波文庫)という著書に、次のような一節がある。

 近代のある生理学者は次のように言っている。「分別のある人なら誰でも、精神力の座を、ギリシア人のように血液の中に、中世におけるように松果腺の中に求めようとは思わない。 ―― そうではなく、われわれはみな、神経系統の中枢にこそ動物の精神作用に関する有機的中心が求められる、と確信している」
 いかにもそのとおりである。書くことが手の作用であるように、思惟は脳髄の作用である。しかし、手の研究と解剖とが、書くとはなんであるか、という課題を解きえないと同じように ―― 脳髄の生理学的研究は、思惟とはなんであるか、という問題に近づくことはできない。われわれは解剖刀でもって精神を殺すことはできるが、発見することはできない。
『人間の頭脳活動の本質』P.28 

 ディーツゲンという人は、なめし皮工場を経営する一家に生まれ、高等教育はいっさい受けず、働きながら独学で哲学や経済学を学び研究した人である。

 彼の業績は、エンゲルスにより 「この唯物論的弁証法は、…… われわれとは独立に、いなヘーゲルからさえも独立に、ひとりのドイツの労働者ヨゼフ・ディーツゲンによっても発見された」(フォイエルバッハ論)と賞賛されている。

 また、マルクスはクーゲルマンという友人にあてた手紙の中で、「彼は 『思惟能力』 にかんする草稿の断片をおくってきたことがある。それは多少の混乱やおびただしい重複があるにしても、すぐれた点がたくさんあり、一労働者の独力の所産としては、驚嘆に値するものさえある」 と書いている。

 思惟はいうまでもなく脳という器官の作用である。しかし、その内容は単なる脳の生理的作用には還元されない。あたりまえのことだが、胃や腸のような消化器官が胃液や腸液を分泌するように、大脳は 「思惟」 や 「認識」 なるものを分泌しているわけではない。

 エンゲルスはディーツゲンについて、「『ドイツ人』労働者でなければこのような頭脳の産物を生むことはできない」 と言ったが、これは単なるお国自慢というよりも、卑俗な生理学的唯物論でしかないフランス唯物論と、カントやヘーゲルの遺産を受け継いだドイツの唯物論の差異を指摘したものだろう。


 ところで、関曠野は 『歴史の学び方について』 の中で、ことあるごとに 「コントとマルクスは」 というように二人を一緒くたにして論じている。

 彼はその中で、たとえばコントの 「社会学のような科学では、事象の根本的関係の直接研究によってではなく、人間に関する生物学的理論があらかじめ提供してくれる不可欠の基礎に立って、事象の根本的関係をア・プリオリに考え得るという特徴がある」 (社会静学と社会動学)という言葉を引用している。

 だが、そのような直接研究によらないア・プリオリな方法(先験的論理主義)こそ、マルクスによるヘーゲルの法哲学と論理学への批判の根幹ではなかっただろうか。それは、マルクスを一度でもまともに読んだことがある者なら、誰でも知っている常識である。

 そもそもコントが言うように、「事象の根本的関係の直接研究」 によらずに、「事象の根本的関係をア・プリオリに考え得る」 というのであれば、マルクスはなぜ十数年にもわたって大英図書館に通いつめ、膨大な統計資料や報告書の類にまで目をとおし、さらにはロシアやインドの共同体についてへと、完成するあてもない際限のない研究を終生続けなければならなかったのだろうか。

 関によれば、「ベンサムもコントもマルクスも、まるで申し合わせたように労働者階級を改革者としての自分の潜在的同盟者と考えたが、それはなまじの余計な教養を身につけた他の階級よりは労働者階級のほうがたんなる生物に近く、それだけ彼らの理論に基づく社会の改革に適応しやすいという理由による」 のだそうだ。

 これは、もうあきれてものも言えない。
 ならば、なぜベンサムもコントもマルクスも、都市労働者よりももっと 「無知蒙昧」 で 「たんなる生物」 に近い農民を自分たちの 「潜在的同盟者」 に選ばなかったのだろうか。革命後のレーニンとトロツキーをもっとも苦しめたのは、ロシアにおいてはそのような 「なまじの余計な教養」 など身につけていない 「たんなる生物」 に近い農民が圧倒的多数を占めていたという事実ではなかったのか。

 レーニンは、「量は少なくとも質の良いものを」 という彼が残した最後の論文で、こんなことを書いている。

 この機構(革命後の国家機構のこと)を作り出すために、わが国にはどのような要素があるだろうか。たった二つである。第一に社会主義のための闘争に熱中している労働者である。この要素は、十分に啓蒙されていない。・・・

 第二には、知識、啓蒙、教育という要素であるが、これは他のすべての国家に比べて、わが国には、おかしいほど少ない。


 関は、なんの根拠もなくただ自分の偏見を語っているにすぎない。ありふれた定型的批判を語る前に、歴史の中で避けがたく生じる困難について少しは想像してみたほうがよいだろう。まったく、カニは自分の甲羅に似せて穴を掘るとはよく言ったものである。

 言うまでもないことだが、どんな天才的人物にでも、一人でできることには限りがある。人間にはだれもが限界があり、誤りを犯す可能性を持っている。ましてや、100年以上前に生きていた人物の思想や理論が、現代にそのままの形では通用しえないことも明らかである。

 だが、マルクスを乗り越えるというならば、まずマルクスがなにを考え、なにを言ったかを正確に理解することが最低限必要なことだ。『歴史の学び方について』 における関曠野のマルクス批判は、とうていその水準に達していない。


 おやおや、なんだか途中で話がずれてしまった。





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Last updated  2008.06.01 13:18:15
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最近の一連の記事を拝読してきて   わど さん
かつさん、おれにも机と椅子と書斎をください! 明日っからでも学者になれそうな気がしてきました。 (2007.06.19 23:17:16)

Re:最近の一連の記事を拝読してきて(06/19)   かつ7416 さん
わどさん
いやぁ、書斎なら私も欲しいであります。わが家は3DKの団地の一画でありまして、台所のすみの机の上のパソコンで今これを書いています。
それにしても今日の内田さんのブログは傑作でしたね。感服つかまつりました。
(2007.06.20 00:34:48)

「人は観るものしか見えないし、観るものはすでに心の中にあるものばかりである」 -1-   tabbycat さん
簡単な提起からはじめよう。たとえば、林檎がリンゴであるのは、われわれ目の前にリンゴが厳然と存在するからだ、とマルクスとそのエピゴーネンは言います。しかし、はたしてそうであろうか? 
林檎がリンゴであるのは、その前提として、それがリンゴであると先生や親や兄弟から教えられた経緯があるからじゃないの? 実際、生まれてすぐに喋り出す赤ちゃんなんて聞いたこともないし。これは主体・客体をもって始まる認識論の以前の事実として、まず確認しておきたいと思う。

 たとえば、リンゴがどんなものかを教えられたばかりの子供の例でこのことを調べてみよう。
たとえば、その子のお母さんが「これな~に?」と言って林檎を見せたとします。そして子供が「りんご!」と答えたとします。

ここで起こっていることをマンガ化して言えば、目の前の林檎に子供があらかじめ定められたラベルを貼ったようなもんじゃないでしょうか。もう少し正確に言えば、ある特定の対象に対して子供が「リンゴ」という言葉を「投影」したと言った方が当たっているのではないでしょうか?
より厳密に言えば子供の頭の中では、網膜上の赤いリンゴの画像が、リンゴという概念に置き換わった瞬間と見る事ができます。

 ここで大事なことは、ラベルであれ概念であれそれらは大人があらかじめ用意して置いたものを、教えられるままに使ったにすぎないということです。
(2010.12.23 10:15:40)

「人は観るものしか見えないし、観るものはすでに心の中にあるものばかりである」 -2-   tabbycat さん
こうした外的対象とラベルとの関係は、人間の成長とともに、飛躍的に増大し、やがてそれが「総体」として「意識」と呼ばれるようなものにまで発達します。別な言い方をすれば「類的存在」たる人間は、先行する文化かあら引き継いだ概念をいわば無批判に受取り意識の増大を図ります。世間はこれを幼児教育とか義務教育と呼び、この過程を通して赤ちゃんはその社会の構成員たるメンバーシップを獲得するわけです。

 こうした訓練を通して、われわれは、特定の対象を一瞥するだけで「リンゴ」とか「机」とか「薔薇」とか即座に命名し、更には、それに関連するもろもろの他の概念をまとめ上げて複雑多岐な意味を付与します。「アダムとイブの禁断のリンゴ」とか「年代物の飴色の親父の書斎机」とか「朝靄の中に匂いたつ真紅の薔薇の花」とかいったものがそれです。

更にこれが進むと、たとえ対象が目の前に存在しなくても、人はそれを自由に思い浮かべられることが出来るようになり、詩に書いたり小説にしたり論文にしたり音符にしたりします。みなさんお馴染みの想像力とか、構想力とか、妄想ってやつがそれです。

これはどういうことかというと、人間が現実世界と考えているものは、本当は現実そのものではなく、社会構成員同士の合意や了解で成り立っている「言葉」の組立てということになります。現実と見なされているものは実は現実そのものではなく、統辞法(シンタックス)に基づく言語的反映、もしくは投影ということになります。これを私流に煎じ詰めると、「現実ってのは解釈だ」ってことになります。
(2010.12.23 10:16:43)

「人は観るものしか見えないし、観るものはすでに心の中にあるものばかりである」 -3-   tabbycat さん
このように、人間の世界は無限ともいえる膨大な解釈で構成されていて、そこでは感覚はほんの少ししか役割を果たしていないのが現実です。人間は五感や六感をチャンと備えてはいるものの、人間が外的世界に触れるのは、最初だけ、それも、ほんのおざなりに一瞥するだけでこと足れりとしているのです。余談ですが、マジシャンは、まさにそうした人間の視覚の盲点を巧みにあやつっていると言えます。

「人は観るものしか見えないし、観るものはすでに心の中にあるものばかりである」
                        ―アルフォンス・ベルティヨン―

 余談ですが、理論物理学者っていうのは、それが数式であれ物理学理的な記述であれ、この記述に基づくて「推敲」を延々と繰り返し論理化していくプロセスらしいですな。もちろん最終的には現実とのすり合わせが要求されるわけですけれども。
何が言いたいかって言うと、彼らの研究はたいていの場合が、現実からというよりも仮説から出発しているってことです。彼らは目にする現実という外的束縛を離れて、時にとてつもない偉業をやってのけます。まさに現実が意識を決定するだけではなく、意識が現実を決定する。
(2010.12.23 10:19:39)

「人は観るものしか見えないし、観るものはすでに心の中にあるものばかりである」 -4-   tabbycat さん
以下はヘーゲルの「精神現象学」からの引用です。これを見るとヘーゲルは唯物論者のようです。

「この確信においては、一方は単一な直接的存在者として、つまり実在として、対象として、措定されているが、他方は、その場合、それ自体有るのではなく、もう一方によって有るような、非本質的なもの、媒介されたものとして措定されており、自我、知であって、これは対象を、対象が在るからこそ知っているが、自らは有ったり、なかったりしうるものである。だが対象は有る、すなわち真、実在である。対象は、知られているかいないかに関係なく、現に有る。対象は、知られなくとも、そのままで有る。だが知は、対象がなければない」

 こう見てくると、ヘーゲルとマルクスの違いは、「宗教的態度」と「科学的態度」違いとしか言いようのないものに思えてきます。つまり、一方は「絶対精神」の自己運動という仮説に帰着させたかったのであり、他方は「物質」の自己運動に帰着させたかっただけに過ぎないようにも思えてきます。

われわれは今だヘーゲルとマルクスの狭間にいるのではないでしょうか。
(2010.12.23 10:24:49)


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