八百万の旅人

顕教というものはやはり「空」というものを求め、目指すような教義になっていると思う。
小乗仏教は微妙なところもありますが、ただ「空」の認識の違いだけでしょう。

空を「求める」限り、それは対象として見ていますから、体得するのは難しくなると思います。
既に「そこ」に空はある訳です。

唯識は良い線行っていると思います。何故なら「空」の思想とは対極とも思える「心」の分野を開拓したからです。

しかし唯識は究極ではないのです。
覚りに達していないからこそ「識」の次元で輪廻転生しているのです。
仏になる為には識を浄化して消滅せしめてやっとなれるのです。残るのは円成実性だけですから、これが仏性なのでしょう。

それで唯識を越えるにはやっぱり「空」の思想に頼らにゃあならんのです。
それが法華経。十住心論では法相宗（唯識）の次に三論宗（空）を持ってきています。これはつまり「覚り」の位で並べているからそうなるのでしょう。

法相宗（唯識）では仏性のある者、無い者を論理的に分けてしまっています。（論理的）ボトムアップ型の成仏論ですね。それに対して最澄は（空の）覚りのトップダウン型ですから悉有仏性なんです。法相の論者は「いや、その理屈はおかしい」と云うんですけど最澄は「論理じゃないんだ。空は。論理を組んでるから仏性を理解できてないんでしょうが」という対立だったと想像します。

まあ法華経では悉有仏性で成仏を目指す教えです。
そして顕教究極の華厳経では「この世界は清浄なのだ」という段階にまで至ります。「万物は仏の説法なのだ」と考えます。これはもう殆ど密教と同じですね。

そして密教ではそこから「で、どうする？」という段階なのですね。
どうする？とは仏としてどのような行為を行いますか？という段階。それが真言宗の悟りということになる。

だから大日如来は世界に展開する。華厳だと「世界の清浄を説く」説法だったのかもしれません。顕教では「求めて」その究極が清浄なる「空」だった。万物は間接的な説法しますが、仏身仏説仏心そのものではなかった。密教では万物（六大）は仏身仏説仏心そのものです。

つまり五智は求めてそこにあるものではなく、「ここ」にある。相対世界にだって五智は貫徹している。