八百万の旅人

[仏教、神話、哲学] カテゴリの記事

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• 般若心経の「観」について

  般若心経を考えてみるにあたって、観自在菩薩の「観」とは何かを考えてみましょう。「観」とは「止観」の観のことではないかという般若心経の研究家もいらっしゃいます。私の場合「アートマンを自在に見てる菩薩」じゃないの？って思たんですよ。でもよく考えてみたらそうではないと気付いた。けど取り合えず聞いてください。仏教ではアートマンを否定するって考え方が根強くあるのでこれは奇妙奇天烈な発想です。お釈迦様の教えは「アートマンに実体はないよ」とか「アートマンが”有る思う”な」という言い方で説法していたと思うんです。観自在菩薩が舎利子に説法するには、舎利弗の理解してない処を説かなきゃならない。舎利弗は阿羅漢ですから、もう再び生まれ変わってくることがない存在です。舎利弗は煩悩を滅塵して無我の境地に至っています。ここからは般若心経が法華経と共通している部分なんですけどね。菩薩が大乗の道を舎利弗に示しているのです。法華経の伝えたいことは、「仏になることを諦めるな」ということです。弘法大師は天台宗（法華経）の悟りを十住心論で一道無為心と名付け、観自在菩薩の真言を当てておられます。何故天台宗（法華経）が観自在菩薩なのか、十住心論の研究家は不思議がっていると聞いたことがあるのですが、原語をたどると「智慧を観る」みたいな感じの意味らしいですので「アートマンを自在に観る」という解釈も面白いと思います。ですが、アートマンを観るという解釈は間違いですね。もしアートマンを自在に観るのならとっくに仏になっている訳です。ですが般若心経の本文は「空」と「無」ばかり。これは唯識に依らなければ理解できない理論なのだと思います。そして「阿耨多羅三藐三菩提」は無上正等菩提なのですが、私はこれを「発菩提心」のことだと思っております。つまり成仏を目指す菩薩道の悟りですね。これを舎利弗に説いている。「止観の観」の場合、ヴィパッサナー瞑想ということになります。大乗部にも歩行禅の様なものがあるとはいえ、上座部仏教の方が観に詳しいんじゃないだろうか？いわば舎利弗は観のエキスパートです。舎利弗は釈迦十大弟子の一人で、智慧第一と呼ばれています。なので観についてなら舎利弗の右に出る者はいない。もう一つ。「観想の観」ではないか？という説も聞いたことがあります。観想なら密教の瞑想法ですね。観想がどういう意味を持った瞑想法なのかは自分はよく分かりません。しかも「雑密」という扱いになるでしょうし、大日如来と一体になるような瞑想法ではないです。般若心経は菩薩の説く陀羅尼なのです。それでも「観想が自在な菩薩」という意味なら密教修行に優れた菩薩という意味になります。それなら般若波羅蜜多咒を説くに相応しい菩薩ということになりますね。ですが、具体的に観想する風景を般若心経は説いていません。なので観想の観も違うでしょう。この「観」は唯識的に、「遍計所執性を見抜く観を持つ」いう意味に解すべきだと思います。だからこそあれも空。これも空。と観自在菩薩は述べているのだと思います。

  2020年04月12日

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• 般若心経の苦について

  般若心経でよく分からないのが「度一切苦厄」「能除一切苦」なんです。なぜ苦を除くことができるのか？「苦」というのは苦しいことではありません。思い通りにならないことを「苦」といいます。じゃあ般若波羅蜜多咒を唱えれば「思い通りになる」のか？当然そんなことあるわけないんです。私はそう思うんです。「無苦集滅道」苦諦は一切は苦であることを悟ることです。それには原因（愛執）があって、その原因を除くには、八正道に沿った生き方をすればいい。八正道の「正」とは何か？「妙」のことです。「妙」とは何か？中道のことです。中道とは何か？極端に偏らないことです。ここからは私の拡大解釈です。極端に偏らない中道。それは相対を離れること。つまり「不生不滅　不垢不浄　不増不減」の相対を離れた「空」のことではないのか？ならば真理を追究することで苦を除くことができるかもしれない。でも「度一切苦厄」ですからね。彼岸に渡るということも兼ねているのかもしれませんが、生死の相対を離れた彼岸ということかな？悟りの境地。「無老死亦無老死尽」ということで死なないことでもないし、老いないわけでもない。ただ彼岸の境地はそれらを超えた所にある。ということで、「苦」とか「老死」とかは業の世界にある訳ですよ。時間軸上にある。だから現実世界には生老病死がある。悟りの境地は三時を超えたところにある。そういうことなんでしょうね。

  2020年04月12日

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• 唯識説３

  唯識は難しいですね。過去の記憶で記事を上げましたが、かなり忘れている部分もある。もう一度本を読みなおさないといけない。唯識思想は龍樹の空の思想の許容範囲を広げた功績があると思う。空のみだったらそこから仏教論の発展ができなくなる。空を認めながらも唯識は成立するというところに意味がある。空思想の発展といえば般若経典群だ。何でもかんでも「あれは空。これも空」という理論を展開して、一見支離滅裂な内容を説いているように思える。涅槃まで否定して何が空なのか、と。これは唯識思想の三性説の「遍計所執性」を説いているのではｂないだろうか。遍計所執性は客観的対象のことである。それが実在するという考え「遍計所執性」を否定して悟りに至るのだ。だから物体だけでなく概念も「遍計所執性」に含まれる。あれもこれも否定して、否定しきったところで悟りが訪れる。「円成実性」に至るという考えなのだ。自明の論理の通用しない領域。そこに悟りが存在する。だからこそ、言葉の対象が実在するかの様に、唯識を解釈は間違っていると思う。言葉の意味は分別の結果現れたもの。心の内部を区分けして割り当てられた領域が言葉の示す範囲だ。（構造主義の論に沿っての発言ですけどね。仏教論に共通すると思います）言葉の領域を超えた思想。故に般若経典群は論理的な経典ではない。だからこそ素晴らしいのです。般若経典群は悟りを理論化した経典ではなく、修行の実際に身を置いた経典なのである。禅思想の根幹はこの般若経典群から来ていると思う。

  2020年04月11日

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• 唯識説２

  私は、唯識説は無相唯識派の方が正しいと考えていますので、心器官の実在を大真面目に論じるのは馬鹿げていると思います。（ちょっと失礼だったかな？）ですがチベット仏教はこれら心器官の実在を大真面目に扱っているんですね。その信心たるや敬意を表しますが、私はとてもついてゆけない。転生活仏制度とかね。私は日蓮宗を法華密教だと思っているのですが、チベット仏教は有相唯識密教だと考えています。とはいえ、私の考えが間違っていて、チベット仏教の認識が正しい可能性は十分（以上に）ありますので有相唯識については保留ですね。チベット仏教と玄奘三蔵を相手に戦うことはどう考えても無理なんですよ。もしかすると本当に心器官が実在するのかもしれないし。しかし「識」が有るということは未だ凡夫であるということ。だから転生を繰り返す。空の立場から見たら平等に仏の大悲に包まれているんですけどね。さて、唯識の三性説に移りましょうか。三性説は唯識に於ける３つの存在形態です。「遍計所執性」と「依他起性」と「円成実性」の３つです。「遍計所執性」は通常の目に見える存在。しかしそれは外界に実在するのではなく、心の中に映った幻影とします。真実の存在ではない。「依他起性」は他に依存する存在形態。言葉をそのままに受け止めるなら、龍樹の空思想と同じですね。しかしこれの意味するところは心のことだと思います。というのも依他起性は遍計所執性と円成実性を包含する存在と考えられているからです。「依他起性」は他の二性から独立した存在ではなく、依他起性があるから遍計所執性が存在すると考える。成仏を目指すには依他起性の中の遍計所執性を取り除くことによって、円成実性が実現する。という理論らしい。（だから心塵脱落を説くんですね。心の塵を取り除く）「円成実性」は完成された存在形態のことです。ただこの存在形態が何物を指すのか私には不明です。唯識説を越えた空の領域を指すのか、それともプルシャ（自己）の事を指すのか。もし円成実性がプルシャ（自己）を指すならば、依他起性は自性（プラクリティ）を指すのかもしれない。

  2020年04月11日

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• 唯識説

  それでユングのような集合的無意識を仏教では認めるかどうかなんですよ。仏教で深層心理学にあたるのが唯識派だ。唯識の入門書をいくつか読んだ事があるのはだいぶ昔のことなので、正確には思い出せないですが唯識には二派あるんです。無相唯識派と有相唯識派だ。まず伝説上、唯識を説いたのはマイトレーヤ（弥勒）だと謂われる。これが実在の人物なのか、大乗仏教の弥勒菩薩のことなのかは不明だ。弘法大師は弥勒菩薩のこととして説いています。実在の人物であったにしても弥勒菩薩への信仰あっての名前でしょうから、弥勒菩薩所説の唯識論で問題ないと思う。彼は二人の僧侶に唯識説を説いた。無着（アサンガ）と世親（ヴァスヴァンドュ）の兄弟だ。弟の世親の方が有名だが、二人の唯識説の違いは無着が無相唯識派世親が有相唯識派です。無着の無相唯識は空思想の影響が強く、心器官の存在を実在とは認めていない。仮の存在という扱いだろうか。世親の有相唯識は、心器官を実在のものとして論を展開した。そうしないと「唯識説」そのものが曖昧な存在として受け止められてしまうからだ。心器官が実在ということは、アーラヤ識が実在のものであり、輪廻転生の主体ということになる。仏教思想で曖昧なのが、「仏教では輪廻転生を認めるのか否か」です。アーラヤ識が存在が実在ならば、仏教は輪廻転生を認めるということになる。とはいえ、転生するのは罪がある為であり、心塵を浄化すれば、業（カルマ）から逃れて仏になるということになる。この時、有相唯識派ではアーラヤ識の消滅を説くのかどうか、私の勉強不足の為不明です。しかし、無着の無相唯識派ならば、仏になった瞬間アーラヤ識が消滅することは確実だと思われます。無着の有相唯識は、その後玄奘三蔵が唐に持ち帰って成唯識論を唐に紹介した。玄奘三蔵は法相宗を立ち上げ、これは日本にも伝わっています。さて、結論と致しましては集合的無意識は仏教的には非実在であると私は考えております。しかし「心」というものは不思議で奥深いものです。玄奘三蔵という天才が、有相唯識を選び取ったということは、心器官の実在を信じるに足りることだと思います。

  2020年04月11日

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• 「普遍」思想の前途

  中世西洋では普遍論争というものがあった。「普遍」は存在するか否か。形而上学的な存在は有るのか。昔は普遍というものは当然あるだろうという理解だったので、その延長線上に神の存在も認められてきた。しかしながら、論争の結果「普遍」は無いということになった。それは「ただの名前に過ぎない」ということになった。唯名論ですね。『ゲド戦記』という童話について、私は冒頭しか読んだことが無いのですが、物の本質の名前を知ることでその物を操るという魔法が出てきていた。これは「普遍」を認める立場である。夢枕獏の『陰陽師』も同じで、名前で以って相手を縛る呪術が出てくる。「動くな、博雅」と言うだけで、博雅は動けなくなってしまう。日本神話で出てくる言霊はどうだろうか。これは通常口にしたことは現実になるという信仰であると紹介されることが多い。しかし実際は「神に関することで」口にしたことが現実になるという信仰であるらしい。神が関わっていなければそれはただの言葉であるということだ。プラトンの場合はイデアを説く訳ですから、普遍を認めます。その他ギリシャ哲学も「ロゴス」だとか、「数」であるとか形而上学的な実在を述べていますので、普遍を認める立場です。スコラ哲学も（私はよく知りませんが）最高なる実在を「神」としますので普遍は存在することになると思います。儒教・儒学ではどうだろうか？孔子は正名論を唱えた。正しい言葉を政治家が用いることで、世の中は上手く治まるという考えだ。しかし、実際はこれは不可能なのだ。構造主義的に考えれば、言葉は恣意的に付け加えられたものだ。物事に正しい名前は存在しない。その時々で臨機応変に言葉を変えるしかないということになる。朱子学では形而上学的な存在抜きにしては語れない。朱子学は極端に言いますならば「ます学べ。行動はそのあと」という考えだ。だから言葉を実在として、世の中を学び、しかる後に役人として指導者となる。じゃあ学問上で物事の本質を知ることができるかというとそうではない。でも朱子学は性即理の哲学ですから、性＝本質があるという立場なのです。本質があるということは、普遍を認める立場なのです。その朱子学の問題点を打破したのが、陽明学です。「学ぶとは行動を伴うことだ」という立場です。そして性即理ではなくて心即理を唱えた。細かい事は忘れてしまいましたが、性（本質）の普遍性の否定です。気一元論に近い。これは仏教思想に近いと紹介されるのですが、もうまんま仏教じゃないかと私は思います。私が好きなのは王龍渓の思想です。しかし彼を調べた本があまりないから知りようがない。仏教の思想は「諸行無常・諸法無我」ですので、普遍の否定です。ああ普遍は存在しないんだ。そう私も思っていました。しかし20世紀になると心理学者のユングが出てくるんですね。彼は個人的無意識・集合的無意識を説く訳ですよ。これは西洋人らしくプラトンの影響を受けているのですが、これら集合的無意識を認めてしまうと普遍を認めてしまうことになるんですよ。しかもこの集合的無意識は時間軸・因果律を超えてしまうことも度々あるんです。（共時性）。神秘主義に近いのですが、非現実世界では普遍が存在する可能性が出てきた。大乗仏教の如来蔵思想。あれも普遍を肯定しなければ存在しない思想なので、以前の私は否定的でしたが、今では肯定的です。しかし如何せん非実在の領域ですから証明のしようがない。「有るものと仮定しての思想」という扱いになっています。現在ではユング心理学は、心理学分野で時代遅れだそうです。それは現実の役に立たないから。社会の役に立ってこその心理学が、信仰や神秘主義の分野に踏み込むことで、直接の利益が無いからです。でも私は専門外の素人ですから、実際問題は分かりません。ユング心理学なり、フロイト派心理学なりに身を置いている心理学者には前途有望な分野であるのか、語ってもらいたいところです。私個人的には「物語論」に興味がありますので「元型」を説くユング心理学には親しみを覚えています。

  2020年04月10日

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• 梵我一如

  お釈迦様は梵我一如を否定していらしたと仏教の解説本には書いてある。しかし私自身出典がよくわからないんですよ。お釈迦様が説いた言葉を要約すると「つまり梵我一如の否定だよね」って理解するんですね。だから「梵我一如」即「仏教ではない」という訳ではないと思う。「我」って何？「梵」って何？て議論をしないと、梵我一如を語れない。四念処とかでは「身受心法」それぞれに我が無いことを理解する。「涅槃経」では、我＝魂が身体から出たり入ったりする身体を別に持たないということを理解する。諸法の内に「我」はないよ。そして、永久不滅の「我」という対象はないよ、という教えだ。「自我」という言葉もあるが、これも経験によって生まれてきた存在だ。永久不滅のものではない。生者必滅の教え。縁があって生まれてきて、死んでゆく存在。「我」というものはそのように生じてきたものだから、そこに自己を見てはいけないということだ。自己が有るからといって「有る」と語ってはならない。そう認識してしまうと「不滅の自我」があると勘違いしてしまう。だから語らない。梵とは宇宙の根本原理のこと。じゃあ宇宙の根本原理とは何か？お釈迦様は宇宙論は語ってないんですよ。経験的に知覚できないものは検証のしようがない。だから語らない。修行に於いて無意味。そんな形而上学的なことは語らない。それも雑念だから。何を悟るかって「アートマン」を悟るから。アートマンを悟るには「アートマンは有る」と語ってはいけない。そういう概念は排除する。客観的な存在を語ってはならない。つまりは論理や理性でアートマンを捉えようとすることを排除する。修行に於いてアプリオリなものを無条件に受け入れるようなことはしない。理性で理解するものではないから。経験に身を置いて（アートマンを悟る。）　法無我を悟る。民衆に対しては、たとえお釈迦様の説でも、信じられないことは信じなくて良い。自分でちゃんと考えて選び取りなさいと語っている。そのような自己性を育てること大切にしておられる。そのような修行の仕方を推奨し、人に合わせて説法をされている。世界を構成する原質なんて物理学は、お釈迦様は語らない。一切智とは現象世界のことではない。死後の世界も語らない。語るとしたら方便として、民衆に伝える為。修行者には自らと法とのみを頼りとして生きなさいと語っている。自己と法とのみ。自灯明・法灯明ですね。じゃあこれは梵我一如に沿った生き方という意味じゃないの？そういうことですよね。言葉面だけを捉えて梵我一如を否定してはいけない。その語りたかったところを理解しなければならない。密教だって梵我一如の側面はある訳ですよ。「我」っていうのはアートマンですね。自我がアートマンなのか、魂がアートマンなのか。意識があーとまんなのか。色々ありますが、アートマンというものは実体がない。「〇〇ではない」という形でしかアートマンは語れない。アートマン＝自己であるというのがお釈迦様の説ではないかと思う。では自己とは何か？世界外存在のことです。自己は世界の外側にあるから世界内の存在物は自己そのものではないのです。だからいくら修行しても、「見性」はできないということになります。客観的には見られない。論理的に自己を語れない。だから取り合えず「無我」などと表現するしかない。背理法（帰謬法）でしか真理を語れない。だから修行の段階は全て（～ではない）の階梯。「非想非非想処」とかね。でもそれを概念として受け入れてしまう内は三界から脱していない。もしかすると、「階梯が有る」と考えている内は覚っていないということになるかも。ならば覚者にとって頓悟はあり得ますね。ともかく真理は「空である」「無である」と概念にしてしまうものではないということだ。お釈迦様が語った、「再び生まれ変わってくることはない」というのは、再び自我を得ることはないという意味かもしれません。ここで二つの存在に別けることができます。●世界外存在＝自己＝アートマン●世界という存在＝法

  2020年04月08日

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• 成仏は時間軸ではないかも。

  人の業は一瞬一瞬に発しており、其のたびに人は転生・往生・成仏しているのではないか。普通の人は往生すると言えば、死亡した後、天国なり地獄なり往生するなり成仏すると考える。普通はそうだ。しかし、この成仏というものは時間軸上ではないかもしれません。人が死んでどこかに行くものでもない。業は絶え間なく発し続けており、一念三千という言葉もある。この私の生きる一瞬も、次の一瞬で滅び、わが身を離れて、天国なり地獄なりに旅立っているのではないか？そうとなれば浄土宗の一念義・他念義の論争も解決すると思う。

  2020年04月08日

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• 言語学について

  最近チョムスキーの言語学に興味を持った。素人の私には難しいところは不明なのですが、とりあえずいくつか理解できるところがありましたので書いていこうと思う。言語学というものは昔、その起源とその変化の過程を学ぶものだった。ヨーロッパ内の諸言語はそれぞれに相関関係があり、その系統を遡ることができたが、新大陸発見後アメリカインディアンの言語との関わりを研究することに関心が向けられる。そこでは時間経過を追う「通時的」な言語学は無意味であり、「共時的」な言語比較研究することに意味が出てくる。​​そこにソシュール言語学が登場する。構造主義の始まりだ。​構造主義は言語が先にあり、意味は後に発生するというものである。例えば、虹の色は七色だと言われるが、それは各文化ごとに虹の色が何色あるのかは異なる。つまりは、言葉はその背景に、その文化の世界観を背負うのであり、その心内の区分けが言語によって先に行われており、意味はその後に作られたものなのである。言語とは、部分の集合ではなく、全体が先にあり、部分はその後に作られたものなのである。「りんご　リンゴ　林檎　　アップル　apple」それぞれ、意味は同じだか、その其々で形が異なるので、厳密には其々異なった世界観を背景としている。​「りんご＝リンゴ＝林檎＝アップル＝apple」ではないのです。​​​​​「りんご≠リンゴ≠林檎≠アップル≠apple」​なのです。取り合えずの意思疎通はできるのですが、其々で心内に与えるインパクトが異なります。厳密な意味での翻訳というものは存在しないのです。はい。ここまでが構造主義でした。ここからチョムスキーです。チョムスキーはこの超えられない壁を超えることに挑戦しました。それは文法を用いてです。「普遍的な文法があるはずだ！」と彼は考えました。なので、異なる言語を比較して、普遍的な文法を探求したのです。それまでの言語学の文法は帰納法で研究されてきました。実在する言語の中から文法を取り出す考えです。そして発見された文法の理屈で実際に文章を作ってみたとしましょう。しかし作ってみた文章がネイティブには通じないだとか、ちょっと変な表現だったとしたらどうします？これまでの研究では、「文法研究が言語を厳密に解析できていなかった」と判断されてきたのです。しかしチョムスキーは考えました。「文法的に正しいならそれは正しい言語表現なんじゃないの？」って。ということで、新しい言語表記の分野を切り開いたのです。メタ言語も考えだされました。コンピューター言語っていうんですか？あの独特な表記の言語がありますよね。それでチョムスキーは普遍的な文法を発見できたのか？それは分かりません。あとそのあたりも難しいので素人の私には分かりません。しかし、生成文法を作り出したんですね。​普遍文法​から転じて、新しい言語展開を可能にしたんですね。構造主義ファンの私にとって、普遍文法は存在しないと思っています。レヴィー・ストロースの構造主義神話学では根本的な神話は存在しないと考えます。其々の神話が周辺の神話に影響を与え合っているのです。だからそれぞれが根本で末節なのです。正しい神話が一つあって、それが変形していったとは考えないのです。ただし研究する上で、どれか一つ出発点となる神話を定めて、その神話の変化亜流を探ってゆくことは行われました。それはともかく。チョムスキーは幼児がなぜあれほど短期間に言語を習得できるのかを知りたかったんです。幼児には世界中のどんな文法の言語でも習得してしまう能力がある。その理由は幼児の脳内に、普遍的な文法を生得的に備えている機能があるのだと考えました。そうなると、もう心理学や脳科学の分野になってしまうんですね。言語学の範疇を超えてしまう。なので、表現されたものとしての根本的な文法は証明不能なのかもしれません。​​​ちなみに密教で使われる梵字も、普遍的なものを表現しようとして構成された普遍を目指した言語なのだと思います。​

  2020年04月04日

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• ぶっとんだ曼荼羅解釈4

  ​大円鏡智、自性法身は文字通り諸仏を出生していることに改めて気が付いた。なので、鏡の様な受動的に光を映すものとは異なっている。諸仏の役割と段階とを考えているときに気が付いたんだけども書いてみる。●等琉法身（仏）は業の中に身を置き、衆生心・如来蔵として活動している。〇次の変化法身の段階へ向かう為には業を浄めなければならない。●変化法身（仏）は瞑想での集中力及び（八正道）に沿った生き方を説く。〇次の他受容法身の段階へ向かう為には利他行（他者の尊重）が必要である。●他受容法身（仏）は菩薩道を歩む（成仏を目指す）ことを説く。～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～（密）〇次の自受用法身の段階へ向かう為には三密を行う必要がある。●自受用法身（仏）は自他（仏と行者）の区別を超え自性法身の説法を聴く。〇次の自性法身の段階へ向かう為には密厳国土に生きる（見る）必要がある。●自性法身（仏）は諸仏を出生する。それ自体が説法。​​​​​​◎次の段階へ向かう為には（法身）仏●として、各界の衆生を救済・説法を行う必要がある。​​​​​​●は仏の行い。〇は衆生の歩む道。こんな風に考えてみて、「あっ、鏡じゃねえ」って気が付きました。でも鏡っているのはある部分で合っていると思う。でも華厳の蓮華蔵世界は、無機的なものじゃないことに気が付いた。つまり自性身を（受動的なもの）と見てしまうのは、ある意味顕教的だったと思う。密教的に見るには、自性法身はもっと能動的な存在と見るべきだったんだ。​​​

  2020年04月04日

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• ぶっとんだ曼荼羅解釈3

  前回・前々回の記事で書いた、胎蔵曼荼羅解釈は間違っているのに気づいた。​​胎蔵生曼荼羅は文字通り、諸仏を出生している。なので変化身・諸天などが描かれていてまったく問題ない。​​つじつまの合わない部分もあると思うので、これから検証してゆきたいと思う。

  2020年04月04日

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• ぶっとんだ曼荼羅解釈2

  ​​​​​大悲胎蔵生曼荼羅についてですが。慈悲の流れが放射線状に広がってゆくんです。この流れが一方通行なんですね。だからこそ「自性」といいますか。「理」なんですね。一元的な流れなんです。この「理」から​現成公案​が発射されてる訳です。それを「智」である金剛界曼荼羅がヴァーンと受け止めるんですね。或いは解釈・理解するんです。イメージで述べるんですけど上流から一方的に流れてくる川の流れ。これが胎蔵生曼荼羅の世界観。金剛界曼荼羅はその川の流れに逆らいつつ浮かぶ舟なんです。だから上ったり下ったりできる。（向上門・向下門）金剛界曼荼羅は智慧を表しますが、智慧には​​能智と所智​があります。胎蔵生曼荼羅に対して能智と所智を行ってゆく。真理である胎蔵生曼荼羅を理解・体得・解釈しようとしてる。そこで思ったんですが、胎蔵界曼荼羅はまるで鏡なんです。前回の記事でも述べましたが、胎蔵生曼荼羅の本質は自性法身のみです。他の三種法身も外金剛部院の諸天も不要なのだと私は思います。しかし鏡であるからして、そこに映るのは三種法身なんです。しかもこの鏡。平面ではない。重々帝網（​因陀羅網​）の​蓮華蔵世界​の鏡の世界である。多数の合わせ鏡で出来た世界で、重々無尽に鏡が反射し合っている世界だ。一つの鏡は他の多くの鏡を映しとり、全ての鏡は一つの鏡を映しとる。一即多、多即一が実現している世界だ。これが自性の鏡の宮殿。そしてこの宮殿はこの世界のことである。この鏡が金剛界を映しとって、胎蔵界曼荼羅が出現したのだと思う。これはもう不確定性原理ですな。​​​観測者が観測対象に干渉してしまうヤツです。​​​つまり観測前の自性身は蓮華蔵世界、阿字体大説なのですが、​金剛界に観測された後は胎蔵界曼荼羅、六大体大説に変じる。​何故こんな風に思ったのかといいますと、胎蔵界曼荼羅の放射線状の慈悲の流れ。これに時間軸は働いていないはずだと思ったからです。謂わば胎蔵界曼荼羅は時間の断面図的なイメージが私にはあるんですよ。というのは​大日経に説く広大金剛法界宮に現れる​​薄伽梵は時間を超越した場所に存在する​​​からです。共時的な構造を持っているはずなのに、まるで通時的な慈悲の流れが曼荼羅に描かれている。これはおかしい。これを解決するには「曼荼羅を見る側に時間が流れている」と解釈した方が良いと思いました。​​それで​​薄伽梵の対話者が​金剛手秘密主​なんですよ。同じように薄伽梵の声を聴くには金剛手と同じ立場になる必要がある。即ち業を浄め、三密を行い、菩提心を発して金剛界曼荼羅に入ることによって、初めて胎蔵界の真の姿を観ることができるのだと思う。​

  2020年04月03日

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• ぶっとんだ曼荼羅解釈

  顕教の三身説だと、見えない領域の法身を目指して、悟りへの階梯を進んでゆく感覚になると思う。或いはその法身から宇宙全体に現象や諸仏が流出してゆくようなイメージ。阿字体大説もこれに近い感覚だと思う。「阿」は否定を表すニュアンスがありますから。胎蔵界大日如来は「アーンク」を中心に世界が展開されていますので、顕教に近い密教というところでしょうか。しかし、「大いなるかな心や」「心数心王刹塵に過ぎたり」とあるように、法身とは偏在し、何処にでもある。全てを包み込んでいる存在だ。公的には、胎蔵界曼荼羅の中心、大日如来は自性法身という扱いなのでしょう。しかし密教の自性とは世界に向けて展開されているものなので、本来は胎蔵界曼荼羅全体が自性法身というべきだと思っています。公的には中心の中台八葉院と初重は自性法身。第二重が受用法身第三重が変化法身第四重が等流法身となっています。様々な説があるにせよ、ヒエラルキーができています。自性法身がピラミッドの頂点にいる感じです。しかしながら、自性法身にあらざるものはないのです。ということは、自性法身が本質であるのだから、敢えて他の三種法身のことを考えなくても良いのではないでしょうか？「これが鏡です。鏡の中の映像は鏡ではありません。気にしないでください」これで良い。いや何故こんなぶっとんだ事言うかといいますと、胎蔵生曼荼羅は真理からの（大悲の）一方通行だからだと思っているからです。智慧のように行ったり来たりできない。じゃあ、他の三種法身はどうすんのよ？となりますが、これは金剛界曼荼羅で考える。自受用法身は金剛界大日如来。「解釈というものは、金剛界曼荼羅で行えば良い」と私は思います。金剛界曼荼羅で、胎蔵界曼荼羅を考えれば良いのです。後期密教（チベット密教）『秘密集会タントラ』では、主尊が毘盧遮那からアシュク如来に交代したとか、まあ、画期的なことをやってのけたような感じのことが言われていますが。私の考えではあのアシュク如来は胎蔵界大日如来と同体です。といいますか、チベット密教と日本密教とでは、同名異体の場合があったりして、それがかなり重要な部分で起こっているので、単純に日本密教の発展形と見れないことは分かります。私の考えるところでは、曼荼羅の性質として自性法身が胎蔵界曼荼羅自受用法身が金剛界曼荼羅というのがあると思う。密教とは自性法身と自受用法身の説法であるからだ。ここでは言葉が真理。自性の現れであると素直に受け入れられるが、以下の他受用・変化・等流では言葉で真理は表現できないとする（方便）と受け止められる。しかしながら、金剛界曼荼羅の枠内で法身を考えるならば自性法身がアシュク如来自受用法身が宝生如来他受用法身が観自在王如来変化法身が不空成就如来等流法身が衆生心・如来蔵ではないかと思う。そして四智を合わせたものが五智ということになりますが、この五智（大日如来）。四種類の性質優位があるのではないか？自性法身優位の五智は、胎蔵界大日（（密）六大体大説）＆（（顕）阿字体大説）自受用法身優位の五智は、金剛界大日他受用法身優位の五智は、親鸞的な阿弥陀如来（あれはもう大日の一形態ですよ）変化法身優位の五智は、天台的な大釈同体説（法報応が一体）こんな感じだと思う。

  2020年04月03日

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• 胎蔵生曼荼羅とビルシャナ仏の関係。

  ここ数日は覚鑁の加持身について考えみた。新義真言宗では大日如来を、沈黙の本地身と衆生利益の為に姿を表した加持身とに分けた。私はこの考えに否定的だ。これでは顕教の三身説に近い考え方になる。故に華厳の教主・毘盧遮那仏が本地身ということになってしまう。華厳の毘盧遮那仏は語らぬ、沈黙した仏だ。語るのは囲繞した菩薩たちである。何故教主毘盧遮那仏が語らないのかといえば、〈果分不可説〉だからである。真理の境地は語りえぬもの。故に部分的に開示され、菩薩はあらゆる世の人々に教えを乞うのである。華厳経は私の大好きな経典ですが、これは密教ではないんですね。密教の法身は〈語る〉。だから凄いんです。語っていないと思っていた法身が、加持してみると、実は大声で喋ってたと。語る法身がマハー・ビルシャナ。大日如来です。語らない法身がビルシャナ。毘盧遮那如来です。顕教は因分なんです。論理的に、無駄なものを排除しながら真理を突き詰めてゆこうとする。そして玉ねぎの皮を全部剥ぎ取ってみて「無」なんて結論を出そうとする。じゃあ何で涙流してるのって話です。でも、この菩薩道はどうしても必要なものだと思う。無から転じて全を理解する過程が。結論としては、あるものをそのまま受け入れれば良い。結局加持身はあるんです。あるんですけど本地身と別のものではない。沈黙してるように見えたのは、一個の本体を探してしまったからです。でも大日如来は六大に偏在していたんです。じゃあ、沈黙してた毘盧遮那仏は曼荼羅上のどれなのってことですが、金剛界曼荼羅のアシュク如来、胎蔵生曼荼羅の宝幢如来だと個人的には思ってます。さもなくば普賢菩薩かな？

  2020年04月02日

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• 胎蔵生曼荼羅と業の関係

  まず何から書き始めて良いのやら、わけも分からない話になりそうなので、思い付くまま書きなぐって行こうと思う。かねてより等流法身とはなんぞやというテーマがあった。等流法身は九界随類身と云われ「等同流類」の略称である。これらは業に接する仏身ではないかと思った。今我々の纏った肉体をそのまま仏身としたって、何の差支えもないはずだ。悟りの眼を持ったものからすれば草木国土、一切は仏身である。また、如来蔵思想の謂う仏身はどこにあるか。これも煩悩に穢されぬ心中にある。または心でなくとも良い。身でも良いし、語でも良い。法身の立場からすれば衆生界も仏身である。この業世界に接する仏身が等流法身ではあるまいか。曼荼羅は本質と謂う。しかし明確に等流法身の場所が示されていないように思う。各説の一部であるように思う。それは業の一部だからだ。胎蔵界曼荼羅に業が示されているか？いないと思う。業に染まっていないから本質（曼荼羅）である。故に曼荼羅に参入するには業を浄めなければならないはずだ。そして三密を合して金剛の身を纏わねばならない理屈になる。話は飛び、人は余力を残して死んでしまうものだ。全ての才能を生かし切り、うまい具合に死んでゆくものではない。これは現実世界が偶然の連続であることを示す。我々は偶然生まれてきて、運悪く死んでゆくものである。これが業の世界で、善を為すも悪を為すも選べる立場なのである。偶然でできた世界であるが故に。そんな偶然でできた世界を、眺めてみると、必然に包まれていることを知る。或いは普遍的なものの中で生かされていることを知る。個を超越して全に生かされているを知る。故に人は菩薩道を歩む。己を捨てて他人の為に尽くす。そうして自分も良きる。全の中に参入するから死はない。客観的時間の立場では前と後が有り死もあるが、主観的業の次元では否、三密の次元では生き続ける。時間を止めて業が消滅すれば胎蔵生曼荼羅の花が開く。そんなイメージがある。

  2020年04月02日

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• 戒律は何の為にあるか？

  頭に思い浮かんだ事を記事にしようとしても、時間かかるよね。結構文章量がある。前の二つの記事は前振りなんだ。そもそも私が仏教以外を記事にすることが珍しいでしょ。まあ先日、会社の人とそれなりに内容の濃い話ができて良かったと思っている。最近会社に席を置くようになった技術者となんだけど、こういう刺激はもう何年も無かったことだから。それこそ今までは表面的なことしか、周りと話していないんだよな。時事問題くらいしかない。人の内面なんてそうそう分かるもんでもない。最近暇なのだ。コロナのせいで仕事があまり来ない。このままいったら会社は潰れちゃうかも。しかし耐えきるだろう。コロナ騒ぎもいつかは収束する。それに私は転職希望者なのだ。閑話休題、会社の人との話は「習慣が無意識に刷り込まれ、無意識が習慣を決定する」ということでした。動物も昆虫も理性的には動けない。目の前に危険が迫っていても平然としていたりする。これらの行動は無意識のままDNAの命じる所に従って行動するだけなのだ。生命とはそういうもの。無意識の習慣に従ってあらゆる行動をする。人間とてそうなのだ。頭ではこうしよう、ああしよう、と思っていても基本的な習慣に従ってしまう。本を読んで多少賢くなった気がしても、結局いつもの自分に戻ってしまっている。ではお釈迦様の仏教とはどんなものなのかを考えてみたい。「毒矢の例え」や「無記」がる。証明しようのない形而上学的なことをしても意味がない。そんな暇があったら修行に励みなさい、とお釈迦様は仰られた。自ら経験し検証・観察できる範囲での仏教なのだ。自灯明・法灯明もおそらくそういうこと。そして十二因縁十二因縁の無明・行・識等もDNAに刷り込まれた種としての行動を示しているように思われる。それらは心内の論理として、自性の滅尽を果たし、二度再び生まれ変わってくることはないものとしたのでしょう。「DNAに刷り込まれた種としての行動」があるから、我々は生まれてきたし、死んでゆくのだ。あらゆる苦しみはここに発する。もしかすると十二因縁とは「自性」なのかもしれない。定められた種族の属性から脱する。自分の意思と行為で、自らの立場を決定する。それが世俗諦。修行者としてのスタート。自分の行動に、自分で責任を持つ。となると、真諦＝涅槃と謂うが、深い心の次元で自由になるということだろう。そこでいよいよ戒律についてだ。私は必要以上の戒律の羅列化、維持化に疑問を持っている。自分を律する「戒」と、サンガが定めた他律的な「律」。人として基本的な戒律は有って然るべきだが、その他はどうだろうか？これらは神の教えの如く定められたのではなく、経験的に「悪し」と思われたことに対し、禁止事項として加えられ定められていったものである。現代で謂う「PDCAサイクル」と似たようなもので、行動の結果を見直して次の行動に生かす為に用いられるものである。つまり修行の為に大いに役に立つシステムなのだ。PDCAサイクルの場合、「サイクル」だからこそ優れていると言える。しかし、戒律はサイクルではない。延々と加えられてきた成果だ。戒律の廃止？「とんでもない！」と摩訶迦葉に怒られちゃいます。実は釈尊は生前に「些細な律の条項は廃止してもよい」と言われてるんですね。お釈迦様の仰られたことは至極まっとうなことで、臨機応変に対応できない戒律は悟りへの妨げとなりかねない。生きた戒律ではなく死んだ戒律になってしまう。「「些細な律の条項」とはどの条項だ？！」ってアナンダは摩訶迦葉に責められるんです。でも現代日本人からみたらどうでもいい話に思える。お釈迦様もアナンダも同じ気持ちだったでしょう。しかし条項に拘る側にとったらそうでもない。木を見て森を見ず、の状態なんですね。地域や時代、人が変われば、修行者にとっての「悪し」と思われることも変わってくるでしょう。戒律はその時々で変化して正常なものだと思います。戒律の為の戒律では意味が無い。

  2020年03月27日

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• 五智について。

  心ってものを考えてみて、今この現在を深く掘り下げ、意識、無意識と組み立てるやり方もあるんだけれども、時間軸で導入する心ってのも面白いと思う。だって、身体の成長もそうでしょう。第一次成長期、第二次成長期、中年期障害とか、その時期に発動するシステムがあるんだから。そういうのが心にも当然あると思う。けど現在の階層説だと見えてこない部分があると思う。さて、前回の道元禅師の言葉。「即心是仏とは、発心、修行、菩提、涅槃の諸仏なり。いまだ発心 修行 菩提 涅槃せざるは、即心是仏にあらず。」これは、仏というものの現れを、明確に表していると思う。あらゆるものはそのままで真理の現れである。「理」の世界である。けれども生き物には「心」がある。心があるから躓きもあるし、悩みもある。迷あってこそ覚りがある。見えていなかったものが見えるようになってくる。この心の目覚めにあたるのが「智」なんだろんな、と。そう思うんです。「智」の世界ではあらゆるものが融通無碍なのだと思います。「六大無碍にして常に瑜伽なり」六大ということは現象界と精神が一体になっている、そして瞑想の状態になっているということ。華厳の覚りでは一即多、多即一を説くものの、そのままでの現状肯定、現象肯定。仏が直接語り掛けることはなく、菩薩の声を聴く。それが密教では仏が直接説法する。それが陀羅尼であり真言であり、智の世界そのものの開顕なんだと思う。理の世界から、智の世界への飛躍がある。そしてそれらは時間軸あってこそ成り立つと思う。三密というものは行為であり、行為があるからこそ具象化されるのである。大日如来とは真理の世界で一人沈黙の禅定に入っているのではない。仏の行為として積極的に世に姿を現す。その表れが四種曼荼羅だ。あるいはそのように表現される。「法然に薩般若を具足して」法然中であるならば本来は如来であってしかるべきもの。そこを薩（菩薩）の般若（智慧）とするならは、これはもう（大日如来の）現象界に対する働きかけに他ならない。「心数・心王、刹塵に過ぎたり」やはりここでも「心」というものは否定されていない。仏→菩薩→心→刹塵へと仏の慈悲が行き渡っている。本来「心」とは否定的な側面も多分に持つ。「識（心）」のままでは仏の境涯に至れないからだ。その為には心塵の脱落が必要になる。塵を払ってやっとこさ仏になれるだろう。そう考えるのが顕教。しかし密教では業というものが密に変化する。これも時間軸上の悟りであろう。欲は悟りへのエネルギーあるし、行為をもたらす。刹塵に過ぎたる心数・心王はそれぞれに五智を備えている。これがいかにも密教らしいと思う。欲があるからこそ、振るう智慧に種類がある。顕教の場合、通常仏身に三身説を用いる。その場合法身のタイプは一種類のみ。しかし密教の場合「四種法身」ある。しかも受容法身は二種類あるので、五種類の五智の五仏となるのである。

  2020年03月21日

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• 禅、そして密教の深み2

  道元禅師の言葉で素晴らしいと思ったのが、先日取り上げた「即心是仏とは、発心、修行、菩提、涅槃の諸仏なり。いまだ発心 修行 菩提 涅槃せざるは、即心是仏にあらず。」です。これはつまり仏とは霊体ではないということです。時間軸で成り立つものです。お釈迦様も「無我（非我）」を説いていらっしゃいますね。色受想行識これらに分解できてしまうんです。ちなみにインド哲学ではそれらの根本に「真我」（自己）があるという理論になっていて、仏教を超越したことになっている。この真我は決して現象として表に出てくることはありません。このあたり近年の仏教研究の課題になっていて、お釈迦様は「真我」（自己）を否定していなかったのではないかという（非我）論も出てきています。お釈迦様は「色受想行識の何処にも真我はありませんよね？」と説法されていたからです。色受想行識の何処にも含まれないなら、証明のしようがない。考えるだけ時間の無駄。だからお釈迦様は真我について語らなかった。この辺は今後の研究結果を待つしかありません。そして道元は時間軸で仏の実体（霊体）を分解した。時間軸で以て仏になれる。だから只管打坐。先日の記事で私は「真言宗の僧侶は自身の覚りを語らないことが多い」「禅宗の雲水ならば他人の悟りで生きるべきではないのではないか」「そして真言宗の僧侶も空海の悟りばかり説いている。これは正しいの？」という事を述べました。その答えとして、「空海は仏様だから、空海の悟りを真言宗の僧侶が説くのは正しい」ということになると思います。「空海が仏様」に違和感があるなら「三摩地法を用いた成仏を説く密教なので」ということになる。「三摩地の菩提心を用いる密教だから、真言八祖の説く悟りを説くのは正しい」のです。また禅の宗派以外の宗派がお釈迦様の覚りを説くことも、まああるでしょう。ですが禅は「教外別伝」であるが故に、他人の覚りで生きるべきではないのかもしれません。ん～。では曹洞宗の禅で生きることに正当性はないのか？・・・もちろん有ります。道元の覚りに密教はありませんが、その思想には密教が入っているからです。道元は比叡山で修行しました。臨済宗の栄西ももともと密教の僧侶です。道元はその孫弟子にあたるのかな？やはり天台密教の思想が含まれていると思うのです。真言宗の僧侶で覚鑁という人がいます。この人は真義真言宗の祖です。平安時代末期の人です。この人は密教の瞑想の達人らしいのですが、彼の著した書物では「三密のうちどれか一つであっても成仏することが出来る」と説いているらしいのです。（典拠は知りません。記憶で書いていますので）真言宗の教えは「三密加持すれば、即疾に顕わる（成仏できる）」です。そして真言宗の権威である覚鑁が「三密でなくとも、二密でも一密でも成仏は可能」と言ってくれたのです。この教えに鎌倉仏教の始祖たちは喜んで自身の仏教の正当性に用いたそうです。（これも典拠は知りません。記憶で書いてます）即ち、浄土教では観想だけでも極楽往生は可能。観想ができない一般民衆でも「南無阿弥陀仏」を唱えたなら極楽往生は可能。念仏を唱えるという自力を起こさなくても、信じる心があれば極楽往生は可能。信心がなくても南無阿弥陀仏を唱えたなら、極楽往生は可能。これらは「往生」であって、「成仏」ではないですけどね。観想や真言を唱えなくても、印を組んで座禅するだけで成仏は可能。これは禅宗。「仏になろう」とするのではなく、「仏の側から行われる。それに任せる」のが密教の影響です。

  2020年03月11日

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• 禅、そして密教の深み

  臨済宗（禅宗全般）の本を読んで感じたのは、説法というのは自分の悟りで語らなければ意味がないということでした。知識ではなく智慧を深める臨済宗は世界中何処に行っても通用する。そう感じさせられました。曹洞宗は道元禅師と瑩山禅師の二大巨頭で成り立っていますが、その教えの根幹はやはり道元の思想に基づいています。瑩山禅師はその曹洞宗の禅に密教的な加持、祈祷、祭礼などを取り入れました。その結果、まあ曹洞宗は長生きしたんですな。道元禅師の潔癖なスタイルは付いてこれる者が少なかったのかもしれません。皮肉にも曹洞宗は瑩山禅師のお陰で盛り返した。それで私の違和感は、道元の覚りで修行僧は学んで、そのまま一生を終えて良いのか、ということです。道元の禅を真似する。それは結局、自身の覚りとなったのか。それが問題です。永平寺は広く宗派を超えて修行僧を募集するスタイルの方が良かったのではないかと思います。うちは曹洞宗だからと永平寺の門を叩くのはどうなのか。確かに道元の禅は奥深く憧れる部分がある。だから集まってくるというのもある。そこで道元と同じ覚りを得ることができたなら良いのだが、みな其々の寺に還ってゆく。それで生涯道元の覚りを説いて命終するのか？凡人には凡人なりの悟りがあって然るべきだと思うのだ。永平寺を出た後はまた個人としての禅僧に戻る。それが理想的だ。或いは別の道場の門を叩く。その方が面白いと私は思う。それでまあ、曹洞宗に新風を吹き込んだ瑩山禅師は偉かったんだなあと思う。確かに対立はあったが、現代の永平寺を復興させたのは総持寺派閥が栄えたからという理由がある。だから道元の禅が残った。さて、高野山の法話についてですが・・・。自分の覚りを説いている僧侶は極めて少ないのでは、と感じる。みんなお大師様の覚りを紹介するんだもんな。ただこれは密教の持つ修行スタイルのせいだと思う。密教系だと奇跡体験を語ることはあるんだ。でも奇跡体験が悟りかというと少し違うんでしょうね。だから「私はこうでした」ということはあっても、自身の覚りが社会を動かすような、聴衆の行動を変えるような、実のある言葉を語ることができないのではないか？密教の場合「お師匠様、私は悟りました」といって師資相承するのではなく、儀式や教育された哲学、修行のやり方の相承によって受け継がれるのかもしれない。奇跡体験はどちらかというと、「成仏」に結びつく。真言僧侶にとって三密加持しているときが仏様なんでしょうな、恐らく。では密教の悟りとは何か？これはたぶん「如実知自心」でしょう。では自心とは何か？「形、月輪の如し」欠けるところのない満月の形をした自心です。これを観想することによって、仏になるのでしょう。その悟りとは？この満月の形をした自心は何を表すか？「阿字本不生」「阿」は否定の意味もあるので無我とか空の意味もあります。「本不生」は生じたり滅したりしない。完全なるもの。満たされたもの。真理そのものです。「阿字本不生」が真言の起源です。ここからあらゆる真言が流出する。即ち、世界を荘厳する。但し流出といっても本来、阿字は生ぜず、滅せずなので形としては現れ出ない。その実、全ての梵字は阿字月輪に包み込まれているのです。「阿（不生）（真理）」は部分として諸仏諸尊諸天を流出しその部分一つ一つの中に「阿」が隠れている。生死は全て阿の中での出来事。だから安心して良い。これらを図にして表すと、胎蔵界曼荼羅、金剛界曼荼羅になる。胎蔵界曼荼羅は中央の大日如来から、あらゆる仏・菩薩・天が流出する。それでいて、その諸尊の内には、金剛界曼荼羅が広がっている。あらゆるものの真実の価値に目覚め、この悟りは世界を荘厳している。

  2020年03月10日

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• 禅の深み3

  禅が内面を重視し過ぎてしまうのは中国伝統思想の影響かもしれない。孟子の性善説の影響です。仁義礼智信を儒教では五常と謂う。このような善の性質を人は生まれながらに備えている。だから修行して得るものなんて何ぞ、という気持ちがある。悟りというものを赤ん坊の心になることだとか、ありのままが仏であるとかである。そんなアプリオリな現実に留まっていて良いと考えてしまっている。もしそうならば仏道修行なんて無意味である。華厳でいう事法界に留まり、般若の智を得ぬ内に悟りだと言っていることになる。しかし、これらは生みの苦しみである。教外別伝であるが故の未熟さである。しかしながら禅というものは宋代に至って化けた。コツコツ、コツコツと覚りを積み重ねていった結果でえある。師匠の教えに納得できなければ自身でそれを改めてゆく。教外別伝であるからこそ発展してきた。十牛図も生まれてきた。鎌倉時代に栄西や道元があれ程までの高度な哲学を備えて帰国したのは日本に於いて密教思想、天台本覚思想の影響を受けたればこそだと思う。密教を超越せねばならないという課題があったのだ。鎌倉仏教の利点。それは民衆でも仏道修行に参加できること。浄土宗、浄土真宗は他力といいながらも、民衆でも念仏を唱えることができる。禅宗は坐ることができる。日蓮宗は題目を唱えることができる。末法思想によって、民衆救済が急務だった影響だ。密教では三昧耶戒によって、民衆の仏道修行参加が難しい。行為によって、仏道を体験できない。加持祈祷によって救済される側でしかない。高度な教学は理解できない。弘法大師信仰にすがるしかない。近年は阿字観という瞑想法が紹介され始めたが、やはり高度だと感じる。そしてそれによって何人が覚りを得たか。むしろ四国お遍路の方が民衆には得るものが大きいのではないだろうか？では四国お遍路は真言宗の教学上どのような位置づけなのか。弘法大師信仰と真言宗は、厳密には別物なのだ。では真言宗を始めとする僧侶の覚りはどのようなものか？何を覚ったのか。何を民衆に伝えたいのか。おそらくこの辺りの説法は臨済宗の十八番だと思う。もしかすると最も不得手なのは浄土真宗かもしれない。他力故に。しかし妙好人というものがある。尊い民衆像というものがある。曹洞宗はおそらく道元の覚りを説く。そして只管打坐で得たものを説く。さて、密教の瞑想はヨーガである。対象と一体になるというもの。諸仏諸尊と一体になる瞑想を行う。そして諸仏諸尊の力で民衆を救済する。ということは、臨済宗のような「現状の打破」ではないのである。無心になるのでもない。観察するでもない。これは仏になろうとするではなく、既に仏であるという瞑想なのだ。ということは・・・密教には「覚り」（現状の打破）がない、のかもしれない。しかし「成仏」（の奇跡体験）はあったりする。既に仏であるから「覚り」は必要ないのかもしれない。密教はチベットでは特に師匠の教えが絶対である。師匠は仏と同義だ。ということでダライ・ラマの説法を聴いてみると、学問的な説法なんだね。教学を説いているんだ。故に僧侶は勉強し、学ぶことが修行なのかもしれない。では臨済宗の僧侶、一休さんの場合どうだったか。面白いことに師匠と弟子の関係は仇どうし、一人一宗派の如きものだったそうな。そして厳しい師匠を選んで弟子入りしている。その日食うものにも困るような貧しい暮らしなので、内職しながら修行する。一休さんが覚ったときも師匠と対決してそれが本物と認められたりしてる。それが禅の気風なんだろうね。

  2020年03月08日

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• 禅の深み2

  思想や哲学に「レベル」っていう表現はあまり相応しくないのかもしれない。それは知識の積み重ね、更新があってこそのものであって、個人の根幹とは別問題。例えばある子供がリンゴが木から落ちるのを見て「ママ！重力を発見したよ！」と家に飛び込んで帰ってくる天才児であっても、それは既にアイザック・ニュートンが17世紀に発見したものである。我々が教科書で得た知識でもって「この子はまだそのレベルなんだね」ということはできない。その発想、ひらめきはその個人の得たかけがえのない知恵である。 我々は先人の知恵の積み重ねの結果を習い、知識を蓄えて生きている。ある日自分の知識の通用しない環境に連れ出されたとしても、知恵ある者ならば環境に適応し、生きて行ける。 ​ 先人の知識を学ぶのは、守破離の守の段階。一生これで終わってはならない。せめて破離を得てから死にたいものだ。だからこそ「ありのまま」を「ありのまま」で終えてはならない。心を「無」などと言ってはならない。自分の中での限界を突破する試みを行わなければならない。道元は「即心是仏とは、発心、修行、菩提、涅槃の諸仏なり。いまだ発心 修行 菩提 涅槃せざるは、即心是仏にあらず。」と述べている。真に心に至る言葉である。​ 「大切なものは外からやってこない」と言うは軽率である。真にそう思っているならば、そのような言葉は出てこないと思う。世界中どこに行ったって、内なる智慧は顕現するのだから。内に対する執着である。 ​「如何なるか是れ祖師西来意」（大意：達磨大師が遠路、インドから中国へと来られた真意は何なのでしょうか？）​ 外は内であり、内は外である。 ​​

  2020年03月08日

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  禅の深み1

  禅思想史講義 [ 小川隆 ]価格：2420円（税込、送料無料) (2020/3/8時点)楽天で購入最近はこの本読んでます。もうすぐ読み終わります。とても良い本だと思います。臨済宗の認識を改めなければならないと思いました。あと曹洞宗の道元もやはり凄かった。ただ臨済宗を一概に凄いと誉めるわけではありません。失礼ながら、思ってたより低いレベルの覚りだったんだと思うところもありました。達磨の「その心を出してみよ」の話はもっと深遠なものがあるのかと思っていたら、まあ本当にそれだけのことだったんですね。馬祖も同じ、臨済も同じ。「ありのまま」が本当に「ありのまま」だけではまったく意味がない。唐代以前の禅はあまり思想的深まりはなかった。以前誰かの記事で、「弘法大師は何故唐に渡った時に、当時隆盛しはじめた禅文化を無視したのだろう。虚空蔵求聞持法で得た覚りによっぽど自信があったのだろう」という文章を読んだ記憶があるが、何のことは無い。唐の時代の禅では唐代密教の足下にも及ばないことが分かった。禅の思想・哲学が注目に値するようになってくるのは、宋代になってからか。そして日本では何と言っても江戸時代の白隠の功績がデカい。臨済禅は好古を装って、その実その偉大さは時を経る程に高まっている。近代に入ってからは鈴木大拙も出ているし。我々は彼らの解釈で古への禅僧の言葉を深読みする。そしてそれは良いことだと思う。それが現代の禅をより深いものにしてくれるから。近代の臨済禅の覚りの深みは、大いに自信を持って良いと思う。チベット仏教やテラワーダを向こうに回して決して引けを取らない。或いは凌いでいる可能性もある。（本気で修行しているならば、だ）。修行法で取り入れるに値するもの（例えばヴィパッサナーなど）があれば、取り入れても良いとは思う。しかし臨済禅の凄さは「公案」にあると思う。即ち白隠が凄いんだな。曹洞宗の道元もこれまた凄い。禅の歴史上で最も深いレベルにまで達していたかもしれない。道元さんは。中国の禅を超越しているように感じさせられる。しかし、「曹洞宗」というくくりで見てみると、そうではないかもしれない。「只管打坐」は道元の覚りな訳だ。「威儀即仏法」もそう。それらを教育システムと用いるべきだろうか。曹洞宗の僧侶が道元の覚りの下で修行するというのは正しいのだろうか？曹洞宗大本山永平寺第78世貫首の宮崎 奕保さんの動画がYoutubeに上がっていたが、「一生真似し続けたらホンマもん」と言っていた。本当にそうだろうか？真似は真似でしかない。まあそれも解釈次第だが、これを形骸化と取ることもできる。それは生きた覚りか！？死んだ覚りか！？一生真似してしまったんなら、なんと勿体ない禅をしてきたのかと思う。それは本当に禅なのか？「臨済の喝・徳山の棒」を真似したって意味がないことは分かるだろう。倶胝和尚の指一本立てるのも、真似では意味がない。倶胝和尚の場合幸いにも指を切ってくれる優しさがあるが、だれも切ってくれなかった坐禅はどうなる。という訳で臨済の公案は各自各々、自分のレベルで挌闘することができ、またそのレベルで覚ることも多々ある優れた利点があるのであります。（「レベル」という表現が相応しくないことは承知していますが、私の語彙力の至らなさでございまして、差異化を示す為止む負えずこの言葉を使用した次第でございます）1

  2020年03月08日

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• 人間とはそんなに偉くはない。

  天皇陛下というものは才能でなるものではない。この度の即位礼正殿の儀で評論家らしき人が、小さい頃から皇室としての教育を受けている女性皇族が天皇になった方が良いと言っていた。ひいては女性宮家を認めるべきだと。国民の誰も知らない人がひょんと天皇になるというのは国民に受け入れられないと。　はっきり言いまして、天皇という位は国民に選ばれてなるものではない。人気投票で選ばれるものではない。正当な血筋であるかどうかだ。徳があった方が良いが、なくたって良い。国民に嫌われている人間であっても良い。才能なんて無くても良い。極端な話、馬鹿でも良い。　「女系天皇を認めるか」という議論。この問い自体が間違っている。国民の多数決で決めるものではない。そして天皇家（皇統）は両系ではないからだ。天皇家（皇統）は男系である。男系の天皇家に対して女系天皇というのは矛盾している。天皇家は女系ではないのに女系天皇とは何なのか。別系統の天皇が立つということである。易姓革命だ。王朝交代である。そのことがまるで分っていない。　これまでの天皇の歴史で女性天皇が立つことは何度かあった。しかし皆男系女子である。つまり天皇家の子女なのだ。女系天皇なるものが天皇になるというのは、赤の他人が天皇になるということ。となると、そもそも彼＆彼女は天皇ではない。女系天皇には正統性がまったくない。皇位簒奪だ。　イギリス王室は長子相続の伝統がある。男子であろうと、女子であろうと、最初に生まれた者を後継者とするのである。つまりイギリス王室は両系だ。この長子相続に沿て国王となるのなら正当な国王である。　天皇が支配する国が日本だ。易姓革命が起きたならば日本という国号はなくなるということは理解せねばならない。大陸の王朝の様に栄枯盛衰、滅亡するということだ。今自分たちの民族の国と国土があるというのは幸せなことだ。　我々は神話の機構に基づいて社会運営を行っている。年中行事もそうだし、カレンダー、年号等々。政府の存在、国家の存在、法律の施行もそう。それは神道に限ったものではなく、キリスト教などの影響もある。中国の思想の影響もあるかもしれない。人間には人間を支配する権利が無い以上、聖なるものに根拠を求めるとうことだ。人権とは何だ、ということ。ルソーの思想とかもキリスト教の影響なくしては考えられない。目に見えるのは俗なものばかりだが、目に見えない根幹には聖なるものの構造が息づいている。　だが敢えて表面上の天皇制の利点を上げておくと、独裁者を許さないシステムであるということ。政治で一番偉くても、お前は二番目だ！とすることができる。そして同じく人間が一番偉いという妄想を排することができる。自然環境や伝統文化から逸脱することが少なくなる。得てして大陸国家は政治万能感が凄まじい。国のトップが変わると国民の生活自体がガラッと変わる。　戦前北朝鮮に住んでいた人は戦後こんな独裁国家になるなんて思いもよらなかっただろう。満州国に住んでいた人も同じ。中国に住んでいた人も同じ。ソビエト連邦に住んでいた人も冷戦の始まりと終結でどうなったか。カンボジアに住んでいた人も同じ。イランに住んでいた人もそう。政治で生活が一変してしまう。革命を夢見ていた人は人間が賢い生き物だと勘違いしていた。　天皇とは河合隼雄先生のいう中空構造と同じだ。一番大事な人は真ん中に居て何も語らない。老子の思想に通じるかもしれないな。西洋型のリーダーではない。隠れている。それが日本の構造なんだと思う。

  2019年10月24日

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• 菩提心についての仮説

  菩提心という言葉があります。「菩提の心」即ち覚りの心のことです。通常は悟りを目指す心を指します。（行願の菩提心）「さあ、私は悟りを目指すぞ！」と。もう一つの意味は、「悟りを得た境地」です。仏様の心。到達点です。それを「勝義の菩提心」と言います。あともう一つありまして、「三摩地の菩提心」があります。これは真言の教えによって得られる菩提心です。ですがこれは少し特殊な菩提心なので今回は脇に置いときます。基本は「行願の菩提心」と「勝義の菩提心」です。それぞれ出発点と終点なのですが、真実は同じものなのです。名前が違うだけ。勝義の菩提心は悟りそのものですから世界に満ち満ちている訳です。ですからそこから行願を発します。つまり菩提心とは静止状態の対象物ではないのです。動体たる菩提の悟りそのものなのです。悟りの側から我々に働きかけてきているということでしょう。であるからして顕教は言葉を頼りとして一歩一歩悟りを目指します。これは行願の菩提心ですね。しかし悟りとは言葉では捕まえられないので、永い永い時間を費やすことになります。一方三摩地の菩提心は真言法によって一足飛びに即身成仏を目指します。これら菩提心はつまり動体です。悟りはひと時も静止していません。光りの速さで飛び巡っています。これは自性身のそのものなのではないか、と思わされます。生きてる者は菩提の現れとするならば、輪廻の主体は菩提心なのかもしれません。

  2019年08月10日

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• 輪廻する主体とは何だろう？

  菩薩というのは一般的に出家前の姿です。まだ王族であったときの釈迦がモデルなのでしょう。だから煌びやかな服を着てる。菩薩というのは修行中の僧侶を指すこともあるのかもしれませんが、市井に生きる人々がメインのカテゴリーではないかと感じます。仏教の転生誕も、生まれ変わりしながら徳をに着けて、お釈迦様に生まれ変わって、出家し、ブッダとなる。最後の締めが小乗仏教であるならば、それまでの輪廻転生は大乗仏教の管轄なのかもしれません。一般には、仏教は輪廻転生からの解脱を目指すものと考えられていますが、最近思うのが、転生もまた仏教なのではないか、ということです。輪廻する主体は何なのでしょうか？唯識派ならばアーラヤ識なのかもしれませんが、アーラヤ識は輪廻を考える時に便宜的に考えられた理論なので、それ自体が実在している訳ではありません。大乗涅槃経だったと思いますが、そこでは輪廻の主体は仏性と書かれてあった気がします。では仏性とは何ぞや。涅槃経では輪廻する主体はアートマンではなく仏性とあったと思います。如実智自心、それが悟り。私とは何か？自分を如実に知るとそこには仏性がある。おそらくは世界と一体ということにもなるのでしょう。仏身論を考えてみましょう。世界が仏身であるならば、我々の肉体は化身です。或いは応化身です。その他には他受用身があります。報身という言い方もありますが。観る者に相応しい仏の姿で現れ真理を説きます。つまりまあレベルに合わせて、真理を分解しつつ教えてゆく仏ことなのでしょう。自受用身はそんな真理を丸ごとそのまま理解した仏だと思います。ではその真理そのものという仏身は？それが自性身ですね。私は輪廻の主体はこの自性身だと思います。この自性身は世界と一体の仏身です。

  2019年08月09日

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• 出家主義は衰退するのでは？

  俗世間から聖なる領域に入るのが神官や僧侶たち。では何故僧侶は出家せねばならないのか。家族を捨てて出家する風習はどのように生まれたのか。恐らくインドではヤージュニャヴァルキアに起源を発すると思われる。彼の哲学はアートマン（自己）とは「～ではない」としか表現できない、というものである。自己とは肉体ではない。自己とは心ではない。自己とは呼吸ではない。「～である」とはいえないものが自己なのである。だから肉体も精神も自己ではない。自己の対象である。家族も捨てて共同体にも依存せず、一個の自己として生きる試みを行ったのではないか。自己というものに自らの生き方を重ね合わせた可能性がある。それらは秩序・システムに依存しない者となるのである。だから彼の行動は恐らく何者にも予測しえないものになるお思う。何かを頼りとして生きるのではなく、全て自分で考えて、判断する。その機会を得たということである。そして世界・環境は自己にとっての対象に過ぎない。自己が主人公であり、対象は幻想であり、欲の対象ということになる。だから欲にさえ捉われなければ、輪廻転生しない、ということになる。解脱を達成できるのである。一般社会の秩序はら離れたところに生きるものとなることである。これは一種の「父性的」な思考法に思われる。翻って現代日本仏教では、妻帯が許されている。妻帯禁止というよりも、本当に解脱を果たしたいのならば許可されたって妻帯はしないはずである。仕方なく、嫌々結婚するというのが理屈で云えば道理となる。その理屈に従うならば妻帯を許可という表現は間違っている。しかしまあ、日本人の本音は妻帯したいと思っているので、彼らの信仰しているものは出家主義ではない。「母性的」な環境・世界である。地域共同体と共に生きたい。それが日本仏教ということだ。そして、その仏教は大乗仏教なのである。小乗仏教は出家主義でさっさと仏になってしまう。しかし大乗仏教は菩薩道なので、現世に留まり続け、仏になるのを先延ばしにしている。そして華厳哲学にしろ、密教にしろ、宇宙と一体であることを謳っている。この肉体から解放されれば心は宇宙全てと一体である。世界から離れることが仏教であったものが、世界そのものが仏法であるという哲学に変化したのである。

  2019年08月09日

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• あの世からの使者

  日本の思想史なり宗教史なりを研究したりすると、当然ながら日本仏教の思想に触れることと思います。それらを研究することによって当時の人々の死生観を知ろうとする訳です。しかし、当時の人々の死生観が素直に反映されていたのかには疑問があります。仏教はそもそも異形の宗教であったからもてはやされた可能性があると考えます。それは中国から伝わった高度な哲学であったからとか、そういうものではなく、一般庶民とかけ離れた形態を持っていたから受け入れられた可能性があります。聖と俗の区別というものがあります。日本にも当然それはありました。日常生活や身の回りのものは俗としましょう。では聖とは何か？人の踏み込まない山や森、或いは川や中州。海の果て、空の上、大地の底。そしてあの世です。身の回りから離れたところに聖かあるのです。そしてそれらのパワーを身に着ける為に、それらの一部を身に着けたりします。蘇我蝦夷、蘇我入鹿。彼らの名前も、高貴な人には似つかわしくない野卑なものです。しかしだからこそそれらの力を得ようとした。物語の発生についても、イニシエーションや葬礼儀式などが起源であった可能性があります。それが面白おかしく御伽噺になったりして現代に伝わっています。サンタクロースだって、あの世からのマレビトであるとも考えられています。お盆の時期に死者が帰ってくるのと同様に、西洋では冬至に合わせてあの世から帰ってくる人がいると考えられています。彼らにありったけのプレゼントを与えて帰ってもらうというような。こちら側のグループと、あちら側のグループが存在している訳です。此岸と彼岸との考え方と同じですね。仏教は民衆の日常とは異なる特殊なものだった。遠い国からやって来たというのは、死者の国からやって来たのと同義であり、それ故に尊ばれ、神様の如く扱われた。そう思います。

  2019年08月09日

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• 仏教にとっての時間

  「毒矢のたとえ」というのがある。釈迦の弟子の哲学的な問いに対して、釈迦が毒矢のたとえを用いて答えた。「毒矢に射られた人がいたなら、その人はまず毒矢を抜いて応急処置を行うのを優先するだろう。それなのに誰が射たのか、弓の形、弦の種類、羽矢はどの鳥のものであるか、それが分かるまでは矢を抜かないというのなら、その人は死んでしまうだろう。」　釈迦は証明しようのない形而上学的な問いには答えなかった。　そんなことよりも現実の苦を無くすための行動・修行が大切なのだ。カントの「アンチノミー」（二項対立）に似ている。そして苦に対する行動についてはアドラーの心理学と同じだ。フロイトやユングの様に原因を探って、やっと理由が解明できたとしても、肝心なのは病を癒すことなのだ。リアルを生きる、対処することの重要性。だからこそ釈迦の説法は、対機説法なのだろう。その場その場で最適な教えを説く。そこに普遍性を見出そうとするのは釈迦の本意ではないのかもしれない。後世、仏教の宗派乱立は起こるべくして起こったと言えよう。「どれが本当の教えか分からない」また小乗仏教でも、リアルな釈迦の言葉を大事にしているが、応答問答集のようなマニュアルがある訳でもない。僧侶が説くのは修行法と単純な善悪の為の方便というとこだろうか。学問を語るのか、修行法を語るのか、善悪を教える為の方便を語るのか、単純に良い話を語るのか。前二つは専門家に語れば良い訳で、後ろ二つが通常だと思う。けれども根本にあるのは理解を深めることだと思う。正しいものの見方を養う。つまりは智慧の開発か。さて前置きが長くなってしまった。言いたかったのは、釈迦は死後の事は気にしてないということです。心作用の止滅は釈迦の本意ではなかったのではないか？インドの修行者は通常、輪廻転生しない為に修行する。つまり死後を気にして、生きてるうちに修行する。釈迦にとって「死後生まれ変わる、生まれ変わらない」は全くの問題外だったのだと思う。釈迦は生きることを肯定的に見ていると思う。戒律だってそうだ。あれは「反省」によって作られる。ある問題が発生してから、改善の為に「戒律」を新たに立てる。仏教以外のインド宗教の戒律がどのようなものかは分からない。けれどもインドの歴史観は栄枯盛衰。創造され、維持され、破壊される。単純にこの繰り返しだ。そこには成長・発展がない。故にインドには「歴史」という概念が無かった。ただ永遠に続く時間の中の一瞬を人間が生きている。だからこそ輪廻思想が現れたのだろう。　しかし釈迦仏教には改善がある。過去よりも良い者になろうとしている。そこには成長・発展・継承が前提となっている。菩薩道が本当の釈迦仏教だった可能性がある。​仏弟子は仏を目指して生きているのだ。きちんと目標を持っている。​阿羅漢になって（もう輪廻転生しなくていいやと）満足しているようでは、本当の仏教ではない。まさかまさかの、法華経が大正解のオチかもしれません。

  2019年07月24日

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• この世での正しい生き方とはどんなものだろう？

  この世界は欲の世界なんだなってことを思った。「欲」という言葉を聴けば人は否定的なニュアンスで捉えることだろう。しかしこれは肯定的な意味である。人が亡くなると、その人の魂が健やかであることを願うだろう。ピアノ好きであれば「おじいちゃんはあの世でもピアノを弾いているだろうねえ」と思うこともできる。その魂の准ずる所で健やかであることを願う。死んでも人はその行為を行っているような気がする。だからあの世を理想的なものとして夢想する。しかし真実はそうではないだろう。正確にこの世を補完する形であの世が存在している訳ではないのだ。生きているということは、自分や、自分たちの行為が社会に影響を与えられる立場での幸福がある。しかし極楽浄土に生まれ変わっても、その自分の行為に相応しい環境がそのままある訳ではない。蓮の花の中でとても美しい景色の中で生きて、仏様や菩薩、天女の姿を拝むことができても、自分の行為に相応しい社会が用意されている訳ではない。ビジネスマンであることに幸福を抱いている人があの世に行って、同じビジネス業で顧客回りや会議やビジネスプランを掲げる環境が極楽浄土にあるはずがない。天国でも同じだ。自己の幸福は堪能できるかもしれないが、他者と築く幸福が実現するとは思えない。理想のあの世で世紀の大発見や、大発明ができるだろうか？そのような社会に対する働きかけは、この世でなければ実現できない。だからこそこの「欲」というものは素晴らしいと思う。自分が働きかけられる対象を用意してくれている。そしてその積み重ねは自分が死んだ後も何らかの形で影響が残り続ける。自分の願いを誰かが継いでくれる事もあるだろうし、自分よりもっと素晴らしい人がいつか自分を超えていったりする。その逆も当然あったりもするが。極楽浄土がもし、「与えられた幸福」であればつまらないだろう。自分がどの環境に生きているか？●欲に生きるのならば、人々は学び、今よりも未来に希望を抱き、成長してゆくことだろう。そこでは己の命より大切なものを発見し、行為を行い、願い、欲を持ち、これから生きて行くものに良き業を残して去ってゆく。これが菩薩道。あの世に財産は持ってゆけない。何かをこの世に残して、みんな死んでゆくのだ。●輪廻転生が自分の住する所と考えるのであれば、生きている間に、死後の自分の行方を心配して生きることだろう。人生は死後の安楽の為に費やされる。死ねば消えて無くなる肉体と現実の世界には目もくれず、魂の真実を求め続ける。その為には欲を排して、自分の心の止滅を願って行動するだろう。そしていつか寂滅に至る。死の奥に真実を求めて生きる。そこに現世を正しく観る智慧がある。これが「不死の道」なのだと思う。

  2019年07月20日

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  十二因縁を図にしてみた。

  ​​​昨日の十二因縁の説明を図にしてみた。文章では分かりにくいですが、図にすると一発で分かる。まず十二支それぞれは対等ではない。（だからこれまで理解できなかった）実は上位構造と下位構造で構成されている・・・のではないか。ところどころは時間的因果関係で結ばれている。（だからみんな時間的因果関係だと誤解してしまう）「六処、触、受、愛、取」は時間的因果関係である。又、「生と老死」も時間的因果関係である。​外側にゆくほど、要約になっており、内に行くほどその構成要素の説明になっている。​だから「人生は苦である」と説明することもできるし、「業は識別に因って起こる」「人生とは実在であるという勘違い」と説明することもできる。全体的には無明の構造説明である。​​​

  2019年06月15日

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• 十二因縁を考えてみよう！！

  ​​​​​十二因縁について考えてみたいと思う。度々この試みは行っているのだけれども上手く理解できないでいた。今回もその可能性はある。しかし、以前よりは理解できていると思う。　これから述べるのは私なりの解釈です。　特に書物には依拠していません。だから間違っているかもしれません。　これまでは十二因縁を物凄く深淵な悟りだと考えていた。しかし、実はそんなに難しいことを言っていたのではないのかもしれない。　「無明」という言葉は、凄く深秘な印象を受けるが、これも実は「苦」を表していて、「八正道」の反対という意味ではないだろうか。　何故なら「無明」の反対は「明」であり「光明」。「光明」は真理の智慧を表しているからだ。　単純に智慧のない状態ということになる。　「苦」とは自分の思い通りにならないという意味だ。具体的には「四苦八苦」のこと。四苦は生老病死。八苦は「愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五蘊盛苦」。全て自分の思い通りにならないもの。　次に「行」は簡単に言うと「業」にあたるのではないか。​　​十二因縁それぞれは対等ではないと思っている。​これらは時間的因果関係では並んでいないと思う。しかし部分的には因果関係。つまり何が言いたいのかと言うと、「行」以下も全て「行（業）」に集約されているということだ。​​　「無明」だってそう。「無明」を説明しているのが、以下の十一縁起なのではないか。これらは​入れ子構造​なのである。​　「識」は決断。判断。判別、識別のことだと思います。それを説明しているのが以下の九縁起。つまるところ対象との接触。　「名色」は精神と物質。自己が認識する対象のこと。　以下の八縁起の要約ということになる。　「六処、触、受、愛、取」は対象と接触することで愛着や欲望、執着が生まれることを指す。結局肉体は誤った情報を与える仕方のない奴ということかな。個人的（自己中心的）な生き方をして業を積み重ねるもとになる。　そして「有」はそれらが実在すると勘違いしてしまうということだ。それらを打破するのが「諸行無常」や「諸法無我」ということになります。　しかし、誤った対象を実在と信じ込み、誕生と老死に苦しむことになる。　この「有」から「生」への飛躍が現代人には理解し難い。古代インド人なら欲望は次の生存に繋がると自然に考えることでしょう。私は現代人的な見方をしますね。　「生」ですが、「生きる」のことではなく、「誕生」の意味です。これはどういうことかと言うと、古代インド人的な輪廻転生を指すのではなく、自分というものの単位を指すのだと思います。　であるからして、その「自分の単位」は赤ん坊としての誕生から老いて、死ぬという「人生」になってしまいます。これを早く？離れましょうということ。この「誕生と老死」を集約して表せば「有」の存在ということになります。　十二因縁を例えて表現するなら、​「TVの中のキャラを自分と思い込んで、キャラの誕生から老死までの人生を体験して苦しんでいる。それって凄く意味のないことじゃない？　執着から離れて解脱しようよ」​ということです。　そして十二因縁は世界の構造なんて表していない。あくまで個人の内部を扱っている。ごく身近にある部分について語っている。お釈迦様が「師の握りこぶしはない」（仏法に隠された奥義なんてない）と言った意味が分かろうというものだ。　十二因縁は「無明」の説明であり、業の説明でもある。業は個人の思惑、執着で起きているということ。​​いかに間違っているかの説明​​になる。​お釈迦様はかなりのネガティブ思考なんだ​。未来ある若者にこの思考はお勧めはできない。自分は十九歳くらいに出会って、生きる意味を半場見失った。弘法大師のプラス思考の方が断然お勧め。弘法大師は自己実現の心理学でもあると思うし。　さて、この十二因縁が理解できると般若心経は正しということも分かる。　無「無明」で、無「老死」だからだ。般若とは智慧の意味。智慧の光りを当てると、無明もなく老死も無い。しかしながら「それらの尽きること無し」なんだ。だから「空」なんだね。​​​​​​​

  2019年06月14日

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  東京国立博物館　東寺展と日本美術の名品展

  先週ですが、行ってまいりました。沢山の人でした。先に名品展を見に行って、そのあと東寺展です。とにかく大きな建物で、13時～17時頃まで見て回ってました。帝釈天は撮影OKで沢山の人が群がっていました。他の仏像は撮影不可です。帝釈天はイケメンです。どこか稀勢の里にも似ています。

  2019年05月28日

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• てきとうに仏教の思想・概念を考えてみる。

  これまで何度も述べてきたことですが、十界のそれぞれは同じ単位で並べられたものではありません。「地獄界，餓鬼界，畜生界，阿修羅界，人間界，天上界」とあってこれで一つの区分け。六道と呼ばれるものです。そこに更に別の区分けのグループが追加されます。「声聞界・縁覚界・菩薩界・仏界」です。六道と合わせて十界ということになります。これは仏教世界での到達度の区別です。だから人間の声聞・縁覚・菩薩・仏がそれぞれいることになります。まあ人界から出た（出世間した）という意味で人界と分けているのでしょうけど。じゃあ十界は何の順番で並べられているのかということになります。地獄界が一番悲惨で天界は人間界よりも素晴らしい。仏界はもっと素晴らしいということになります。　でもこれって世間的な階級と変わりないような気もします。　それはともかく、修行して智慧を得たら大悲（慈悲）を人々に向けるのが仏教です。そのために声聞・縁覚・菩薩・如来の階梯があるのですね。だから菩薩の智慧より如来の智慧の方が勝るし、菩薩の慈悲より如来の慈悲の方が勝ると。その為には仏界が衆生界に降りて来る必要があります。そうなると十界の区分は役に立たなくなります。仏界と天界、仏界と人間界、仏界と畜生界、十界と地獄界が混ざり合うのです。　ここで小乗仏教と大乗仏教の思想の違いが生まれました。小乗仏教では仏とは解脱した者のことです。ですからブッダは生まれ変わることはなく。おそらく干渉もしないでしょう。修行者は「そういうものだ」と知って修行するのですが、大衆向けにはブッダに祈れば助けてくれると説くのです。結果、塔を築き仏像を作り、ブッダは大衆に対し神格化しスーパーパワーを振るうことになります。修行者の大衆向けの態度は小乗に未だ残っていてかなり厳格な態度で仏像を拝むのです。仏像にイヤホン付けたCM流したら滅茶苦茶怒られます。それは逆の意味で大衆の仏教なのです。大乗仏教よりも。　で、大乗仏教では菩薩が大切にされました。菩薩とは仏を目指す修行者ですが、やがて仏には成れるのに敢えて成らずに菩薩となって衆生を救う慈悲の象徴となりました。　仏の概念も大乗仏教では無数の仏が生まれて、穢れを含まぬ清浄な仏世界浄土を説くのでが、それでは衆生に縁遠い存在になるので、衆生の身近に仏が存在する概念が必要になります。　そこで仏性は衆生みんな持っているという思想が展開してゆくことになるのです。仏性とは仏になれる可能性を指すことで、仏の性質を備えている。心の中には無垢な如来が隠されているのだということになりました。ならば犬畜生・植物・無機物は仏性を備えているのか、いないのかという問題が出てきます。　元来の仏教なら「仏性なんて持ってるわけないじゃん」となるのですが、発展した仏教思想の下では仏性を認めだすのです。そこは宗派によって違いますし、同じ人物でも認めるときもあれば、認めないときもあります。それはどちらが正しいというものではなく、ただの言葉じゃん、概念じゃん、どっちでもいいんじゃね？というものもがあるのでしょう。まあ必ずしも否定しなければならないものではなくなったのです。　小乗のお坊さんにその手の質問をしても無意味です。「犬やリンゴや机や雑草が成仏するわけないじゃん！　そんなおかしな仏教に関わってはいけません」て答えが還ってくるだけです。それが昔ながらの仏教でしたから。瞑想できなきゃ、修行できなきゃ成仏できないというのが彼らの答えです。　でもこの手の問いは大乗仏教の立場に立って考え悩んでこそ意味があるものになるのです。どちらが正しいというものでもありません。大衆の自分の立場から考え悩んで答えを出せれば良いと思います。　それで大衆のレベルまで仏が降りてきた。それが大乗仏教です。それは仏が菩薩化したということです。密教ならば世界全体が仏ですし、仏も客観的な対象ではなく心と繋がっているものと考えたりもするでしょう。印相を組んで仏を思い浮かべて、真言を唱えれば自分が仏になれるのです。それは仏が明王化したものとも言えますし真言者は明王として生きているとも言えます。ただ拝むのではんく自分が仏として生きるものとして発展して行っているのです。

  2017年10月27日

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• 進化と心

  　偶然というのはバカにできないもので大雑把に言って量子的です。対称性といっても良いのでしょうが、力というのは対称性が破れた状態。規則的になるんですね。4つの力が統一されていたときは対称性だったのでしょう。きっと高エネルギー状態です。それが自発的な対称性の破れによって力が分岐してゆく。また質量が生まれるということ。質量を持たない光子は光速なんですね。文字通り。質量を持つ物質は光速には届かない。　法則なり何なりは対称性が破れた状態なんでしょう。身の回りの生活でも法則が支配していますが、それは謂わば二次的なもの。生活の本質は偶然の積み重ねです。体感するとかそういうことですね。あと何かを思いついたり。感情もそうでしょう。　そして心と身体は密接にリンクしていると言います。心の状態が体に影響を及ぼしたり、身体が心に影響を及ぼす。脳も身体の一部ですがそれらが心を生み出す。それが常識的な考えなのですが、時たまそうとも思えないことが起きたりするものです。　霊だとか魂だかも同じです。脳が生み出したのが心なのならそれらを気にする必要はないはずです。それが科学的な見方、唯物的な見方です。だがそうとも言い切れない。細々したことは省きますが、合理的は見方をするのは人間の特性です。だがその人間ですら無意識や感情が支配している。理性も限界がある。　この合理的な思考をつかさどるのが左脳らしい。だが動物は本能に従う。つまり右脳が支配しているんだと思う。アフリカの動物の狩りなんかみてると、逃げる側に「なんでもっとこう動かないの！」とか感じてしまいますよね。あとわざわざ濁流を超えたり、対岸にライオンがいても川渡ったり。つまり合理的に行動しない。本能が優先する。　古代の人間は右脳が左脳（言語）に指示を送っていた。これを神の言葉と受け取ったらしい。脳内に囁きかける謎の声に人間（個人）はなかなか逆らうことができない。集団的無意識のようなものだろうか。進化や本能と密接に関わってきたのだと考えられる。これが心理学的には無意識にあたるもの。或いは集団的無意識にあたるとすれば、普遍的な生命の心にあたるのではないだろうか。　動物は人間のように（個人）意識を持って、未来を想像し合理的に行動することができない。人間にもそのような面はあるものの、集団的無意識が動物の体を借りて生存しているようなものだ。そして実際、無意識元型なるものが未来を切り開くことは多々ある。　進化とはこのような心の型に合わせて細胞や脳が発達していっているのかもしれない。偶然＝量子的な部分が生命の本質のような気がしてならない。

  2017年08月01日

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• 私的住心考察49

  チベット密教は民衆に近い位置にあったのか。それはチベット高原に於いてはそうだろう。しかし、アメリカや日本、その他もろもろのところに持ってゆくととても受け付けられるものではない。それはどの宗教・宗派にも言えることだが、うさん臭さが出てくる。「あ～とてもついていけないわ」となる。　魂は何ぞや、グルがどうの、転生がどうの、まあそういうものに私も含めて興味はあるけれども生活の主題ではない。人生を語ることはできるかもしれないが、教義が現実を凌駕することはない。　日本仏教を海外に持っていっても同じことが起きる可能性は高い。それは「仏教なのに」肉食妻帯すること。瞑想しないこと。それはアメリカの熱心な仏教信者であるほど、日本仏教には眉を顰める。しかしながらそれは批判されるに当たらない。それこそ生活の一部に近づいた形態だからだ。日本ではあれほど浄土教が隆盛した。それは民衆に近づいたが故である。法然・一遍は日本が誇って良い人物だ。仏教の「教義に反している。」なにを恐れる必要があるか。浄土教が仏教なのに座禅しないことを恥じる必要はない。　民衆の生活に近づくこと。教義を実生活が（自然に）破壊してゆくこと。それは善悪で語ることではない。ただ宗派の方針として座禅や戒律に興味をもってゆくのは良いとは思う。　河合隼雄先生の中空構造というものがある。相対を離れた、ものを語らぬ存在という価値を日本文化は持っている。それは天皇であったり、社会組織であったり。日本神話に於いてはアマテラスとスサノオが相対関係。存在するのに何も語らないツクヨミの尊が中空的存在。　だから河合隼雄先生はツクヨミが一番偉いんだという。ただ、真を訪ねてみれば「偉い」のは個人に帰すのではなく環境にあるのではないかと思う。　それは相対を離れた中道（中道を生きる仏教者）に完結するのではなく、この三者が作り上げる環境こそが大切なのではないか、ということである。

  2017年06月07日

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  「般若心経」玄奘三蔵の「度一切苦厄」

  般若心経で疑問に思うこと。何故玄奘三蔵はサンスクリット原典にはない「度一切苦厄」を加えたのか。心経を読んでいると、「五蘊ありしかも空なり」「色受想行識も空なり」「八不中道をゆくべし」「十二因縁も空なり」とまあここまでは理解できる。しかし次の「無苦集滅道」はどうなのだろうか。苦が無いなら、その後の集滅道が無いのも理解できる。しかし苦が無いというのは成り立つのだろうか？仏教で謂う「苦」とは日本語や漢字で云う「苦しい」とは別のものである。仏教での「苦」は「自分のおもうようにならなくて苦しい」というニュアンスなのである。四苦八苦もそうだ、生老病死・愛別離苦・怨憎会苦・求不得苦・五蘊盛苦、全て自分のおもうようにならなくて苦しいの意味なのである。自分の思うままにならなくて苦しいとは「空」と意味はほぼ似通っている。ただ空に親しむ菩提薩埵（菩薩）は、「思うままにならないけど受け入れる」の感覚なのかもしれない。だからこその「観ること自在」の菩薩なのだろう。「観自在」とは主観と客観を超えたという意味も含む。結局「無我」に通じるものだと思う。さて「苦」は無なのだろうか？「思うままにならない」が「思うままになる」のではない。「思うままにならない苦しみ」が無くなるという意味なのだろう。玄奘三蔵はこの「苦」の意味を察して「度一切苦厄」の一句を加えたのかもしれない。仏教 ブログランキングへにほんブログ村

  2015年05月23日

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  東洋での「理」5

  もしかして道元と空海の思想は似ているのではないかと思わされる。道元は「魚行って魚に似たり」「鳥飛んで鳥の如し」という。これは行為を以ってそのものと成るということだろう。空海の場合は三密だが、三密は行為である。行為を以って仏と成るのだ。拠って三密を物理・論理・心理と単純に解すのは正しくない。それらは大日如来の行為であると解すべきなのだ。大日如来の行為は十界に及ぶのだろうが、其々の界の言葉で解される。そしてその究極の仏界を顕教では「言語なし」虚空の如きものと位置付けるのであろう。しかし仏界にも言語がある。十界そのものが仏界の言語なのではあるまいかと、そう感じる。九界までの言語は理性（悟性）の限界である。そして仏界は西洋では叡智界とでも云うのだろう。不知の領域である。カントの場合「物自体」であろう。言語と云うと通常は九界までの言語を指す。其の先の真理は言語としては表現できないとして。因って真理は否定語で表されることになる。そんな真理を不生と表現したりもする。しかしその不知の領域の言語は秘密語としてあるのだろう。それは「理」の及ばない領域であるかもしれない。単なる「秘密」という位置付けなら形而上学的存在であろう。だがそうではない。そこを突き抜ければ現実に帰ってくる。「秘密」は十界に言語として偏在しているのだ。秘密語は多義を含むと言う。山川草木も物理・論理・心理にも秘密語である。ただそれら山川草木等を感じ取ってもその感じ方は人其々であることから多義なのかもしれない。不生は実相である。仏教 ブログランキングへにほんブログ村

  2015年05月10日

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  東洋での「理」4

  それで密教なんですが私見ではヴァイシェーシカ哲学と関連があるのではと思ってます。ヴァイシェーシカ学派は言語と現実が対応しているように考える世界観でして、ソシュール言語学と同じだと感じます。仏教では通常言語の限界を知るものです。それはこれまでに述べてきました。以心伝心とか言語道断とか維摩一黙雷鳴の如しとかそんな感じです。だからこそ華厳経の教主毘盧遮那仏は自ら説法したりはしません。でも密教では大日如来が説法する。これは言語の可能性を追求したものです。大日如来の説法は現実世界であり、その奥には三密がある。三密とは何か。身密・語密・意密のことである。身密・語密・意密とは何か。身体的行為、言語的行為、精神的行為のことである。全宇宙は大日如来の身体的行為、言語的行為、精神的行為そのものということになる。身体的行為、言語的行為、精神的行為を別の言い方で表現してみよう。物理・論理・心理ということになるのではあるまいか。さてさて、理というものを批判してきた仏教が密教ではどう変化するのか。哲学・思想 ブログランキングへ仏教 ブログランキングへにほんブログ村にほんブログ村にほんブログ村

  2015年05月08日

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  東洋での「理」3

  華厳の思想は禅の教えと直結するものです。禅の思想は安易な肯定はしませんので一般の目からは空無の思想的に捉えられてしまいます。それで華厳の教主、毘盧遮那仏（盧遮那仏）は華厳経の中で説法したりしません。無言で煙草吸って坐しています。だが、そこがイイ！！って思っちゃいますね。存在はしているが、無ではない。そんな感じです。顕教的な空観であり、法身観だと思います。法身なのか報身なのかはっきりしませんが。それで次の段階の密教に至る訳ですが、顕教と密教の丁度中間にあると言われるお経が「大日経」です。大日経では大日如来（大毘盧遮那）が出てきます。華厳経の盧遮那仏との違いは「大」（摩訶）が付いているか付いていないか。そして説法するか説法しないか。大日経では秘密主と対話しまくります。法身が説法するんです。これは大事件です。マジかよ～これが密教の法身観ですね。法身は無言ではなく説法していたという。果たしてそこにどんな「理」が存在しているのか？仏教 ブログランキングへにほんブログ村にほんブログ村

  2015年05月07日

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  東洋での「理」2

  「悉有仏性」という言葉は肯定できるもの。仏性とは（将来仏になる可能性）と考えればよい。「悉皆成仏」も肯定できる。成仏する。或いは成仏しているというもの。言葉と実体が一致しているからだ。肉体や山川草木・宇宙のような実体をも仏身と考えることができる。実体とは別の本質があるというなら仏教らしくない。例えば孔子の正名論などは現実を言葉通りに合わせてゆこうとするもの。逆に考えれば言葉と実体・実態が乖離している。結果言葉に本質を見ようとするものであるから仏教的な考え方とは程遠い。華厳宗の「理」の場合教理の組立として出てきます。事法界→理法界→理事無碍法界→事事無碍法界　（四法界）「事」とは現象・実態・実体と考えればいいです。竹は竹、松は松ということです。「理」は本質的なものと考えれば良いと思います。普通に考えれば竹には竹の本質があり、松には松の本質があると思うでしょう。事物其々に本質があることになります。しかしそれは仏教的な考え方ではありません。「諸行無常・諸法無我」全ては移ろいゆき不変な本質はありません。ならば事物其々に本質が内在しているのではなく、普遍な一つの本質に帰一すると考えてみてください。それが「空」。（本質が無いことが本質、みたいな）であり「理法界」です。しかし「空」には本質がありませんので「空」を突き詰めれば現実に戻ってきます。「真空は空ならず」です。その帰ってきた現実は事法界とはまた違う世界なのです。理法界を経過して事物には不変な実体が無い（無碍である）ことを知るからです。その場合「竹は空であり、空は竹である。松は空であり空は松である」という風に表されます。これが理事無碍法界。しかし、空にしろ理にしろ本質や理論なんて机上のものであり現実にあるものではありません。すると「竹は松であり、松は竹である」という禅語のような世界感覚に至る訳です。これが事事無碍法界となります。仏教 ブログランキングへにほんブログ村にほんブログ村

  2015年05月05日

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  東洋での「理」

  さて、前回述べてきたことは言葉自体が形而上学的な素質を持つということでした。それ故理性的束縛が加わり真を得ることができません。「竹」という言葉から得られる語義と、実物の竹と接しながら「竹」という言葉を使うのとでは深みが違います。言葉に囚われすぎないこと。現実とはいつも諸行無常なのです。しかし言葉とは完成されています。これら形而上学的側面は東洋では「理」と表されます。朱子学の理もそうですし、華厳宗の「理」も然りです。ギリシャ哲学では「ロゴス」アリストテレスの「形而上学」、プラトンの「イデア」などのようなものかもしれません。それらは事物の本質的なものであると考えられてきたようです。しかし仏教では「諸法無我」ですから、実体とは別な永遠不変の本体・本質・核は認めません。これら移ろいゆく実体・現象は「気」と表現して良いかもしれません。東洋には不変な本質を認める立場と認めない立場の両方が両立しています。インドでは梵我一如と仏教。説一切有部と中観派。支那では朱子学と陽明学。其々対立しています。大乗仏教ではやがて如来蔵思想が生まれてきます。困ったことにこれは本質を認める思想なんですよ。これを認めて良いのかどうか。「衆生本来仏」といいますが、この場合の仏って形而上学的存在ですよね。禅僧ならば「そのようなもの捨て去るべし」と云うかもしれません。やはり父母所生の身を離れて仏はありえない訳です。そういう意味で五大及び六大を身と為す胎蔵生大日如来は、実体を持つ仏として肯定できるものです。にほんブログ村にほんブログ村にほんブログ村哲学・思想 ブログランキングへ仏教 ブログランキングへ

  2015年05月04日

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  カントと釈迦に共通するもの・続

  「箭喩経」という経典があります。釈迦の有名な毒矢の例えが書かれています。簡単に説明すれば、毒矢が刺さったらまず毒矢を抜いて治療することを優先すべきであり、どこの誰がどの方角から矢を射掛けてきたのか調べることを優先れば寿命が尽きてしまう。それと同じで世界は有限か永遠か、果てはあるのか、などは重要なことではない。こんな感じですね。これらは前回述べた「無記」に関することと同じです。このような形而上学的なテーマに釈迦は答えなかった。二律背反に通じるようなテーマにです。修行によって証明のしようの無いもの、現実問題（生老病死）に関係ないものには答えない。答えを出すことは間違い。結論を出さずに解消させる。この問題は中道や縁起の思想に通じるものでもあります。それは「言葉（理性）」とは物事の極を取るものだからです。うまく説明ができなくてもどかしいのだけれど・・・例えば「絶世の美女」と小説に書いてあれば絶世の美女がいたことになってしまう。ソクラテス「プラトンは嘘つきである」プラトン「ソクラテスの言葉は正しい」このようなパラドクスが生じるのは論理の世界ならではのもの、現実ではだれもそこまで厳密に考えたりしません。常に嘘をつく人もいないし、常に正しい人もいません。さて仏教の場合だと・・・。「常見」と「断見」のどちらでもないとか。二者択一でないんですね。それで中道みたいな。言葉もそのままでは使われない。禅問答なんて一般人には理解不能です。言葉や理性は完全で理想である。だからこそ間違い続ける。でもそんな言葉や理性に惑わされずに自他を素直に見れば「絶世の美女」もめんどくさくて可愛い女性と感じたりするかもしれない。仏教 ブログランキングへにほんブログ村

  2015年05月03日

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  「出雲＝伊豆」説

  以前「原初の日本神話9」で述べた説なんですけど出雲神話の舞台は伊豆ではないかと思うんですよ。建御名方神の諏訪・八ヶ岳、大國主の富士山、事代主神の三宅島が一直線に並んでいるとかですね。富士山の真西に出雲大社があるし。だから大國主＝富士山なんですが。だから出雲大社は天に届くかのような宮殿なのでしょう。さて「原初の日本神話」の主題は神話を複製して継ぎ足す仕掛けであるということ。天津神神話は国津神神話の複製であるとかですね。まあ実際どちらが先行して作られた神話だったのかはわかりません。日本書紀には出雲神話が殆ど抜け落ちていますから。出雲神話が後から継ぎ足された可能性はあります。古事記が作られたのも日本書紀の後であるという学説もありますから。さて、富士山が直接大國主を指すものかどうかはわかりません。富士山は木花開耶姫が祀られていますからね。天孫、瓊瓊杵尊は日向の高千穂に降臨された。そして出会ったのが木花開耶姫なのですが山神の娘ですね。姫も山神です。この日向神話に対応するのが出雲神話に置ける須佐之男です。彼も高天原を追放されて出雲に天下っています。そして出会ったのが奇稲田姫。そこから有名なヤマタノオロチ退治につながってゆくのですが、ここでは木花開耶姫＝奇稲田姫に対応することが分かるでしょう。そしてこれは富士山の象徴とも繋がるのです。富士山＝木花開耶姫＝奇稲田姫そこで須佐之男が詠んだ最古の和歌を考えてみましょう。『八雲立つ出雲八重垣妻ごみに八重垣作るその八重垣を』「八雲」は八重に（幾重にも）重なり合った雲である説が有力です。そして「出雲八重垣」とは富士山のことではないでしょうか。「妻ごみに」は出雲神話的には奇稲田姫にあたるのでしょうが、ここでは木花開耶姫と同じであると考えた方が分かりやすいでしょう。「八重垣作るその八重垣を」は富士の裾野の広がりとその高さを示しているのではないでしょうか。そして伊豆の地名の由来を考えてみましょう。「海へ突出した半島」であることから「イヅ（出）」とする説、「温泉が湧き出る土地」の意・「出湯（いでゆ）」とする説などがありますね。「出雲」は雲が出てくる、とんがった所とも考えられる訳です。噴煙を上げる古代の富士の姿が思い浮かばれてきませんでしょうか。日本史 ブログランキングへにほんブログ村

  2014年05月02日

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  朱子学と言語世界2

  ソシュールの言語学では言語の分節に因って精神が影響を受けることが指摘されている。各言語によってそれぞれの言語世界が存在するのだ。日本語の言語世界と英語の言語世界は違う。中国語やドイツ語、フランス語もそれぞれ異なる言語世界を持っている。言語によって分節が異なるとは名の境界線をどこで引くかということである。虹は何色か？五色なのか七色なのか言語によって異なる。sisterの境界線も曖昧だ。姉・妹の区別は非儒教圏では曖昧なのだ。日本では実の姉妹でなくても「お姉さん」という言葉を用いたりする。そして朱子学は「性即理」の哲学だ。性は人間の本性。理は物事の理法。形而上学。一言でいうと物事の理を見極めんと学ぶ哲学である。「格物致知」という言葉があるが、朱子学では格は「至（いたる）」、物は「事」とされ、事物に触れ理を窮めていくこととしたのだ。仏教との違いは「理」が存在すると考えたこと。仏教では「本質」や「形而上学的実体」は否定される。朱子学は「理」が存在すると考え人間の本性（善）だと考える。そして形而下学的存在である物質や肉体を理に従わせようとするのである。その為「理」を理解しないことには迂闊に実践に入れないので永遠に理を学び続ける羽目になってしまう。さて儒教というものは世間的な善し悪しの生き方を説いた宗教である。超現実的な処世術の宗教だ。社会的なものが全てな一面がある。本当の儒教はもっと超自然的なものなのだが、後世そのように発展してしまったようだ。善悪なんて集団にとっての損得という尺度に成り下がる。しかし世間的であるが為に本質的なもの仮に顕現するのだ。それが言語世界。仏教の場合言語を深く見極め突き抜けてしまったが、世間に生きる人間への言語の束縛力は圧倒的なものがある。儒教は正名論を摂るように朱子学も正名論の極地だ。現実離れした理の精神世界が組みあがっている。言語世界と言っても良い。ウィトゲンシュタインの「語り得ぬものについては沈黙しなければならない」といった言葉と意味が明確に対応した世界観なのかもしれない。朱子学の限界を打開するのもウィトゲンシュタインと同じく「言語ゲーム」の発見が必要だと思われる。その言語ゲームにあたるのが陽明学ではあるまいか。哲学・思想 ブログランキングへ仏教 ブログランキングへにほんブログ村にほんブログ村にほんブログ村

  2014年01月26日

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  朱子学と言語世界

  正名論のような理の世界は秩序立っていて完成しています。その面では時が止まっている。共時性と言っても良い。言葉の世界。理の世界。理性の世界。論理の世界。そして阿頼耶識の世界でもある。過去が現在として出現している。それが共時性。言葉は精神へと侵食を進める。これはソシュールの言語論。そしてその広がる言語世界はエクリチュール（書き言葉）の世界でもあるのだ。朱子学は「理」の世界を現実に当てはめようとあくせくする。その強制性としては批判的に見るが、自発性に於いては肯定的に見ようと思う。平時に於いてこの理の世界は文人の生きる世界なのである。たとえ戦時には無意味はものであったとしても。そこのは価値観の根源がある。あらゆる芸術作品は元来宗教と不可分であった。それと同じように人が価値を置く物には精神的価値観が繁栄されていると観るのが当然である。今の価値観。それは未来に於いては否定されるものかもしれないが、今の価値観を一度肯定せねば未来には進めない。学習とは現在「肯定的なもの」と思い込まれているが、これは別の言葉で表せば「洗脳」である。ある価値観に沿って社会集団は運営され、その中で生きていく為の智慧なのだ。「今」の構造「理」を発見するという意味で朱子学は肯定されるべき側面がある。人文 ブログランキングへ哲学・思想 ブログランキングへにほんブログ村にほんブログ村

  2014年01月23日

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  孔子の正名論と構造主義2

  同じことの繰り返しになるが、再度語ってみよう。孔子の正名論は言葉が正しく用いられた世界である。まるでイデア界のような。つまり現実にそのまま適用されるものではない。しかし現実とは違う心の構造を解き明かすことができる。それがレヴィーストロースの神話学であり構造主義なのだ。この構造主義の世界観は共時性という言葉で表されるが過去現在（未来）が同一平面上で語られるのだ。ポスト構造主義は（一口で説明できるものではないが）フーコーの「知の考古学」という言葉が示す通り各時代毎の構造を理解するようなものである。共時性に対して通時性のものであろう。さて、ここで孔子のいう名（言葉）の特徴を考えてみたいのだが、これは社会的な枠組みである。相手に対して通じる言語を指す。だからオカルティックな呪術の類の言葉ではない。儒教は個人救済ではなく集団救済の思想であることからもわかる。だから大衆的な言語の思想を説くのだ。そして名に現実が適応することを勧める思想である。「君、君たり、臣、臣たり、父、父たり、子、子たり」（君主は君主らしく、臣下は臣下らしく、父は父らしく、子は子らしく振舞うことが重要です）このように説くのだ。そして上下関係を設定する。しかし現実は下克上が起きるのが常であり、名（言葉）に現実が従うのは太平の世だけである。太平の世に大衆は名に依ろうとするのである。つまり既にあるものの中に名を発見する。戦国の世に名を訴えても誰も従うはずがない。これは言語ゲームを適用してみれば読み解ける。ルールの設定よりもゲームの進行が優先され、ルールは後から発見されるのである。哲学・思想 ブログランキングへ人文 ブログランキングへにほんブログ村にほんブログ村にほんブログ村

  2014年01月21日

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  孔子の正名論と構造主義

  論語の（子路第十三）には孔子の正名論が述べられている。孔子が「もし政治を任されるとしらまず最初に何からはじめますか」との質問に「必ずや名を正さんか」と答えています。言葉が正されなければ何事も上手くいかないし始められないという理屈です。しかし現実はそう上手くいかないものである。これは理想論だ。それに言葉には限界がある。あらゆるものに正しい名を与えてゆくなど不完全性定理（数学的証明の不完全さ）的にもできっこない。そもそも現実とは名を与えられて生まれてきたのではないからだ。名を与えられた現実は主観に染まっている。その主観の正しさは証明できない。名は名。色は色。理性は不完全なのです。しかしこの世界観は構造主義的な側面もあると思う。「理（本質）」のみで構成された世界。そこには時間の介入がない（共時性）。現実を捨象することで純粋に本質を構想できるのである。名の対象は捨て去られ、名のみが生きる世界はまるでレヴィ＝ストロースの神話学の様ではないか。しかし現実世界に正名論を適用すれば朱子学（性即理）になってしまう。それは精神と現実の乖離を生む。もしかしたら正名論はソシュール言語学に近いのかもしれない。しかしそれでは精神と現実の乖離を説明できない。これを解決できるのはヴィトゲンシュタインの言語ゲームであろうか。また名（言葉）と現実を程よく折り合わせてゆくのが陽明学であり、ポスト構造主義・知の考古学なのであろう。そこには時間の介入があるからである。哲学・思想 ブログランキングへにほんブログ村にほんブログ村にほんブログ村

  2014年01月20日

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  柿本人麻呂

  万葉集の歌をざっくり読んでみてもこの人の歌は別格だと感じる。他の人の歌も良いんだけど何か違う。この人の特殊さは呪術性にあると思う。このあたり白川静先生あたりが指摘されている。でも白川先生の本は難しいんだよなあ。せめて漢字に振り仮名付けてください。難しくて読めません。人麻呂の歌の特徴はその言霊にあると思う。言霊については最近出た『言霊とは何か』がお勧め。この本の内容はざっくり言うと、「古代の思想でただの言葉に霊がやどるということはない。江戸時代以降に現れた考え方。古代の言霊思想は必ず「神」に関係している。「神」が関わっていたらそれが現実に影響を与えたりする。」といった感じです。つまり人麻呂の歌は神が関わってくる歌が多い為に言霊と化す。言葉に呪術性が宿るのだ。天皇をただの位とは見ずに、日嗣の御子と捉えたり。土地の名を詠むのは、その地の地霊に対してのものだったり。だからただ自然風景を詠んだものではなく、どこか神秘的な風景を描き出す。そこが人麻呂の優れたところだ。このあたりソシュール言語学に当てはめてみると面白いかもしれない。日本史 ブログランキングへ哲学・思想 ブログランキングへ

  2014年01月05日

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  「意識」は存在しない

  「意識」」は存在しないそうです。わかりにくければ「自由意思は存在しない」ということです。私も詳しくしりませんが、意識は帰納法的に解釈するシステムらしいのです。つまり、既に起こったことを後から論理的に解釈してみせて、あたかも自分の意思で判断したかのように記憶するそうなのです。実際は自分の意思で判断したのではない。それが自由意思が存在しないということなのです。それを仏教的に解釈するなら、それは「唯識」での解釈となるでしょう。色・声・香・味・触・法の情報をキャッチするのが眼・眼・耳・鼻・舌・身・意となります。ここで云う「法」をキャッチするのが「意」識なのです。包括的に考える部分ですね。しかし実際は帰納法的なものなのですから記憶の方が先なのです。それに無意識が反応して無意識が行動に移す。結果的に意識が解釈することになります。唯識の言葉で言い換えますと記憶は阿頼耶識無意識はマナ識意識は意識このようになります。仏教 ブログランキングへ

  2013年12月16日

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  座禅してきた12/14

  土曜日は鶴見の曹洞宗大本山総持寺に参禅体験してきました。これで二度目です。以前は座禅なんて何も知らないまま行ったのですが、あれから時々足を組むようにしていましたから以前よりは上手く足を組むことができましたし、普通に座ることができるようになりました。真言宗の阿字観瞑想は時々行くことが多いのですけど、時間の経つ間があっという間なんです。そして穏やかか気分ですね。それに比べれば今回の面壁の座禅は緊張感が桁違いです。「威儀即仏法」でもあるのでしょうし、趣のある場所での座禅でした。そして時々警策で打ってもらう。しかし、前回もそうだったのですが、室内が暗くなって時間が経ってくると何も考えられなくなってくるのです。無心とは違って悪い意味で、です。またく集中力がない感じ。いたずらに時間ばかりが過ぎてゆく。喉の調子も良くなくて息が整えられない。貴重な体験なのに「これじゃいかん！」とあせり始めました。経行を挟んで二度目の座禅では、取りあえず心の中で般若心経を唱えて、あとは真言を繰り返すことにしました。坊様は「呼吸を吐いて吐いて吐いたら、吸う」そのように指導していましたがあまり効き目がなかったから、呼吸は考えず心の中で真言を唱えるようにしたのです。するとあら不思議。集中力が増してきました。良い意味で何も考えられなくなってきます。身体や心が不思議なリズムを感じ取る感じ。呼吸も整ってくる。しかし「これは「座禅」じゃないよな」と思いながらね。どこか真言瞑想みたいですよね。でも禅宗にも数息観というものもあるのだから良いのかもしれない。般若心経の真言だけでなく、光明真言や虚空蔵菩薩の真言を繰り返しながら虚空法界を思い浮かべたりしてね。でもやっぱりこれは真言瞑想だな。喉の調子も良くなり、呼吸にも集中してる。しかし最後の関門が。足が痛い！痛いですよ！まだ時間こないのかな！心は整ってきているのに、身体が悲鳴を上げ始めている。経行前の一回目は何ともなかったのに、二度目に来て足が痛んできた。何とか時間を終えて、安心かと思いきや膝が痛くて上手く歩けない。帰りは廊下の他に階段もある。なるほど老人が階段を下りるとき膝が痛むというが、こんな感じなのか！これは危険だよ。階段落っこちかねん。しかし10分くらいしたら治った。しかし集中してたときの呼吸はまだ続いている。一日中呼吸は整っていたと思う。好い満足感です。仏教 ブログランキングへ

  2013年12月15日

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