日記はこれから書かれるところです。

[今日の言葉] カテゴリの記事

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• ■最小限の政治感覚■

  頭の悪いという意味での「保守」って奴らはどんな思考の仕方をするのかと、いつも俺なりに観察しているのだが、はっきりと気づいていることが１つある。彼らは、次のような言い方をよくするのである。「この一点で、俺はこいつを信用しない」全体の論旨でなく自分が「わかる」ところの１点。つまり、論の積み重ねの適正さ等はその「言説」の当否の判断基準にならず、自分がわかる（思い込んでいる）問題で意見が一致するかどうかが、その「人」を信用するかどうかの判断基準なのである。最初に相手を信用するかどうかは、頭の悪い自分の主観（直感）に委ねられているわけだ。そして面白いことに、彼らは一度「信じる」と、その人が言うことには絶対的に賛成しだす。言っている「こと」が大切なのではなく、言っている「人」が大切なのだ。逆に言えば、いったん心服した人間の言うことは「間違いなく正しい」のである。もちろん、こういうのを権威主義という。頭の悪い「保守」が新興宗教と結びつきやすいのは、彼らには絶対に信頼できる言の葉を吐く「教祖」が必要だからに他ならない。自分の頭で考えようとしない「こども」なのである。（これも最近気づいたのだが、彼らはこの「こども」をもしかすると肯定的に捉えている。大抵の新興宗教は「人は神の子」なんて言ったりして、積極的に「無思考」を誘導している。）「自分は思考しない」のに（なぜか）「自分は正しい」。「無思考」だから「自分は変わらない」。「自分を変えたくない」という「うんこなプライド」を持つ。これらが「保守」の特徴なのである。■「保守」とオイディプスそして、そこには大抵の場合、「オイディプス･コンプレックス」がある。父親を信じたいのに父親が信頼に足らない存在であった家庭で育った人間こそ「保守」になりやすい。現実の「父」がひどく不完成だったために、理想の＜父＞という間違わない人間を追い求めてしまうのである。しかし、そんな理想的な＜父＞が現実に存在するわけがない。ここで、「父には、いい部分もあれば、悪い部分もある」といった「おとな」として当然な判断が出来る人間は「保守」にはならない。「保守」は、そういう現実を認められないコンプレックスが反転して、理想の＜父＞を「宗教（的なるもの）」に見出すのである。そして、そこでは実際の「父」も（興味深いことに「死んだ」後がほとんどだが）「実は理想の父だった」という偽装が為されるのである。言うまでも無く、彼らからは「父殺し」の契機が奪われている。存在しない理想を＜父＞に見出す心性は、存在しない理想を＜国家＞に投影しようとする精神の働きに対応している。これが「保守」なのである。ところで、今し方、「おとな」として当然な判断が出来る人間は「保守」にはならないと述べた。問題は、これの解決法である。言うまでもないことだが、「理想的な家庭」を復権させようとする安倍や石原といった「政治屋」がやろうとしているのが、この抑圧を強める逆効果の方法であることは多言を要しない。（しかし、さらに興味深いのは、彼らもまた「オイディプス･コンプレックス」を持っていることだろう。石原慎太郎の例は有名だが、安倍の場合は祖父がその対象である。「美しい国へ」で書いているように、Ａ級戦犯として批判され続けた祖父に、彼はアンビバレントな感情を持っていたに違いない。）■引用余談のつもりが、長くなった。当初の予定していた文章を引用する。要するに、「愛国心」とは根本的に無茶な事柄なのである。「愛国心」あるいは「我が国と郷土を愛する」という言葉で、実は何一つとして内容のあることが言われているわけではない。ただ改正推進派が漠然とイメージしている自分の主観を、「愛国心」という言葉を利用して、被治者に押し付けようとしているだけである。これは「愛国心」の私物化であり略取である。しかもそれを国の公共の基本法として、国の名において制定しようとしている。国を愛せとする法律を国が自分で制定するということ自体、少し冷静に考えてみれば気持ちの悪い茶番である。しかもそれが特定の権力者たちの利害や私念によって推進されているのである。そんな「自己中」な国でよいのか、他のあり方は模索できないのか、と問いただす最小限の政治感覚やモラルが必要である。（藤本一勇「「国」を考える自由」『世界』760号百四頁）はっきり言って、今回の教育基本法「改正」には、愛国者ほど怒りの声を上げてしかるべきはずだ。最小限の政治感覚は、「愛国」には必須の作法だろう。当人たちでさえ定義しえないはずの（あるいは定義づけの議論を行えば矛盾が露呈するしかない）「愛国心」を基本法として制度化しようとするから、強引に力によって「押し付け」るしかなくなる。与党による拙速な強行採決はその表れである。「押し付け」は「愛国心」そのものを毀損する振舞いである（真の愛国者ならば、そのような振舞いだけは許してはならないはずである）。そして、はからずも強行採決に露呈した「押し付け」構造は、「愛国心」を教える（評価する）現場にも波及していくだろう。なぜなら、教える側の教師にもわからないことを子どもたちに教えてなくてはならない以上、それは無理やりでしかありえないし、また外面的な評価による形式主義によるしかないからだ。（同上同頁）こうして考えると、「心」が「態度」になったのは、批判があったからというよりも、実は評価する上で適しているからかもしれない。なぜ、内心の自由が必要なのかは、また書く。

  2006.12.20

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• ■持続する熱気■

  標準時計偉大なひとたちにとっては、完成された作品よりも、生涯をつうじてそのための仕事が続く断片のほうが、いっそう重要である。じじつ、完結させることに無類の喜びを覚え、これでまた自分の生活に戻れたなどと思う者は、かれらよりも弱い、ほうけた人間にすぎない。天才にあっては、重大な運命の打撃であれ穏やかな眠りであれ、仕事の中断はことごとく、工房の熱気そのものに転換される。そしてかれの断片で輪廓が示されるのは、かれを捉えて離さぬその工房の広がりなのだ。「天才とは持続する熱気である。」またベンヤミン。これを読んで思ったのは、ピカソだった。ピカソが妻ジャクリーヌを画き続けたことを思った。そういえば、ピカソは芸術を闘牛にたとえていて、「完成は死」みたいなことを言っていた。しかし、持続する熱気とは、どのような条件で可能になるのだろうか。天才にしか可能にならないのだとしたら、この問いはその時点で死んでいる問いなのだけれど。

  2006.07.04

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• ■芸術■

  ガソリンスタンド生活をかたちづくる力をもつものは、目下、信念であるよりも遥かに、事実の数かずである。しかも、それらの事実は、これまでほとんど一度も、そしてどこでも、信念の根拠となったことがないようなものなのだ。こういう状況では、真の文学活動は、文学の枠内におさまりかえってはいられない。枠からはみださぬ文学などは、むしろ、みずからの無効性のありきたりの表出にすぎない。文学の有意義な作用は、行為することと書くこととの厳しい交流がなされるところにのみ、成立しうる。それは、共同生活のなかで影響力を及ぼすのに、普遍性をよそおったもったいぶった書物などよりもずっと適しているような、つつましい諸形態を、ビラやパンフレット、雑誌論文やポスターのかたちで、育成しなければならぬ。この種の応変の言葉だけが、現時点に有効に対処することができる。意見は、社会生活という巨大な機構にとって、機械にとってのオイルにあたる。ひとは、タービンの前に立って機械油を浴びせたりはしない。隠されたリベットや継ぎめに、少量のオイルをさすものである。そのリベットや継ぎめを、ひとは熟知していなくてはならない。本棚の奥で人目を憚っていたベンヤミンを読もうと思ったのは、先日紹介した『戦争の克服』がおもしろかったから。真打の「暴力批判論」はまたにして、今日は、芸術論っぽいところを。いや、これは芸術論なのか？　芸術論と政治論はどれだけ違うというのか？とにかく、思ったことを言おう。これはベンヤミンとは関係ない。定義を超え続ける活動、それこそ芸術と呼ばれうる。

  2006.07.03

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• ■政治の継続などではない■

  したがって、戦争とは、カール・フォン・クラウゼヴィッツがかつてわたくしたちに信じ込ませようとしたような「別の手段をもちいた政治の継続」などではない。むしろ戦争とは、非常に現実的かつ恐るべき意味での、政治の破綻にほかならないのである。――バーナード･クリッククラウゼヴィッツへの批判を思い出し、Ｂ･クリックの『現代政治学入門』を引っぱり出したのは、集英社新書『戦争の克服』の冒頭を読んだからだった（そして、この本は正直正太夫さんがとりあげられていて知った。う～ん、最近本屋にもあまり足を運べてない･･･）。この本自体は、チューサン階級（中学三年生程度の知識）の森巣博氏が、国際学者阿部浩己氏と哲学者の鵜飼哲氏に、「戦争」について訊ねるというもので、これから読むのだがたいへん興味深い。ところで、先の引用は、「したがって」とはじまっているわけで、もちろん、それを誘導する議論が前に記されている。折角だからこちらも引用しよう。現代のもっとも偉大な思想家であるハンナ・アレントは、『暴力について』(1970年)のなかで、権力を「ひとが集まって一致した活動をすること」、すなわち共に活動すること（acting together）であると定義した。たしかに、共に活動することができるひとの数が多ければ多いほど、権力はより強大になるのだ。さらに彼女がいうには、暴力は政治権力の延長であるどころか、実際には政治権力の破綻である。なぜなら暴力とは、説得、および、相互信頼にもとづいて「共に活動する」という人間の習慣、このふたつがともに破綻していることを示しているからだ。アーレントの「活動（action）」概念は『人間の条件』を読まないと完璧にはわからないだろうが、まあ、ここで言っていることはある程度わかるだろう。アーレントの透徹した人間理解に、クリック同様、俺はひかれる。

  2006.06.27

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• ■個性の尊重にもとづく人間関係■

  丸山眞男の友情論から。苅部直『丸山眞男』岩波新書からの孫引き。個性の尊重にもとづく人間関係とは、それぞれの個人個人の基礎に立って、その日の気分なんかで動かない永続的なものをいう。例えば、二人の友人の関係というものは、二つの輪がつながっている状態でなければならない。二つの輪はつながっていることで強くなる。それは、バラバラになっても、重なりあってもいけない。ともあれ、自分の希望することは、当然相手もやってしかるべきだという相手に対する過大な期待は、友だち関係のみでなく、親子、夫婦、兄弟等すべての人間関係にもある。そうした、自分を他人に全部投影したり、自分のつくりあげたイメージで、他人を理解したりするのは、自分と他人との区別がはっきりしないことからおきるのである。だから、そのイメージや、夢がこわれたとき、お互いに、かわいさあまって憎さ百倍ということになる。＜他者＞としてなお尊重する。これは普遍の法であるように思う。

  2006.05.27

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• ■ある「新右翼」大物における愛国心■

  今回は本の紹介ともいえる。俺は常々、「愛国者」と自称する者が愛国者らしくなく、右翼と自称するものが右翼らしくないと思ってきたが、この本の著者は本物だと認める。かっこいい右翼だ。鈴木邦男「愛国者は信用できるか」講談社現代新書今回は、この本からいくらか引用する。全体が面白いので、例のごとく立ち読みをお勧めする。（そしてさらに、「買っても損は無い」と付け加えておこう。）■「俺は愛妻家だ」と叫んでいるようなものある人が本当の愛国者だったかどうかは、その人間が死んでから判断したらいい。「この人は声に出しては言わなかったが、その行いは愛国的だった」とか、「この人は愛国者だと自任し、主張していたが、他人には迷惑ばかりかけ、とても愛国者とは認められない」･･････とか。生きているうちに、「俺は愛国者だ！」と叫ぶのは、見苦しい。「俺は愛妻家だ！」と叫んでいるようなものだ。■「自己愛」から一足飛びに「国家愛」愛妻家で思い出したが、もしかしたら、これも愛国者の条件かもしれない。というのは、国というのは、いろいろなもので成り立っている。自分の家族、学校、会社、町、市、県。そして国家になる。自分の周りのそれらを一つずつ愛していって、その〈総体〉としての国を愛するなら分かる。しかし、「愛国者」を自任する人は、家族や町、市、県からは孤立し、嫌われ、そのくせ、「俺は愛国者だ」と言っている人が多い。三島の言うように、この共同体をピョンと飛び出して、国と自分が対等になって、「愛している」と言っている。これでは思い上がりだし、錯覚だ。自分を愛し、父母を愛し、子供や妻を愛し。学校を愛し、会社を愛し、町を愛し、市や県を愛し。その総体としての国を愛するのなら分かる。ところが、「自己愛」から一足飛びに「国家愛」になるのだ。これでは矛盾だし、論理の飛躍だ。■自己申告制（笑）ヤクザ、テキヤ、総会屋でも、すぐに愛国団体（＝右翼団体）をつくれる。試験も免許もいらない。「俺は愛国者だ」と言えばいい。理論も規約もいらない。「小難しい理屈は分からん。しかし、愛国心はある！」と、これだけでいい。だから、暴力団が偽装のために愛国団体をつくっても分からない。資金集めのためにつくっても分からない。それだけ愛国心というのは曖昧なものだ。それに自己申告だ。「社会に迷惑をかけ、暴力をふるってるくせに」と批判されても、「それでも愛国心はある」と言えば済む。便利な言葉だ。どんな悪行をも〈聖化〉する言葉だ。■愛国心の在処愛国心は国民一人一人が、心の中に持っていればいい。口に出して言ったら嘘になる。また他人を批判する時の道具になるし、凶器になりやすい。だから、胸の中に秘めておくか、どうしても言う必要がある時は、小声でそっと言ったらいい。■最も「反日的」なのは誰か「言挙げしない」。これが日本人のよさであり美徳だった。それに「優しさ」「謙虚」「寛容」だ。これが日本精神であり、国を愛する心だった。ところがこの美徳を忘れ、傲慢で偏狭、押しつけがましい「愛国者」が急に増えた。「自分こそ愛国者だ」「いや俺の方こそ愛国者だ」と絶叫し、少しでも考えが違うと「反日だ！」「非国民だ！」と決めつけ排除する。しかしこうした者たちこそが日本の美徳を踏みにじり、最も「反日的」ではないのか。品格の無い顔をした人の書いた『国家の品格』への批判もある。某氏の「「愛国心」より「祖国愛」」を危険だと言っている。興味があれば、一読されたし（これ以上、あの本に触れるとこちらの品格が汚れる）。ここでは、最後に、この書で引用されている三島由紀夫の言葉を引こう。孫引き。日本人の情緒的表現の最高のものは「恋」であつて、「愛」ではない。もしキリスト教的な愛であるなら、その愛は無限定無条件でなければならない。従つて、「人類愛」といふのなら多少筋が通るが、「愛国心」といふのは筋が通らない。なぜなら愛国心とは、国境を以て閉ざされた愛だからであるなるほど恋かぁ、と著者は感じ、俺も感じた。著者自身の解釈は、恋は一方的なものであるのに対して、愛は見返りを期待していると。愛は相手を縛り、拘束し、時には暴力的になると。なるほど。俺は、もちろん、著者とは同じ見解ではない。しかし、違う見解であっても、こうして筋を通してもらっているものは、貴重な意見として読める。「愛国者」の方々は、それを叫ぶ前に、この書を読まれると良いと思う。俺が勉強になるんだから、君らならもっと勉強になるはずだ。

  2006.05.26

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• ■モンテスキューにおける愛国心■

  モンテスキュー『法の精神』の第１部第５編は、「立法者が制定する法律は政体の原理に関係していなければならないこと」となっている。モンテスキューはここで「愛国心」について語っているので以下にみたい。第２章「民衆国家における徳とはなんであるか」より共和国における徳とは極めて単純な事柄である。それは共和国への愛である。それは一つの感情であって、一連の知識ではない。国家の最低の人間も、最高の人間と同じようにこの感情をもつことができる。人民はひとたび良い格率をもつと、いわゆる君子人よりも長くそれを固守するものである。腐敗が人民から始まることはほとんどない。人民は自分の知識の光の平凡さから、既成のものに対するより強い愛着をしばしば引き出した。〔後略〕第３章「民主政における共和国への愛とはなんであるか」より共和国への愛は、民主政の国においては、民主政への愛であり、民主政への愛とは平等への愛である。〔後略〕第４章「平等および質素への愛はいかにして鼓吹されるか」より〔前略〕したがって、共和国において平等と質素とが愛されるためには、法律がそれらを格率していなければならない、というのは極めて真実な格率である。第５章「法律は民主政においていかにして平等を確立するか」〔前略〕民主政においては実質的平等が国家の真髄ではあるが、それは打ち立てるのが非常に困難であるから、この点について極端に厳密であることは必ずしも常に適当とは限らない。差別を減少させ、あるいは、ある限度で固定させる財産評価が設けられるだけで十分である。その後で、個別的な諸法律が、富める者にはそれらの法律が課する負担によって、また貧しき者にはそれらが認める軽減によって、不平等をいわば平等化すべきなのである。〔中略〕民主政における不平等はすべて民主政の本性および平等の原理そのものから引き出されねばならない。〔後略〕あたらしい制度には、あたらしい「制度の科学」が必要であると言ったのはトクヴィルだったか。われわれの民主主義政体において求められる「愛国心」というのは、モンテスキューによれば、「平等への愛」である。俺はこの「愛国心」を持とう。そして、これはすでに現憲法にも、現行教育基本法にも謳われている。存在していないのは、現状の政治家たちの心の中だけではなかろうか。

  2006.05.26

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• ■対話者であるという資格■

  以下、ジャン=フランソワ･リオタール「他者の権利」より引用弁証法の信奉者やジャコバン党員や独裁者たちよりも思慮深かったフロイトは、人間が打ち捨てられた状態におかれることは、挿話的な出来事ではなく、人間と対話との関係に関わる本質的な状況なのだということを認識していました。子供時代に私たちは対話の周辺部におかれ、対話から除外されます。幼児の立場はまだしゃべらない不完全な人間の立場なのです。子供は対話の共同体に投げこまれているのに、話しかけられたり、話題にされたりはしますが、対話の相手にはされません。彼に大人がいった言葉は、合図か身振りとして以外には彼にとって何の価値もありません。それらの言葉は恣意的で、彼の本能は限られているため、その暗号のような言葉の意味を理解するのは困難です。彼は大人がいった言葉の影響を受けますが、彼自身の感情的状態を正確に表す言語を持ちません。この状態は、つねに現前する忘却されたものというかたちをとって彼の無意識の領域のなかに住みつきます。それは「私」と「あなた」が時々刻々入れ替わる対話の領域には入っていきません。しかし個人の人生経験のなかに、一見すると前後の脈絡もなく急に、不気味に立ち現れるのです。そして対話を遮ります。それとともに幼児の避けることのできない悪とおぞましさが大人たちのやりとりのなかに噴出するのです。私たちの誕生のときの未熟さから、沈黙の苦悩が生じます。私たちが周囲のすべてのものに疑問を抱く能力は、この苦悩に負うところが大きいのです。しかし同時に、受け入れられたいという私たちの欲求、発話の共同体に入る資格を得たいという私たちの願いもこの苦悩に負うところが大きいのです。対話においては、ドラマは「私」と「あなた」のあいだで演じられます。それは資格認定のドラマです。私たちが他の人たちに向ける質問や主張は、必ず嘆願を伴っています。見捨てられた私を救い出してください、あなたたちの仲間に入れてください、という嘆願です。この嘆願にはさまざまなかたちがあります。友情、憎しみ、愛情、そして冷淡さえこの嘆願の一種なのです。しかしそのなかに話す権利の基盤が宿っています。なぜなら、私の願いが聞き届けられることを保証してくれるのがこの権利であり、また、見捨てられて幼児のおぞましさに再び投げ出されることがないと保証してくれるのもこの権利だからです。しかし同時に、私が幼児として経験した、そして今も経験している不透明な「他者性」を、私はあなたに対して言明しなければなりません。「汝、殺すなかれ」と法律は述べています。つまり、「あなたは他者たちに対話者としての役割を拒否してはならない」という意味です。しかし、法は（他者たちを）打ち捨てるという罪を禁じているにもかかわらず、つねにとどまりつづける脅威あるいは誘惑を喚起します。対話者であるという資格は、私の言葉とあなたの言葉の内なる「他者」を尊重することによってのみ認められるものなのです。（『人権について』みすず書房1998年所収）

  2006.05.10

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• ■現場と学問的知識■

  ある問答を読んだ。現場において学問的な体系的理解は役に立つのか、という問いに、体系的理解は答えを導くものではなく、問題提起を可能にするものだ、という答えが出された。至言だと思えた。

  2006.05.10

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• ■20世紀になってもこれを信奉する国民が一つある■

  ロックの『市民政府論』が二編から成り立っているのは周知の通りだ。そして、その一編目が、ロックの積極的な主張というよりも、フィルマーの理論への批判を展開しているということも、場合によってはご存知のことと思う。さて、その批判というのはどんなもんだったかというと、フィルマーの「父権論」批判なのである。家父長主義的に政治権力を認めようとするフィルマーをたたいたわけだ。■なんか、ロック的（＝西洋的？）理論に対し、それを読みもせずに、日本NIPPONには合わない、みたいなことを言う輩がいるんだが、それは文化論としてもお粗末なのは言うまでもない。だって、そんなの日本NIPPON独自のものではなく、フィルマーがテューダー朝期に考えてた理論なんだから。■ロックの叩き方はある程度納得のいくものだ。親＝子の関係という力の関係と、政治権力の正統性は別物だ、という主張でフィルマーの論をたたくわけである。俺はこれを当然だと思うんだけどね。■バートランド・ラッセルは、次のようなことを言っている。（フィルマーの「父権論」をさして）このような考えは１７世紀のものである。ただし、２０世紀になってもこれを信奉する国民が一つある。それは日本だ。俺としては、２１世紀は違うよ、と言いたいんだが、自信が無い。

  2006.03.06

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• ■うた■

  すごく歌いたい。歌の語源は、「訴える」だと聞いた。それが本当は嘘だとしても、俺はその意味で歌いたい。■■■ある人のブログで、必ず最後に歌詞を紹介しているのがあった。■■■この時期にがんばっている君に。この時期にかなしんだ君に。俺は本当は大人ぶった態度なんかとりたくないんだよ。■■■THE BLUE HEARTS「人にやさしく」気が狂いそうやさしい歌が好きでああ　あなたにも聞かせたいこのまま僕は汗をかいて生きようああ　いつまでもこのままさ僕はいつでも歌を歌うときはマイクロフォンの中からガンバレって言っている聞こえてほしいあなたにもガンバレ！！人は誰でもくじけそうになるもの ああ　僕だって　今だって叫ばなければやり切れない思いをああ　大切に捨てないで人にやさしくしてもらえないんだね僕が言ってやるでっかい声で言ってやるガンバレって言ってやる聞こえるかいガンバレ！！やさしさだけじゃ人は愛せないからああ　なぐさめてあげられない期待はずれの言葉を言う時に心のなかではガンバレって言っている聞こえてほしいあなたにもガンバレ！！■■■THE BLUE HEARTS「TRAIN-TRAIN」栄光に向かって走るあの列車に乗っていこうはだしのままでとびだしてあの列車に乗っていこう弱いもの達が夕暮れさらに弱いものをたたくその音が響き渡ればブルースは加速していく見えない自由がほしくて見えない銃をうちまくる本当の声を聞かせておくれよここは天国じゃなんだかといって地獄でもないいいやつばかりじゃないけど悪いやつばかりでもないロマンチックな星空にあなたを抱きしめていたい南風に吹かれながらシュールな夢をみていたい見えない自由がほしくて見えない銃をうちまくる本当の声を聞かせておくれよTRAIN-TRAIN　走っていくTRAIN-TRAIN　どこまでもTRAIN-TRAIN　走っていくTRAIN-TRAIN　どこまでも世界中に定められたどんな記念日なんかよりあなたが生きている今日はどんなにすばらしいだろう世界中に建てられてるどんな記念碑なんかよりあなたが生きている今日はどんなに意味があるだろう見えない自由がほしくて見えない銃をうちまくる本当の声を聞かせておくれよTRAIN-TRAIN　走っていくTRAIN-TRAIN　どこまでもTRAIN-TRAIN　走っていくTRAIN-TRAIN　どこまでも栄光に向かって走るあの列車に乗っていこうはだしのままでとびだしてあの列車に乗っていこう土砂降りの痛みの中を傘もささず走っていくやらしさも汚らしさもむきだしにして走ってく聖者になんてなれないよだけど生きてるほうがいいだから僕は歌うんだよ精一杯でかい声で見えない自由がほしくて見えない銃をうちまくる本当の声を聞かせておくれよTRAIN-TRAIN　走っていくTRAIN-TRAIN　どこまでもTRAIN-TRAIN　走っていくTRAIN-TRAIN　どこまでも

  2006.03.05

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• ■し・し・し■

  今思い浮かぶのは、これくらい。■吉野弘「日々を過ごす」日々を過ごす日々を過つ二つは一つことか生きることはそのまま過ちであるかもしれない日々「いかが、お過ごしでしょうか」とはがきの初めに書いて落ち着かない気分になる「あなたはどんな過ちをしていますか」と問合せでもするようで―■石垣りん「くらし」食わずには生きてゆけない。メシを野菜を肉を空気を光を水を親をきょうだいを師を金もこころも食わずには生きてこれなかった。ふくれた腹をかかえ口をぬぐえば台所に散らばっているにんじんのしっぽ鳥の骨父のはらわた四十の日暮れ私の目にはじめてあふれる獣の涙。■かつて聞いた話だけど、ＦＡＯかどこかの発表で、世界の穀物自給率はほぼ１００％を超えていて、もし流通がうまくいくならば、餓える人はいないはずだということだった。それなのに飢餓の地域があるのは、私たちが肉を食べるからですと。なぜか。それは10kgの穀物が1kgの食肉に変わるからだと。牛を育てるには飼料が必要で、とうもろこし10kgが肉1kgに変わる。私が肉を1kg食べることで、世の中の9人が飢えると。もちろん、その話をそのまま真に受けて、断食してもしょうがないことは俺も知っている。だが、感じ入るところもある。■一時期、ビジネス書というジャンルを読み漁った。週に３冊は読んだ。恐らく、３００冊くらいは読んだ。「成功哲学」とかいう、「哲学」と語義矛盾を来たしているような本もたくさん読んだ。多くは、「素直」になれと書いてあった。自分の活動が人を傷つけている可能性があることなんか忘れろ、とにかく「今の」階層社会において上に上りつめることだけ考えろと読めた。日本という名前の国において、資本主義という名前の制度の下で、どのようにすればお金が得られ、その金によって、どのように楽ができるかが書いてあった。誤解されないために言っておけば、評価できるビジネス書はたくさんある。ピーター･ドラッカーなど、大いに評価できる。しかし、評価できないゴミみたいな本も、言うまでもなく、溢れていた。上の濫読は、個人的に言えば、仕事には役立ちもしたが、自分の成長に寄与したとは思えないものばかりだった。「成功」ってなにか。「成長」ってなにか。小さな世界でのゲーム。早上がり目的のゲーム。そのゲームで得られるものは何か。失うものは何か。■「日本の教育は、殺人教育です」伊勢崎賢治『インドスラム･レポート』「藤井日達師との出会い」から引きたい。お寺とのご縁で一生忘れられない印象に残ったのは、何といっても藤井日達師に１００歳で亡くなられる前にボンベイでお会いできたことです。ボンベイ道場のお坊さんが、僕の経歴、つまり早稲田大学出身で今ボンベイ大学でソーシャル・ワークを勉強している云々と師に紹介されると、師は合掌したまま、太陽のような笑顔のままで一言。「日本の教育は殺人教育です」。藤井日達師。（参照）その時は、何の事かわかりませんでしたが、今世紀最後の聖人と言われるようなかたの言葉は含蓄のあるものです。確かに日本の教育は間接的に殺人を犯していると思われます。誰もが善として疑わない自国の経済発展。労働問題もインドなどに比べれば天国のように改善され、物質的に何の不足も無い社会。労働問題が解決され資本主義形態が、自国の中で完結していれば問題は無いのですが、資本家はその代償を国外に求めました。その犠牲となったのは第三世界です。一呼吸。重工業をそういった国々の僻地に移転し、有り余る資源と低賃金で地元労働者を雇い、利益を上げる。その利権を得るためにその国の支配層と癒着し社会不正を助長し、規制がないから工場廃液を垂れ流しほうだいで、地場産業を崩壊し、地元民を貧困に陥れる。もう一呼吸。これは生き殺しの状態です。資本主義形態の持つ矛盾が、国内で現れていれば、労働闘争などで世論が批判的になるが、海外に拡張し始めるとどんな事をしようと遠くて見えないから問題意識が起こらない。特にマスコミが資本家に操作されれば、日本の労働者階級は自国でアメを与えられ、問題提議する意欲さえ起こらない。米国や西洋の情報に比べ、こういった第三世界の情報流入が極端に少ないのはその証拠です。しょうがないじゃん。しょうがない。他者が死んでもしょうがない。自分がもしかして原因だとしても目を瞑ろう。ゲームに集中しろ。■日本の教育の大きな貢献。このような情況に大きく貢献しているのが日本の教育で、一番批判的精神が旺盛なはずの学生を白痴化させ、日本経済発展の為のロボットに仕立てあげていく。その結果が、知能指数は上がったが海外に対する興味知識は他国に比べても子供並み。今の世では、ビジネス書が社会人までもを再教育してくれている。ゲームに集中しろと。伊勢崎氏が問うていることを、俺はもう一度真剣に考えたい。はっきりいって、学問とは一体何でしょうか。学問は、いつから、自分だけが良くなるための道具に変わったのだろう。その陰でどれだけの人が苦しんでいるかを考える暇も無いのでしょう。この言葉、吉野弘の詩、石垣りんの詩、藤井日達師の言葉、もう一度真剣に考えたい。

  2006.02.23

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• ■サルマン・ラシュディのための祈り■

  ポール・オースターは俺の好きな作家だった人の１人で、というのは、好きな作家のことは好きな人のことと同じく書けないもんで、とりあえず、好きな作家だったという言い方をすることにしてるんだが、というのはたぶん、好きという語に付き纏うチープさというかが、俺の気持ちを表象するには物足りないのだと俺がえらそーに思ってるからかもしれなく、それはまるで、好きなコのことを好きだったと婉曲に言い回すことによってはじめて言明できる類の心理学かもしれないし、あるいは、いまやそのときの気持ちをまさにその時の熱において語ることができないからかもしれないのでもあり、しかし、いずれにしても、時間的に事実として残るものはあるわけで、俺のポール･オースターとのかかわりは、それこそ「韻を踏む」ような偶然的で啓示的な出来事に満ちていて、今でも俺の転機においては、彼の書は語らいあうに足るものだということは自信を持って言えるわけだ。オースター作品との出会いや啓示的出来事についてはもう忘れたということでそれくらいにして、俺はあることがきっかけで、オースター作品は原書でいくつか読んでいるのだが、そのなかの一つに『The Red Notebook』という、その名にもかかわらず緑のペーパーバックの作品があったのだけれど、今アマゾンで調べてみると、それは違う表紙になっていて、なんだか不思議な気がしながら、しかし、それもまた一興と、予定通り、その中に所収されていた「サルマン・ラシュディのための祈り」を、俺の恐らく誤りだらけで半分は当時の気持ちが反映されてしまっている拙訳にて紹介することにする（この点、批判の類は受け付けない笑）。■■■私が今朝ものを書こうと腰掛けて、はじめにしたことはサルマン・ラシュディについて考えることだった。私はこのことをほぼ四年間半毎朝おこなってきたので、それはいまや欠くことのできない日課の一部になっている。私はペンを取って、ものを書き始める前に、海の向こうの友なる小説家について考える。私は彼がもうあと二十四時間生き続けるようにと祈る。私は彼を保護するイギリス人たちが彼を殺そうと現れる人たち――すでに彼の本の翻訳者の一人を殺し一人を傷つけたのと同じ人たち――から彼を隠し続けるようにと祈る。何よりも、私はこうした祈りがもはや必要なくなるとき、すなわち、サルマン・ラシュディが私と同じように世界中の表通りを自由に歩けるときがくるようにと祈る。私はこの男のために毎朝祈っているのだが、心の底では、私はまた自分自身のためにも祈っているのだと知っている。彼の人生は彼が一冊の本を書いたために危険に曝されている。本を書くということは同様に私の仕事でもあって、私はもし歴史の巡り合わせや単なる目に見えない幸運がなかったなら、彼の立場でありえるのだということを知っている。今日でないとしても、もしかすると明日。私たちは同じクラブに所属しているのだ。ひとりぼっちの者たちと、こもりっきりの病人たちと、つむじ曲がりの者たちの、つまり、時間の大半を小さな部屋に鍵をかけて一ページに言葉を書きつけようと奮闘するのに費やす男や女たちの秘密の社交クラブに。それは人生の一つの風変わりな生き方であって、ただそのことに対して選択肢を持っていなかった者だけがそれを天職として選ぶのだろう。それはあまりに骨が折れ、あまりに割に合わず、あまりに失望にあふれているので他のだれにも適さないのだ。才能が異なり、野心が異なっても、有能な作家なら誰でも同じことを言うだろう。一編の小説を書くためには、言わなければならないことを自由に言えなければならないと。私は私が書いたすべての作品にそうした自由を行使してきた――そしてサルマン・ラシュディも同様なのだ。そうしたことが私たちを兄弟にし、彼の苦境がまた私のものでもある理由となっている。私は彼の立場で私ならどのように振舞うかを知ることはできないが、それを想像することはできる――あるいはすくなくとも想像しようと努力することはできる。正直なところ、私は彼が示し続けている勇気を私だったら示せるかどうか自信がない。その男の人生は台なしになっているが、それでもなお彼は彼がそれをするように生まれついた事柄をし続けている。ある安全な住まいから次の安全な住まいへと移され、息子から遠く離され、保安警察に囲まれながら、彼は毎日机へと向かい書きつづけている。最良の状況下でさえこのことがどれほど難しいことか知っているから、私はただ彼の成し遂げてきたことを恐れ敬うだけだ。一冊の小説、他の作品内のもう一つの小説、表現の自由への基本的な人間の権利を擁護する多くの並外れた論文や講演を。すべてのことが十分注目に値するが、本当に私を驚かせることはこうした重要な仕事に加えて彼が他の人たちの本を批評する時間を取り続けていることだ――ある場合には無名の作家の本の販売を促進する帯広告の文を書くための時間さえ。彼の立場にいる者が自分以外のだれかのことを考えることは可能なのだろうか？　可能なのだ、明らかに可能なのだ。しかし私は私たちのうちどれだけ多くが彼と同じような状況に追い詰められて彼がなし続けていることをできるのか疑問に思う。サルマン・ラシュディは自らの人生のために戦っている。その奮闘はもう五年近く続いていて、私たちはファトゥワが最初に宣告されたときよりも解決に近づいているわけではない。他の多くの人たちと同様、私も何か手助けできることがあればと思う。無力感が募り、絶望感が広まり出すが、私には外国の政府の決定に影響を与える権力も影響力もないことを思えば、私のできる最大限のことは彼のために祈ることなのだ。彼は私たちすべての重荷を負っているから、もはや私は彼のことを考えることなしには私のすることについて考えることはできない。彼の苦境は私を集中させ続け、私の信条を再吟味させ続け、私が享受している自由を当然のことと思わないようにと言い続けている。それらすべてのために、私は彼に感謝の気持ちという莫大な負債を負っている。私はサルマン・ラシュディがその奮闘において彼の人生を取り戻すよう応援するが、本当のところは彼もまた私のことを応援し続けてきたのだ。私はそのことで彼に感謝したいと思う。ペンを取るときはいつでも、私は彼に感謝したいと思う。1993■■■もう10年以上も前の祈り。サルマン・ラシュディを知らない人もいるだろうか。今の世界状況において、これを書く意味はなにかあるんだろうか。偶然が韻を踏むことはあるんだろうか。もしかして、俺の念頭には「ムハンマド風刺画」問題があるのかもしれない。「ムハンマド風刺画」については、「Fixing A Hole」さんの記事。考察も示唆に富んでいる。サルマン･ラシュディについてはここがいいかな。「悪魔の詩―Wikipedia」も参照。俺の心の中の問題として、この問題が過激にならず先鋭化しなかったのは、サルマン・ラシュディが「ブリジット・ジョーンズの日記」に本人役で出演してたのを発見したからじゃないかという雑感も記しておく。

  2006.02.12

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• ■連帯を求めて、過つを恐れず■

  重要なのは、たとえそれが小さな試みであっても行動することである。誰の生においても、我々をとりまく不正義に抗する行動が可能な場所があるはずだ。講義の手紙を書いたり、電子メールを送ったり、ある特定の問題を学ぶために読書するといったささやかな行動でもいい。その行動は間違ったものかもしれない。この複雑な世界において、行動することは過ちを犯す危険をともなうものである。単純に小さな行動であっても、それは瞬時に政治的な議論を誘発する。･･･〔中略〕･･･このように小さな行動が議論を巻き起こすのは、失敗ではなく成功の一つの合図である。目の前の不正義に応答し行動することがデモクラシーの第一歩とするなら、その行動の結果を観察し検証することが次のステップだ。行動が巻き起こした様々な反応に注意深く耳を傾け、その問題にかかわる議論に参加する。まさにその過程で、個々の行動が他の行動と結合し連関する。そうすることによって我々自身が次の行動を起こす際、その行動にはより深い理解がともなうのである。･･･〔中略〕･･･二一世紀における自由とデモクラシーの再発見は、大きな理論や政党マニフェストから始まるものではない。個々人の日常生活のあらゆる局面、まさに今、この場で、始められるものである。そして、それは、この言葉を書いた後の私が、この本を読み終えた後のあなたが始めるものでもある。――テッサ･モーリス-スズキ『自由を耐え忍ぶ』あとがき以上、引用だけで。

  2005.12.16

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• ■民営化より民主化を■

  我々は、自由と民主主義が勝利したといわれる時代に生きている。しかし、民主主義とは、それぞれの生活に影響を及ぼす決定にそれぞれが発言権を持つということを意味する。したがって、市場の侵蝕がもたらした発言権の喪失という局面は、現在多くの人びとに抗しがたい無力感を与えている。――テッサ･モーリス-スズキ『自由を耐え忍ぶ』新自由主義は＜民主主義＞に対立する。市場の力によって各人の決定権が奪われ、生活の基盤が牛耳られる。姉歯ではないが、生活を脅かされたならば、小人は悪に加担してしまうだろう。彼を責めるのは容易いが、自分を省みたとき、誰が率先して彼に石を投げられるだろうか。「あなたがたのうちで罪のない者が、最初に彼女に石を投げなさい」という言葉は、実は＜民主主義＞の基礎であるように思える。テッサ･モーリス-スズキは、さらに同書の別の箇所でこう述べている。多くの人々は、不公正で欠陥に満ちた社会に生きていることを自覚しているが、その社会を改革するための貢献の手段を見出せないでいる。何もすることができないまま不公正な社会を生きるには、その対応として次の二つの選択肢を採用する。一方は、世界を変えることのできない自分自身の無力さを嫌悪することであり、他方は、外部に標的を定めて感情を表出することである。そして、不公正の原因が特定できない時、この怒りの破壊的な力は、壊しやすいものに向くことになる。すなわち弱者や少数者や異物が標的と定められる。我々は権力に足を掬われやすい。いつの間にかグロテスクなものへ加担してしまっている可能性もある。そのようななかでできることは何だろうか。できることはきっとあって、テッサ･モーリス-スズキが述べるように、21世紀に民主主義を再発見することかもしれない（これについてはまた書く）。だが、その前に、せめて自分の弱さを（あるいは、自分に罪があることを）知り、その鬱憤を弱者に向けないことを覚えるべきではなかろうか。最後に、昨日あげた『カメラ』についての、訳者野崎歓の解題を引用する。「根っからの、持って生まれた疲労感」。パスカルについての「ぼく」の評言は、もちろんそのまま彼自身にもあてはまるもので、生来の資質としての傷つきやすさ、消耗しやすさをもつ人間だからこそ、「現実をくたびれさせる」ための戦略を身につけ、実践する必要があるのに違いない。トゥーサンの主人公は、何事にも無痛無感覚のような表情をしながら、その裏側には現実と触れ合うことへの怯えや、傷つくことへの恐れを抱いている。しかも同時に、炎のような「憤怒」を身のうちに感じていて、その炎をいつか外の世界に向けて迸らせてやりたいという思いにもとらわれている。だからさらにまた、本気で怒るよりは、ひっそりと絶望している方がましだとも考える。――野崎歓「『カメラ』をめぐって」

  2005.12.15

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• ■ぐんなりとなるオリーブの実■

  師走ってすごいな。恐ろしいほど忙しい。なかなか書く時間がないので、長文の引用。これまでのところ邪魔しにくる者もなく、ぼくはのんびりと坐ったまま、駒が全部押さえ込まれてしまったらどうするかという、ブレーエが考案したチェスの問題を考えていた。それまでの五十手を通して、動かした駒も、奪った駒も皆無だったがゆえにそうなってしまった、という設定である。この問題について（そもそもどこが問題なのか、ぼくにはわからないのだけれど）、いい気持ちで思案を巡らしながら、ぼくはここにこそ、最高に洗練された生き方の表現があるのではないかと思うのだった。実際、ブレーエは公式試合で、これと同様の雅な流儀を示し、慎ましくも、すべての持ち駒を列の後ろに閉じ込めてしまって、それが攻撃のための策だったということがずっと後になってわかるのだが、最初のうちはとにかく、かすかな動きばかりを積み重ねることに終始して、各駒の潜在的なパワーを高めていった（そして次の段になると――一方的に攻めまくるのだ）。こうして、実践で成果を上げ、有効性が証明されたにもかかわらず、ギュラ･ブレーエのやり方は一般の理解を得られないばかりか、ときには疑惑の目で見られることさえあったのだが、それというのもこうした戦術にはあまりに奇怪なものがあり、意図するところが決して判然とせず、駒の動きも、とにかくひたすらエネルギーを蓄えるなどというわけのわからない理屈に従って、自在に陣地を拡張すべしとの原則にまっこうから反するものとなってしまうせいなのだった。こうして、トイレの中でじっとしたまま、思考の流れを心静かに追っているうちに、ぼくには、自分の行く手を阻んでいた現実に、心なし疲労の色が浮かんできたような気が、漠然としてきたのである。そう、確かに、現実の方がくたびれ、弱まってきたのであって、ここまで黙々と、粘り強く攻撃を重ねてきたことが、現実の側にダメージを与えつつあるに違いなく、ちょうどそれは、ときどきそっとフォークで押しつけてやっているうちに、オリーブの実がぐんなりとなってしまうようなものなのだけれど、こうして現実の側がへばってしまい、何の抵抗も示さなくなったあかつきには、ぼくのこの、ずっと以前から身のうちに感じていた憤怒が勢いに乗じて迸り出るのを、何物ももう止めることはできないのだ――ジャン＝フィリップ･トゥーサン『カメラ』。かつて、まわりに『カメラ』を薦めていたとき、読んだ仲間からの共通した声は、「これ、お前じゃないか」だった。「足踏堂の入門書」なる賛辞まで戴いた（どっちへの賛辞だ？）。そして、そのときに言及される箇所がこの「ぐんなりとなるオリーブ」であることも不思議に共通していた。総じて、日本語と呼ばれる言語で書かれた文章に接している人間にはすこしダルく感じるトゥーサンではあるが、この『カメラ』は軽やかなテンポと展開がある。

  2005.12.14

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• ■ヴァルネラビリティ■

  からだが傷ついているのでもなく、からだが餓えているのでもなく、しかも傷つき餓え渇くということが人間にはある。一筋に希望をつないでいたことが無残に打ち砕かれれば、僕たちの心は眼に見えない血を流して傷つく。やさしい愛情を受けることなしに暮らしていれば、僕たちの心は、やがて堪えがたい渇きを覚えて来る。しかし、そういう苦しみの中でも、一番深く僕たちの心に突き入り、僕たちの眼から一番つらい涙をしぼり出すものは、――自分が取りかえしのつかない過ちを犯してしまったという意識だ。自分の行動を振りかえって見て、損得からではなく、道義の心から、「しまった」と考えるほどつらいことは、恐らくほかにはないだろうと思う。そうだ。自分自身そう認めることは、ほんとうにつらい。だから、たいていの人は、なんとか言訳を考えて、自分でそう認めまいとする。しかし、コペル君、自分が誤っていた場合にそれを男らしく認め、そのために苦しむということは、それこそ、天地の間で、ただ人間だけが出来ることなんだよ。――吉野源三郎『君たちはどう生きるか』弱さとは、人間の偉大さなのだと言っているようにも聞こえる。尊厳とは、人間の弱さだと言っているようにも聞こえる。弱さをこそ誇りたい。時代状況からくる「男らしく」という語の問題を差し引いても、吉野の言葉は、ちっとも色褪せていない。むしろ、今輝いているようにも思える。まとめの言葉は吉野の言葉をそのまま引用したい。僕たちは、自分で自分を決定する力をもっている。だから誤りを犯すこともある。しかし――僕たちは、自分で自分を決定する力をもっている。だから、誤りから立ち直ることも出来るのだ。最高の散文詩だ。

  2005.12.02

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• ■自己決定といふこと（２）■

  自己決定の主張とは、「迷惑をかけない限り、何をしてもよい」という主張だとされる。だが、これは自らが主張していること自身において、未決の問題を残してしまっており、完結しない、自存することのできない主張である。つまり、「迷惑をかけない限りにおいて」と言うのだが、その「迷惑」とは何か。「他人に危害を加えない限り」と言うのだが、その「危害」とは何か。例えば、ある人がある行いをするのを、あるいはある装いをするのを別の人が見て、その人がむっとするのはどうだろうか。私の美意識を逆なでするのはどうだろうか。このようにありとあらゆることが迷惑なことでありうる。迷惑だと言う人が一人でもいたとしたら、それは迷惑をかける行為である。そのように言えば言える。・・・自己決定(権)という言葉のもとに主張されてきたことの一つは、実は「迷惑をかける権利」だったのだとも言える。――立岩真也『弱くある自由へ』立岩が「自己決定権とは迷惑を掛ける権利だ」というとき、自由は、われわれが普通に持っている素朴な（ミル的な；理念的な）理解を徹底的に破壊し、他者の存在との関わりにおける＜自由＞という実践的なものに一気に姿を変えさせる。この地点における立岩の「自己決定権」は、ロナルド･ドゥウォーキンが合衆国憲法の中枢に見出した「平等な尊重と配慮を求める権利」とほぼ同じ地点にまで近接しているはずだ。これが、自己決定権をして、近代を動かす原理と、国家の起源を見出すヒントにまで上げしむるものとなるのであるように思える。そして、自由を＜実践＞へと。かつて書いたように「条文カタログとしての権利」ではなく、人類の不断の営為としての＜権利＞という概念を与えてくれるように思う。前回と同じことを繰り返し言えば、＜自由＞とは、この弱くある人間に価値を見出し尊厳を見出せる者たちの生き方の＜実践的倫理＞なのである。

  2005.12.01

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• ■自己決定といふこと（１）■

  今回は長い引用なので、冒頭にも少しコメントする。自己決定権というイッシューは大変に奥の深いものである。以前も書いたが自己決定権はステレオタイプとしてではなく、個別具体的な現場における切実な＜実践＞においてしか主張されえないはずだ。そして、その主張の内実は、われわれ多数派には受け入れ難いもののはずだ。多数派に受け入れ難いものだからこそ、＜権利＞の主張となるはずだ。多数派に受け入れやすいものを「権利」として主張する必要などないのだから。以下、立岩真也の議論を引用する。もちろん主張のその内実としてはもっと以前からあったにしても、「自己決定」という言葉が障害をもつ人たちの運動の前面に出、彼らがこの言葉を掲げて闘うようになるのは、一九八〇年代になってからと言ってよいと思う。「自己決定」は近代社会の基本的な原理とも言えるのだから、この主張は遅れてやってきた主張だということになる。なぜか。なぜこの時になって、ことさらに自己決定が主張されたか、されなければならなかったのか。答えはいろいろ考えられるが、一つの主要な理由は単純なものだと思う。この人たちに自己決定させることは、この人たちのまわりにいる人たちにとって不都合であり、負担だからである。例えば、身体が動かない人の自己決定を尊重するとは、その人の身体の代わりに他の人が身体を動かさなくてはならないということである。また、その人がこの社会の中では稼げない人であるのなら、その人の自己決定を尊重した暮らしを送ることができるようにするとは、他の人の稼ぎをその人の生活のためにまわすということである。これは負担である。だからこそ自己決定は実現されてこなかった。だからこそ実現しようという主張があり運動があったし、今もある。（ところで、「自己決定を尊重したいとは思うが、予算の都合で限界がある」とよく役所の人は言うし、私たちも言うのだが、それは「自己決定を尊重しない」こととほとんど同じであることには注意した方がよい。というのも、それ以外に自己決定を否定する積極的な理由はなく、ほぼそれだけが否定の理由なのだから、このような言い訳は「自己決定の尊重」を正面から否定しているのである。）――立岩真也『弱くある自由へ』憲法条文に書かれている「権利」がステレオタイプ化し、それが守らねばならぬものとして「義務」という「自由の反対物」へと転化する可能性が常にあることは否定できない。あるいは、ステレオタイプで自由を賛美する人間は、世の中がおかしくなり始めたときには、率先して自由を呪うようになる可能性は否定できないどころか、容易に想像できる。これはちょうど「子ども」好きが、実は「自分の言うことを聞く子ども」が好きなだけだという卑近な例と似ている。他者の自由を認めるということはどういうことなのか、自己決定を認めるということはどういうことなのか。これをしっかり考えていなければ、思わぬ反動の渦に巻き込まれて、「自由にも限度がある」などといった無根拠の蒙昧な意見しか吐くことはできまい。このような言を吐く者は、すべての自由を否定し、自らも放棄しなければならないはずだ。自由とは、ある種の生き方の倫理を規定するものだ。それをどのように受け入れていくのか。自由は、自らの尊厳を持った民度の高い人たちにふさわしい＜生き方＞ではなかろうか。

  2005.12.01

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  ■言論封殺からはじめよう■

  意見の表明を迫害することは完全に論理に適っていると私には思われる。あなたが自己の前提、あるいは自己の権力について何の疑いも感じていないなら、そして心底ある結果を欲するなら、法にあなたの願望を表現し、あらゆる反対を一掃するのは当然である。言論による反対を許容するのは、ある人が円と同面積の正方形を求めるというような不可能な企てを語っている場合のように、その言論が無力であると考えているか、結果についてまじめに気にかけていないか、あるいはまた自己の権力か自己の前提を疑っているかを示しているように思われる。――O.W.ホームズじっくり読まないとよくわからないかもしれない。自分が間違う可能性に少しも自覚的でない政治家が現れれば、当然、反対意見を弾圧するだろう、ということが語られている。この後で、ホームズは、かの有名な「思想の自由市場論」を展開するのである。非常に脆い「表現の自由」は、だからこそ、しっかりと守らなければならないというわけだ。小泉を思い浮かべたならば、それは俺と同じものをここに読み取ったことになる。この国にホームズのような裁判官がいるかと聞く前に、裁判に眼を向け、政治に眼を向けたい。人気と強権が一緒になったときを歴史的に振り返ってみればいい。「小さな政府のはずなのになぜ増税？」って聞けばいい。「民間に任せて、耐震基準は大丈夫ですか？」って聞けばいい。大きな政府の無駄を減らすように日々努めることを諦めるのは簡単だが、アクロバティックな解決を求めたときに壊されるのは、自分の生活なんだということを、もう少し注意して考えるべきのように思う。

  2005.11.29

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• ■個人の個体性の奇妙さ■

  高校が港街にあったせいで、僕のまわりには結構数多くの中国人がいた。中国人といっても、べつに我々とどこかが変わっているわけではない。また彼らに共通するはっきりとした特徴があるわけでもない。彼らの一人一人は千差万別で、その点においては我々も彼らもまったく同じである。僕はいつも思うのだけれど、個人の個体性の奇妙さというのは、あらゆるカテゴリーや一般論を超えている。――村上春樹『中国行きのスロー･ボート』「個人の個体性の奇妙さというのは、あらゆるカテゴリーや一般論を超えている」たったこれだけのことに気付くのに、万巻の書を読む必要などない。どこかの掲示板で議論する必要もない。ただ、引篭もりをやめればいいだけだ。ところで、こっからは日記風なのだが、最近、ご年輩の方々が皇室への愛着を感じているはなぜだろうと考えている。決して保守的でなく進歩的（この分類自体が古いが）な方々がそれをア･プリオリに語られるので、俺はその源泉を知りたいと考えるわけだ。決して現時点で批判的な心があるわけではない。ただ、天皇制というものが生産する（あるいは、生産してしまう）社会構造をよく理解する必要があるという興味関心はあるが（まあ、ある種の人たちからは、それを考えること自体不敬極まりないと言われるかもしれないけれど）。そのような考えで眺めていたとき、いくつかの議論が、新自由主義へのカウンターとしての「伝統」を皇室に求めていることを知った。これは面白い議論ではある。また、いつも勉強させて頂いている「反戦老年委員会」さんは、まさに＜身体的＞言語としての「昭和天皇」というものを持たれているように感じ、大変興味深かった（こちらのコメント欄やり取り参照）。先日書いたことにも絡むが、「契約論的な上段の構え」よりも、こうした伝統・文化をいかように解釈するかという＜実践＞は大切だろうと思う。ただし、年輩の方々の議論に奇しくも共通して現れる「日本固有の」という言葉に、俺は安易に凭れかかりたくないという気持ちもある。ふたつの理由を挙げる。・「固有」の陰に、そこに含まれない人びとの差別構造が生まれる可能性があること。（機能上の問題）・「伝統・文化」というものは、その時代時代における合理的選択を後から軌跡付けただけで、規範性は持たないものだという認識があること。（認識上の問題）二つめのは批判とは言えないが、日本「固有の」伝統や文化が、規範性を持ち、それが構造的に誰かを差別してしまう可能性を俺は危惧する。「伝統･文化」が「保守」にならず「開かれた構造」を持てるかどうか。そこかな。俺としては、これを「個人の個体性の奇妙さ」によって超えたいと考える「解放的関心」を持っている。

  2005.11.28

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• ■民主過程における司法府■

  法律の違憲審査権によって、アメリカの司法官は絶えず政治に介入する。人民に法律の制定を強制はできないが、少なくとも自身のつくった法律に忠実でなくてはならぬようにし、また自己矛盾を来たさないようにさせる。――トクヴィル『アメリカにおけるデモクラシー』民主過程における司法府の役割を、トクヴィルは非常に綺麗に表現している。個人の権利を理性の光に当てて吟味する裁判所は、その記録も文書として残すことで、外からの批判も可能にし、真に民主過程を活性させるものと言えるように思う。願わくは、この国の裁判所が、こうした民主過程の役割も担っていることに自覚的であることを。

  2005.11.24

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  ■多数の専制解題■

  君主の物理的強制力は、行為に対して発動するが、意思にまでは及びえない。しかし、多数は物理的であるとともに精神的な力を身にまとっており、それによって行為と同様に意思に対しても影響を及ぼし、作為と同時に作為の欲望も禁圧されるのである。･･･絶対君主制は専制を不名誉にした。民主的共和政がそれを復権させ、少数の人々にはこれを重い負担とする一方、大多数の眼には、その忌むべき堕落の様相をおおいかくす。そんなことにならぬよう注意しよう。――フランシス･ド･トクヴィル『アメリカにおけるデモクラシー』１９世紀にトクヴィルがアメリカの民主政から学ぼうとしたものはたくさんあるが、上に挙げた危険もその一つだった。この章（第７章）のトクヴィルは面白い。「アメリカほど、自主独立の精神と真の言論の自由の少ない国を私は知らない」とまで述べている。その理由が、上の「多数による意思への影響」であることは言うまでもない。この民主政への警句は現代なお輝き続けていないか？ところで、先日の「多数の専制」において問題だったのは、最後の多数決への強権的誘導よりも、それ以前にフィクシャスな共同体ができてしまっていたことではなかろうか。あの場面ですでに、登場人物のＤは、そう簡単には拒否できない状況にまで追い込まれていたはずだ。君には自由があるという言葉の裏に、権力者に従うならばという条件節が紛れ込んでいる事実は、学校生活を過ごしたことのある人間なら誰でも知っていよう。その権力者が多数であるときが本当の厄介だということは容易に想像できるのじゃなかろうか。権力が見えなくされている社会は怖い。俺は、（これ以上語るのは、蛇足もいいところだが）それゆえにこそ、立憲主義の精神が絶対的に肝要なように考えている。司法過程は、統治の一機関によるものであることは間違いない。だが、権力側だからといってこれを忌避するのはおかしい。というのは、権力分立が説かれる本当の理由は、権力が必要だからに他ならないからだ。権力が無い状態で、友愛に頼ろうなどという言は、それこそアメリカのネオコンには馬鹿にされるだけだろう。俺は権力の必要性を認め、その上で、その危険に意識的に臨もうという意志こそ、立憲主義の本義だと考える。司法の場における＜解釈＞行為の保障こそが、「多数の専制」へのカウンターになりうる装置なわけだ。民主主義という政治過程だけに自浄作用を求めようとするのは、自分が権力側に立つ可能性があるということを知らない蒙昧な意見に過ぎないように思う（既存の左翼政党は注意せよ！）。---「自作自演」もいいところっていう文になってしまいました。すみません。さて、お願いです。先日紹介したアリジャンへの署名は２４日（明日！）が最終〆切のようです。アリジャン応援サイト（こちら）をご確認のうえ、署名をご検討ください。署名のお願いではなく、検討をお願いします。アリジャンの『母さん、ぼくは生きてます』は本としてお薦めします。

  2005.11.22

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  ■ケチな言葉のビラミッド■

  敵は個人じゃない、その背後に聳えるケチな言葉のピラミッドだ。――モブ･ノリオ『介護入門』個人が言葉を吐くというのが幻想にも感じられるような現実。個体が言葉を吐くのではなく、言葉が自身を語る口を探しているだけだとも言いたくなる。これをミームと呼ぶのか？　おいおい、勘弁してくれ。ただのステレオタイプの反響板だぜ。救いを求めて言葉を消費しているようだ。お父さん聞いて、お母さん聞いて、ってのは、日頃十全に話を聞いてもらえない子どものやることだ。認めてもらえていないから、何かを口走ってしまう。少しく成長して、ただ口を開くだけでは怒られることを学んだ子どもは、聞いてもらえる事柄を探す。自分の意見ではなく、人の意見を＜かたる＞。父母への愛がある場合、それは自己保存欲求に根ざしている。あらゆる動物のなかでも有数の弱い「赤ん坊」として生まれる人間は、絶対的に父母からのattentionを必要とする。その関係性を愛と呼ぶ。ここに変な物語をつくりたがるのはよせ。虐待や捨子、そんなもんは結構溢れてる。そんな権力関係を愛と呼びえてしまうから、attentionが足りない人間は、権力を求める。縛られたくなる。命令を求める。死んで来いって言われたい。『異邦人』のムルソーが、死刑を前に牢獄のなかで世界の愛を感じるごとく。これは宗教だ。人は宗教から逃れられない。自然へ帰れない。ケチな言葉のピラミッドを「敵」とするところに、モブの凄さがある。恐らくは、人の忌避するものを真正面に受け止めた者だけが到達可能な地点に立っている。誰もが自由を語るが、誰もが自由じゃない？　結構じゃないか。誰も自由を語らなくなるまで、自由を語ろう。自由こそは、不自由な者の特権のはずだ。---先日紹介したアリジャンへの署名は２４日が最終〆切のようです。アリジャン応援サイト（こちら）をご確認のうえ、署名をご検討ください。また、それとは別にも、アリジャンの『母さん、ぼくは生きてます』をお薦めします。

  2005.11.22

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  ■民主主義者たる条件■

  政治制度は人間がつくったものであり、その起源と全存在を人間の意志に負うているということを想起しよう。ある夏の朝、目をさましたら、政治制度ができていたというようなものではない。政治制度はまた、いちど植えられたならば、人々が「眠っているあいだに成長してゆく」樹木のようなものではない。政治制度はその存在のあらゆる段階において、人間の自発的な力によってつくられてゆくのである。――J･S･ミル『代議制統治論』また、ミルの『代議制統治論』からだが、アマルティア・センがベンガル飢饉に見出したように、地域的な災難は、政治の問題である。アリジャンのことを知ってもらいたいのは、このことにもよる。少しでも住みやすい世の中、弱きものの不幸を取り去ろうという意志、無理といわずに、それを求め続けることこそが、民主主義者たる条件のように思う。---先日紹介したアリジャンへの署名〆切は２４日のようです。アリジャン応援サイト（こちら）をご確認のうえ、署名をご検討ください。また、それとは別にも、アリジャンの『母さん、ぼくは生きてます』をお薦めします。

  2005.11.17

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  ■悪意ある利害■

  したがって、民主政治の最大の危険は、その他のあらゆる統治形態の場合と同様に、権力を握る人々の悪意ある利害である。――J.S.ミル『代議制統治論』代議制統治の理論を基礎付けたミルが、上の問題を避けるために考えたのは、比例代表制だった。今のこの国の何もかもが、代議制統治の元々の理念を離れているように思える。そして、とくに「悪意ある利害」という点において、紹介したい記事がある。自身の米国大学教授就任を目論んでいる竹中平蔵への「代替案」さんの皮肉たっぷりな忠告だ（参照）。今日はかぜっぴきなので、紹介に留める。---先日紹介したアリジャンへの署名は２４日が〆切のようです。アリジャン応援サイト（こちら）をご確認のうえ、署名をご検討ください。また、それとは別にも、アリジャンの『母さん、ぼくは生きてます』をお薦めします。

  2005.11.16

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  ■無法者であったという単純な事実■

  彼ら〔チェンバレン氏やダラディエ氏〕が決して理解できなかったのは、ファシストの指導者たちは政治家ではなく、無法者であったという単純な事実である。彼ら指導者にはチェンバレン氏やダラディエ氏を動かした理性的な考慮は何の意味もなかった。彼らには文明の運命など気にならなかったし、本能的にも経験からも彼らは文明の敵であった。彼らは権力を手中にし、権力の維持を望んだ。人々の生命が繋がれるに至った巨大な軍事機構――これはうまく働いているようだが――を建設することで、権力の維持を図ってきた。彼らは、自らを支えるために、勝利を重ねる以外に文字通り選択肢を持たないところまで来てしまった。勝利なくしては彼らの依存する物質的な基盤は瓦解し、心理的な基盤も瓦解するであろう。無法者の指導者には敗北は許されない。というのも敗北は彼の全エートスが否定している法の亡霊を意味するから。――Ｈ.Ｊ.ラスキ『ファシズムを超えて』権力の維持を図るための「国軍化」という疑いは拭えない。無法者が勝ち続けることを強迫されるパラノイアである疑いも拭えない。法に力を与える活動を続けることがカウンターになることを確認。---先日紹介したアリジャンへの署名まだまだ募っています。アリジャン応援サイト（こちら）をご確認のうえ、署名をご検討ください。また、それとは別にも、アリジャンの『母さん、ぼくは生きてます』をご一読ください。

  2005.11.15

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• ■権利の根拠■

  人びとの不幸は、政治が生み出した無言の残りかすであってはならない。人びとの不幸は、権力を握る連中に対して立ち上がり、抗議を申し入れるという＜絶対的な権利＞の根拠となるものなのだ。――ミシェル･フーコー「紛争屋」伊勢崎氏が講演するらしい。俺は行けないのだが、自信を持って薦める。> 日時：2005年11月25日（金）19:00～20:30（開場　18:00～）> 講演内容：「平和構築とは何か～シエラレオネ武装解除から考える～」> 講師：伊勢崎　賢治> （立教大学大学院教授、> 　元国連シエラレオネ派遣団・国連事務総長副特別代表上級顧問）> ■ 会場：日本財団ビル　2階大会議室A・B（25日・金）> 〒107－8404　東京都港区赤坂1丁目2番2号> TEL:03-6229-5111　FAX:03-6229-5110> 地図：http://www.nippon-foundation.or.jp/org/profile/address.html> ■主催：特定非営利活動法人　日本紛争予防センター> ■対象：国際協力、紛争予防、平和構築などに関心のある一般市民、学生> ■受講料：11月25日(金) 500円(当センター会員:無料)> ■定員：　約200名（定員を超えた場合、入場をお断りする場合がございます。）> ■申込方法：> ・メール（seminar@jccp.gr.jp）> 氏名、所属、連絡先、希望受講日(25日！)を明記し、> 件名に「セミナー申込」とお書き添えください。> 当日は、返信メールをプリントアウトしご持参ください。> 受講証との引き換えになります。

  2005.11.14

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