今日、何読んだ？

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僧侶が語る死の正体 死と向き合い、不死の門を開く、五つの法話 [ ムホウ・ネルケ ]​

　正直申し上げてこの本は本当にいい本ですなあ。
　外国の方が3人、日本の方が2人。
　どの僧侶も本当にいい話をしておられる。
　本当に感心しました。
　南直哉さんは、恐山の僧侶でもあられる。
　イタコさんとのからみで、本当にいい話を書いておられた。
　死者とは何かということですねえ、そう、生死を明らめるは、仏家の一大事、生と死はコインの裏表、などなど、様々な抽象的概念が並びますが、まず何より死とは生者である我々の側から考えなければならないことであり、そうすると、イタコさんに死後の消息を聴くということは、生者にとって本当に大事なことになるところ、大切な人をなくした方がイタコさんの口寄せを聴いて納得なさった、というようなエピソードを読み、同じようなことが私の周囲に2組あったことを思い出して、死というものがなにかもわからないし、自分というものがなにかもわからないものの、死者とは自分から見たものであり、その意味がわかったことで生者であるこちら側の人々が納得してホッとするということが1つ大きな大事なことなんだなと思うのだ。
　死というものを考えた場合、必ず出てくるのが、私とは何か、という問題だ。
　このことについて本書では、次のように説明する。
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　「私が死んだらどうなるのか」という質問に対して、お釈迦様は、まず「私」を発見しなくてはいけないよと教えています。
　そして答えも出しています。
　「私は、いませんよ。それは幻覚にすぎません。調べてごらんなさい」と。
　そこで、我々は瞑想修行をして調べてみるのです。
　調べてみると、「あ、なるほど。これが幻覚か」と、すぐわかります。
　瞑想して「私というのは幻覚だ」とわかるためには、「私」という実感が生まれる瞬間をチェックする必要があります。
　身体を観察していて、どこかが痛くなったら、「痛い」と思った瞬間に「私」が生まれています。
　「ちょっと寒いな」と思った瞬間に、「私」が入っています。
　瞑想では「寒気」とサティ（気づき）を入れるのですが、「寒気といっても、私が寒いと思ってしまったんじゃない？」というところを観るのです。
　「この寒さの感覚に『私』と言ってしまったのだ」と。
　でも、「『寒さが私』というわけではない」と知ります。
　あるいは瞑想中に「痛み」を感じたときに「あれ？ ちょっと待って。今、私は痛みを、私と同一化したんじゃない？」と気づく。
　でも、「痛みが私」ではありません。
　そういうふうにチェックしていくのです。このプログラムは、たくさんの経典で繰り返し説かれています。
　「私」という錯覚が消えたら、死んだらどうなるのか、という疑問が成り立ちません。
　生と死は宇宙法則ですから、「壊れたら何か現れる。壊れたら何か現れる……」ということになるのです。
　そこに「私」はいません。

​​​　長い引用となったが、この引用の中に私とはなにかの解答が書かれているように思う。
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