子宝 安産 縁結び【櫻井子安神社】

[神道・神社関連] カテゴリの記事

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  謹賀新年　櫻井子安大神

  新年明けましておめでとうございます。あっと言う間に三が日も過ぎようとしております。今日は比較的穏やかな天気で暖かでした。年の初めに時間をかけて参拝に来てくださった皆様方、有難うございます。本年が健やかで、幸多きものとなりますよう心より御祈念申し上げます。----------------------子宝・安産の神社櫻井子安大神　社務所----------------------

  2009年01月03日

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  陰陽師と神主

  昨晩もそうだったのですが、飲みに行って友達の友達など初めて会った人には大抵、自分が「神主」をやっているというと「陰陽師なんですね」と勘違いをされます。少し前に映画も公開したりと一時期話題になっていた「陰陽師」ですが、根本的に「陰陽師」と「神主」とは別のものです。双方の祭典を行う際の服装が似ていて、神主でも家相をみたり姓名判断が出来たりする人が多かったり、更には、陰陽師の大家である安倍晴明が祀られている晴明神社があるぐらいなので陰陽師と神主が同一視されるもの仕方ありません。では、一体「陰陽師」と「神主」は何が違うんだ！という事ですが、この事について少し説明してみます。本来、古代の令制下において、「陰陽師」は陰陽寮(おんみょうりょう)に置かれた官職であり、中国伝来の陰陽五行説に基づく特殊な占法により国家や個人の禍福吉凶を占い、それに対処するための方術を施す祈祷者のことを言いました。簡単に言うと星や暦を元に様々なことを占う役目が「陰陽師」です。それに対して「神主(神職)」は、宮中や各地の神社で神祇祭祀を専ら掌る役目があり、神祇官という陰陽寮とは全く別の官職でした。しかし、この別の役目を持っていた「陰陽師」と「神主」が時代の流れとともに神道と陰陽道の行事・内容に習合が見られ、中世には、陰陽道があたかも神道の一流派として考えられるようにもなりました。その後、平安中期に陰陽道の大家である安倍晴明を祖とする土御門(つちみかど)家が江戸時代に各派の神道説を取り入れ、土御門神道として一派を成し、各地の陰陽師を支配しました。明治時代、同３年の太政官布告により、土御門神道が禁止されると陰陽道は衰退しますが、行事・内容の一部が神道の中に残され現在に至っています。恵方詣や鬼門除けなど神道の行事に陰陽道的な内容を見ることが出来るのも、こうした理由によるものです。こう見ると、本をただせば別々の２つですが時代の流れの中で変化を見せていった結果の同一視ということを考えれば、ある意味「陰陽師」と呼ばれるのも間違いだとは言い切れないのかもしれませんね。最後にあくまで「神主」は、神に仕え感謝の念をもって古代より伝わる祭祀を途絶えることなく行っていくことが真の役目であります。

  2006年09月24日

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  玉串について

  『玉串(たまぐし)』と聞いてみなさんは、何のことかわかりますか？神社で御祈祷をうけたり、神主が来て行う祭典(地鎮祭、結婚式、神葬祭など)に参列したり、見学したことがあれば、玉串を見たことがあると思います。３０cmぐらいの榊(さかき)に半紙で作られた四垂(しで)が付けられています。祭典では、この玉串を『玉串奉奠(たまぐしほうてん)』という儀式で使います。玉串は、神前にお供えするものとして、米・酒・魚・野菜・果物・塩・水等の神饌(しんせん。お供え物の意)と同様の意味があると考えられています。しかし、神饌と異なる点は、玉串奉奠のときに神主、参拝者が自らの気持ちをこめて供え、お参りをするということです。勿論、神饌も注意して選び、心を込めてお供えしますが、玉串は祭典の中で捧げて拝礼することから、格別な意味を有するものであることが分ります。神社本庁では、玉串を「玉串は神に敬意を表し、且つ神威を受けるために祈念をこめて捧げるものである」としています。よって、玉串は、神様と玉串を捧げる人の仲立ちとしての役割を果たしてくれる非常に重要なものなのです。それでは次に、玉串奉奠での玉串のあげかたについて説明します。まず自分が玉串をあげる番になったら、玉串を渡してもらえる位置へ移動し、神主から玉串を受け取ります。（受け取る位置は、その時の状況に応じて動いてください）次に、神前に出て行きます。玉串を両手で胸の高さに持ったまま、軽く一礼をします。一歩前に進み、玉串の根元を神前に向けて捧げます。次に、二度深くおじぎをします。次に、二度手を叩きます。次に、一度深くおじぎをします。(この一連の動きは、二礼二拍手一礼の作法です)一歩下がり軽く一礼をして、自分の席にもどります。玉串奉奠は、一人で慣れない作法で行う為慌ててしまうこともあるかもしれません。しかし、自分の思いが神様にしっかり届きますようにと祈念し、ゆっくりとした動きで拝礼されると気持ちも落ち着くと思います。なお『二礼二拍手一礼』の作法は、玉串奉奠だけでなく、神社でお賽銭を投げてお参りするときなどにも行う作法ですので、覚えておくと良いと思います。参考文献　『神道のいろは』

  2006年03月09日

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  氏神様と崇敬神社

  全国の神社は、天照大御神(アマテラスオオミカミ)をお祀りする伊勢の神宮を別格の御存在として、この他を氏神神社と崇敬神社の二つに大きく分けることができます。『氏神神社』とは自らが居住している地域の氏神様をお祀りしている神社です。この神社の鎮座する周辺の一定地域に居住する人々を氏子(ウジコ)と称します。元来は、文字通り氏姓を同じくする氏族の間で、自らの祖神(親神)や、氏族に縁の深い神様を氏神と称して祀ったことに由来し、この血縁的集団を氏子と呼んでいました。また、地縁的な関係を指しては、産土神(ウブスナガミ)と産子(ウブコ)という呼称がありますが、地縁的関係についても、次第に氏神、氏子という呼び方が、混同して用いられるようになりました。『崇敬神社』とは上記のような地縁や血縁的な関係以外で、個人の特別な信仰等により崇敬される神社です。こうした神社を崇敬する方を崇敬者と呼びます。また、神社によっては、氏子を持たず崇敬会などの組織が設けられています。明治神宮など。このように神社は大別できるわけです。お正月、神棚に何枚も御神札を祀ってるけど何故だろうと思ったことはありませんか？それは、日本の家庭のほとんどがお祀りする天照皇大神宮の御神札と地域ごとの氏神神社(産土神社)の御神札(複数になる場合もある)、そしてそれぞれの家庭によって崇敬する神社の御神札をお祀りしているからなんです。なんとなくでも解ってもらえたでしょうか・・・？参考文献　『神道のいろは』

  2006年02月11日

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  第３回　名称について(社号)

  全国各地にある神社には、それぞれ名称があります。明治神宮、靖国神社、出雲大社、櫻井子安大神、熊野大権現、大宰府天満宮と色々です。これらをよく見ると、「神宮」「神社」「大社」「大神」「権現」「宮」と違っていますね。一言に神社と言ってもこのようにいくつかに分類できます。これは、神社に付される称号で、『社号』と言います。現在、単に「神宮」というと伊勢の神宮を示す正式名称として用いられています。その他に「○○神宮」の社号が付されている神社には、皇祖、代々の天皇をお祀りしているか、香取神宮、鹿島神宮のような特定の神社に限られています。「宮」は、天皇や皇族をお祀りしているか、由緒により呼称として用いられている神社です。「大社」は、大国主命（おおくにぬしのみこと）を祀る出雲大社を示す社号ですが、現在は広く崇敬を集めている神社にも使われています。「大神」「権現」「大明神」は、社号とは異なりますが、古くから各地で社号に類するものとして用いられ篤く信仰されています。「神社」は、その略称である「社」と共に上記以外の神社にたいする社号として用いられています。このように神社には、『社号』というものがあり、お祀りしている神様や、故実によって違いであり、関連性といったものがみえてきます。是非ともこれから神社に参拝する機会がありましたら、このような点に目を向けてみてください。ひょっとしたら全国の神社が不思議と繋がってみえてくるかもしれませんよ！参考文献　『神道いろは』

  2006年01月26日

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  第２回　神社について

  日本全国、人口の多い都市部にも、山村僻地でも人の住む集落があれば必ず「おみや」、「おやしろ」とも呼ばれる『神社』があります。その総数は、現在約８万社にも及びます。改めて、日本人と神道の繋がりの深さがうかがえますね。今回は、この『神社』について書いてみます。『神社』と呼ぶ為には、いくつかの条件があります。・神様をおまつりしている・鳥居があって、礼拝するための社殿(拝殿)がある・例祭日には祭典をする神主がいる。または来る・神社を支える氏子さんや崇敬者がいる現在であれば以上あげた項目を踏まえ神まつりを行っているところが『神社』といえるでしょう。しかし、古代神まつりの姿は、今で言う『神社』のかたちではありませんでした。一番解り易い点をあげると、社殿がなかったということです。古代の人々は、森、岩石、山、海といった大自然の中に神聖さを感じ、そのモノ、場所自体に神様がおられるとし、その近くに祭典をする場所を設けおまつりをしていたのです。大自然の中に身を置き祭典をすることは、神様の存在、力を体中で感じていたはずです。それから時とともに(仏教が伝わってきたあたりから)、常に神様が鎮まりになられる本殿、人々が祈りを捧げる場所となる拝殿が建てられるようになりました。これが、神がおられる社『神社』の建設です。今ではすっかり神様を本殿におまつりする神社が大半ですが、現在においても、自然物を御神体としておまつりし、鳥居、祈りを上げる為の拝殿だけを設けている神社もあります。例えば奈良県にある大神(おおみつ)神社です。この神社では、三輪山全体を御神体としている為、御祭神をおまつりする本殿はなく、拝殿のみの作りとなっています。以上『神社』について書いてみましたがちょっと解り辛かったかもしれません。また、もう少し上手くまとめられたら書き直したいと思いますので今回はこれで御勘弁を！次回は、『神宮、神社の呼び名』についてです！(予定です☆)　参考文献『神々の恵み』

  2006年01月24日

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  第1回　神道について

  第1回目の内容は、『神道』(シントウ)についてです。『神道』みんさんはこの言葉聞いたことありますか？　ひょっとしたら神社や神主という言葉の方が馴染みがあるかもしれません。　神道と言う呼び名は、平たく言うと他宗教であれば、仏教、キリスト教、イスラム教と言ったように特定の信仰を指した呼称と言うことになります。そして、伊勢神宮、天照大御神、八百万の神々、神社、神主、巫女さんと言った事がらは全て神道の中にあるものです。　では、この神道とは一体どのような考え方なのでしょうか。日本は、古代から「豊葦原の瑞穂の国」と称されてきました。お米の国と言うことです。気候温和で四季の変化に富み、豊かな自然に恵まれた美しい風土に生活した私達の祖先は、やさしい恵みと、時には厳しい試練を与える大自然に、人間の力が遠く及ばない霊力を感じ、森羅万象を司り、国土を創造し、国や人を加護する神の存在を知りました。そしてこれらの神々に感謝と畏敬の念を捧げてきたのです。神社の一年の行事をみましても、天候に左右される農業の動きに合わせた祭典が多く行われています。(祈願祭、お田植え祭、夏祭り、新嘗祭など)　次に神道での神様と人間の関わりについてです。神道では、元を辿ると自分の生命は親から授けられ、さらに祖先から継承され、八百万の神々、最終的に天地創造の神々にたどりつきます。そして八百万の神々も祖霊神(ご先祖様)も私達の身近に存在しており、日々の生活で正しくお祀りをして家族、社会に清き正しき心で接した時、神々は私たちに大きな御神徳をくださいます。これは、常に神様と共に私たちは生活を送っており見守られているということであり、他の宗教に類をみないほど神道では、神と人は生活の中で密接な関係にあるということです。　このような神道は、個々の自覚の有無に関わらず、日本人の血のなかに流れ、人格形成及び、家庭、地域社会、国家など生活共同体を支えてきた、日本人固有の伝統精神文化と言えるのではないでしょうか。　最後になりますが、神道には、教祖、教典といったものはなく、『古事記』『日本書紀』に神々のことが記述されています。これは、他宗教の教典とは性質を異にしており、そこには躍動する生命観、素朴ながらも宏大な宇宙観・世界観が、民族の息吹として描かれています。次回は、『神社』についてです。参考文献『神々の恵み』　

  2006年01月23日

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