[講演／シンポジウム]の記事一覧 | Wish I could fly like a superman

近世ヨーロッパにおける宗教・政治・商業空間の構造転換

１６８０年代から近世ヨーロッパを観る――政治・宗教・商業空間の転換とネットワーク――近世ヨーロッパにおける様々なネットワークに注目する研究プロジェクトのシンポジウム。近世ヨーロッパには宗教・政治・商業などによって結びついた国民国家の枠組みを超えるネットワークが大きな機能を果たしていたというのが基本テーゼ。シンポジウムの目的は、特に１６８０年代に注目して近世ヨーロッパにおけるネットワークをめぐる論点を議論すること。ひとつの観点は、ウェストファリア体制を宗教的冷戦の時代と観るというもの。カトリックとプロテスタントの冷戦体制において、１６８０年代が重要なのは、ルイ１４世によってナントの勅令が廃止されて迫害されたユグノーが大量に亡命したことをきっかけに、カトリックとプロテスタントの対立が激化したこと。そのような対立を背景にして、宗派ごとに商業ネットワークや慈善ネットワークが織り上げられ、活発な活動を行ったとのこと。このような観点からすると、イギリスの名誉革命は、ヨーロッパのプロテスタントによる合同プロジェクトということになる。実際にオレンジ公ウィリアムの軍隊はプロテスタント諸国の軍隊が参加した多国籍軍だったという点が強調されていた。ユグノーや各国の少数派プロテスタントについても、義捐金を送るなどプロテスタント・ネットワークによる救済が行われていたとのこと。これも含めて、シンポジウムでは、政治・宗教・商業に関わるネットワークの事例が取り上げられていた。パネリストと論題およびコメンテータを以下に列挙する。基調報告　西川杉子パネリストによる報告西川杉子　　ウェストファリア体制におけるネットワークの重層化と宗教勝田俊輔　　近世西ヨーロッパの政治的ネットワークとアイルランド大峰真理　　アイルランド商人の定着と北ヨーロッパ交易ネットワークの転換　　　　　　――フランス・ナントの場合を中心に――杉浦未樹　　小売から見たヨーロッパ商業ネットワークの再編成　　　　　　――オランダにおける店舗と行商ネットワークの再編成を中心に――コメンテータ小山哲踊共二安村直己会場とのやり取りでは、教派か宗派かをめぐって議論に。近代日本の法律用語では元々は、仏教＝宗派、神道＝教派、キリスト教＝教団とのこと。勉強になった。それよりも僕はカトリック教徒やプロテスタント教徒という言い方に常々違和感があったので、大峰氏がカトリック信徒という語を用いていたことが僕にとっては収穫。個人的には単にカトリックやプロテスタントでいいと思っているが、教徒よりは信徒の方がよい。

ダーウィン生誕２００年

日本学術会議主催公開講演会ダーウィン生誕２００年―その歴史的・現代的意義―青山霊園近くの一等地にある日本学術会議で行われたシンポジウム。一般向けの公開講演会ということもあり、全体としてはそれほど学術的ではなかったというのが率直な印象。もちろん、だからいけないということではない。入口では、ダーウィン関係の書籍が展示されていた。第１部は「ダーウィンの生涯と業績」と題された講演。講演者は、松永俊男、矢島道子、小川眞里子の各氏。第２部は、「ダーウィンの影響」と題された講演。講演者は、富山太佳夫、横山輝雄、溝口元の各氏。第３部は、「ダーウィンの現代的意義」と題された討論。司会は、佐倉統、提題者が、長谷川眞理子、山田格、渡辺政隆の三氏、討論者として、１部・２部で講演をした、松永俊男、富山太佳夫、横山輝雄の三氏が加わる。内容についてはshorebird氏がブログですばらしい要約を公開されているので、ここでは行わず、気になった点だけを以下に少々。一点目は、松永俊男氏がダーウィン神話の脱神話化という文脈で紹介していた日本特有の神話、ダーウィンの神学部神話について。実際の講演では時間の関係できちんと説明していなかったと記憶しているが（記憶が曖昧なので間違っているかもしれないが）、配布資料に書かれていることを以下に引用する。日本人の執筆したダーウィンの伝記では、ほとんどの場合、ダーウィンは牧師になるためにケンブリッジ大学の神学部に入学したと記されているが、当時、牧師になるために神学部に入学する学生など、存在しなかった。学部という表現を使うならば、ダーウィンは学芸学部に入学し、学芸学士(Bachelor of Arts)の学位を得て卒業したのである。なぜ、日本で神学部入学という間違いが生じたのだろうか。最初はクライスツ・カレッジの誤訳だったが、牧師になるためには神学を専攻したはずだという思い込みがこの間違いを広めてしまったと思われる。日本におけるダーウィン理解がずさんであったことを示す事例である。ダーウィンには、さまざまな神話があり、脱神話化が必要だという点では全く同意するのだが（特にガラパゴス神話）、この記述には首を傾げざるを得ない。確かに、ダーウィンはケンブリッジの神学部に入学していないし、少なくともオックスブリッジについて言えば、牧師になるために神学部に入学する学生は存在しなかった。この点に異論はない。しかし、当時のケンブリッジには（オックスフォードも）現代のアメリカや日本の大学でいう意味での学部自体が存在しないのであり、「学部という表現を使うならば」と言っているので敢えて例えているのかもしれないが、ダーウィンが神学部に入学していないと同様に、学芸学部にも入学していない。ダーウィンは、現代的な意味での専攻を選ぶことなくクライスツ・コレッジに入学して大学が行う卒業試験に合格した結果、大学によってBachelor of Artsの学位を授与されたのである。当時のケンブリッジは独立したコレッジの集合体という要素が強く、コレッジにおける個別指導とともに、現在ではオックスブリッジ独特の教育システムを支えている学部における専門教育は確立途上であった。もちろん、１８世紀から１９世紀前半にも（欽定）教授職を中心として専門研究・専門教育を行う学部があり学位授与も大学側が担っていたが、研究・教育の中心はあくまで独立したコレッジであった。大学全体として専門研究・専門教育を行うために学部を整備し大学が現代化していくのが、社会の世俗化と科学の専門化に伴う大学改革が行われた１９世紀後半だったのである。ちなみに、神学という学問は、法学と医学と並んで中世から確立していた専門的な学問で、聖職者になるために神学を専攻するということ自体はヨーロッパでは中世から存在していたといってよい。それ以外の学問領域が基本的にArtsやPhilosophyとよばれたもので、現在でもほぼすべての学問領域で、修士号がMaster of Arts、博士号がDoctor of Philosophyなのはそういう事情による。その例外が、中世から専門的な学問として確立していた神学、法学、医学というわけである。と現場では思ったのだが、ここら辺の話はほぼすべて松永俊男氏の著書『チャールズ・ダーウィンの生涯』には書かれている。学部とコレッジの二重システムも含めてオックスブリッジ独特の教育システム、特に１９世紀当時のケンブリッジ大学のシステム、さらには、上にしるした中世以来のヨーロッパの学問の枠組みについても。字数制限や時間の関係で説明を省略したのだろうが、誤解を招くような気がする。いずれにしても、学芸学部に入学したというのは変だし、Bachelor of Artsを学芸学士と訳すのはどうなんだろう？神学・法学・医学以外はすべてArtsなのだから、単に学士でいいのではないだろうか？Artsを学芸と訳すべきだという点は全く同意なのだが。ダーウィンが生きた時代は、少なくともダーウィンの前半生に関しては、現代とはかなり違う時代だったと考えておいた方がよい。その点が考慮されていないと感じたのが次の点である。二点目は、矢島道子氏が強調していた「ダーウィンは地質学者である」というテーゼである。ダーウィンの時代における学問の枠組みを考慮すると、僕には、このテーゼは全く無意味に思える。確かに１９世紀初頭から地質学という学問領域は存在していたが、科学の専門化を経た現代の地質学と同一視することはできない。当時の枠組みから言えば、ダーウィンはあくまで自然史(natural history）を研究していたナチュラリストなのである。１９世紀前半にオックスブリッジで行われていたオフィシャルな自然科学は、基本的に、自然を探求することによって創造に込められた神意を探る自然神学の枠組みで行われていたと言える。エディンバラ時代にダーウィンは、グラントのラマルク進化論など、大陸から入ってきたオフィシャルでない科学にも触れていたが、ケンブリッジで学んだのは自然神学の枠組みでなされていた植物学や地質学であった。１９世紀前半には科学研究のオフィシャルな枠組みであった自然神学は、１９世紀後半に急速に進展した科学の専門化と細分化を通じてオフィシャルな枠組みではなくなる。この科学の世俗化は、一般社会の世俗化の一側面と捉えることができるだろう。この過程における『種の起源』の位置づけはなかなか難しい問題であるが、科学の世俗化という過程における重要な一里塚とは言えるだろう。その一方で、エピグラフから明らかなように、『種の起源』がある意味で自然神学の著作として書かれている点も決して見逃してはならない。『種の起源』は自然神学の伝統を絶ち切った自然神学の著作とみなせるのである。また、科学の専門化(professionalization)、すなわちプロ化によって、科学研究は基本的に科学研究で生計をたてるプロの科学者によって担われていくことになる。進化論者としてダーウィンが活躍し生涯を終えた時代は、科学で生計を立てる必要がないジェントルマン科学者の時代が終焉を迎えた時代であり、ダーウィンは、最後のジェントルマン科学者の一人とも言えるのである。ダーウィンが生きた時代は、イギリス社会が大きく変化した時代だったのは間違いない。そのいくつかの側面は、ダーウィンに体現された変化だと言えるかもしれない。ダーウィンが『種の起源』を発表して進化論が広まった時代は、ダーウィンが人格形成をし高等教育を受けた時代とは大きく変化してしまっていた。しかし、その変化の意味はヴィクトリア時代のイギリス社会というコンテクストに位置づけなくては理解できないだろう。この点を理解することなしに、ダーウィンを位置づけるのは困難なのである。そういう意味で、第３部で闘わされたダーウィンの政治性・倫理性をめぐる議論は物足りなかった。主な論点は、ダーウィン理論と人種差別や障害者差別との関係をめぐるものだった。この点については議論し出すと切りがないので、ヴィクトリア時代のイギリス思想という観点から二点だけ指摘しておきたい。まず第一に指摘したいのは、ダーウィンが、人種間の平等を支える人類の一体性（単一起源）と人種差別につながる人種の序列を同時に主張している意味を考察しなければならないということである。シンポジウムでも取り上げられていたデズモンド＆ムーアが指摘しているように、「奴隷制と残虐行為に反対する神聖な倫理を保持しつつ〈低級な〉人種を貶めるというダーウィンが属していた階級の矛盾は２１世紀の基準に従うと理解不可能」なのだろう。だからこそ、ダーウィンの進化理論に内包するこの緊張関係をヴィクトリア時代の思想的な力学に即して分析しなければならない。この論点は、３月のイギリス哲学会におけるシンポジウムでも少し触れたが、今後も探求していきたい課題である。第二点目としては、現代からは見えにくいヴィクトリア時代における文明論・人種論における、新旧のねじれである。ちょっと大雑把な議論になるが、１９世紀のイギリスにおいては、人間の自然的平等を前提にして文明間の差異が語られていたのがむしろ前半で、後半の方が人種の序列に基づく人種間の自然的不平等という考え方が強まったと言われている。１９世紀前半は教育を通じてどんな人々も文明化が可能だという考え方が力を持っていたに対して、時代が進むにつれて人種間の自然的不平等に基づいて教育の効果に対する懐疑が強まるのである。人種論についても、人類の平等を示唆する人種の単一起源論の方がキリスト教の教義と結びついた古い議論であり、人種差別的な複数起源説が世俗化された科学に支えられているという装いを帯びた「新しい」理論として提起されるのである。現在の基準から見て政治的により望ましい理論がより古く「保守的」で、より望ましくない理論が「革新的」だったという、現在からは見えにくいねじれをきちんと理解する必要がある。デズモンド＆ムーアの著作でもこの点は強調されており、ダーウィンの神聖な大義と結びつけて、反奴隷制に燃えて人間の平等に対する信念を強調していた若きダーウィンが、『人間の進化』（『人間の由来』）で人種の序列を提起するという皮肉な結末が示唆されている。もちろん、この推移は単純化された図式化もしれないが、ヴィクトリア時代のイギリスにおける複雑な思想的対立軸の一側面だとは言えるだろう。この点を含めて同時代の思想的対立軸を現代的な観点からではなく当時のコンテクストで分析すべきなのだ。残念ながら、このシンポジウムは、この数十年で大きく研究が進展した進化理論研究とヴィクトリア朝研究の成果をふまえたものとは言えなかった。もちろん、パネリストのほとんどがこの分野の専門家ではないし、公開シンポジウムという企画の性質から言っても仕方がないのだが、一応、日本におけるダーウィン研究の粋を集めたシンポジウムなわけだからやはり残念としか言いようがない。デズモンド＆ムーアの著作に描かれているエピソードをじっくり噛みしめて味わってほしいものである。まあ、僕もこんなえらそうなことを言えるほどには研究成果をあげていないので、一歩一歩地道にやっていくしかない。

過去と歴史

『Metahistory』で知られるヘイドン・ホワイトの講演。感想は、基本的にずっと同じことを言い続けているんだな、ということ。ヘイドン・ホワイトの主張は、端的に言えば、客観的な科学をめざした１９世紀以降の歴史学を批判して、それ以前に存在した、文学的な歴史を再評価しようというもの。今回の講演では、まずhistorical pastとpractical pastという二分法を提起し、１９世紀以降の科学的歴史学ではhistorical pastという事実に関わる過去のみが取り上げられ、practical pastが捨象されているという論点を提起する。この二分法に関してホワイトが強調していたのが、practical pastのpracticalはusefulという功利主義的な意味ではなく、アリストテレスやカントにおける実践倫理という意味であり、現在の実践倫理と結びついた実践的な過去であるということ。つまり、かつて歴史は現代の倫理的な目的（「我々は何をすべきか？」）と密接に結びついた実践だったが、客観的な歴史を探究するという歴史学の科学化によって、実践倫理と切り離されてしまっているというのだ。ホワイトの主張は、まず第一に、「我々は何をすべきか」という倫理的な目的を探求するために歴史を探究するという実践を行うべきだということであり、第二に、実践的な歴史のためには、レトリックを駆使する文学的な歴史記述を再評価し、文学的想像力を働かせて過去を捉えるべきだということである。一点、気になったのがお決まりのホロコースト問題と絡めた質問に対して、ホワイトがethicsとmoralityの違いという論点を提起していたこと。僕の理解では、moralityが社会的なものであるのに対して、ethicsというのは異なる道徳律(moral codes)を（超越的に）判断するものだということ。カントの倫理学に拠っているという気もするが、倫理と美を結びつけていたので僕が思い起こしたのはＧ・Ｅ・ムーア。この点についてはよくわからないので、機会があれば探究してみたい。

The American Declaration of Independence in Global Context

思想史家David Armitageによる講演会。タイトルのとおり、アメリカ独立宣言をグローバルなコンテクストで考察。同時代的なコンテクストから後の時代に与えたインパクトがずれていったことが議論の柱だった気がする。同時代のコンテクストから見て独立宣言が如何に国際的でグローバルな現象だったかを強調していた。独立宣言をLaw of Nations、すなわち、国際法的な観点から位置づけるのが重要だとのこと。つまり、独立宣言を個人の権利だけではなく、statesの権利を宣言した文書だと見るべきだというわけである。そういう観点から見るとアメリカ独立宣言とナショナリズムを単純に結びつけることはできなくなる。このように位置づけると、例えば南北戦争も独立宣言の解釈をめぐる争いだとみなすことができる。一方で、アメリカの理念においては独立宣言よりも憲法の方がより重要になっていく。その後、アメリカ独立宣言はウィルソン大統領が唱えた民族自決の理念に基づく諸国の独立を正当化する議論の雛形を提供することになった。そもそもはstatesが結びつく理念を提示したアメリカ独立宣言が、独立と言う目的のためにフレクシブルに用いられることによって独立宣言と言うジャンルが確立したわけである。こう考えると、そもそもの理念は国際連合の理念につながるとも言える。そうだとすると、United NationsはUnited Statesと呼ばれるべきではないか、とも考えられるのである。以上が講演で印象に残った点だが、正直きちんとした評価はできない。もっとアーミテイジの仕事と、その他ケンブリッジ系の思想史家の仕事をフォローする必要がありそうだ。

Irish Literature Today

アイルランドの詩人Joseph Woodsによるアイルランド文学の紹介。講演者もふれていたが、国の規模を考えるとノーベル文学賞の受賞率は驚異的。もちろん受賞者以外にも数多くの文学者を輩出しており、文学はアイルランドのアイデンティティの核を構成していると言えるだろう。アイルランド文学の最大の特徴は、二つの言語による二つの文学とのこと。すなわち、英語文学とアイルランド語の文学である。文学には詳しくないのであまり反応はできなかったのだが、「Life immitates art」に言及していた。これは、Oscar Wildeの「The Decay of lying」に出てくるアフォリズムなのだが、ヴィクトリア時代後期のイギリスにおけるArt概念とNature概念という問題とどうつながっているのかは気になるところだ。機会があれば探求してみたい。

木畑洋一先生最終講義「世界史の中のイギリス帝国」

他の先生方とともに、近年の駒場のイギリス科をつくりあげた木畑洋一先生の最終講義。２月２４日には、「地域研究の対象としてのイギリス」というセミナーも行われた。イギリスの領土的な成り立ち、国民国家の形成、植民地、ヨーロッパ大陸、アメリカなどの他の地域とのつながり、という観点から地域研究の対象としての〈イギリス〉を考察するという報告。僕は、以下の２点を質問。１　１８世紀から１９世紀への〈大転換〉、第一帝国から第二帝国への推移において〈イギリス〉のどのような変化を重視すべきか？２　狭義の帝国主義の時代、New Imperialismという概念は今でも有効か？有効ならどのような側面を重視すべきか？１については、インドへの対応が〈イギリス〉に大きなインパクトを与えた点を強調されていた。２については、前の時代との連続性を強調しつつも、かつてのような経済的変化ではなく、ヨーロッパの政治状況、諸国間の国際関係という政治的側面を重視すべきだということだった。３月１８日の最終講義は、イギリス帝国、帝国主義、脱植民地化という木畑先生のこれまでのお仕事の集大成というか要約だった。僕の専門研究はまさにNew Imperialismの時代の〈イギリス〉を対象にしているので、木畑先生が提起した問題についても考察しなければならないのだが…

今なぜHumanity/Humanitiesか

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの没後４０年を記念する、青山学院で行われたコーネル・ウェストの講演。コーネル・ウェストについての予備知識はほとんどなくて聴きに行った。全体にキリスト教的な価値観が前面に押し出されていて、個人的には非常にしっくり来たのだが、果たしてキリスト教的な文化背景をもたない日本人の心にどれほど訴えるものがあったのかが一番疑問に思った点だ。ただ、とにかく、しゃべりがうまかった。televangelistや政治家もびっくりという感じだった。全体を通じて称揚されていたのは、unconditional loveとか、serviceとか、courageとか、self-sacrificeとかのキリスト教的な徳だったのだが、同時に、公へのコミットメントや正義という市民社会の（あるいは民主主義的な）徳も主張されていた。これがまさにマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの思想の核を成す価値なのだろう。また、彼の求めた人間の尊厳と関連させて、、What does it mean to be human?という問題が提起され、人文学の意義が強調されていた。ウェストによれば、人文学の意義はcritical examinationにあり、特にlove of wisdom（愛知？）としてのphilosophy（哲学？）の重要性が指摘されていた。この人文学が受け継いできたものに基づいて、自分自身や自分が属する社会を批判的に考察すること、これがまさにマーティン・ルーサー・キング・ジュニアがよってたっていた伝統なのだと、ウェストは主張する。これってHelenismとHebraismの融合？ってちょっと思った。あと興味深かったのは、日本について語ったところで、日本の特徴はopennessだと指摘したところだ。僕自身が前から主張していることだが、外国から来た学者の講演でそのことをしてされるのは新鮮だと感じたし、非常に共感し感銘も受けた。また、黒人の経験をアイヌや沖縄の人々の経験と結びつけていたり、在日韓国人の話にも言及したりしていた（後者は前日行われた姜尚中との対談をうけてのものだろう）。質疑応答の時もとにかくしゃべる人で、質疑自体も、オバマの暗殺の危険性、pacifismと非暴力主義の違い、マルコムＸなど、興味深かった。

人文学における学問的アクティヴィズム

２００７年７月７日に一橋大学で行われたスピヴァクの講演について今さらながらアップ。自転車で国立まで行きスピヴァクの講演を聴いてきた。ものすごい多くの聴衆が来ることが予想されたのでかなり早めにいったのだが、席に座ってからも次から次へと人が増え通路も埋まり、ついには会場から人があふれるくらいになり、休憩時間も身動きとれなかった。講演の内容は、タイトルからもわかる通り、学問・教育は、抑圧に対抗する活動とどのように結びつくべきなのか？という問題だった。特に、グローバル化と資本の流動性にどう対応すべきかという問題が取り上げられていたが、スピヴァクはsupplementing globalizationという表現を用いて、自らの立場を説明していた。supplementというのはデリダが提起した概念だろうが、ここで提起されている実践的態度はグローバル化を完全否定するのではなく（それは不可能？）、グローバル化の方向性を正しい方向に向けるために、人文学が果たすべき役割が重要だということだろう。講演そのものではないが、スピヴァクの講演の一番のハイライトは、日本で講演中のスピヴァクの携帯電話にインドのベンガルにいる家族から電話がかかってきて、講演中にも関わらず会話したところだ。グローバル化をまさに象徴する出来事と言うべきか？マルクス主義的な観点からすれば趣味の悪い皮肉なのだろうか？グローバル化で発達したコミュニケーション手段を最大限に利用してグローバル化をsupplementすべきなのだろうか？