そうだ坊主になろう！～ヒロ伊藤流仏弟子修行

[ヒロ伊藤流？仏弟子修行] カテゴリの記事

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  同行二人～いつもお大師様と

  夏の雲　お大師さまに導かれ　博琳乎お遍路さんは皆、笠や白装束の背に同行二人と書いたものを身に付けて浄土への旅をしています。それはけっして幻想ではありません。行く寺毎に旅の修行僧姿の弘法大師が出迎えてくれます。心の中に弘法大師が生きているという実感が湧いてきて、やがてそれが現実となるのです。南無大師遍照金剛合掌　観学院称徳　　

  2005年08月13日

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• Herohero!～お遍路続報

  ご心配をお掛けしております。タイトル綴り違いではありません。ヘロヘロと読みます。まさに今の身体の状態を言い当てています。一日にどのくらいの汗が出るのでしょうか？サウナでもこんなに出たことはありません。でも、反対に頭脳はスッキリ、晴れ渡っています。お陰様で爽快な気分です。徳島の山間部や南の方、高知室戸岬周辺はエッジの電波が届かないサービスエリア外で、日記が中断してしまいました。とにかく元気でやっておりますので、ご安心ください。では、また！南無大師遍照金剛合掌　観学院称徳

  2005年08月12日

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  ヒロ伊藤の遍路旅

  新幹線から京都駅に降り立つと、くもりがちで蒸し暑い。京都の夏だ。何はともあれ東寺へ行く。世界遺産の五重塔、本堂の裏手に納経所である食堂（じきどう）があり、観音像がある。その左手奥に、お遍路さん用の弘法大師の御影堂がありさっそくお参りする。　南無大師遍照金剛　有り難き御影を見んと念じ居り正門前に来ると黒い雲が天を覆い大粒のにわか雨が、熱い玉砂利を冷やした。夕立が上がり甍の輝けり　　博琳乎一気に雨が上がると夏の青空が戻り眩いばかりの光の中に五重塔が見えた。前途は暗いのか明るいのか、波乱の幕開けであった。明日は早起きして高野山へ。読者の皆さんが健康で幸福でありますように！合掌　観学院称徳

  2005年08月06日

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• 今日から修行の遍路旅へ

  いよいよ本日より修行の遍路旅に出ます。たった１週間足らずですが、はまってみます。三昧の境地になれれば幸いなのですが。。。お経の本とお遍路のガイドブック、そして写真と山頭火の句が目に沁みる『山頭火と四国遍路』横山良一著 平凡社、を持って行きます。本日は京都の東寺、新幹線から綺麗な五重塔が見えるお寺です。真言宗東寺派の本山で正しくは教王護国寺といいます。仏像による立体の曼荼羅が有名ですよね。夜は大阪で、私の勉強会の夏の恒例となった関西交流会で旧交を温めようと思います。ノートパソコン持参で行きますので、レポートお楽しみに！合掌　観学院称徳

  2005年08月06日

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• 煩悩の毒

  「世の人々は軽薄で、つまらぬことに夢中に　なっている。老いも若きも、男も女も、　富者も貧者も金銭のことばかり考えている。　田あれば田を憂い、家あれば家を憂える。　衣服、食物、家具にいたるまで、“欲しい”とか“盗まれないか”とか考えて　心の休まる暇がない。ある品が手に入れば、　この品が足りないと思い、やっとそろった　と思えば、すぐに古び壊れ、また思い悩む。　人は心に嫉妬と怒りを満たしている。　すぐには争いに出なくても、互いに憎悪を蓄え、忘れない。　父母の心を理解せず、父母の忠告に目をつり上げて逆らう。」　　　　　　　　　　　　（『大無量寿経』より　定方晟訳）大無量寿経には、二千年近くも前の人間の煩悩という毒に対する鋭い認識がありました。今も昔も人間は変わらない、こういう問題では進歩がないようですね。このお経は、西暦１００年頃にインドで成立したと考えられています。パレスチナでは、キリスト教の新訳聖書が既に編纂されていた時期に当たります。無量寿仏（アミターユス）と無量光仏（アミターバ）の共通部分である無量を意味するアミタ＝阿弥陀仏の前世における願とその功徳を説いた大無量寿経は（西暦２５２年中央アジアのサマルカンド出身の学僧であった康僧鎧によって漢訳されました。他力の浄土教出現の端緒をつくったものとされています。内容は、法蔵という菩薩が「極楽浄土建設と、衆生をそこに生まれさせる」という願を立て、願が成就して法蔵は極楽浄土の教主となり、阿弥陀仏となって衆生を救うという物語です。法蔵は４８の願を立てましたがその一つに「自分を念ずるものを必ずこの浄土に生まれさせる」というのがあり、後に４世紀頃の中国で「仏の姿を思い浮かべて自分の心を浄化し、統一する念仏」が行われるようになりました。日本仏教の浄土宗や真宗など浄土教系は、法然さんが１２世紀の末法の世において、凡人でもひたすら阿弥陀仏の名前を唱え（専修念仏）死後阿弥陀仏の国土（極楽浄土）に生まれることこそが救われる道だと説いたことで盛んになります。法然さんとその弟子親鸞さんによって、日本仏教の大きな流れの一つになりました。無量の慈悲で衆生を救う阿弥陀さま。仏教スター軍団中の大スター、現在では世界中で一番日本人に愛されている仏様といえるでしょう。合掌　おんあみりたていぜいからうん（南無阿弥陀仏）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　観学院称徳

  2005年08月05日

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• 人は快楽に束縛されている

  「世の人々は快楽に束縛されている。　人々がくよくよ思慮するのは、逸れてよろめき歩くことである。　妄執を断じ捨てることによって“ニルヴァーナ”と呼ばれるのである。」　（『サンユッタ・ニカーヤ　神々との対話』中村元訳）　　＊『サンユッタ・ニカーヤ』は、南伝パーリ語仏典ですが　　　漢訳の雑阿含経にもほぼ同等の内容が含まれています。“ニルヴァーナ”とは、涅槃のことです。あらゆる煩悩が消滅して苦しみを離れた安らぎの境地であり、悟りの境地であり、究極の理想の境地のことを言います。この《涅槃寂静》を目指すことが仏教の目的なのです。“ニルヴァーナ”には、妄執を断じ捨てることによって入ることができるというのです。一挙に妄執を絶つことは難しいことですが、毎日の生活の中でひとつ一つ捨てていくことで、“ニルヴァーナ”を悟ることが、心がけ一つでできるよというのが、お釈迦様の見解です。「賢者は、順次に少しづつ、一瞬一瞬に、自らの穢れを除く」と法句経（第２３９偈）にも言われています。お釈迦様の教えが、ほんとうは“善く生きるための教え”であり“今ここに生きて苦しんでいる人を救う”ためにあるということがお分かりいただけると思います。しかし我が国では、凡人の妄執や煩悩は死ななければ無くならないとこの涅槃が「完全なる涅槃」だけを意味するようになってしまった。「完全なる涅槃」＝「死」すべての煩悩の火を消し去った後に来る涅槃は、死以外には有り得ないと。ここにこそ、葬式仏教と揶揄される日本仏教の堕落があると思います。弘法大師空海さんも「人はこの身このままで成仏できる」という《即身成仏》を言われました。あなたは死んでから救われたいですか？あなたに悟りの光が現れますように！合掌　観学院称徳

  2005年08月02日

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• 罪を犯す原因～無知と「空」の思想

  阿闍世王は仏に言った。「人は何が原因で罪を犯すのでしょうか？」「“われ”という観念にとらわれるからである。　自己愛から行動を起こすからである。」王はさらに尋ねた。「自己愛を助長する原因は何ですか？」「無知である。」「無知の原因は何ですか？」「ありのままに見ないことである。」「ありのままに見ないとは、どういうことですか？「ものは幻のように現れると見ないことである。」「何が現れるのですか？」「なにが、ということはない。だから“幻のように”というのである。」「現れない、存在しない、ということは、どのようにとらえたらよいのですか？」「現れない、存在しない。だからとらえることができない。」「疑いの心が生じる原因は何ですか？」「拠り所をもたないことである。」「拠り所をもたないとは、どういうことですか？」「信ずるべき道をもたないことである。」「道とはなんですか？」「淫欲、怒り、無知を脱することである。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『阿闍世王経』定方晟訳より）『阿闍世王経』は、西暦１４７～１８６年の間に、北西インド出身の僧だった支婁迦讖によって漢訳されたという、大乗仏教の経典では最も古い層に属するものです。そこでは般若心経で有名な「空」思想がドラマ化されています。それは徹底した利他の慈悲と並んで大乗仏教の基本となるものです。教典の前述の部分では、罪を犯す（苦悩）原因→我執（自己愛）→無知（無明）という因果関係（縁起）による考察の後、無知の原因が「ありのままに見ないこと」にあるという。それは「ものは幻のように現れると見ないこと」であり、つまり「幻のように」というのは「現れない、存在しない」ということであり、ものごとは移り変わり（諸行無常）常住不変の実体はない、「空」であるということです。これは真理であり、それを理解しない、できないことが無知という状態のことなのです。逆に無知から我に執らわれる自己愛が生じ、罪を犯したり苦悩を生む原因となるのです。一方、疑いの心が生じる原因もまた我執であり、正しい拠り所をもたないことであり、信ずるべき道をもたないことにあります。信じるべき道とは、ここでは「淫欲、怒り、無知を脱することである」ということです。今日では、自分の心に拠り所をもたない、信じるべき道をもたない人が、非常に多くなっているのではないでしょうか？　人々は淫欲に浸り、すぐに怒り、真理を知ろうとすらしません。私たちの社会は殺伐としたものになってしまいました。自らの心につくるべき拠り所を、占いや他者との関係、趣味や仕事や会社に求めています。ものごとは移り変わるものであり、いい関係が長く続くとは限りません。裏切られたと感じ怒ったところで、状況は良い方には向きません。法句経の有名な詩偈にあるように「自らを島（拠り所）として」生きなければ、根本的な解決にはならないのです。あなたの悩み苦しみがなくなりますように！合掌　観学院称徳参考：「大乗教典を読む」定方晟著　講談社現代新書

  2005年07月31日

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• 子供や財産に頼ってはならない

  「“私には子供達がいる。私には財産がある”と　愚かなる者は心を悩ます。　しかし、自分ですら既に自分のものではないのに　どうして子供や財産が自分のものであり得ようか。」　　　　　　　　　　　　　（『法句経　第６２偈』）子供を自分のものと思って、虐待をしたり、無理心中の道連れにする親が後を絶ちません。逆に子供に過度の期待をかけ塾だ習い事だと、がんじがらめにしている親もいます。子供のためというより、親のためであることも多いようです。子供を思って親が心配するのは当然のことです。しかし親の見栄の道具に子供を使うことなど、親権の越権行為です。子供にも人権があるのです。散々子供を苦しめたあげく、大きくなった子供に裏切られ、逆恨みしたり寂しがったり哀れな親を演じても、後の祭りですね。一方、財産も自分でつくったり、相続したものとして、自分で思うようになるものであり、最後の頼りがいのあるものと思っています。しかしバブルの崩壊を経験した私たちは、土地や株・債券もそれがうたかたの儚いものであることを知りました。自分の財産と思っても、自分の思うようにならないものであり、世間の経済状況の変化で失われる場合もあるのです。自分の身体ですら、自分のものでない、宇宙からの借り物です。比喩ではなく実際に分子や原子レベルにまでミクロな世界におりてみれば、それは明らかな真実です。いつかは返さなければならないものなのです。まして「子供や財産を自分のものと思って執着してはならない」ということなのです。「子供も今このときを共に生きる仲間であり友である」というのがお釈迦様の考え方です。親子は平等であり上下関係ではないのです。「自分の職業に精進して財産をつくるのは善いことだ」というのが、お釈迦様の立場ですが「財産に囚われて執着して亡者になるな」という教えなのだと思います。あなたの悩み苦しみがなくなりますように！合掌　観学院称徳

  2005年07月30日

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• 執着する心と戦う

  「この身体は水瓶のように脆いものだと知り　しかしこの心は城郭のように防備する。　智慧を武器として、悪魔（心の穢れ）と戦う。　克ち得たものをそれに執着することなく守る。」　　　　　　（『ダンマパダ　法句経』第４０偈）私たちの身体は脆いもの。同じように脆い心は、城郭のようにしっかりと護らねばなりません。真理の力・智慧を武器として、何ものかに依存したり、耽溺したり、怒ったり、貪ったり、愚かな執着に陥ろうとする心の穢れと戦うのです。そして克ち得た浄らかな心を、それに執着することなく守らねばなりません。仏も悪魔もすべて心がつくりだすのです。合掌　観学院称徳

  2005年07月29日

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• 我執に囚われるな

  「人が“これは我がものである”と　考えるもの　～　それはその人の死によって失われる。　われに従う人は賢明にこの理を知って　我がものという観念に屈してはならない。」　　（『スッタニパータ　経集』第８０６偈）広大な草原に凛々しく咲くアザミの花。多くの旅人が愛で楽しむこの花を、わがものと思う人はいません。しかし日常に戻ると、人はわがものをとめどなく集めて、わがものに埋没して暮らしています。他人のものをわがものとするために必死になっているのです。勿論生きていくためにも他人のものが必要です。助けが必要です。だからこそ「生かされている」という感覚が生じるのです。人の欲望が必要の範囲を越えて、際限なく広がるところに問題があるのです。百獣の王ライオンでも、自分や家族の腹を満たす以上の狩りはしません。ライオンは「足を知る」ことができるのに、人は理解できないのでしょうか。お釈迦様の言う「この理（ことわり）」とは、「人が“これは我がものである”と考えるもの　～　それはその人の死によって失われる」ということ。人は、死によって自分の持ち物だけでなく、家族や友人も、自分の身体や心さえ亡くします。どんなに徳が高く高名な人も、大資産家でもこの理から逃れることはできません。だからこそ「われに従う人（仏教者）は賢明にこの理を知ってわがものという観念に屈してはならない」のです。すべては借りもの、期限は死のその時まで。わがものなど何も無いのです。そういう気持ちになれれば、肩の重荷がおりてすいぶん楽になれますよ。あなたの悩み苦しみがなくなりますように！合掌　観学院称徳

  2005年07月28日

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• 欲望の罠～囚われず成長の原動力に

  「欲望の享楽に束縛された人々は、ちょうど罠にかかった兎のように　あえぎ走り動き廻るが、彼らは生涯その苦しみから離れられない。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『法句経』第３４２偈）人の欲望には際限がなく、欲しいものが手に入らないと貪り苦しみ、手に入ればそれを失いたくないと心配し、そのうちまた別のものを欲しくなるという繰り返しです。罠にかかった兎のように死ぬまでもがき苦しみ、走り回りますが、逃れることができなくなります。欲望は生きるためには必要です。欲望そのものを否定できるものではないのです。上手くコントロールして自己の成長の原動力とし家族や会社や社会の役に立てることができます。否定されるのは、欲望に囚われることなのです。囚われると、欲望を満たす行為すら苦しみを生むものになるからです。買い物依存症の人が、必要のないものを際限なく買い込んでも苦しみはより拡大されて、逃れることができないようなものです。欲望の享楽に束縛された人は、けっして幸福になることはなく人を幸福にすることもできません。「欲望の罠にかからないように気をつけなさい」という教えです。何故ならば「諸法無我（すべてのものは我がものにあらず」（『法句経』第２７９偈）あらゆるものには実体がない。移り変わるものであり、空っぽだという。欲望を満たして何かを手に入れたとしても、それは永遠に存在して自分と共にあることはない。自分のものではないのです。欲望の罠にはまって、ちょうど罠にかかった兎のように、あえぎ走り動き廻っても、苦しみを生むだけで意味のないことなのです。お釈迦様も「よく働いて財産をつくることはいいことだ」と言われています。要は財産に囚われてはいけない。その使い方が問題なのです。際限なくお金を貯め込んでも、あの世までは持って行けないのだから。他のものでも同じことでしょう。あなたの悩み苦しみがなくなりますように！合掌　観学院称徳

  2005年07月22日

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• まことの道～良寛さん

  「いかにして　まことの道に　かなわんと　ひとえに思う　寝てもさめても」（良寛）あの良寛さんさえも、このような和歌を詠んでいます。人がまことの道＝真理にかなう生き方をすることは難しいのです。子供たちと手まりをついて遊んでいたというイメージがある良寛さんですがいつも精進する心を持ち続けていた～それこそが仏道を生きる者のあり方だと教えられた気がします。比べて拙僧はまだまだ煩悩が多く、ひとえに仏の道を目指すことができていませんが、いつか良寛さんのようになりたいと思っています。合掌　観学院称徳

  2005年07月21日

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• 現実を直視し今なすべきことをなせ！

  「過去を追うべからず、未来を期待すべきではない。　およそ過ぎ去ったものは捨てられたもので、　かつまた未来は至らず。　しかし、かの現在の法をここかしこに観察し、　揺るがず動ずることなくそれを了知して習得せよ。　今日、まさになすべきことを熱心になせ。　誰か明日の死を知るべきや。　まこと、かの死神の大軍との戦いのないことはない。　昼夜に倦怠なく、かく熱心正勤に住する人、　そのかれを実に賢善一夜、寂静者・牟尼なりと説く。」　（『南伝大蔵経・中部・一夜賢善経・偈文』刹那的な生き方というと、今では悪い意味に取られます。刹那とは今のこのとき・一瞬のことですが、今だけ良ければいいのかと思われがちです。しかし本来の意味は、過去や未来に囚われず、現実をよく直視して、現在の一瞬一瞬を大切に生きることです。「かの現在の法をここかしこに観察し」の法とは、自分の周りに起こっているすべての物質や現象のことです。そしてその中には真理が隠されているのです。刹那滅、すべての物質も現象も常に存在し続けるものではなく一瞬一瞬生じては滅しているというお釈迦様の考え方がここにあります。もしも世の中のもの（物質や現象）が常に変わらないものであるならば宇宙の進化も生命の誕生と進化も、虫が卵から幼虫～サナギ～成虫に育つことも、精子と卵子が結合した受精卵が分裂して胎児になり、赤ちゃんとして生まれ幼児～少年～大人へと成長することもありません。愚かな人や悪人が聖人になることもなく、小さなベンチャー企業が大会社へ育つこともありません。お釈迦様が悟られたように「すべてのものは移り変わる」。だからこそ「今日、まさになすべきことを熱心になして」成長しなさい。生きている限り誰でも死神の大軍と戦ってる。誰が明日の死を予想できるか。「昼夜に倦怠なく、かく熱心正勤」して暮らしなさい、ということなのです。「“一切の形成されたものは無常である”（諸行無常）と明らかな智慧をもって観るときに、　人は苦しみから遠ざかり離れる。　これこそ人が清らかになる道である。」　（『ダンマパダ　法句経』第２７７偈）合掌　観学院称徳

  2005年07月20日

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• 怨みを離れて楽しく暮らす

  「怨みを抱いている人々の間にあって怨むことなく　われらは大いに楽しく生きよう。　怨みを持っている人々の間にあって怨むことなく　われらは暮らして行こう。」　　　　　（『ダンマパダ　法句経』第１９７偈）世間は怨み、嫉み、妬みに満ちています。その中に巻き込まれて悩み苦しむよりは、少し離れて怨むことなく嫉みや妬みを抱くことなく、大いに楽しく生きていこうぜ、というお釈迦様の教えです。貴乃花のように、怨みに囚われていると、悩み苦しみも多くなり、楽しくもないでしょう。人から尊敬されることもありません。彼の実力からすれば大損ですね。怨みを捨てれば、悩み苦しみも消え失せ、楽しく生きることができ、昔のような屈託のない笑顔が戻って、多くのファンを引きつけ、次代の相撲界を背負って立つ尊敬される親方になれるのにねえ。私たちも同じです。怨みから善いことは何も生まれませんからね。世間の人々が怨みの輪廻から解脱できますように！合掌　観学院称徳

  2005年07月17日

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• フツーの人もできる賢者の生き方

  「心は奮い立ち、思い慎ましく、行いは清く、　気をつけて行動し、自ら制し、法に従って生き、　努め励む人は、名声が高まる。」　　　　　　（『ダンマパダ　法句経』第２４偈）「努め励む人」とは、集中力を高めることができる人です。いつもボーっと生きていて、その上自分に甘い拙僧には、けっこう難しい相談ですが、フツーの人なら、日々の生活やお仕事の中でちょっと心がければできることだと思います。人に不平不満を持つのをやめて、いつも元気で、自らの考え方、行い、生き方を常に正していく。案外、気持ちのイイ生き方かもしれません。それで、周りだけでも名声が高まれば、ハッピーですね！あなたがハッピーで名声が高まりますように！合掌　観学院称徳

  2005年07月15日

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• 泣き悲しんでいるだけでは

  「泣き悲しんでは、心の安らぎは得られない。　ただ彼にはますます苦しみが生じ、身体がやつれるだけである。」　　　　　　　　　　　　（『スッタニパータ　経集』第５８４偈）一時の涙は、心を浄化し、新しい生きる力を育んでくれます。でもいつまでも泣き悲しみ続けることは、その人のためにならない。泣き悲しむことで苦しみが苦しみを生み、身体がやつれるだけで心の安らぎは得られないと、お釈迦様は言われています。また、「自ら自己を損ないながら、身は瘠せて醜くなるから　嘆き悲しむのは無益である」とも言われています。そのときに苦しまないように、心に留めておきたい言葉だと思います。合掌　観学院称徳

  2005年07月14日

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• 真実の友情は慈しみから～弥勒菩薩

  「１．助けてくれる友　２．苦しいときにも楽しいときにも友である友　３．ためを思って話してくれる友　４．同情してくれる友　実にこれら四種が友であると賢者は知って、　真心をこめて彼らにつくしなさい。　たとえば母がおのが子を慈しむかのように。」　（原始仏教聖典『シンガーラへの教え』より）真実の友情は、誰もが求めてやまないものですが、そうした友をつくるのは並大抵の努力ではできないのです。たとえば同じ聖典では「飲み友達という者がいる。彼は＜君よ、君よ＞と呼びかけて　＜君の親友だ＞と自称する。　しかし、真の友とは、ことが生じた時に味方になってくれる人である。　では見せかけの友人とは、　１．何でも取っていく友　２．言葉だけの友　３．甘言を語る友　４．遊蕩の仲間　これら四つは敵である、と知って、賢者は彼らを遠ざけるがよい。」キツイ教えですねえ。特に遊蕩の仲間は、酒や怠惰に耽る仲間。時ならぬのに街路をぶらつきまわるときの仲間、ディスコやクラブ（原文は祭礼舞踏）など集会に入り込む仲間、賭博など遊惰なことがらに耽るときの仲間であるとされています。さらに原始仏典『スッタニパータ（経集）』では「女に溺れ、酒にひたり、賭博に耽り、得たものを得るたびに　そのたびごとに失う人がいる。これは破滅への門である。」キビシイ～。これで破滅する人は今も昔も多い、人間は進歩しないのね。では、得難い真の友を得たいと思えばどうするのか？冒頭の教えでは「真心をこめて彼らにつくせ」ということになっています。友達のために親身になって考える、これをインドの古い言葉サンスクリット語では“マイトリー”と言います。漢訳仏典では“慈”という字を当てるのです。そしてこのマイトリーが人物化されて“マイトレーヤ”となり、このマイトレーヤこそ“弥勒菩薩”となったのです。大乗仏典のサンスクリット語“マイトレーヤ”に対して、南方上座部仏典のパーリ語では“メッティーヤ”と呼ばれ、これはユダヤ教・キリスト教の“メシア”と同様に、未来仏（神）であり、最後の審判における救世主でもあります。欧米の新興宗教ニューエージで“マイトレーヤ”が尊ばれる理由です。この“マイトレーヤ”“メッティーヤ”は、古代のインド・アーリア民族（語族）として共通の文化・思想・宗教基盤によっており、古代インドの神話『リグ・ヴェーダ』に登場する“光・友愛・盟約の神ミトラ”古代ペルシャの神話『アヴェスタ』の“光・正義・盟約の神ミスラ（ミトラ）”これが古代ローマ帝国に伝わって“太陽神・軍神・来世における審判神ミトラ”と同じ系譜からなる仏（神）なのです。弥勒さまは、原始仏教ではただ独り仏陀だったお釈迦様の没後、２～３００年後に、いち早く現れて最初の人気者になりましたが、紀元後の大乗仏教の興隆と共に、その出現が５６億７千万年後の未来仏となってしまったために、現世での衆生救済を目指す地蔵菩薩や観音菩薩、光り輝く太陽と宇宙に遍満する真理を意味する大毘廬遮那仏＝大日如来、そして最後に光り輝くスーパースターとして現れた無量光仏・無量寿仏である阿弥陀仏にトップの座を明け渡しました。しかし、真実の友情を得るために、また家庭やビジネスにおける成功を願うのであれば、真心をこめて彼らにつくす、弥勒さまのコンセプトは現代でも重要なポイントになると思います。国宝第一号広隆寺（京都）の弥勒菩薩像～半跏思惟像は、自分のために悩んでいるのではないのだ！http://www.y-uruwashi.gr.jp/bosatu.htmlおん まいたれいや そわか合掌九拝　観学院称徳

  2005年07月13日

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• 足るを知る

  「おのれの得るところ少なきも　その得るところを軽んずるなかれ。　しかして　他をうらやまざれ。」　（『法句経』第３６５、３６６偈）たとえ自ら得るところが少なくても、得たものを軽んずることなく、しかも他人を羨むな。お釈迦様はそう言われますが、人は子供の頃から、兄弟でお菓子などを分け合うという場面でもどちらが多いの少ないのと、兄弟げんかをしていました。大人になって会社に勤めても、他人と比べてあんな奴のボーナスより自分の方が少なかった。あいつより自分の方が会社に貢献しているのに、などと不満を持ちます。人は常に、自分の得たものよりも他人の得たものの方がよく見えて、不満を持つ。隣の芝生が青々と美しく見えるようです。しかしそれは、自分の得たものを軽んじることになる。他人やその家庭が幸せに見えて羨んだところで何になるの。自分や自分の家庭の幸せをもっと大きくしようと努力する方が建設的です。少欲知足。足るを知る。難しいことですが、欲を少しづつ落として軽々と生きたいものですね。合掌　観学院称徳

  2005年07月11日

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• 苦しみの起こる原因と滅する方法

  「執着に縁って生存が起こる。生存せる者は苦しみを受ける。　生まれた者は死ぬ。これが苦しみの起こる原因である。　それ故に諸々の賢者は、執着が生滅するが故に、正しく知って　生まれの消滅したことを熟知して、再び迷いの生存にもどることがない。」　　　　　　　　　　　　（『スッタニパータ　経集』第７４２、７４３偈）お釈迦様の仏教における縁起の最も古い形がここにあります。生を受けたことで、生存している、そのことによって、人は苦しみを受けるのです。その最も究極の苦しみは、生まれた者は死ぬという事実によっています。これが苦しみの起こる原因なのです。それ故、賢者は、執着が生まれ滅するということを、正しく理解することで執着を消滅したことをよくよく理解すれば、再び迷いの人生に戻ることがないというのです。迷いの輪廻からの解脱を言われているのですが、苦しみを滅するためには、執着を滅すればいい。なにごとにも囚われず、あるがままに生きればいい、という教えです。輪廻といっても、ここでは前世とか来世とかは関係ありません。私たちが今生きている人生そのものです。苦しみから死んで救われるのではなく、生きていて救われるのです。方法は、執着を消滅させる、そのことだけです。単純なことなので、かえって難しいのですが、生きていく上ですべての執着をなくすことはできなくても少しでも、オレがオレがという利己心を抑えて、我が儘な振る舞いをせず人や自然に感謝する心を持つことができれば、しだいに執着しないですむようになるでしょう！生きとし生けるものの悩み苦しみがなくなりますように！合掌　観学院称徳

  2005年07月02日

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• 内容のある人生

  「最上の真理を見ないで百年生きるよりも、　最上の真理を見て一日生きることの方がすぐれている。」　　　　　　　　　（『ダンマパダ　法句経』第１１５偈）孔子も「朝に道を聞かば、夕に死すとも可なり」と言っています。ただ中々、そう信じることができる真理や道に出逢い、体得できるというところまで行きつけないのが、また人生でもあります。せめていつでも前向きに、真理やより善き道を目指して、また出逢ったときに気がつくように、いつでも目覚めていたいと思っています。合掌　観学院称徳

  2005年06月25日

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• 快楽に囚われた人は解脱しがたい

  「欲求にもとづいて生存の快楽に囚われている人々は、解脱しがたい。　他人が解脱させてくれるのではないからである。　彼らは未来をも過去をも顧慮しながら、　これらの（目の前の）欲望または過去の欲望を貪る。」　　　　　　　　　　　（『スッタニパータ　経集』第７７３偈）欲望の赴くままに快楽を追い求める人は、一時の快楽を得る代わりに多くの苦しみと共に生きることになります。苦しみから逃れようともがいても、けっして逃れることはできないのです。この苦しみは、他人に頼っても逃げることはできません。原因は本人自身にあるからです。彼らは、未来や過去をも心配しながら、目の前や過去の欲望を飽きることなく、けっして満足することなく求め続けるのです。買い物依存症の女性のＴＶドキュメントを思い出しました。買い物をする一瞬の快楽を求めて、彼女は買い続ける。そして買った瞬間から、快楽は地獄の苦しみに変わる。自室は使われることのない品物で足の踏み場もないほど溢れている。支払いはカードで、カードの支払いは消費者ローンでと、自分の給料や貯金、両親の貯金まで費やしても止むことがない。まさに無間地獄。間断なく本人を苦しめ続け、解脱することは難しいのです。買い物による一瞬の快楽を除いては。。。お酒やタバコ、麻薬や覚醒剤中毒も同じですね。仕事、資格、人脈、恋愛などの人の社会性に根ざした中毒もあります。リアルな場だけでなく、ネットのチャットやメール依存、出会い系中毒など、など、その軽重の違いはあっても、私たちは生きている限り、多くの快楽を求めて、苦しみ続けているのかもしれません。怖いですね。あなたの悩み苦しみがなくなりますように！合掌　観学院称徳

  2005年06月24日

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• 自分さえよければいいのか

  「今の人々は自分の利益のために交わりを結び、また、他人に奉仕する。　今日、利益をめざさない友は、得難い。　自分の利益のみを知る人間は、賤しい。」　　　　　　　　　　　　（『スッタニパータ経集』第７５偈）「自分の利益のために人と付き合い、自分の利益を思って他人に奉仕する。　これって、当たり前じゃないか、何が悪い」と、ホンキで何の疑問も感じずに、このお釈迦様の言葉を聞ける人は、うらやましい人です。救いようがないというか、救われる必要がないというか、意地悪ではなく、本人に？がないのだから、全く気持ち晴ればれで生きて行ける人でしょう。でも、ふと、つまずいたとき、本当の友達が必要に感じたとき損得尽くではない、利益をめざさない友は得難いと気づくでしょう。自分の利益だけを追って来た人に、そういう友はいない。「自分さえよければいいじゃないか」　…　その通りです。でもそういう自分だけで生きて行けるのか？行けるとしても楽しいのか？特に、社会や人との繋がりの中でしか成り立たないビジネスの世界で自分さえよければで、真の成功を得られるのか？「自分の利益のみを知る人間は、賤しい」という言葉は重い。自分さえよければいいという自分の賤しさ故の、惨めさに、嘆くことになるでしょう。拙僧は、惨めに生きるのは嫌だ。得難い友と人生を生きたいと思う。そのためには、やはり自分さえという利己心を抑えて、日々利他の菩薩道を歩む、これが、ほんとうの修行だと考えています。合掌　観学院称徳

  2005年06月22日

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• 聞く耳持たぬ人は成功者人気者になれない

  「聞くこと少なき人は、かの犂（すき）をひく牡牛のごとく、ただ老ゆるなり。　その肉は肥えれども、その智慧は増すことなからん。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『法句経』第１５２偈）聞くことは、学ぶことの基本です。「聞く耳をもたない人」は、頑固で人の言うことを聞かずけっして人から学びとることができず、ただ歳を重ねて身体は成長しても智慧を増して人や社会の役に立つことはない、というのです。智慧とは、物事の本質や道理、つまりは真理を見抜くことができる力です。単なる知識を意味する知恵とは違います。お釈迦様十大弟子の中にも「多聞第一」と呼ばれたアーナンダ（阿難）がいます。彼は長い間侍者としてお釈迦様に仕え、多くの説法を聞き覚えていたためお釈迦様の没後開かれた経典編纂会議「第一結集」で、その教えをみんなに正確に伝えることができました。二千五百年後の今、私たちがお釈迦様の生きた言葉に触れることができるのは彼の働きによるところが大きいのです。人は聞き学ぶことで、正確な情報を把握し、的確な判断力を身に付け深い洞察力を育むことができますが、これには終わりがありません。それはビジネスはもちろん人間関係でも、成功するための必須条件であり一生涯、年齢を重ねるほど、気をつけて行かなければなりません。ただ老いるばかりで老害を晒すことの無いよう、まして若いうちは、日々学ぶ心を持ち続け、柔軟な心をつくりましょう。孔子も「学べば固ならず」（論語）と言われています。人間、固くなったらお終いでっせ！なお、お正月に活躍する七福神の一人である毘沙門天は、四天王の一人としては「多聞天（たもんてん）」とも呼ばれます。「毘沙門」が、インドの神様の名前のサンスクリット語（梵語）の音写で「多聞あるいは普聞」を意味するからです。すべてのことを一切聞きもらさない智慧者ということです。七福神の中では戦い・勝運の神さまであり、四天王では須彌山の中腹に城を構えて北方を守り、仏法を守護し財宝や福徳を授ける神様として、当然人気者です。オン ベイシラ マンダヤ ソワカ合掌　観学院称徳

  2005年06月21日

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• 泥から白蓮～穢れの中から浄らかさを生じる

  「都大路に棄てられし、塵芥の堆の中より　げに香りたかく　こころ楽しき白蓮は生ぜん」　　　　　　　　　　　（『法句経』第５８偈）香りたかく、心を楽しませてくれる白蓮の華が咲いている。しかしそれは、人々が棄てた塵芥の中から生えているのです。白い蓮の華（蓮華）は「極楽、涅槃（悟り）、仏国土」や「仏の教え（仏法）」の象徴として人々に尊ばれ、愛されてきました。塵芥、それは穢れたものの象徴です。一方、白蓮は清冽な浄らかさを象徴するものです。「穢」と「浄」は、反対で対立する概念と思われています。しかしお釈迦様は、この二つが関係があり、白蓮は塵芥や泥の中から生まれると言われています。塵芥や泥がなければ、蓮は育たず、咲いた蓮華も泥を除けば枯れてしまう。それは、蓮に必要な養分だからです。泥と蓮、「穢」と「浄」は、反対で対立する概念ではなく、不可分一体であり、「不二（二つの分かつことができないもの）」ということになります。ということは、穢土（穢れた土地＝この世）と浄土（清らかな理想世界＝極楽）は実は、離れては存在せず、一体のものだということでしょう。苦と楽も、離れては存在せず、一体のものだということでしょう。病と健康も、離れては存在せず、一体のものだということでしょう。死と生も、離れては存在せず、一体のものだということでしょう。「“煩悩の泥の中に蓮の花を開く”とは、維摩経に“高原の乾いた陸地には蓮の花は生じないが、　低い湿地の泥沼には蓮の花が生じる”と説かれている。　これは、凡夫が煩悩の泥の中にあって、菩薩に教え導かれて、　如来回向の信心の花をひらくことができるのをたとえたのである」と　親鸞聖人も『教行信証』に言い残されています。煩悩の泥の中にあって、悟りの華を開かせる。しかも蓮の葉は、そのうぶ毛に空気を蓄えて、水中にあっても水分をはねのけ濡れることが無く、沈むこともなく、すっくと立つ華を支えています。蓮の華は汚泥の悪臭にさえ染まることなく、清浄な香りを精一杯発散させています。穢れの中から、浄らかさを生じさせ、煩悩の中から、悟りの境地に至ることができる。お釈迦様は、白蓮から人にも通じる「真理」を感じたのです。合掌　観学院称徳

  2005年06月18日

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• 自然体で生きる２～良寛さん

  「花は無心にして蝶を招き　蝶は無心にして花を尋ねる　花開く時　蝶来たり　蝶来たる時　花開く　吾もまた人を知らず　人もまた吾を知らず　知らずして帝則に従う」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　雑草でも精一杯花を咲かせる新潟の田舎で手まりつきつつ子供らと暮らした良寛さんの詩です。帝則とは、自然の摂理・規則のこと。蝶や花は自然の一部であり、無心に咲き、飛び交い、出逢って蝶が花の蜜を吸い、花は蝶の身体に花粉を着けて、子孫を増やす。すべてが無心であり、作為が無く、淡々と共存している。自然の摂理に従っているだけで、何の不都合もなくやすらいでいます。「人もまた同じではないか」というのが良寛さんの思いです。どのような人との出逢いがあり、どのようなことが起こるか分からないけれど、分からなくても自然の摂理に従って淡々と生きよう！ということでしょう。それはしかしネガティブな生き方ではありません。一期一会の出逢いや、生かされているという喜びや感謝の気持ちと共に生きる、素晴らしくポジティブな生き方なのだと思います。このネアカな人間味溢れる温かさが、良寛さんの魅力であり、いつの時代も変わらぬ人気の源泉でしょう。あやかりたいものですね。合掌　観学院称徳

  2005年06月14日

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• 爆弾事件に思う～怨み憎しみを生む人生

  高校生爆弾事件の事実関係がしだいに明らかになっています。犯人になった高校生は、友達づくりが下手で、やはりイジメもあった。高校生ともなると暴力的なイジメではなく、精神的な辱めや人から認められないという悩みが主となるようです。それだけに教師や親の目には触れにくい。多感な高校時代の少年にとって、親友ができず、人から精神的な辱めを受けることは耐え難いことです。しかもその苦しみは本人にしか分からないのです。お釈迦様は、人生の苦しみを生老病死という自己の生命に関わる四苦と、他人や環境との関わりの中から生まれる別の四苦を合わせた八苦で露わにしています。「四苦八苦」という言葉は、日常語にも使われますが、その元になるものです。そして犯人となってしまった高校生を苦しめたものも、他人や環境との関わりの中から生まれるこの別の方の四苦であろうと想像します。愛するものに別れる苦しみ「愛別離苦」、怨んだり憎んだりする相手に会ってしまう苦しみ「怨憎会苦」、求めるものが得られない苦しみ「求不得苦」、身体と受・想・行・識という感覚器官と心の働きから得たものが自分を苦しめる「五蘊盛苦」（＝健康で心身が活発でもかなえられないものが沢山ある）。中学時代の愛すべき友達から別れ、高校では友達ができないばかりか怨んだり憎むべき相手と出会ってしまった、親友も友人の尊敬も得られず貶められる、こうした自分を取り巻く環境や感覚が心を曲がらせ意識も間違ったものとなる。結果は外に向けて爆弾を破裂させるか、あるいは内へ向けて自分を傷つけるかの、何れかとなります。これはしかし自我の確立途上で誰でも感じ始め、一生つづくことですね。私はこの「愛別離苦」「怨憎会苦」「求不得苦」「五蘊盛苦」の中で、特に危険なのが「怨憎会苦」ではないかと思います。怨みや憎しみの心を育むには時間が必要であり、内にこもって疼き続けます。時間が解決することも少ないのです。それだけに負（－）のエネルギーは蓄積し続けて爆発が大きくなります。しかも怨みや憎しみの心は普通外向きのベクトルを持っています。怨みや憎しみは、その対象に対する劣等感や優越感の裏返しから生まれ、鬱屈感、抑圧感をもって苦しめ続ける。しかもその対象から逃れられない、相手を無視することができない執着心もあるのです。仏教では、愛と憎しみ、怨みと親しみは一続きの世界にあるものと教えています。だとすれば「怨憎会苦」は決して無くならない、逃れられない人生の試練、乗り越えて行かねばならないものです。試練は善き人となるための修行であり、人間をつくるものなのです。「“彼は、私を罵った。彼は、私を害した。　彼は、私に打ち勝った。彼は、私から強奪した”と　くやしさをもって怨み続ける人には、怒りはついに鎮まることがない。」　（『ダンマパダ　法句経』第３偈　Ａ・スマナサーラ訳）「ほんとうに他人を怨む心は、どのような方法をもってしても　怨みを抱き続ける限り、人の世にはやむことがない。　ただ、怨みなき心を持つことによってこそ、　その怨みは消すことができる。　これは永遠に変わることのない真理である。」　（『法句経』第５偈）今回の高校生爆弾事件は、なにも少年期に特有の原因だけによるのではありません。私たちひとり一人の心の中に、それぞれのカタチで抑えられているのです。常に自分の心を顧みて、戒め、慰めてあげましょう。まず自分がそうすることで周囲の人々～家族や同僚やご近所の人など～にも慈しみの心を分けてあげてくださいね。「私が幸せでありますように」「私の悩み苦しみがなくなりますように」「私の願い事が叶えられますように」「私に救いの光りがあらわれますように」「私が幸せでありますように」「私の親しい人々が幸せでありますように」「私の嫌いな人々も幸せでありますように」「私を嫌っている人々も幸せでありますように」「生きとし生けるものが幸せでありますように」「生きとし生けるものが幸せでありますように」「生きとし生けるものが幸せでありますように」これはスリランカやタイ、ミャンマーなど南方（上座部）仏教で、最もよく読まれている『慈経』の言葉をまとめたものです。合掌　観学院称徳

  2005年06月13日

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• 賢者とは？～誰でも自分をアホとは思わない

  「もしも愚者が愚であると知れば、　すなわち賢者である。　愚者であってしかも自ら賢者と思う者こそ、　愚者と名付けられる。」　（『ダンマパダ　法句経』第６３偈　中村　元訳）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「なんだ、このニャロー！」こんなに有名な言葉、真理も多くはないでしょう。それが法句経という釈尊の説いた真理に近いとされる最古層の仏典から発すると知らない人でも、知っているし、理解できる。しかしこんなに簡単で、しかも実践が難しい真理も少ないようです。分かってはいても、誰でも自分をアホとは思わないし、思いたくもない。馬鹿にされたり、見下されていると感じると腹を立てる人が多いのがその証拠です。論争をすれば勝ちたいと思う。勝ち負けの問題ではないはずがいつも間にか議論はその本質を離れて、どちらがアホかの決定戦に変質していく。「もしも愚者が愚であると知れば、すなわち賢者である」にあやかりたいのか、本心からか、仏教者や、特に高僧たちは自分を「愚者」「凡夫」、果ては坊主頭まで持ち出して「愚禿」などとまで呼んで、自分を蔑み、下に置こうとする。相当我の強い宗派の開祖たちでさえも、競って自分を愚者扱いしていて、自虐的ですらあります。でもこれは、ちょっと間違えれば「愚者であってしかも自ら賢者と思う者こそ、愚者と名付けられる」となってしまうのです。要は、お釈迦様の言葉の真意は「謙虚であれ」ということだと思います。常に自分自身を、自分の言動を省みて、その元となった自分の心をよく見つめ、本心から自分は思い違いしていないか、間違っていないか、愚かな言動や愚かな心を持っていないか検証して、正していくことが必要だよ、と言うことではないかと思います。けっして、自虐的になったり、自分をアホ扱いして認めない、という態度を良しとしているわけではありません。むしろ「自分をもっともっと大切にしなさい。そして自分を大切に思うように　他人や生きとし生けるものも大切にしなさい」ということなのです。合掌　観学院称徳

  2005年06月10日

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• 自然体で生きる

  「春は花　夏ほととぎす　秋は月　　冬雪さえて　冷（すず）しかりけり」　道元禅師　四季折々に楽しいことは多い。　自我を無にして自然体でその時その時をしっかりと味わいつつ　今やっていることに集中して懸命に生きようぜ！

  2005年06月09日

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• 修行もビジネスも「利他」～心構えは同じなのだ！

  ちゃお!!の起業エッセイさんの本日のブログに共感しました。http://plaza.rakuten.co.jp/chaokikaku/diary/200506020000/「自分が、自分が、ではなく・・・　情報も、感謝も、能力も、人間関係も…まず与える。　・・・見返りを期待せずに・・・」さらに松下幸之助氏の言葉が紹介されています。『世の中に与えた価値の十分の一が自分の取り分、自分に返ってくるもの』これはビジネスの基本であると同時に、大乗仏教の「菩薩行」そのものです。自分だけが悟りという果実を得るのではなく（自未得度→Ｘ自利）多くの人を救い、悟らせ、彼岸、涅槃の境地に渡らせるまでは自分は一人で往生しない（先度他→◎利他）と願を立て自らの修行の成果である仏の功徳を、他人を救うために回しているのです。この功徳を回すことが「廻向（えこう）」と呼ばれます。そして、この「自未得度、先度他（じみとくど、せんどた）」を誓った仏や修行者が「菩薩」です。既に浄土（天国）に渡られた「如来」とは違います。みんな如来を目指したい。しかしこの世界に悩み苦しみ救いを求める人々がいるかぎり慈しみの心を表したやさしいお顔の観音様、お地蔵様は、菩薩であり続けるのです。実は悲壮な覚悟で生きとし生けるもの（一切衆生）を救うまでは自分自身は救われない、往生しないと誓って、現世を見つめているのです。観音様やお地蔵様が人気者なのも当然でしょう。我々のような凡人を救ってくれると思えるからなのですね。そして、ビジネスはすべて（コンサルはなおさら）同じですね。お客様に常に価値を与えていると感じてもらえないと、利益も決して生まれません。そうそうこの利益（りえき）という経済用語も、実は仏教用語「利益（りやく）」から来ているのです。どのようなビジネスも菩薩行と思って実践すれば成功間違いなし。くれぐれもお客様の利益が先という順番を間違えないように。読者各位のビジネスのご成功をお祈りして　　合掌　観学院称徳

  2005年06月04日

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• 歳を重ねるだけで偉くなれるか？

  「頭が白髪になったからといって、　このことだけで彼は、長老（おさ＝知恵のある尊敬に値する人）　とはいえない。これはただ空しく老いただけの人と呼ばれる。」　（『法句経』第２６０偈）特に東洋では孔子の儒教をはじめとして「長幼の序」が生きていて、年上の人を敬うことが美徳というか、人として当然のこととされています。そこで年長者が年少者を疎んじたり馬鹿にしたり、年功序列の結果として上位にあるものが、部下を疎んじたり馬鹿にしたりして、こき使う。先輩は後輩を奴隷のように考え、人格さえ無視することが、現代の社会、職場、学校、地域やコミュニティなどで横行しています。前のバブル崩壊で企業や日本経済を未曾有の危機に陥れた責任のある大企業や銀行の経営者達が、地位にしがみついて老害をさらしつつ損失を拡大し、中には歴史ある大会社を倒産にまでできたのは、年長者や目上の者を批判、弾劾できない、我が国社会の欠陥にも思えます。しかし「これは間違いだ。歳を重ねただけで彼は長老とはいえない」というのが、お釈迦様の教えです。「そんな人は、ただ空しく老いただけの人だ」というのです。キビシイですね。ただのアホだというのだから。最近私もだいぶ白髪が多くなってきたので、他人事とは思えません。もっとも孔子様の長幼の序だって、礼儀をわきまえ下から上を敬えという意味であり、上から下を疎んじたり馬鹿にしたりしてよいということではありません。むしろ君子は「仁（＝博愛、慈しみ）」をもって、下にやさしくしなければならないのです。「老いては子に従え」とまで言い残しています。これは年齢の上下だけでなく、地位の上下にも当てはまりますからね。人間、若いうちは勉強しなければだめ。そして歳をとればとるほど、勉強しないとだめなようです。それではじめて「知恵のある尊敬に値する人＝長老」と呼ばれる資格があるのです。人生の後輩達に嫌われ見捨てられないよう、徳のある人を目指しましょう。うかうか歳ばかりとっていられませんよ。高齢化社会の今だからこそ、これは大切な教えになっているのかもしれません。もちろん机にしがみついて本を読むだけが勉強ではありませんので、ご注意くださいね。読者各位のご健闘をお祈りして　　合掌　観学院称徳

  2005年06月02日

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• 何故「心」があるのか？「心」はどこから来たのか？

  【ご質問】すごく不思議です。人間には何故心があるのでしょうか？　心はどこから来たのでしょうか？　何故この心にこの体があるのでしょうか？　お釈迦様はどのように答えておられますか？【お答えになるかどうか】何と難しいというか、大上段からの直球の質問ですね。寺もっちゃん。「あらゆるもののなかで、先立つものは心である。　あらゆるものは、こころを主とし、心によってつくりだされる。　もしも汚れた心で話したり行ったりするならば、苦しみはその人につきまとう。　荷車を引く牛に車輪がついていくように。」　（『法句経（ダンマパダ）』第１偈　Ａ・スマナサーラ訳より）仏教は、欧米では19～20世紀初めにかけて西欧列強によるアジアの植民地化が進展し交流が盛んになることで伝えられ、宗教としてではなく「心の科学」として捉えられていました。キリスト教神学と比べて、その先進性と精密さを持った体系的学問として、しかもイエス様より500年も前の、ギリシャの哲学者たちや中国の孔子などとほぼ同時代に生きた“ゴータマ・ブッダ”お釈迦様の存在が驚きの目で迎えられました。考古学・歴史学者、文献史学者、文化人類学者は当然として、ニーチェのような哲学者やユングのような心理学者、シュタイナーのような教育学者・神智学者も強い影響を受けたようです。勿論、キリスト教から見れば彼らは異端扱いでしたが。現代では中共のチベット侵攻により亡命したダライ・ラマなどによるチベット密教や禅宗をはじめとした我が国仏教の布教が欧米でインテリ層に受け入れられ、スピリチュアルやニューエイジといった新しい精神・信仰のカタチにもまた仏教の強い影響が認められます。80年代まで生きた精神分析のラカンが、「禅マスター」と呼ばれていたそうです。横道にそれましたね。それではご質問へのお答えと行きましょう。人間には何故心があるのか？　→　心があるから人間なのです。何故この心にこの体があるのか？　→　この体があるから、この心が生まれたのです。これは、十二縁起（＝無明→行→識→名識→六処→触→受→愛→取→有→生→老死）で明らかです。赤ちゃんが生まれて成長し、やがて老いて死ぬまでの、人間の一生を考えれば分かりやすいと思います。まず体が生まれ、いろいろな刺激を受けながら心が育てられ、残念ながら煩悩が生じ、苦も現れていくのです。十二縁起は長くなるので、そのうち機会があればご説明します。では、心はどこから来たのでしょうか？人間は、多くの生物の中で唯一、その心の働きによって、過去・現在・未来の三世という時間軸を認識できるものです。過去をふり返って思い出に浸り、未来のあることを信じて生きることができます。他の動物にも記憶はありますが、彼らの意識の中には今しかありません。人もほんとうは他の動物と同じなのですが、意識を心に進化させて、自他を区別する自我をつくり、時間軸を意識しながら、文化文明を発達させることができました。が、同時に苦悩と共に生きることにもなったのです。これも十二縁起ですね。では、心とは何でしょうか？仏教では「心は、“心”と“意”と“識”という三つの働きからできている」と考えます。「心」は主体、自己自身、「我思う、故に我在り」の「我」ですね。「意」は考えること、「我思う」働きです。「識」は判別・分別すること、「故に我在り」と決める働き。前述のラカンは「我、思わぬ故に我あり」と言ったそうですが、思わぬだけで同じことです。さらには、心を八識＝顕在心（眼識＋耳識＋鼻識＋舌識＋身識＋意識）＋潜在心（末那識＋阿羅耶識）に分けて考えていきます。顕在心は感覚器官から得られるものと、そこから生まれる意識です。潜在心、心理学でいう潜在意識の末那識は「無意識の自己愛の領域」で、煩悩である自我意識（我痴、我見、我慢、我愛）が隠されており、阿羅耶識は「根源的な心の作用」で、末那識から刺激を受けながら、生きているという意識を一瞬一瞬つなぐ意識ということで、人間の考え方や行動を生み出す基本です。ここに仏性があり、悟り（覚り）を得ると、智慧（＝般若＝仏の悟った境地）が現れます。このように煩悩を捨て去り、心を静かに治めて阿羅耶識を目覚めさせ、善に保つのが本来の仏教の目標です。もっとも「無自性」～心という実体はなく「空」だというのが、仏教の究極の段階の教えです。この辺は般若心経の現代語訳でも読んでください。「心はとらえ難く、軽々とざわつき、欲するままにおもむく。　その心は制御（コントロール）したほうがよい。　よく制御した心は、安らぎをもたらす。」　（『法句経（ダンマパダ）』第３５偈　Ａ・スマナサーラ訳より）合掌　観学院称徳

  2005年06月01日

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• 人を導き、悩ますもの

  神いわく「世間（人間）は何ものによって導かれるのか？　何ものによって悩まされるのか？　いかなる一つのものに、一切のものが従属したのであるか？」尊師いわく「世間は心によって導かれる。　世間は心によって悩まされる。　心という一つのものに、一切のものが従属した。」（ブッダ『神々との対話』サンユッタ・ニカーヤI　中村　元訳　岩波文庫より）人を導くものは、自分自身の「心」。それ以外は如何なるものも、自分を導いてはくれません。先生や先輩、本から学ぶことはできても、自分自身の心が納得し動いてくれないと、何も変わらないのです。そして人は自分自身の心によって、悩まされることにもなります。すべてのものは、心に従属して存在している、というのが、お釈迦様の悟ったことの基本です。だからこそ、自分自身の心を治めるということが、私たちの生き方の基本にもなるのです。　　合掌　観学院称徳

  2005年05月31日

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• 飲酒は破戒？

  痛いところを突かれる質問をいただきました。> いつも考えさせられる教えをありがとうございます。> ヒロさんは受戒して僧になられたのですよね。> いつもさらっと読んでしまいましたが、あらためて読み返してみると> ヒロさん（観学院称徳様）も、破戒坊主ですよね。> お坊さんでもお酒飲む人多いですが、みんな破戒坊主ですよね！？？> ２３日> 「人もし生ける命あるものを害い、> 　また虚言をかたり、> 　この世にて与えられざるを盗り、> 　他の妻女を犯し、> 　さらにまた　穀酒・果酒に飲み耽り溺れるならば、> 　この世において（自滅の）根を掘るものなり。」> > 　（『法句経』第２４６、２４７偈）> > 仏教の五戒です。> １７日> 二．持戒（じかい）波羅密＝規則を守り、甘えず自分を律して生活すること。> 拙僧も出家するとき、受戒の儀式に参加しました。これは命令として神仏から> 与えられるものではなく、自ら戒を守りますとお誓いするものです。残念ながら> 坊主でも強盗になって郵便局に押し込むような者がいます。どのような事情が> あるにせよ、このような不心得者のことを破戒坊主というのです。彼も今まで> 積んできた徳をすべて支払った上に、不徳という借金まで背負ってしまったこと> になります。あの世に行かずともこの世が地獄です。怖いですね。> １４日> 私の学生時代に一世を風靡した東映ヤクザ映画の人気シリーズに偶然再会し、> 時を超えて新鮮な映像に浸ることができた。酔っぱらって帰って深夜ＴＶを見て> しまうという修行中の身にあるまじき愚行をばらしてまでも、みんなに伝えたい> 映画なのだ。うーむ。そうだともそうでないとも言えない。> あれ、ヒロさんは禅宗のお坊さんではないんですよね。> いい加減な禅問答で逃げるのですか。嘘つくとまた破戒になりまっせ！そこまで言われると、言わねばなりません。拙僧は、出家得度の際、禁酒の誓い「不飲酒」の戒は受けていないのでした。インドから中国に仏教が伝わる過程で、仏教徒全員が守るべき五戒は、四重戒となりまして、（１）不殺生（ふせっしょう＝生き物を殺してはならない）（２）不偸盗（ふちゅうとう＝与えられないものを盗んではならない）（３）不邪淫（ふじゃいん＝邪な関係を持ってはならない）（４）不妄語（ふもうご＝嘘をついてはならない）だけとなり、不飲酒（ふおんじゅ）が無くなっていたのです。何故かというと、そもそも法句経にも「酒に飲み耽り溺れるならば」と飲むことだけでなく「耽り溺れるならば」と条件付きだからです。耽り溺れなければ良いのです。それに中国には「酒は百薬の長」とする考えがあり不飲酒は、禁酒ではなく、耽り溺れる場合の害を教えていることになったのです。私の受戒は、この四重戒に、インドから伝わった出家者が守るべき戒律から（５）不綺語（ふきご＝言葉を飾る不毛な言葉で論争してはならない）（６）不悪口（ふあっく＝言葉を凶器として用いてはならない）（７）不両舌（ふりょうぜつ＝考えが定まらず二枚舌を使ってはならない）（８）不慳貪（ふけんどん＝人に与えるのを惜しみ貪欲になってはいけない）（９）不瞋恚（ふしんに＝怒りや妬みを持ってはいけない）（10）不邪見（ふじゃけん＝間違った考え、見解、世界観を持ってはいけない）以上の６つの戒を加えた「十善戒」を受け、お誓いすることで出家得度し僧になったのでした。「何、そんなの関係ない生臭坊主が多い」って、それはご本人に言ってください。とにかく、この十善戒を守ることが、悟りに至る修行なのです。出家者に限らず、仏教徒に限らず、人としてこれを守れば、その人には「徳」という功徳を賜るというオマケ付きです。もちろん結果論であって、はじめから徳を求めて目的にしたら、オマケを得ることができませんので、心してください。ビジネスも利益の追求を目的にするのか、ロイヤルティの高いより良い顧客との関係を創ることを目的にするかで、随分カタチの違うものになるのと同じです。「ビジョナリーカンパニー」と呼ばれる永続性と成長力と人望を持ち合わせる大企業が、どちらを目指していたかは、明らかですよね。合掌　観学院称徳　

  2005年05月25日

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• 人は自ら犯した悪業に追い詰められる～親、大人の責任

  「すでに行なってしまった悪業は、搾りたての牛乳のようにすぐには固まらず、　反省の糧となることは少ない。だけどその身に染まった悪業の種は、　灰に覆われた火種のようにいつまでも燻り続けて、その人を追い詰めていくのだ。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『法句経』　第７１偈）人は誰でも何の気なしに悪いことをしてしまう。気にもとまらないことだから反省することもありません。そしてまた新たな罪を犯す。だんだん慣れて行って、やがては法を犯すような大きな犯罪をしでかして、自らを破滅させてしまうこともあります。陰湿で粗暴な少年犯罪や幼児虐待、少女監禁など、世の中を暗くしている犯罪者は、一朝一夕でつくられることはないのです。周囲の人々が、小さな悪業に目をつぶっているうちに、その灰に覆われた火種を徐々に大きく成長させていき、ある時ぱっと炎を上げて業火となって燃え上がる。彼は自ら為した悪に追い詰められるのです。彼らにとって地獄とは、あの世のことではなく今生きている、この世のことなのです。怖いですねえ。子供に真の愛情を感じるのであれば、正しい道に導くのが親や教師、大人の役割だと思うのですが、曲がった愛情にとらわれて見えなくなり、子供たちを悪の道、破滅の道に追い込んでいく。そういう親や教師、大人が多いことも事実です。ワイドショーなどで騒がれる事件を他人事と思っていてはいけません。　　合掌　観学院称徳

  2005年05月20日

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• 慈しみとあわれみもまた、道場である！

  今回もまた維摩経の続き。いよいよ仏教の本質に入ります。「人に楽しみを与える情け深さは（慈）は、すべての人に対して　平等であるから道場であるし、人の苦しみを除くあわれみ（悲）も　人のために受ける苦しみによく堪え忍ぶから道場であるし、　人の喜びを喜ぶこと（喜）も、仏の教え（法）を味わい楽しむもの　となるから道場であるし、人に対して平等であることも（捨）も　愛憎のいずれをも断ち切るから道場である。」　石田端麿訳聖徳太子が重視した理由も分かるような気がします。お経はまだまだ続きますが、この辺にしておきます。慈悲喜捨は仏教で最も大切な利他の心であり、しかも思っているだけでなく実践行動によってはじめて価値を持つものです。維摩さんのいう慈悲や喜捨は、これはもう生易しいものではありません。在家の維摩さんが、出家の菩薩達に言っていることだから、なおさら出家には厳しく聞こえます。だからこそ「道場なのだ」と言い切っているのでしょうね。自己の悟りを目指すだけでなく、自ら歯を食い縛って積んだ功徳を廻向して他者をも救いたいという大乗仏教の理想と、菩薩（修行者）の決心は素晴らしいものだと思います。拙僧などまだまだ修行の道遠し、ということですか。せめて合掌九拝　読者の皆様のご多幸をお祈り申し上げます。　観学院称徳

  2005年05月18日

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• 日々の生活の中に道場がある！

  12日にご紹介した維摩（ゆいま）経の続きをご紹介しましょう。維摩経は、在家の菩薩である維摩居士を主人公にしたお経でしたね。わたくしが「道場って、どこのことですか？」とたずねますと、彼はこう答えて言いました。「清純な心（直心）が道場なのだ。うそいつわりがないから。　また心を決めて（決心）修行することも道場なのだ。　よく物事をやり遂げることができるから。　そして心に深く道を求めること（深心）も、功徳を増しふやしていくから、道場だし、　さとりを求める心（菩提心）も、誤り疑うことがないから、道場なのだ。（つづく）」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『維摩経』　石田瑞麿訳）と、ここまでが前回のご紹介。在家、出家を問わず基本的な仏教徒の出発点であり、目標でもあることを答えています。悟りを求める心を起こすことで、日々の生活そのものが修行となり、生活の場が即道場となるというのが、維摩さんの主張です。「また施しも、返礼を期待しないから道場だし、戒めを守ることも、願いがかなうから道場だし、堪え忍ぶことも、世のすべての人に対して心に障りがないから道場だし、努力に努力を重ねることも、怠り退くことがないから道場だし、心静かな内観（瞑想）も、心が調い和らぐから道場だし、智慧も、一切のものをそのあるとおりに見るから道場なのだ。（さらにつづく）」　　維摩経　石田瑞麿訳これは、有名な「六波羅蜜」を言われたところです。「波羅密」とは、到彼岸～彼岸に至る方法、つまり仏教の目標である「涅槃寂静」の境地に至るための実践徳目です。「涅槃」というと一般には死ぬこと、往生成仏のことだと思われるかもしれません。それは完全なる涅槃と言われるものではありますが、原始仏教では、涅槃は悟りの境地を言うのです。拙僧が、ブログのサブタイトルで「願わくば衆生と共に彼岸に至るのだ！」と言っているのもこのことで、即身成仏＝悟りを指しており勿論死ぬことではありません。六波羅蜜一．布施（ふせ）波羅密＝檀（だん）波羅密とも呼ばれる。自分の財産を施したり、真理を教えて迷える人を導いたり、人の恐怖を除いて安心を与えたりすること。維摩さんが言われるように、返礼を期待しないところが大切です。お布施をあげるからオレの願いを聴いて叶えてくれと言うのは、布施という徳を積んだことにはならず、従って願いが叶えられることはないのです。仏様に取られっぱなしですよ。気をつけましょう！　また、お金や物を寄付することだけが布施でもありません。優しい言葉でも笑顔でも、それが他者のためになるのものであればよいのです。二．持戒（じかい）波羅密＝規則を守り、甘えず自分を律して生活すること。拙僧も出家するとき、受戒の儀式に参加しました。これは命令として神仏から与えられるものではなく、自ら戒を守りますとお誓いするものです。残念ながら坊主でも強盗になって郵便局に押し込むような者がいます。どのような事情があるにせよ、このような不心得者のことを破戒坊主というのです。彼も今まで積んできた徳をすべて支払った上に、不徳という借金まで背負ってしまったことになります。あの世に行かずともこの世が地獄です。怖いですね。 三．忍辱（にんにく）波羅密＝降りかかるあらゆる苦難に動ぜず、耐え忍ぶこと。この段階になると、拙僧はまだコメントできる立場にありません。降りかかる悪魔や魔女？と日々戦っているのです。応援してね。 四．精進（しょうじん）波羅密＝いつでも、仏道を極めようとする修行を怠らないこと。拙僧は、まだまだ。 五．禅定（ぜんじょう）波羅密＝瞑想などにより精神を統一し、いつも心を穏やかな状態にすること。まだまだ。 六．智慧（ちえ）波羅密＝般若波羅密とも呼ばれる。真理を見極め、悟りを完成させる知恵を身につけること。まだまだ。ここまで修行して至ることができる涅槃寂静は、仏教の基本命題である「三法印」の一つです。仏教は、お釈迦様の教えをもとにして、二千五百年に渡って多くの仏教者達が発展させてきたもので、数え切れないほどの教えの集大成です。そこで本物と偽物を見分ける印（しるし）を三つの命題として提示しています。これを三法印といいます。有名な「諸行無常、諸法無我、涅槃寂静」というキーワードに反するものでなければ、仏教の教えとして認めようというのです。諸行無常「一切の形づくられたものは無常である」と正しい智慧をもって観ると、人は苦しみから遠く離れる。（法句経第２７７偈）諸法無我「一切の事物は私ではない」と正しい智慧をもって観ると、人は苦しみから遠く離れる。 （同２７９）涅槃寂静諸行無常と諸法無我という二つの真理を体得し、欲に囚われた執着心を捨て去れば、本当の平安な境地が訪れるという真理これに「一切皆苦」を加えて四法印というときもあります。「一切の形づくられたものは苦しみである」と正しい智慧をもって観ると、人は苦しみから遠く離れる。 （同２７８）長くなってしまいましたね。本日はここまでにします。とにかく「日々の生活の中に道場がある」ということが本日の教えです。合掌　観学院称徳　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

  2005年05月17日

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• 道場って、どこのことですか？

  わたくしが、「道場って、どこのことですか？」とたずねますと、彼はこう答えて言いました。「清純な心（直心）が道場なのだ。うそいつわりがないから。　また心を決めて（決心）修行することも道場なのだ。　よく物事をやり遂げることができるから。　そして心に深く道を求めること（深心）も、功徳を増しふやしていくから、道場だし、　さとりを求める心（菩提心）も、誤り疑うことがないから、道場なのだ。（つづく）」　　　　　　　　　　　　　　　　（『維摩（ゆいま）経』　石田瑞麿訳）維摩経は、在家の菩薩である維摩居士を主人公にしたお経。文殊菩薩など出家の修行者である菩薩が維摩さんに質問し、それに答える形式でできています。お寺で読まれることは通常ありませんが、日本では最も古くから知られていたお経です。それは出家することなく、仏法を根本理念とした国づくりを目指した聖徳太子が重視したものだからです。太子は『維摩義疏』という注釈書まで書いています。ここでいう道場とは修行の場のことで、平家物語の冒頭に出てくる祇園精舎のような精舎のこと。当時は本尊はありませんが、現代風に言えばお寺や教会のことです。しかし維摩居士は在家ですから、精舎に住んでいるわけではないのです。彼は「出家者が集まった寺だけが修行の場ではないぞ。どんな所にいたって、私がいる所が道場だ。心のある所が道場だ」というのです。初期のキリスト教ではイエスも「神は心の中にある」と言っていたのです。この教えは後に権威を持った教会に無視・圧殺されてしまいました。仏教も五十歩百歩ですね。ほんとうは日々の生活の中で善く生きることこそ、修行なのです。寺に行くことだけ、お経を読むことだけ、瞑想・座禅することだけが修行ではありません。在家者こそほんとうの修行の場にいるといえるかもしれませんね。　　合掌　観学院称徳

  2005年05月12日

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• 一気に立派な人にはなれない

  「賢者は、順次に少しづつ、一瞬一瞬に、自らの穢れを除く」　　　　　　　　　　　　　　　　　（法句経　第２３９偈）お釈迦様は、清らかな心の人が立派な人だと言われました。心が清らかな人は、物事に執着することないので貪り、怒りや迷いで心が穢されることがなく慈しみの心を持つことができます。これは、ひとつの真理です。このような人は、徳のある人と呼ばれ、自らも幸福を得ることができます。どの宗教でも理想的な人格を目指すことは、大切なこととされています。しかし「一気に立派な人にはなれないよ」というのが、本日の教えです。真理というのは、難しいことではなく、誰でもできることだからこそ普遍の真理になるのです。苦行など大変な修行だけが真理に至る道ではありません。毎日毎日、ひとつ一つ、一瞬一瞬に少しづつそのつど自らの心の有り様や行いを省みて、気をつけることで穢れはひとつ一つ除かれ、清らかな心に磨かれて行くというのです。死の訪れるその時まで、このように善く生きることが幸福への道だよ。時を超えてお釈迦様からあなたへの暖かいアドバイスです。　　合掌　観学院称徳

  2005年05月10日

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• 現実を直視する

  「過去を追うべからず。未来を期待すべきではない。　およそ過ぎ去ったものは捨てられたもので、かつまた未来は未だ至らず。　しかし、かの現在の法をここかしこに観察し、　揺るがず動ずることなくそれを了知して習得せよ。　今日、まさになすべきことを熱心になせ。誰か明日の死を知るべきや。」　（「南伝」『中部』「一夜賢善経」偈文より）過ぎ去ったことに愛着をもつのは、記憶を持つ人の本性かも知れません。今このとき思うようにならないことがあれば、明日に期待してしまうのも人の本性でしょう。しかし何かができる、自ら状況を変えることができるのは、今このときでしかないのです。過去に戻ることはできないし、過去を変えることもできません。未来を夢見ることはできても、未来を変えることができるのは、今このとき、現在の行いによるのです。「今日、まさになすべきことを熱心になせ」お釈迦様の言葉は、今懸命に生きている人にとっても熱い応援歌でもあるのです。合掌　観学院称徳

  2005年05月03日

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• 人生をありのままに受けとめる

  「この世における人々の命は、定まった相（すがた）なく、　どれだけ生きられるか分からない。　惨（いた）ましく、短くて、苦悩をともなっている。」　　　　　　　　　　（『スッタニパータ』第５７４偈）人生には、苦が伴う。お釈迦様が最初に気付いた問題意識です。「一切皆苦」～生を受け、生きているということは苦に充ち満ちている。病み、老い、そして死んでいく。「苦」とは、一時的な身体的苦痛を言うのではありません。もっと根源的なものです。老病死、どれも避けがたいものでありながら、いつまでも若いままでいたいと思う、健康でいたいと思う、生き続けたいと思う、それがかなわないから、何で生まれてきたんだ、生まれない方がよかったのにと、「生」そのものも苦と思う。そうなんです。苦の本体は、実は「思い」なのです。「諸行無常」～すべて形あるものは常ならず、移り変わる。生じたものは必ず滅びる～という自然の真理（摂理）とは異なる、人の希望的な思いです。しかもそれは命あるものにとって根源的な思いです。それは思い通りにはならないものであり、欲するようにならない、願うようにならない、避けられない、だからこそ「苦」なのです。お釈迦様の説いた解決法は、四聖諦（四つの真実＜ポイント＞）。その第一が、「一切の形づくられたものは苦しみである」と正しい智慧をもって観ると、人は苦しみから遠く離れる」 （法句経第２７８偈）1.苦諦＝生きることは苦である（一切苦の認識）ですが、それに続くのが、2.集諦＝なぜ苦が生まれてしまうのか（苦の原因探求）3.滅諦＝苦はどうすれば無くせるのか（苦滅尽の境地）　4.道諦＝苦を無くすには八つの道（方法）がある。（八正道）なのです。本日はここまでにしておきましょう。合掌　観学院称徳

  2005年04月29日

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• 他人の過失は見やすいけれど

  「他人の過失は見やすいけれども、自分の過失は観え難い。　人は他人の過失を籾殻のように吹き散らす。　しかし自分の過失は、悪賢いばくち打ちが　不利なサイコロの目を誤魔化すように隠してしまう。」（法句経第２５２偈、『原訳法句経』Ａ・スマナサーラ著）今も昔も自己中心的な人の心は変わらないようです。他人の過失は些細なことでも直ぐに指摘することで、他人は自分より劣っているのだ、自分は彼より優れていると安心しようとする。しかもそれを籾殻を吹き散らすように人に言いふらす。いるよね、こういう人間が。インド北部ガンジス川流域はインディカ米の原産地で、お釈迦様が生きていた２５００年前も今も変わらない米作地帯、聞き手に分かりやすい喩えを使うのが、お釈迦様の得意技。そして自分の過失は、いかさま博打打ちがさいの目を誤魔化すように隠すだと。サイコロ賭博も博徒の歴史も古いことが分かるけど、同じ喩えが現代でも通じるとは文化・文明の発展、人間の歴史って何なんだろうね、と思います。人の心はちっとも進化しないようですね。合掌　観学院称徳

  2005年04月27日

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• 「死」と向き合い「善く生きるために」～いい質問とお答え

  ぜひ皆さんにもお聞かせしたいご質問をいただきましたので、転載させていただきます。「われらはここ、死の領域（さかい）に近し」（法句経より）＞「私たちはこの世界において、死と隣り合わせで生きている」（いつ死んでもおかしくない）「このことにほんとうに気付かない人が多い」＞「しかし、この現実を理（ことわり）として受けとめ自覚した人々にこそ、もはや争いや諍（いさか）いはなくなっていくだろう」＞とは、大変有り難い言葉に聞こえますが、今ひとつ、理解に苦しんでます。＞＞この現実を理（ことわり）として受けとめ…＞というのは、平たく言うとどうすればいいのでしょうか？-----「理」とは、当然のこと、道理です。この場合は、「死と隣り合わせで生きている」ということです。それは何故か？　これは「生ずれば必ず滅びる」、「生まれたものは100％必ず死ぬ」という縁起の法則。そんなことを言わなくても、当然のこととして誰でも知っていることですね。でも「自分はまだまだ死なないもんね」と思おうとしているのです。これでは本当に「受けとめ自覚した」ことにはなりません。「他人の死を自分のこととして受けとめ、自分も同じように死ぬのだ」と念ずることで、死を我がこととして観察する「死の瞑想」という方法があります。そうすれば、人は誰でも自分が可愛いものですから、今生きていることに感謝、生きてるだけで幸せなんだと、自覚できるでしょう。捨て鉢な生き方ではなく、どうせなら楽しく幸せに生きたいと思うようになります。幸せになるためには、人に優しく慈悲（愛）の心を育てて、心に恥じない生き方をしようと、自然に思うようになるでしょう。　合掌　観学院称徳

  2005年04月26日

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• 列車脱線事故に思う～死とは、生きるとは？

  考えられない、予測の範囲内ではないことが起こるのが、現実というものです。まさか、有り得ない。そんなことで満ちているのが、私たちが生きているこの世界なのです。「われらはここ、死の領域（さかい）に近し」法句経第６偈にあるお釈迦様の言葉です。「私たちはこの世界において、死と隣り合わせで生きている」（いつ死んでもおかしくない）「このことにほんとうに気付かない人が多い」と法句経は続きます。今回のような突然の事故のニュースに接し、私たちはこの現実を思い出すのです。朝会社へ学校へと家を出た人々が、それきりで帰らぬ人となる。本人にも死の予感すら無かったはずです。ご冥福を祈ることしか何事もできないほど、悲しい現実。残された人々にも、慰めの言葉もありません。近しい人々は、生涯この現実と向き合っていくしかない。慰められるには、時間という薬しかないでしょう。「しかし、この現実を理（ことわり）として受けとめ自覚した人々にこそ、もはや争いや諍（いさか）いはなくなっていくだろう」と、この法句経第６偈は結ばれています。明日をも知れぬ命を預かっている私たちには、人と争い、諍いを起こすような無意味な時間を過ごしている余裕はないのです。そのときその時を懸命に、誰に恥じることなく、できれば人の役に立って、自らも心楽しく生きようではありませんか。願以此功徳　普及於一切　　がんにしくどく　ふぎゅうおいっさい我等与衆生　皆共成仏道　　がとうよしゅじょう　かいぐじょうぶつどう願わくはこの善き行いによって生ずるところのすべての功徳をもって、今は亡き人々の精霊に追善廻向し、世の人々の苦しみをわが心として、御仏の如く救い行き、われらみなともどもに御仏の道を成し遂げて、浄土（きよきせかい）を創り往かん。宗派を問わず仏教で読まれる「廻向」です。　合掌　観学院称徳

  2005年04月25日

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• 言葉より実践

  「美しくあでやかな花でも　香りのないものがあるように　よく説かれた言葉も　実践しない人には実りをもたらさない。」　　　　　　　　　　　（『法句経』５１偈）重い真理ですね。花は目で楽しませ、香りで癒してくれる薬のようなものです。お釈迦様は自分のことを「救済者でも預言者でもない、医者か教師のようなものだ」と言っています。良い医者のように病の状況に応じて薬を与え、良い教師のように相手の現状のレベルに応じて理解しやすく説くと言うのです。しかしその人にとって、どんなに今の症状に良く効く薬であっても飲まなければ効かないし、どんなに分かりやすく有益なアドバイスであっても実践しなければその人のためにならないでしょう。名言や座右の銘などは、実践しないのであれば何にもならない。一休禅師なら糞の役にも立たないと吐き捨てるでしょうね。でも教えを広める、徳を称えるという意味の観学院称徳という名をいただいた仏弟子は、たとえ一言でも読者の心に気づきの言葉が伝われば幸いに思います。　　　　　合掌　観学院称徳

  2005年04月21日

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• 詩人

  神が尋ねた。「何が詩句の機縁となる原因なのですか？　何がそれらの詩句を生み出すものですか？　詩句は何に依存しているのですか？　諸々の詩句の住処（すみか）は何ですか？」尊師は答えて、次のように言った。「韻律は詩句の機縁となる原因です。　音節（文字）はそれらを生み出すものです。　詩句は（そのテーマとされているものの）　名称に依存しています。　諸々の詩句の住処は、詩人であるのです」と。　原始仏教経典『サンユッタ・ニカーヤ』　　第一集「神々に関する集成」より　『ブッダ　神々との対話』中村 元 訳　岩波文庫近代になり散文詩も生まれたが、昔から詩句は音声の強弱や長短を規則正しく繰り返したり、和歌や俳句のように一定の音数から成る韻律を持っていました。これは、詩句が黙読するものではなく、声に出して詠むものだったからです。その韻律が、詩句創作のきっかけになるというのです。私も下手のよこづきで俳句を読むのでよく分かります。また散文詩でも、音読するものに違いはなく、読みやすいリズムはあるのです。音節（特に日本語のカナのような１音節＝１文字）は詩句を生み出し、詩句はそのテーマとされているものの名称に依存しているというのです。そして当然のことですが、その詩句の出所は、詩人自身だということです。漠然と考えていて詩句を創作しようとしても難しいけれど、ふと口ずさんだ言葉を素にして、テーマとなる文字と言葉を明確して創作する。それを声を出して詠んでみて推敲していくと、良い詩句ができるよというのが、お釈迦様の教えです。もちろん、諸々の詩句の住処である詩人本人が、オリジナリティのある本物である必要はあるのですが。。。まあとにかく、挑戦しようぜ！　　合掌　観学院称徳

  2005年04月20日

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• 自業自得

  「錆（さび）は鉄から生じてくるが　その鉄を傷つけてしまうようなものだ」　　　　　　　　　　（法句経２４０偈）自らの災いは、自らの行いから生じて、自らを傷つけてしまう。人は、悩みや災いの原因を他人や環境のせいだと思ってしまいがちです。しかし本当は自分で自分の内に原因を作り、それが自分に悩みや災いを生んでいることも多いのです。自分自身をよく見つめることで原因を知れば、悩みや災いを作り出して、傷つくことを回避することができるでしょう。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　合掌　観学院称徳

  2005年04月19日

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• 邪（よこしま）な人間の見分け方

  旅の途中、釈尊は同行の弟子達に言いました。「邪な人間をどのように見分けるか知っているか？」弟子達が「いいえ」と答えると、釈尊は邪な人間の特徴を語りました。「聞かれればもちろん、聞かれもしないのに他人のあらをあげつらう者。本当に聞かれ色々と質問された時、控えめに抑えて言うのではなく微に入り細にわたって他人の悪口を言う者、このような人が邪な人である。聞かれなければもちろん、聞かれても他人の長所を挙げようとしない人。（中略）聞かれなければもちろん、聞かれても自分の欠点を明らかにしない。本当に聞かれ色々と質問された時、自分の欠点を挙げるが、総てではなく控えめに隠そうとする人。聞かれればもちろん、聞かれもしないのに自分の長所を吹聴する。本当に聞かれ色々と質問された時、控えめに隠すのではなく何でもかんでも洗いざらいに自分の長所を喋る人、このような人は邪な人である。」（『ブッダとそのダンマ』B・R・アンベードカル著、山際素男訳、光文社新書より）邪という言葉は、日常的にはあまり使いません。正しくないこと、非道なことといった意味ですが、現代ではこの程度のことは当たり前になってしまっているようです。このような人は沢山いるし、私でも他人のあらを論ったり悪口を酒の肴にしている、ということがサラリーマン時代にありました。今でも虫の居所が悪いと、他人の悪口でも言いかねません。人間とは弱いもので、他人を自分より貶めて安心したり、自己弁護したり、さらには差別し虐めたりすることで、邪な喜びすら感じてしまうものなのです。しかしながら、他人のそういうところを見てしまうと、そのような人と友人にはなる気がしないし、酒も飲めないし、まして仕事はしたくないと思うのもまた当然でしょう。愛しているはずの相手でさえ、信用できない、許せないと感じるかもしれません。お釈迦様が修行者達である弟子達に、あえて邪な人間の見分け方を問うたのは、それが誰の心にも潜んでいて、時々現れてくるものだったからに違いないと、私は思います。悪魔とはこういうことの比喩でしょう。正しく生きようとしている人の邪魔をしに出てくるのです。日々たとえ３分でも瞑想して、こうした心の動きを捉え反省することで、誰でも正しく生きることができるというのが、お釈迦様の教えなのです。　　　　合掌　観学院称徳

  2005年04月16日

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• 人間の堕落は何によって起こるのか？

  お釈迦様は、「人間の堕落は何によって起こるのか」との問いに対して「向上する人と、堕落する人は、直ぐに判別できる」と答えています。その内容は、ダンマ（真理）を愛する人は向上し、以下のような人は堕落するというのです。１．ダンマを憎む人は堕ちていく。２．邪なものに親しみ、品性あるものに何の喜びも見ない。誤った教えを好む。３．ぼんやりとし、つきあいを好み、怠け者で怒りを露わにする。４．裕福でありながら、年老いた両親を養わない者。５．嘘、偽りによってバラモン（僧侶）あるいは他の修行者を騙す者。６．金銀、食料など財産を沢山持ちながら独り占めする者。７．生れ、富、家系を鼻にかけ、親族を軽蔑する者。８．放蕩者で、酔っぱらい、賭博好きで浪費家。９．自分の妻に満足せず、売笑婦や他人の妻に近づく者。１０．ひどい浪費家の女や男に権勢を振るわせる者。１１．戦士の生れでちっぽけな力しかないのに、途方もない野心を抱き権力者になろうとする者。「これら堕落の諸原因を知り、それに打ち克つなら、人は救われます」というのが、お釈迦様の教えです。あーあ、拙僧はきっと救われない。ずいぶんと思い当たる。もう既に堕落している部分もある。自分にだけ分かることもあれば、他人から見ても分かることもあるに違いないのだ。。。皆さんは、どうですか？昔も今も人間は変わらないと言ってしまえばそれまでですが、中には開き直って徹底的に堕落してやる！と息巻く者もいますよね。人間としての正しい生き方を教えてくれるのが、良い宗教の機能でもあるのです。間違っても信者を地獄に堕ちるなどと脅してお金を巻き上げたり、幼気な信者に邪な行為をする者が真の宗教者であることはないのです。信仰を持たない人は、いわば免疫のない幼児のようなものですので、特にこの手の偽宗教や偽宗教者に騙されないように、ご用心ください。そして、時には反省して、少しでも正しい生き方ができるように軌道修正してください。誰のためでもない、自分のために。。。ご自愛くださいね。　合掌　観学院称徳

  2005年04月15日

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• ほんとうの幸せとは

  「健康は最上の利益（めぐみ）　満足は最上の財産（たから）　信頼は最上の縁者（えにし）　心の安らぎこそは　最上の幸せである」　　　　　　　（『法句経』第２０４偈）今、このお釈迦様の言葉の意味が、しみじみと感じられる。会社を辞めてもうすぐ六年。あっという間の出来事に思えるがこの間世間はＩＴ革命だの、ネットバブルだのと騒がれた。ケータイは３Ｇになり、子供の頃のＳＦ映画やＴＶで見たような携帯型のテレビ電話さえ利用されるようになっている。インターネットも大容量・常時接続のブロードバンドになりこのブログのように何十万人という個人が自由活発に情報発信している世の中になった。逆に情報は世界中から個人のパソコンに入ってくるようにもなった。こんな時代、世の中だからこそ、ほんとうの幸せとは何んだ？とたまには振り返ってみる余裕が必要だと思う。お釈迦様も人間だった。この法句経の言葉は、２５００年前も現代も変わらない人間としての根源的な幸せを、思い起こしてくれるような気がする。万人の願いは同じ。。。だとしたら、慈悲の心でお互いを見つめながら、幸せに暮らして行こうよ。合掌　観学院称徳

  2005年04月14日

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• 今、このとき行うべき大切なこと

  「なすべきことを、なおざりにして、なすべからざることをなす。　遊びほうけて放逸な（今大切なことに気づかない）者には、　煩悩が増大する」（『法句経』第２９２偈、『原訳・法句経』Ａ・スマナサーラ著より）耳が痛い。お釈迦様も親の小言も、同じようなものですね。歳をとったお陰で親も先生や上司にも小言を言われなくなりましたが自分としては全く進歩していないから、困ったものです。いまだにやるべきことをやらずに、どうでもいいことに時間を費やしかえって悩みを増しています。「もろもろの事象は過ぎ去るものである。　怠ることなく（不放逸にして）修行を完成しなさい」お釈迦様最期の遺言（『大パリニッバーナ経　涅槃教』）です。「不放逸であれ」とは、お釈迦様のよく説かれた言葉ですがパーリ語原典では「アッパマーダ」、その意味するところは「そのときそのときに、何をするか分かっていること」です。反対に「パマーダ」とは「溺れること」「過度に依存すること」「心が酔っていて自分が何をしているのか分からない状態」を言うのだそうです。（前出『原訳・法句経』より）人生（現世）は、１度きり、誰にも平等に有限です。１年も１ヶ月も１週間、１日１時間１分１秒、全て限られた時間の流れの中で今日も明日も明後日も、無駄な時間を費やして残りの人生を食い潰しますか？合掌　観学院称徳

  2005年04月13日

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