「葬儀」調査報告書

「葬儀」の調査報告書
（この文書の背景事情は、「二つの文書、アップしました」をご参照ください。）

　日本基督教団東北教区宮城中地区の教会協議会で、ひとつの質問が出されました。それは、「火葬の後に遺骨を前にして葬儀を行う風習があるが、それはなぜだろう」というものでした。調べてみると、それは「骨葬」と呼ばれるものであるということがわかりました。そして、そのことを考えて思考をめぐらしますと、私たちの葬儀・死・身体ということの意味が、見えてくる気がしてきました。

　以上が、この報告書をまとめた次第です。

（１）「骨葬」という葬儀

　葬儀に関する情報を得るには、いくつかの手段があります。
　最も「学問的」な装いをもっているのは、「民俗学」と「社会学」の研究成果です。
　最も「実際的」な知見を示してくださるのは、「葬祭業社」のホームページです。

　「葬儀→火葬」という順序と、「火葬→葬儀」という順序、この二つをどう理解するかについては、葬祭業社である「源兵衛堂」様のホームページが情報を載せていました。（一番下に、アドレスを掲載しておきます。）

　あるいは、雑誌「SOGI」の中にも、同様の報告がありました。

　どうやら、もともと「土葬」の伝統をもった地域では、「火葬→葬儀」という順番が取られることが多いそうです。その順番で行われる葬儀を、「骨葬」と呼ぶようです。

　なるほどと思います。

　古くからの伝統が守られている地域においては、親族間の結束と秩序が重視されます。そして、情報通信と交通の便が良くない場合（ほんの少し前までそうですし、今でもそうである場所は多いのです）、親族の集合を待って葬儀を行っていては、ご遺体が傷んでしまう。そこで、「埋葬→葬儀」という順番が取られるようになった、そして、それが「火葬→葬儀」という順序（骨葬）になった、というのは、よくわかることのように思います。

（２）「葬儀」と「告別式」／誰のための「葬儀」か。

　このことは、「葬儀」とは何か、ということを考えさせます。二つのことを考えます。「葬儀」とは、そもそも何か。そして、「誰のための葬儀」であるか、ということです。

　もともと、「葬る＝ほうむる」は「ハフル」と発音し、「放る＝捨てる」と同じであったといいます。仏教が「火葬」を日本に持ち込みましたが、人体を焼却する、ということは大変な手間を要しますから、貴族しかそれを行うことができませんでした。そして神道では「土葬」が一般的であったこともあり、私たちの死後は「土に還る」ものだったということです。

　実際、１９６０年代まで、「火葬」よりも「土葬」が一般的であったと、社会学の報告は語っています。

　人間が、「土に還る」。このことは、宗教的・神学的意味合いを醸し出します。そこで、その「土に還る」道行きを、「葬送儀礼」と呼ばれる宗教的儀式とした。これが、「葬儀」だそうです。つまり、それはどこまでも「宗教的・神学的」な営みなのです。

　しかし、俗界のこだわり、というものもあります。死んだ人に、最後に一言をかけたい。そうした「世俗」の営みとして、「告別式」がある。大事なことは、「葬儀」と「告別式」は、本来、別々のものであった、ということです。

　日本で初めて「告別式」を行ったのは、１９０２年（「明治」３４年）であるとのこと。中江兆民の「葬儀」でのことだそうです。日本のキリスト教の伝統と、私たちの「葬儀」とは、結びついているように思わされる史実です。

　さて、私たちの「葬儀」は、いったい誰のために行われるのでしょうか。

　明治以来、長い間、日本では、「家（イエ）」のためにすべてが行われました。結婚もそうですし、葬儀もそうでした。ですから、「骨葬」をしてでも、つまり、ご遺体となられた故人の最期の姿を見られなくても、「家（イエ）」が集まって、絆を確認しつつ故人をしのぶ場所を設けることを優先する。これが、「骨葬」の背景にある事柄でしょう。それは、絆を確かめるという意味で、尊い伝統であったと思います。

　先に、１９６０年代に一挙に「火葬」が増えたと申しました。この背景には、都市化という現象があります。そして、今申し上げた「尊い伝統」の風化は、この「都市化」によって一気に進行します。

　赤の他人の人々が、大勢一か所に集まって、都市を作る。すると、「土葬」は困難になります。端的に、「埋める場所」がなくなるのです。そこで、近代的な火葬場を建設し、すべての人が「火葬」となる、そういう状態になって、今の仙台市もあります。

　都市化は、人々をばらばらにします。大家族は核家族になる。親族間の絆は解体されて行く。こうして生活を変え、絆の在り方を変えた私たちは、葬儀の仕方も変え始めたと、民族学・社会学の研究は指摘しています。

　もう、仙台市では、「骨葬」はなくなりつつあるようです。人々はすぐに情報を得、すぐに集まり、葬儀を行うことができる。東京のような「葬儀」が、一般的になった所以です。

（３）「葬儀」の将来

　「私のお墓の前で泣かないでくださいそこに私はいません眠ってなんかいません」とは、大ヒットした「千の風になって」の一節です。

　江戸時代、キリシタン禁令の徹底のために、「檀家制度」が生まれました。人々は「土葬」をし、寺院から戒名と位牌をいただく。こうして、キリシタンでないことが証明されて、平穏無事に生活をすることができる。これが、江戸時代の制度です。

　そして、明治時代になって、すべての人が「家（イエ）」を持ち、戸籍に登録されるようになります。そうして、今の寺院の「お墓」が生まれます。

　つまり、長い間、「お墓」の下には「遺骨」は、ありませんでした。「土葬」は野山に行い、「お寺」に「家（イエ）の墓」を持つ。そこに展開されるのは、「千の風になって」の通りの世界なのです。そして、１９６０年代以降、火葬が一般的になって、やっと、「お墓に眠る」ことが一般的になった。「遺骨」が「お墓」の下に安置されるようになった。それが、「お墓の歴史」です。

　これからは、どうなるでしょうか。

　都市化は、とどまりません。その結果、「密葬」が増える傾向にあるそうです。ごく親しい人だけを呼び、「告別」をしてもらって、おしまい。その際、大切なものになるのが、「遺骨」だそうです。そこに、思い出を込める。

　すると、「骨葬」に似た状況が、これから増えるのかもしれません。実際、「密葬」の一形態として「骨葬」を紹介する本もあります。

こうした変化の中で、教会は問われています。

　　「葬儀」とは何ですか？
　　「遺骨」とは何ですか？
　　　そして、私たちの「身体」とは何ですか？・・・

中地区協議会の場が、こうした学びの機会となることを、役員の一人として心から願い、そうなるべく努めなければと思わされています。

最後に、本やホームページの情報など、ご紹介します：

源兵衛堂ホームページ
雑誌「SOGI」ホームぺージ：
「骨葬」についての簡単な説明がなされています。

『２１世紀のお墓と葬儀：少子高齢・非婚化社会の相談ガイド』赤石書店、２００１年。
宮城県図書館にあります。
クリスチャンとノンクリスチャンのご夫婦・ご親族の間に生ずる「問題」について、
Q&A方式で丁寧に解説しています。

八田洋『葬儀のすべてがわかる本』日本文芸社、１９９８年。
宮城県図書館にあります。
巻末の資料が充実しています。
キリスト教式が全体の０．７％であることや、
東北地方での葬儀の平均額が８３万円であることなど、
ちょっと、便利です。

『葬送のかたち：死者供養の在り方と先祖を考える』（宗教で読み解く「現代」Vol.3）佼成出版社、２００７年。
宮城県図書館と泉図書館にあります。論文集です。
「旅立ちから永遠の別れへ――葬列から告別式へ」や
「キリスト教会にみる死者供養」が、参考になります。

井上治代『現代お墓事情：揺れる家族の中で』創元社１９９０年。
宮城県図書館にあります。仙台市民図書館にもあります。
「お墓」や「葬儀」の歴史をわかりやすく書いています。

岩田重則『「お墓」の誕生』岩波新書、２００６年。
宮城県図書館・仙台市民図書館・若林図書館・泉図書館にあります。
「お墓」の民俗から、靖国問題まで論じています。新書で、手軽です。

『葬儀と墓の現在：民俗の変容』吉川弘文館、２００２年。
宮城県図書館にあります。
論文集ですが、最後に協議会の様子が載っています。
「お墓」「死」「葬儀」といったことを考える協議会の「お手本」のように思います。

『思想の身体――死の巻』春秋社、２００６年。
東北大学図書館にあります。
東北大学図書館は、一般図書館と同じく、すべての人が利用できます。
この本は論文集です。
第五章が、「葬儀の将来」を考える上で参考になります。

井上治代『墓と家族の変容』岩波書店、２００３年
東北大学図書館にあります。
専門の研究書。すこし、とっつきにくいです。