信仰者は夢を見る：川上直哉のブログ

[神学者の夢] カテゴリの記事

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• 2018年度 講義

  2018年9月10日から始まる講義「キリスト教文化史」の資料や録音などを、以下にご案内します。まず、出席票とレポートですが、​こちら​から、提出くださればありがたく思います。レジメは、以下の通りです。【ここにリンクを張ります】では、録音と資料などです。【ここにリンクを張ります】

  Sep 9, 2018

• ノートルダムの鐘 と ブロックチェーン

  www.nicovideo.jp/watch/so32797246?ref=search_key_video&ss_pos=1&ss_id=f8b4783e-9372-4501-a2a2-dd848ea56948 この動画を見て、たいへ豊かに学びました。 次の説教でも言及すると思うので、 感謝を込めて、以下のように 岡田斗司夫さんにメールをしました。 ＊＊＊＊ 2月25日のニコ生、拝見しました。大変勉強になりました。 牧師をしており、「神学博士」を名刺に刷って暮らしている 一応「専門家」である身にとって、とても刺激的な立論でした。 やはり定説や正史では見逃される点が多くあることを思います。 とりわけ、ゴシック建築への「専門家」の説明に 常に足りなさを感じておりましたので、大変興味深く拝見しました。 しかしそれ以上に今回の放送の重要性は、 ブロックチェーン以降の世界を考えるヒントを 提示してくださったことです。 野口悠紀雄さんの最近のインタビュー www.videonews.com/marugeki-talk/881/ を見て、世界がすでに変わりつつあることを 直感しました。しかし、どう変わってきているのか、 はっきりしないところがありました。 今回、「石の書物」という鍵語が、 大きな示唆を持っていたと思うのです。 抽象概念を手に入れたホモサピエンスが 他の人類を駆逐して万物の頂点に君臨した。 その「抽象概念」をどうアーカイブし、 そして、どうやって正確に伝達するか。 古来人類は、 石に刻んでアーカイブとし、 歌に歌って伝達した。 500年ほど前、人類は、 印刷という技術を手に入れて アーカイブと伝達を一体化した。 しかし、印刷技術による製作物は、 そもそも改ざんが可能であり、 アーカイブの強度を上げようとすると 複製をたくさん作る必要がるために 信用が保証できなかった。それで、 現代の私たちが言うところの 「事務」のシステムを作り、 人間がそれに参加することが求められた。 そして今、ブロックチェーンが登場し、 堅固なアーカイブと正確な伝達を 技術が保証できるようになった。 AIが「臨機応変」を代替しつつある今、 いよいよ、人間の役割はなくなっていく。 ・・・と、「石の書物」という言葉から 展開できました。感謝を覚えています。 蛇足ですが、ゴジラで指摘されていた 「責任ある科学」のお話は、 蒼天航路の華佗と曹操の対決を思い出し、 サブカルの有用性を改めて思わされたことでした。 長くなりました。 感謝を込めて、 一筆啓上申し上げました。 腰の痛み、早く治りますように。 （私は、背骨の病で、 もう20年来針灸に助けられています。 一度、ご検討を！） 神学博士　川上直哉

  Feb 28, 2018

• Justification of God　序の翻訳

  ツイッターで、私は次のように書きました。落ち着いた休日。きっと、「なぜこんな事に？」という問いがふつふつと湧き上がってくる頃だろう。神学は、こういう時に役立つ。関東大震災時に高倉は英国でフォーサイスのJustificationを偶然読んで、フォーサイスに魅了された。今、それを翻訳しようと決意している。フォーサイスの論点は明確。神に「なぜこんな事を？！」と問うのが誤りである事。そうではなくて、「神はこの事態をどう良いものにするのか」と問わねばならない。原因を追求しても、怒りが増すだけ。目的を見いだして行けば、そこに展望が拓ける。その方がいい、という実利的神学。明日の朝から、フォーサイスのJustification of Godを翻訳して、ブログで公開します。起きれなかったらごめんなさい。そのつもりで、今日はブログを書かないで、早めに寝ることにします。そして、無事、今朝、起きることができました。ということで、以下に翻訳を公開します。できれば、毎日書きたいと思います。訳します本は、１９１６年の著作。「初めての世界大戦」という未曽有の事態に、茫然自失する英国。「どうしてこんなことに？！」という問に、神学で応える書物です。原書は、こちらで、読めます。ただ、この版には、出版当時ついていた「序」がありません。ここが、とても大切なのに。その「序」が、今日の成果です。ミルトンの「失楽園」からとられた、この不思議なタイトル。そこに込められた意味が、説明されています。　　　　　　　　　　　　神の義認　　　　　戦時下のためのキリスト教的神義論講義　　　　　Justification of God　　　Lectures for War-Time on a Christian Theodicy　　　　　　　　　　　　　　　　　By　　　　　　　　　　P. T. Forsyth, M.A., D.D.. 　　　　　　Principal of Hackney College, Hampstead　　　　　　　　　　　　　　　訳：川上直哉　　　　　　　　　　　　　　　　　序表題に「神義論」というような聞き慣れない言葉を掲げた。ここには注意が必要だ。タイトルであれ、サブタイトルであれ、新奇な言葉を掲げるときは、しばしば、より人が反発しない、むしろ興味を惹かれるような、そんな思惑が込められることがある。その思惑は危険なものだと、私は常々自戒してきた。現下、我々は大きな苦難の中にある。その苦しみの結果、「神義論」というこの珍奇な言葉は、多くの人々の宗教的な思いを支配する基調になっている。このことは疑い得ない。信仰と芸術と、等しく両方の分野で、我々は皆、多かれ少なかれ、高貴な仕事に携わっている。その仕事の目的は、一点に固定されている。その目的とは、ミルトンの『失楽園』にこう歌われていたものだ。　To vindicate Eternal Providence,　　神の摂理のあることを証明し、　And justify the ways of God to man.　　人に対する神の行いを正しいものとする　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ll. 25-26).これこそ、「神義論（Theodicy）」というものだ。つまりそれは、「神のなさったこと」と「良心の声」とを擦り合わせようとする試みである。ここでいう「良心の声」とは、もちろん「我々の良心の声」でもある。しかしそれ以上に、「神の良心の声」をこそ、何よりも考えてみなければならない。まさに上記のようなことを、私は、本書の執筆において考えている。本書の目的は、神を人間の理性の法廷に呼び出して、その被告席に座らせることではない。人間の良心の法廷に引き出すことでもない。そうではない。むしろ、理性と良心のすべてを呼び出すことを目指している。神ご自身の説明は、イエス・キリストと十字架の内に表明されている。その説明を聞きに、我々の理性と良心を呼び出さねばならない。それが、本書の最終的な目標となる。一方に、哲学的な神義論というものがある。哲学的に神の正しさを立証しようとする議論は、あるのだ。しかし、それは今のところ成功していない。もし信仰がその成功を待っていたとしたら、魂は、その成功を見る前に壊死してしまうことだろう。他方で、宗教的な神義論というものがある。それは神学的な神義論とも言い換えられる（ここでは両者を同じ意味にしておきたい）。この議論には、成功の可能性がある。「可能性がある」というだけではない。そこにだけ、我々の避難所があるのだ。今日、公的な要請に応え得る可能性を蔵している神学とはなにか。それは、宗教的・神学的な神義論である。それは、神ご自身によって神の正しさを証明する議論である。それは、歴史を辿ることによって議論される神義論ではない。歴史とは、「神のしたこと」と「我々のしたこと」とが曖昧にないまぜになったものである。歴史の舞台においては、十字架の光は充分に行き届かない。それで、人生は確たる姿を示すことができず、結果、歴史そのものの全体像を見通すことはできないことになるのだ。神の弁護は、神だけができる。そして、神ご自身の神義論は、神の御子イエス・キリストにおいて示されている。神の問題とは、歴史の問題である。神の問題とは、歴史の中にいます神の問題である。ある疑いが、今日の人々を動揺させている。その疑いとは、科学的なものではなく、社会的なものだ。それは、理性が不調をきたした結果生まれた疑いではなく、正しさが歪んだ結果の疑いである。そこで生まれる「問」とは、まさに、大いなる「答」に通じるステップとなっている。大いなる「問」というものは、ある程度において、道徳的な問となっている。そこで問われるものは、「任務」であって「存在」ではない。「何をしなければならないか」であって「世界の法則」ではない。「魂」であって「実体」ではない。「良心」であって「神か人間か、どちらかの行いのプロセス」ではない。だから、結論として、次のように言えるだろう。「神の人間に対する義認」という議論は、「神によって義とされた人間の良心」だけを問題とするのではない、ということ。神の正義を、我々は、賜物として有しているのであって、結果として有しているのではない、ということ。神は、人間を疑いの中から救い出すことを以て、ご自身の正しさを弁護するということ。決して、人間に真実をデモンストレーションして見せることによってご自身の正しさを示すことはなさらない、ということ。ここで私は同僚のＨ．Ｈ．シュラウド牧師に謝辞を表しなければならない。師が、この書の校正作業に携わってくださったのである。１９１６年８月　Ｐ．Ｔ．フォーサイス

  Mar 20, 2011

• 「ねじれ」と民主主義

  修養会の第一セッションの録音をアップしました。こちらが、前半です。こちらが、後半です。ＰＤＦファイルのレジメは、こちら。私が担当した事前の準備で、地理的なことを語らなかったことが、少々、災いしてしまいました。申し訳ないことです。そんなわけで、前半の終わりは、地理的な話で終始しています。こちらに、「メトロ・マニラ（マニラ首都圏）」の分かりやすい地図がありました。その中ほどにある「マカティ市」の中に、話題に出てきましたアラヤ地区がありました。担当者の不手際、ここでお詫びして補足する次第です。この前半部分は、どこまでも、「日本と比較して知られるフィリピン」を語るものです。しかし、今回の講師・宮脇先生は、その説明を辿るうちに、いつしか、「フィリピンによって知られる日本」を考えさせる、そんなお話をしてくださいました。第一セッションの後半部分は、いつの間にか、そうなっているのです。講師の優れた知性の現れ。本当に、大変、刺激を受けました。「知っているはずの日本を基準に、　知らないフィリピンを学ぶ」そんなつもりでいるのが、いつの間にか、「知らないフィリピンを通して、　知っているはずの日本について考え始める」ということになっている。これは、まさしく、講師の力量の賜物。私たちは、本当に良い講師を与えられました。日本という枠組みでフィリピンを包み込んで議論しているはずが、いつのまにか、フィリピンという枠組みで日本を議論し始めている。そのターンオーバー。それは、西田幾多郎の哲学において「逆対応」という言葉で議論されている認識論の、ずばり、そのもののようです。西田哲学の認識論のすぐれた説明を、こちらで読んで、なるほどと思いました。ちょうど、来週の読書会の準備をしていたところでした。犬も歩けば棒に当たる。必要な情報は、向こうからこっちへと集まってくるようです。さて、後半。後半は、議論が急に掘り下げられることになります。フィリピンは、経済発展している。都市が栄えて、消費社会が形成されている。それなのに、なぜ、「ごみ山」が生まれるのか。それも、大都市・マニラの中に。この問題は、専門家の中でも答の出ない難問であるとのこと。宮脇先生は、一所懸命に、その答を探して言葉を紡がれます。議論の中で見えてきた事柄は、「ねじれ」という現実でした。そこに、日本の姿を映す鏡としてフィリピンが立ち上がってくる。「ねじれ」といえば、今の日本では、国会の「ねじれ」が顕著です。衆参の勢力図にねじれが生まれている。だから、国家の意思を決定する「正統性」に、ねじれが生まれる。結果、予算関連法案が通らない。それで、税金の使い方が、決まらない。それが、今の日本の国会です。フィリピンでは、その「ねじれ」が、各所に顕在化しているようです。国家行政の枠組みにおける「正規」の部門とは別に、地域ボスや骨がらみの既得権によって成立する「非正規」の部門がある。富は、「正規」の部分に遍在しているけれど、「非正規」のセクターが強力なので、貧民には貧民なりの生活の場が確保される。たとえばそれが、「ごみ山」だったりする。そして、その「非正規」の力を集積する立場にある人が、政治力を発揮して「正規」の場面に入り込み、「合法／非合法」の壁を融解させる。そうやって、政府が弱体化する。法律はたくさん成立する。立派な法律が、社会の改善を目指して役人に権限を与える。でも、予算がつかなかったり、権限も曖昧にされたり、とにかく「骨抜き」になる。それで、たとえば、「ごみ山」が出来上がる。経済は発展する。でも、「非正規」のセクターが残される。経済は、「ごみ」を生み出す。でも、それは「正規」セクターが強くなければ、処理できない。経済の発展のために「正規」セクターが発展するが、経済と直接かかわりない部分に、「非正規」が残存する。だから、「ごみ」は生み出され、しかし、処理されない。私の理解では、上記のような構造の問題が、宮脇先生の話ではっきり分かったように思います。そこで、話を逆にして考えてみます。なぜ、日本には、「ごみ山」の類がなくなったのか。思い返せば、日本の大学には、「ごみ山」の類がありました。醜悪な立て看板の林立するキャンパスの姿です。私が大学生になった頃、まだ、たとえば明治大学には、それがありました。そして、その裏には、とっても汚い学生のたまり場があった。でも、それは一掃されました。大学が「正規」の権限を強め、「非正規」の学生コミュニティーを粉砕して撤去した。1960年代までは、日本にも、「非正規」の隠然とした力がありました。政府の管轄から外れた、住民のコミュニティが、あちこちに、あった。でも、それを整理し片付けることで、日本は、驚異的な経済発展をした。気が付くと、暴対法で闇社会は徹底的に嫌悪され、学生運動は消滅し、デモもストライキも見なくなり、公園にあったホームレスの方の段ボールハウスは撤去され、全ての人は「官僚」のようにな働き方をするようになって、ベンチャーは生まれず、チャレンジの可能性がなくなった。その代わり、とてもサニティでクリーンな世の中になった。本当は、みんな多様な意見を持っているはずなのに、それは、まったく、聞こえなくなった。1960年代に隆盛を極めていたミニコミは全く姿を消し、巨大なマスコミだけが、世論を独占するようになった。そうして、民意とマスコミ世論の間には、「ねじれ」があるはずなのに、その「ねじれ」は、見えなくなった。そして、いつしか、「ねじれ」自体が「悪いこと」と思われるようになった。たしかに、効率を考えたら、「ねじれ」は、「悪いこと」なのでしょう。そして、この国では、民主主義が停滞している。マスコミは世間の風を読み・煽るばかりで、輿論の形成を促す役割をはせないでいる。本来、民主主義のコストとして、「ねじれ」はあるのでしょう。みんな、意見がばらばらにある。みんな、「いいとこどり」をしたい。コミュニティの平安を確保したいけれど、合理的で効率的な社会もほしい。そんな「民」の本能的欲求に、まともに応えようとすれば、「ねじれ」が生ずる。そうすると、経済は、停滞する。だから、「ねじれ」が起こらないように、「民」の声をマスコミの大合唱でかき消して、人々を会社人間にして忙殺しておく。そうすれば、今の日本が出来上がる。経済は発展するけれど、市民社会は停滞し、民主主義は機能不全になる。みんな、投票にも行かなくなる。他人事のように、スキャンダルを探して政治家を嘲る。自分で政治家を育てる意識が、皆無となる。問題があれば、みんな「誰か」のせいにして、吹きあがって、うっぷんを晴らして、終わりにする。そうやって、民主主義のコストを節約して、経済効率を追求した、その極端が、日本の現状。対して、フィリピンは、民主主義のコストとして「ねじれ」が露骨に顕在化し、結果、「ごみ山」も「地方大地主」も、温存される。その代わり、社会的に転落しても、コミュニティーがネットを張って守ってくれる。市民社会は、極めて活発に存在感を示している。日本とフィリピンは、両極にあるようです。その両極を映し出すは、「ごみ」です。「ごみ」は、富の影。豊かになれば、「ごみ」が出る。その「ごみ」をどう扱うか、そこに、その豊かさの質が現れる。「サニティーでクリーン」な日本は、人間までツルツルになって、お互いにつながることもできず、孤立してさみしい世間を作った。「ダーティーでキタナイ」フィリピンは、人間もざらざらとして接続し合い、平気で内面にまで入り込む無神経だけれど、コミュニティーの結束は、骨がらみに強くある。ごみという共通項。ねじれの表れとしての「ごみ山」ねじれがない結果の日本のサニティ。ねじれが露わである結果のフィリピン。民主主義がいつも「ねじれ」を招致すること、そのことを利用して、権力を監視しようとすること。それは、実は、米国流の民主主義のありかたです。米国的民主主義は「ねじれ」を活用する。そして、フィリピンは、その極端な姿を見せている。日本は、「ねじれ」を嫌った。その結果、民意は見えなくなった。マスコミ世論だけが可視化された。そして、米国的民主主義の消えた日本は、フィリピンの真逆を体現している。後半の音声の最後を、私は、強引に、「ごみとは何か？」という問で、締めくくりました。それは、どうも、皆さんにとって「謎」な締めくくりであったようです。その時、いっぺんに頭の中に巡った思考は、上記のようなものでありました。分かりにくくて、どうも、すみませんでした。言葉が足りな過ぎるので、ここに書きました次第です。

  Mar 10, 2011

• 修養会の音源、限定配信を始めます。

  先週の修養会、盛会のうちに終わった、楽しい思い出でした。その後、録音を聞き直しましたところ、大変よく取れていました。内容も、充実しています。でも、その内容を一般公開することは、できません。私一人の責任を超えてしまうからです。ただ、「今回の修養会に参加したかったけどできなかった」というそういうすべての人に、喜んで、お分けできます。ということで、パスワード付きの公開になりますこと、ご容赦ください。「世界食料フォーラム・仙台」の会員の方には、別途、メールにて、パスワードをご連絡いたします。また、授業をお受け下さった方も、どうぞ、お聞きになりたい方は、私宛、お問い合わせください。私たち「世界食料フォーラム・仙台」は、「福音に基づき、食料への権利を実現する」事を目的に、活動しています。この目的にご理解を下さる方は、どなたでも、ご連絡ください。喜んで、お仲間と思い、パスワードをお知らせしたく存じます。修養会の録音は、長時間にわたっており、いっぺんにお送りするのは無理があります。それで、分割してお送り致します。修養会は、三つのセッションに分かれていました。第一・第二のセッションは、フィリピンについて学ぶものです。政治・経済・文化・宗教について、深く掘り下げてくださっています。こちらは、明日以降の配信といたします。本日は、先に、第三セッションをお送りします。このセッションが、一番、盛り上がりました。「我々は一体何をすればよいのか」を、議論しているのです。私たちは、キリスト教の団体です。キリスト教は、国際ネットワークを持っている。そのネットワークを使って、フィリピンのパヤタス地区北部の「ごみ山」に、私たちの仲間が行ってきました。昨年秋のことです。今回分かったことは、私たちの仲間が行ってきた場所は、フィリピンの「ごみ山」のスラムの中でも最底辺の地域であった、ということでした。ギャングもいっぱいいるし、支援の手も全く届かない場所であるということ。そこの生活を支えるべく尽力しているのは、地元のロータリークラブでした。そこには、特に、海外の支援は、届かない。支援しても、自立する見込みが極端に低いから、その支援のための募金が、集まらないのだそうです。ただ、私たちは、教会関係者の募金でやりますから、自立の可能性がない所でも、支援することができる。見返りを全く求めないで支援をすることができる。それは、私たちの強みです。でも、そんな難しい最底辺の場所に、私たちシロウトが出張っていって、いったい何ができるというのか。そんな難問を、宮脇先生と一緒に考えました。シロウトの可能性ということで言いますと、昨年秋、私は、日本ﾊﾞﾌﾟﾃｽﾄ仙台基督教会に、世界食料デー仙台大会のアピールのため、出張で説教しに行っていました。そこで語ったことは、「シロウトの限界と可能性」です。その音声は、パスワードなしで公開できます。修養会の開会礼拝代わりになるかもしれません。お聞きくだされば幸いです。説教の音声は、こちらにあります。そして、肝心の、修養会の音声ファイル。第三セッション前半は、こちらです。第三セッション後半は、こちらです。第三セッションのまとめは、こちらです。上記全てについての、「極私的メモ」を作りました。議事録ではありません。私の主観的まとめです。従って、パスワードなしの、完全公開です。そのデータは、こちらにあります。とても面白い内容です。たくさんの方に、関心を持っていただければ嬉しく思います。

  Mar 9, 2011

• 渓水寮

  昨日、素敵な晩餐にご招待を頂きました。渓水寮という学生寮の、卒寮式の晩餐でした。私の教会・仙台市民教会は、この渓水寮から、歩いて１０分の所にあります。自動車なら、２分で到着。この寮は、キリスト教の理念で建てられ・運営されています。私は、ご近所のよしみで、聖書研究等の時間に、お手伝いをさせていただくことになりました。それは、私にとってとてもうれしいことです。私は、仙台市民教会の責任者です。仙台市民教会は、「全ての市民のための教会」。キリスト教徒のため（だけ）の教会ではありません。だから、教会員以外の人・キリスト教徒でない人のために、教会としてお役にたてることは、まさに、本懐とする所。とても、うれしいことです。でも、それだけではありません。「衣食住」という現場で神学を洗う、そういう貴重な機会を、予感して、喜んでいるのです。かつて、私は、東京キリスト教学園の寮担当職員でした。もう、１０年も前のことです。寮は、「住」の場です。それを、教育の現場とするのが、「寮教育」。寮教育の現場担当者として、私は５年足らずの時間を過ごしました。その経験は、今でも思い出深く心に残っています。先週、修養会を開き、「食」を切り口に、グローバリゼーションの問題を考えました。「食」は、私たちの社会の姿を映し出す鏡となります。そこには、社会正義や制度の問題が浮き彫りになる。それに対して、「住」は、私たちの家族的なつながり（絆）を映し出します。そこには、私という個人を成立させている骨がらみの絆がある。寮は、血縁とは違う家族の絆を生み出すものです。それで、寮には、「家族的なもの」が色濃く看取される。渓水寮の寮生は、家族意識で繋がっていました。それは、東京キリスト教学園の寮にもあった、寮独特の絆です。私の専門は、神学です。それも、組織神学。神について、議論を煮詰める学問です。従って、どこまでも抽象度を高めた議論となる。透明で捉えどころのないものとなる。それが、私の専門です。抽象的なものは、直観的に捉えなければなりません。論理は、その後付けとして登場する。分析は、直観を検証するために用いられるにすぎない。だから、私の議論は、とにかく大風呂敷で、なんにでも接続し、我田引水にしか、見えないことがある。だから、私の議論は、いつも、異論を呼ぶ。不遜に見える。傲岸に映る。それは、私の個人的資質もあるのだと思いますが、でも、組織神学という学問の持つ独特の問題でもあるでしょう。だから、組織神学は、常に、現場に洗われねばならない。透明でクリアな議論になればなるほど、現場の泥と埃に洗われなければならない。４年間、大学と高校で教え、１０００人以上の学生・生徒諸賢に出会い、批評を頂けた。そのことは、私の神学を清めました。批評の泥にまみれることで、神学は清められる。授業の場面では、「空気」に向き合います。教室内の空気。世間の空気。それを取り込みつつ、神学を洗う。Ｊ－ｐｏｐやニュースを引用しながら、神学を語り直す。それが、私の授業です「食」と「住」があるのなら、きっと「衣」もある。それはなにか。それはきっと、ファッションの問題、シュミラークルの問題、それはつまり、「空気」の問題です。授業することで私が得てきたこととは、なにか。それは、「空気」に神学を洗う作業です。それは、言葉を変えるなら、「衣の神学」となりそうです。神学は、現場を必要とする。現場の象徴として、「衣＝空気・食＝社会・住＝家族」がある。「食」から見える社会の現場。そこに洗われる神学は、「食の神学」となるでしょう。今作成している修養会の報告書は、「食の神学」の構築の途上を示すものとなりそうです。「衣」という語に象徴される、空気の現場。そこに洗われる神学は、「衣の神学」となるでしょう。また新しい学期を目前にして、少しずつ、授業の準備を始めている、その作業は、結局、「衣の神学」の構築となるのでしょう。そして、「住」から見える、家族の現場。東京キリスト教学園で、私は、教会という「家族」の現場を知りました。教会は、「神の家族」という幻。その具体的な姿に、自分の神学を洗われた、１０年前の貴重な経験は、今も活きています。それはきっと、「住の神学」となるものでしょう。そして、これから、渓水寮とのかかわりが始まる。。きっと、そこで私は、また洗われる。１０年前とは違った神学が、アタマの中に構築されています。それを、現場で洗うこと。泥と埃にまみれさせること。その展望をはるかに直観し、今から喜んだ、そんな昨日の夜でした。

  Mar 6, 2011

• 「外部」の存在

  昨日の説教を、アップしました。説教集の中に格納しました。説教自体は、こちらです。イエスという人の本質は一体何か。「神の子」とは、どういうことか。そして、なぜ、私たちはこんなに「疲れる」のか。何もできない・何も分からない。それが、人間の本質であること。その本質の価値を、見出せるかどうか。そこに、人生の意味がかかってくる。そんなことを話しています。礼拝の説教です。資料はこちら。宗教的に展開しています。それで、聖書朗読と祈祷を入れてあります。宗教嫌いの方は、１７分４０秒から、お聞きください。だんだん、説教の仕方が体系立ってきました。説教の仕方を、神学では「説教論」と言います。実践神学の一部。それが、すこしずつ、見えてきました。「教会で聖書を読む」こと。それが、説教の本質だと思います。そのための前置きとして、たくさんの話をする。そうして、みんなの意識と関心を束ねて、一緒に、聖書を読む。意識・関心を束ねるために、宗教は、有効です。だから、教会での礼拝説教としなる。今回も、その方式を実践しています。まだ、おぼつかない所があって、「雄羊」を「御山羊」と言い間違えていたり、いろいろ、不手際も気になります。でも、少しずつ、こなれてきました。「教会で、みんなで聖書を読む」のが、説教。この説教論は、「教会の外」で聖書を読む機会によって、辿りついたものです。つまり、授業で聖書を読む、そのこととの対比の中で、見出したものでした。教会の外部があるから、教会の内部の仕事が明確化する。外部がないと、内部は腐る。今、ＴＰＰの議論が華やかです。私の大好きな宇沢弘文さんが、動画で登場してくださいました。こちらです。聞いていて、ぞっとしました。ＴＰＰを支持する議論は、結局、自由市場原理主義に基づいている。それは何か。それは、様々な前提事項を暗黙に「あるもの」として、そして、競争を礼賛する。たとえば、「労働者は、利益拡大のためになら、瞬時に転職する」とか、「競争する国家の中は、常に、完全雇用状態である」とか、「カネが全ての基準である」などなど。たしかに、有り余る能力と富に恵まれた人なら、利益拡大のために転職を軽々とするでしょう。でも、やっと今の職に馴染んだ、というひとは、「また転職か・・・」と、ゲンナリするはずです。そういう人は、結局、能力が低いのだから、競争から脱落する。それでいい、とするのが、つまり、市場原理主義。たしかに、有り余る能力と富に恵まれた人なら、常に、引く手あまたで「完全雇用状態」なのでしょう。でも、そんな人ばかりではない。「そんな人ばかりではない」のは、弱者のしるし。弱者は強者に駆逐されるのが正しい。嫌だったら、強くなれ。それがつまり、市場原理主義。たしかに、全てをカネに換算して効率を追求すれば、かならず、勝機が見いだせることでしょう。でも、そういう人は、たとえば配偶者から、「あなたは冷たい」と罵られるに違いない。それを意に介さないのが、つまり、市場原理主義。どうすれば、最小限の爆弾で最多の人を殺せるか。それを計算した「殺人の経済学」がある。それに基づいて、東京大空襲は１７万人を焼き殺し、ベトナムへの爆撃は今でもダイオキシンの被害を残している。どうすれば、最小限の医療費で最多の人に福祉サービスを提供できるか。それを計算した「死の経済学」がある。死ぬとわかっている人への治療は、法律で禁止する。６５歳以上の人工透析など、もってのほか。そうやって、英国は医療制度が壊滅した。自殺によって解放される問題の量と、自殺してしまうことで周囲に与える苦しみの量、それを計算して、コストに見合えば、自殺すればいい。そうやって、「自殺の経済学」が構想された。大学進学のコストを変数として計算して、生涯年収を見積もってみる。年収増につながるなら、大学に行く。そうでもないなら、大学に行かない。そうやって、「教育の経済学」が生まれた。これらはすべて、市場原理主義。少しぞっとします。私は、１０年前まで、この「市場原理主義者」でした。大学に進学し、大学院まで行った。親は、学費を出してくれませんでした。（入学金だけ、出してくれましたが。）だから、借金した。今でも、それを返済しています。労働し、時間をおカネに換えて、返済してきた。そのことが、私に教訓を与えました。全ては、結局、カネに換算される。教育もそうだ。時間もそうだ。命もそうだ。そして、私は時間をうしなった。『モモ』の「時間泥棒」宜しく、いつも冷たく、計算ばかりして生きていた。よく考えてみますと、経済学と同様、神学も、「外部」を失いがちなのです。本当は、経済が回るためには社会が「外部」になければいけない。本当は、神学を語るためには「神」を語る人間が生きていなければならない。でも、経済学のある一派は、外部を無視して、自分の知っている・都合のよい条件を前提に、計算式を組み立て、理屈を積み上げ、理論を武装する。それがつまり、たとえば、市場原理主義。神学も、同じ過ちをたくさん繰り返してきた。キリスト教徒しかいないという前提で、神と世界に就いて語り、人間について判断する。それが、欧州の神学でした。それは、アジアとの出会いの中で、挫折した。したはずだった。でも、今でも、教会内では、「キリスト教徒しかいない」という前提で、神学が営まれている。そういう神学でないと、出世できない・脚光を浴びないことになっている。外部性が失われれば、何を言っても、空虚です。内容がない。それでも、外部性がない言説は、内部で煮詰め切ったドロドロのエキスになるので、なにか、深遠なことを言っているような錯覚を催す。それで、人は騙される。手ごわい同伴者となってくれた妻、異星人のような他者を演じてくれた娘、そして、毎年体当たりで向かってくる学生諸賢。そうした「外部」によって、神学を開放できること。それは、私のしあわせです。そんなことを感謝しながら、説教を公開します。

  Feb 28, 2011

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  哲学の悦び

  今日は哲学の日。岩田先生の講義の日です。昨日のブログにソクラテスについての質問が出ました。川上もソクラテスのように逃げないで死ぬのか、と。同様の質問は、別の方からも、ありました。ソクラテスは、結局、自殺したのではないか。それは、無責任ではないか、という問いかけ。なぜ、命をもっと大事にしないのか。橋爪大三郎さんが、このサイトで、興味深いことを語っていました。学校で、「命の大切さ」を教えようとする。これは、とんでもないことだ。そう、橋爪さんは、言葉を強めていました。「命の大切さ」を教えられたら、人は皆、自分の命を大切にする。自分の命を守るために、他人を犠牲にするようになる。それが、動物一般の常態だ。なぜ、それがわからない。人は、動物一般の常態から離れて、自己犠牲をして「命」を守る。それは、「命よりも大切なもの」を持っているから。だから、人は、自分の命を捨ててでも、他人の命を守ろうとする。だから、学校で教えるべきは、「命の大切さ」ではない。「命よりも大切なもの」である。でも、「命よりも大切なもの」を持っているということは、常識的には、恐ろしいことでもあります。それは、あるいは、「人でなし」に見える。それは、現代においてそうだということではなく、いつの時代でも、そうであるようです。昨日、妻から聞いた話です。宮本武蔵は、晩年に、娘を持った。その娘は、三歳で夭逝した。武蔵は、深く深く悲しんだ。人は、「武蔵も人の子だったか」と、驚いたそうです。でも、ほどなくして、武蔵は、突然、娘の遺体を外の石に打ちつけ始めた。当然、人々は驚いた。「やはり、武蔵は人でなしだ・・・」「命」よりも大切なものを持っている人は、「命」を相対化する。そういう故事なのでしょう。（よく似た話は、旧約聖書のダビデ物語に、あったりします。）話を戻します。哲学の話。ソクラテスは、無実の罪を着せられ、毒を飲んで自ら死ぬことを強要される。でも、ソクラテスはケロリとしている。それで、弟子は訪ねます。「先生は、自殺をいけないことだと言った。　でも、先生は今、自ら死のうとしている。　これはどう考えればいいのか。」そう問われたソクラテスは、対話を始める。それが、プラトンの『パイドーン』という本になっています。ソークラテースの弁明・クリトーン・パイドーン (新潮文庫)あなたは、結局、自殺しようとしている。そう問われたソクラテスは、大真面目に、「それは大事な問題だ」と、考え始める。すると、弟子のケベスという人が、クスクス笑い出して、「ほんまに！」と、お国ことば丸出しで、応じる。ケベスは、ソクラテスが自ら死を選んだことを、すこし見下すようにして、批判し始める。ケベスは、ソクラテスの弟子です。このとき、ソクラテスは、７０歳を超えている。高齢のお師匠が、自らの死地を定めた、そのことを、冷笑的に眺めつつ、批判する弟子。しかし、ソクラテスは嬉しそうにする。良い対話ができそうだ、と。そして、ソクラテスは、「命よりも大切なもの」があることを説く。哲学者は、それを目指して、死をも厭わないのだと。しかし、凄いのは、ここからです。先ほどの冷笑者・ケベスが、反論する。命がなくなれば、人は消えてなくなる。それでも魂が残る、と思うから、死をも厭わないという姿勢になる。でも、魂が残るなんて、ただの思い込みでしょう。７０歳を超えた老師匠が、死地を見定めている。「命よりも大切なもの」があると信じて、気高く死のうとしている。その師匠に、若造の弟子が、「あなたの考えは思い込みでしょう」と、水を差す。今日、講義をして下さる岩田先生は、このケベスこそ、哲学者のモデルだと、そう教えてくださいました。「命よりも大切なもの」あるいは、「師匠の最期よりも大切なもの」そういうものがある。それは、真理だ。恐るべき、真理への愛です。そして、ソクラテスは、このケベスの姿勢を高く評価して、対話を始める。魂は死によって終わらないのか、どうか。ソクラテスは、まず神話で語られている来世について確認してから、その基盤になっている魂の不滅を検討し、結果、魂は死によって終わらないこと、想起（アナムネーシス）ということの本質、そして、魂の世話についての理解を開陳する。（魂の世話は、牧師の仕事。　『パイドーン』は、牧師の必読書だと思います。）哲学とは、そういうものだそうです。つまり、何のためらいもなく、ただ一途に、真理を探究する。そこで、私は、岩田先生に質問をした。私たちは、皆、哲学者のようにあり得ない。臨終の床にある人に、あなたの来世への希望は、本当は思い込みではないかと、そんなこと、言えない。私たちは、真理への愛と、隣人への思い遣りと、この二つの間に引き裂かれる。この問題は、どうしたらよいのだろうか。岩田先生は、私が牧師であることを思って、励ましの言葉を添えつつ、次のように助言くださった。「南無阿弥陀仏とアーメンと、　それは同じだと、そう考えればいい」つまり、こういうことです。人は、皆、どこまでも、思い込みの中に生きている。だから、哲学をする。対話をして、思い込みを破壊し乗り越えて真理に至ろうとする。でも、人は真理に至れない。人はどこまでも思い込みの中にいる。人は、行き止まり（アポリア）に、立ちすくむ。でも、哲学をすることで、人は、思い込みの地平を広げることができる。いつか、全人類を包含するような思い込みを持てるかもしれない。そこまで、哲学をする。だから、牧師である川上は、自分の思い込みを破壊しなさい。自分の思い込みが、全ての人の思い込みを飲み込めるまで、どこまでも壊して、広げて行きなさい。思い込みのことを、ギリシャ語ではドクサと言います。この言葉は、神学においては重要な言葉に展開します。神をたたえることを、ドクサロジーと言います。キリスト教の教義の中核を、ドグマと言います。「神とはこういうものだ」と表現して賛美することも、「神とはこういうものだ」と議論して論述することも、結局、ドクサから由来して、ドクサに至る。思い込みの枠を出ない。それであれば、その思い込みを広げること。そのために、まずは、自分の思い込み（ドグマ）を整理して、壊すために、確保しておくこと。そして、それを現場で破壊すること。たとえば、来世についてのキリスト教的な語りを整理しておくこと。そしてそれを、臨終の現場で、叩き壊してみること。（あくまでも、自分の中で。）そうして、新しいドグマの入口まで進むこと。それが、おそらく、「みとりの神学」というものになりそうです。哲学の悦びがあふれる授業。今日も行われることを楽しみに。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊蛇足になるのですが、授業で伺ったことを、忘備のためにメモしておきます。１．哲学の発祥について。ミレトスという辺境の地に生まれたのが哲学。それは、辺境ゆえの自由と混淆がもたらした奇跡であった。ただ、その体系だった記録は、アリストテレスの『形而上学』までしか、辿れない。後は、断片集が、岩波から出ているだけである。この後半部は、私の次の感想へのお答えでした。「ソクラテス以前の哲学について、　アリストテレスの書物以外に資料がないはずだが、　先生は活き活きと語る。　それは、つまり、　資料がないからこそ、　常に新しく、現代的な発見を伴って、初期ギリシャ哲学が輝く、　そういうことなのかと、感動しました。」２．アリストテレスの「ニコマコス倫理学」から。アリストテレスにおいて、全ては、「手段‐目的」の連関の中で理解される。だから、「究極の目的（テロス）」が見つかれば、本当に幸せになる方法が見つかる。テロスとは、結局、アレテー（徳）である。人間は、動植物と異なり、理性を持っている。理性において支配される事柄が、アレテーとされる。これが、アリストテレスの倫理学。もともと、アレテーとは、ホメロスにさかのぼり、それは、「卓越性」を意味した。それを、アリストテレスが展開して、倫理学の中核に据えた。卓越性・すぐれていることも、理性の支配の内に行われる魂の活動の外皮にすぎない。その中核は、勇気と節制であり、それを包含する正義である。以上、先週の授業の祖述です。今、『パイドーン』を読み直し、他の徳を導くものとされている「智慧（prudentia）」が徳目に追加されてもいいなと思いました。さて、私は、次のような質問を、書面でいたしました。（１）「目的‐手段」連関で捉えるアリストテレスにおいて、「自由」というものは、どう位置付けられるか。それはやはり、「手段」となりそうだが、それは問題ではないか。（２）もし「目的‐手段」連関の中で、理性を頂点に人間を見るなら、「南無阿弥陀仏＝私は宇宙を満たす光に帰依します」という信仰、あるいは、「アーメン＝全てを肯定する！」という信仰は、もう、成り立たなくなる。理性を失っても、人間は「光」の中に包まれ、肯定されてある、というのが、「南無阿弥陀仏＝アーメン」だと、岩田先生がおっしゃった。もしそうなら、「植物状態」にあっても、人はその存在に意味を持つ。その思想は、素晴らしいが、それは、アリストテレス哲学と背馳するのではないか。（３）アレテーについて。通常、語源をたどると、古いものを核において、その派生として新しいものを置くと思う。それが、アリストテレスにおいては逆転し、後から生まれた「理性に支配されること」という意味が核となり、そうして、倫理学が形成された。ここに、豊かな沃野が予感される。つまり、「アレテー」は「ヴィルトゥス」というラテン語に変換され、そして「徳」という語で今、訳されている。「ヴィルトゥス」とは、「力」を原義としている。つまり、「アレテー」は、「力」と理解された。「力」と理解されるとき、それは、人間の内部に閉じ込められる概念ではなくなる。そこを核におくならば、人間の外にあふれる力（阿弥陀！）を中心として、その外皮として「理性」があり、その外皮として「卓越性」があるのだ、と展開できる。そうすると、「南無阿弥陀仏＝アーメン」の思想も、成立すると思うが、如何。以上の質問へのお答えは、きっと、今日頂けると思います。哲学の悦び。楽しみな授業が、もうすぐ始まります。

  Feb 25, 2011

• 授業の公開、始めます。

  今年の授業の音声ファイルを、公開します。学生諸賢の復習用です。つまり、著作権その他の問題があり得ますから、パスワード制です。お聴きになりたい方は、こちらから、お問い合わせください。英文学科の録音は、こちら。現在すべて、アップ済です。法律学科の録音は、こちら。現在すべて、アップ済です。上記二つの学科の補講は、こちら一回語りきりの内容を、4つ、収録しています。総合福祉学科の録音は、こちら。現在すべて、アップ済です。半期をかけて、イエスを語ること。上の二つとは、ちょっと、雰囲気が違います。サンデルの「正義の話」が、昨年の話題の一つでした。その内容もさることながら、その形式に、多くの人が引き付けられました。昨年末、ＴＢＳラジオの「ＤＩＧ」という番組で、そのことを掘り下げていました。司会役のジャーナリスト・神保氏は、コロンビア大学院出身で、５年間立命館大学で講師をし、今は早稲田大学で教えている。その立場で、サンデルの授業を考えて、自分もあのような雰囲気の、つまり、「双方向」の授業を試みているが、今はうまくいっていない、と言いました。理由は（学生側に限って言えば）次の二つ。１．米国のように予習してくる習慣がないこと。２．発言することへの恥じらいが強いこと。ここで、手前味噌です。私は、サンデル式の授業を、今、大学で成功させています。秘訣は、上記の二つをクリアしたことです。授業は予習を要しない。ただし、復習しないと単位は取れない。具体的には、授業の内容を、帰宅後、祖述し批評すること、これを毎回出させること。そして、毎回、それを丹念に読み込んで、その寄せられた言説への応答を私がする。その応答で、次回の授業が構成される。この形式は、学生たちを徐々に静かに熱狂させます。ただし、所要時間が異常にかかるのが、ネックです（学生は毎年３００人程度いるのですから）。授業では、大学のレジメに、学生諸賢からのコメントを抜粋し、匿名で公開して、私の応答を載せる。匿名で自分の意見が公開されることは、学生諸賢の喜びとなるようです。（レジメに採用されると、1点が加算されるシステムにしてあるのです。）その結果、私の授業のレジメは、一面において、ちょっと前に話題になった「生協の白石さん」であり、また一面において、サンデルである。（レジメは、今週の授業が終わったら、音声と一緒にアップしておきます。）しかも、内容は、映画あり、アニメあり、Ｊ－ｐｏｐあり。シュウカツの話あり、社会の裏話あり。マスメディアを見ていたらわからないことあり、常識をひっくり返すことあり。そして、もちろん、キリスト教のことがよくわかる（ほんとうに）。最後のことは、本当です。だって、わたしが、この授業を通して、「やっとはじめてわかった」ということをたくさん経験しているのですから。以上、手前味噌でした。

  Jan 19, 2011

• 「サムシング・グレート」について

  ＴＧの皆様へ、事務連絡です１３日（木）の補講（葬儀・育児・結婚）は、１６時２０分からです。開始時間が変更になっています。どうぞ、お気を付け下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊もうすぐ、今年度の授業も終わります。大収穫の、一年でした。豊かな出会いがあったこと、これがもちろん、最大の収穫です。今年もまた、学生諸賢のもつポテンシャルに驚嘆させられたこと、しきりでした。他者の潜在力は、私の潜在力を指摘します。学生に教えること、学生からの応答を受けること、そのサイクルが、私に新しく、今まで見えていなかったことを知らせます。「勇気」ということ。それが、今年の「新しい発見」です。いままで、それを知っていたつもりでした。しかし、それを知らなかった。目の前の事象に、腹を立て、諦念を抱き、そして、くすぶっていた。それは、「勇気」がなかったからだと、学生の言葉に、知らされたのです。敵と見える人、無能と思える人が、たくさんいる。そうした人を信じて、語りかけ、連帯を呼び掛けること。冷たくあしらわれ、あるいは裏切られることがあっても、先んじて、そのことを許して、信じてしまうこと。そうすることが、「勇気」だと、知りました。私の今年の収穫です。教師の喜びは、こうした収穫の中に、あふれます。教師も、今年で４年目。一年目から、ずっと繋がってくださる方もいる。喜びは、そうやって、累積します。有難いことです。その方から、刺激的な問い合わせを頂きました。「サムシング・グレート」という概念と、聖書のイエスとは、繋がるかという問。私の応答は以下の通りでした。転載して、感謝の表明と、したく思います。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊Ｈさま寒い日が続きます。お変わりなくお過ごしでしょうか。面白い所へと、興味がつながりましたこと、嬉しくメールを拝読しました。「サムシング・グレート」。この議論を、ネットで見てみました。村上和雄さんの議論を読みました。面白かったです。サムシンググレートとイエスの関係を、お問いになりました。まず、無関係と申し上げてよろしいかと思います。イエスという人は、遺伝子などを見ないで、もっと素朴な事象の中に、所謂「サムシンググレート」的なものを見出します。それがつまり、「天の父」という議論です。それは、野の草花の中に巨大建築物以上の美を見出し、野生物の営みに、人間の真剣な労働以上の稔りを発見する思想です。しかし、それは、たとえば村上さんの議論とは、似て非なるものです。遺伝子工学の最先端という装いは、イエスの思想が語る「天の父」の議論では、むしろ、忌避されます。そうした装いをはずした時に見えてくるのが、「天の父」なのです。それは、行き詰まり、くずおれている人の足元にこそ、驚異的な「生きる力」が湧きあがるのだと、そんな不思議を語るものであって、人間の知識の最先端を解説するための概念装置とは、ずいぶん、違う議論なのです。ただ、「サムシング・グレート」とキリスト教の関係、であれば、これは、すぐ、結びつきます。ダーウィンが進化論を出してくる前から、「理神論」という議論が、キリスト教神学にあります。「サムシング・グレート」は、その趣を持っています。その意味では、あまり、新味を感じません。ただ、その伝統的な議論が、今の遺伝子の議論とどう接続するのか、その結果どういう説得力が生まれるのか、そのことに、興味を持ちました。まだ、遺伝子の方で、驚異的な事象が起きていません。クローン人間ができたり、遺伝子治療がもっと普遍化したりした時、その新しい技術をどう意味づけるのか、その時に、この議論が試されると思います。今、村上さんの議論は、「アタマの体操」として、面白いものです。ただ、神学者にとっては、とても物足りない。もうすこし、過去のことを知っていただけると、議論が深まると思いました。（これは、神学者の傲慢かもしれません。）大事なことは、どんな議論も、目の前の世界を説明する芸術であるということです。それは、破綻の無さと単純さで測られるもので、結局、「美しい議論」であるかどうかの問題です。美しい議論は、説得力を持ちます。説得力を持つと、人口に膾炙する。そうすると、「事実」のように受け取られる。でも、それは事実ではありません。それは、理論であり、言葉です。「事実」と「言葉」の切り分けをする限りにおいて、「サムシング・グレート」の議論を学ぶことは、とても、有意義だと思います。つまり、それが「美しい」ものであるかどうか、それを判定するのです。それは、審美眼を磨くことになります。それはつまり、教養を深めるということになるのです。以上、応答いたしました。研究の成果が出ましたら、どうぞ、お教えください。楽しみにお待ちいたします。それでは失礼します。感謝して川上直哉

  Jan 11, 2011

• 「死」と「個」

  ようやく、授業の準備を始めます。出席状況の確認をお待ちのみなさま、がんばりますので、もう少しお待ちください。授業では、最近、アンケートを取っています。最初のアンケートは、「死ねば全ておしまい」という言説に、「そう思うか、思わないか」を訊きました。それは、「来世」の存在を漠然とでも信じている学生が、今、どれくらいいるかを知るためのものです。そうしたら、お一人の学生さんから、メールでの出席票提出と共に、興味深いご意見を頂きました。「死ねば終わり」と思っていても、来世がないとは、限らない。「世界は続く、ただし、私は死ねばおしまい」という意見もあるぞ、というご指摘。そして、「個」を「世界」から切り離すから、いろいろな悩みが生まれてくるのではないか、というご指摘。もう少し詳しく言えば、カール・ヤスパースの「仏陀と龍樹」等を参照しながら、世界は開かれて存在していることを指摘して、「個」が世界から超然としていないことを語ってくださいました。良く学ばれた学生が、よく練られた御意見を下さる。教師の喜びは、ここにあふれます。授業で既に数回申し上げたことを、思い出します。つまり、「死」を「個」から捉えるということ。これは、ハイデガーの思想の理路です。ハイデガーは、「sterben」と「der Tode」を峻別しました。前者は「死、一般」で、後者は「私の死」です。実存主義は、この峻別に根を持ちます。それはご指摘の通り、「個」に悩む近代の成果でもあります。１２月１０日の２コマ目の授業で、「近代の狂気」ということを申し上げました。ご指摘のことは、本当にその通りだと思います。そして上記の学生さんのように考えられたら、きっと、もうすこし、この世間は過ごしやすくなると思います。ただ、すこし、考えるところがあります。それで、この御意見を下さった方に、以下のような返信をしました。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊興味深いメールを頂きました。良く学ばれていること、嬉しく頼もしく拝読しました。今、上の娘が、下の娘に、嫉妬しています。おもちゃを、自分ひとりのものにできない。それから何より、「おとうさん」が取られた。どうにも、間尺に合わない！先日、妻が夜勤で、保育園が休園日で、一日、二人の子守をした日のことです。ついに、上の娘は、爆発しました。全てに毒づき、全てに怒り、妹に乱暴をして、父親に取り押さえられた。あんまり泣いて、激しい頭痛に苦しむことになった。半日、それに付き合って、そして父親は言いました。「おもちゃも、おとうさんも、　“あなたのもの”なんて、　ひとつも、ないんだよ。　おもちゃは壊れる。　お父さんは、死ぬ。　みんな、どこから来たかわからず、　どこへ行くのか知らない。　ただ、今、神様から預かっているだけなんだ。　それを、今、喜ばない人は、　全てを喜べない。　世界中が、嫌なものになる。　そういう人は“地獄に落ちている”という。　早く地獄から出ておいで。」半日後、娘は無事に、「地獄」から出てきました。あなたのご指摘は、至極ごもっともだと思います。その上で、考えました。「個」というものがあるから、人は、「死」を真面目に考える。「死」を真面目に考えるから、人は、「道徳」というものを飲み込む。「個」は世界から超然としているので、孤独に苦しみ、儚さ・空しさに苛まれる。でも、それだから、「今」を生きられる。そういうこともあるかと思いました。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊こんな感じで、楽しく、出席票を整理しています。ということで、時間がかかっています。どうぞ、お待ちの皆様、御寛恕を賜りますように。

  Jan 5, 2011

• 「すなどる」ために

  １月１日に、妻は夜勤。朝から翌日まで出勤。１月２日は、私が午前に教会、午後に「新年合同礼拝」。そして昨日、やっと、一息。どうやら昨日だけが、「お正月休み」になったようです。明日は、朝の７時に、「仙台朝祷会」で奨励。３０分程度の短い「お勤め」担当です。朝早い「お勤め」は、たとえば創価学会の「勤行」のように、いろいろ、様々、あちこちの宗教でやっています。それはとても日本的な宗教の様式のようです。（宣教師の人から、そう聞きました。）キリスト教の場合、早朝の「お勤め」は、たとえば「早天祈祷会」などと呼ばれるもので、みんなで朝早く起きて集まり、お祈りをします。私の役割は、聖書を読んで講和をすることで、皆さんがお祈りをする雰囲気を作ること。讃美歌を歌うことと、祈りをすることとと、その両者を「聖なるもの」とする、そのためのお話をする。そんな宗教行事の担当者になります。さて、明日。何の話をしましょうか。昨日、ゆっくり、考えました。ちょうど、「書き初め」をする季節です。「一年の計」を立てる時期。すこし、先を見越して考えてみることにしました。私を呼んで話を聞こうとする皆さんは、私を「宗教家・牧師」としてお呼びになる。牧師としての、「一年の計」。そこで、「漁業の話」をしてみようとおもいます。ここで、日本の漁業の現状が説明されていました。説明していたのは、東洋大学経済学部・非常勤講師の西田亮介さん。それはなかなか、刺激的な話でした。他の第一次産業と同様に、漁業もまた、危機的な状況にある。例えば、２３才以下の漁業従事者は、全体の３％にすぎない。逆に全体の半分が、高齢者である。つまり、漁業に魅力がない。若い人が寄り付かない。なぜか。日本人が魚を食べなくなったからか？―――違う。　日本国内の魚の消費量は増えている。　ただ、輸入魚が市場を席巻しているのは、確かである。では、国産魚をみんなで消費すればいいのか？―――違う。　日本近海で魚が取れなくなっている。　国産魚を求めても、需要に供給は追いつかない。ではなぜ魚が減ったのか。地球温暖化等の環境変化のせいか？―――違う。　世界各国の漁獲量は堅調である。　日本だけがこの半世紀で漁獲量を半減させている。中国大陸や朝鮮半島からの密漁が漁場を荒らしているから？―――違う。　日本の海上保安庁は良く仕事をしていて、　大規模な密漁はできない。　小規模で特定の海産物は、　確かに荒らされているけれど、　それも日本海だけのこと。　全体の原因をそこに負わせることはできない。それでは、なぜ、日本の漁獲量は激減しているのか。答：日本の漁師が乱獲をしているから。本来、日本近海は宝の海である。収量調整をすれば、問題は解決する。ただし、調整のためには国の補助が要る。つまり、日本の漁業は保護されていないのではないか？―――違う。　日本は世界一、漁業を保護している。　金額だけでいえば、二位のアメリカの3倍、保護している。　但し、それは港湾整備などに消えているのだけれど。結果として、日本では漁港と漁船だけは増える。それで、取れる魚を片っ端から、獲ってしまう。イワシのような大きさの幼魚の状態でサバを獲り、カツオのような大きさの幼魚の状態でマグロを獲っている。当然、そんなものは、国内で売れない。売れないから、途上国に輸出してしまう。あるいは、養殖魚の餌として売ってしまう。結果、国産魚はいなくなる。しょうがないから、北海やアフリカ沿岸の魚を輸入する。漁業従事者は、働けば働くほど、貧しくなる。当然、漁業はチャーミングでなくなる。以上が、日本の漁業の現状だということです。聞いていて、他人事に思えませんでした。日本の教会は、今、高齢化と過疎化に浸っています。礼拝に参加する人の５５％が、６０歳以上。更に３２％は、７０歳以上である。３０代未満の人は、７パーセントしかいない。データが語るところによれば、あと１０年位の内に、１０人程度で礼拝をしている教会は、牧師とその家族の他にほとんど人がいないことになる。それは、全体の４分の１程度。その教会が、消滅することを真剣に考えることになる。そして、このままであれば、今４０人程度の人数で礼拝している教会も、１０年後には、そのうちの７割の教会で、出席者の半分が７０歳以上となる。これが、つまり、「高齢化」と「過疎化」という問題。それは、なぜ起こっているのか。漁業の話は、示唆に富みます。「外国」や「地球環境」等、外部要因に原因を認めている時は、きっと、間違うのでしょう。その時、きっと、「どうしようもない」という言い訳のために、真実から目をそむけることになる。もしかすると、自分たちの中に間違いがあるのではないか？そう思うところから、解決は始める、はずです。漁業の場合の問題は何か。それは、目先の利益に全てを集中してしまうこと。それは、つまり、全体を見渡して今を我慢する、ということができないということ。それはなぜか。それは、疑心暗鬼になっているから。他人を信じられないから。自分たちだけ損をするのではないかと思うから。自分たちだけは逃げきろうと思ってしまうから。教会も同じではないか。自分の所の信徒さんを囲い込み、余所のことを自分の事として引き受けない。そうやって、ゆっくり地盤沈下する。あるいは、こういうこともある。宗教に関心を抱いて近づく人がいるとしても、キリスト教徒たちは、教会の入り口に見えない敷居の高さを設定して、「自分たちの宗教」の居心地の良さを確保してしまう。本当は、「入信はしないけれど、キリスト教は良い宗教だ」と、そう思ってくれる人をたくさん確保することが、唯一の、将来に開かれた道なのでしょう。でも、それができない。そうでなくて、「自分たち」のようなキリスト教徒だけのものとして、教会を独占してしまう。そして、ちょうど、幼魚を濫獲してしまう愚のように、「ちょっと関心のある人」に極端な勧誘をしかけてしまう。そして、宗教の排他性だけを印象付けてしまう。これが、学生たちから得られた教会の雰囲気です。そんなことをして、人の心を「すなどる」ことができる、わけがない。そう問題が設定される時、やっと、本当の問題が見えてきます。人を信じられないということ。未来を信じられないということ。変化に挑戦することを怖がるということ。それは、私たちの中に巣くっている深い病理、かもしれない。そしてそれは、たぶん、漁業や宗教に限らず、この国の閉塞感の根本にある病理なのかもしれない。この病理は、データを見せたり、議論したり喧嘩したりしても、きっと、解決できない。このままでは魚がいなくなりますよと、そう警告したとしても、残念ながら、乱獲は止まないでしょう。「そんなこと言ったって、今目の前が大変だ」と、そう言われてしまう。「未来ために今を犠牲にしてリスクを取りましょう」といっても、「うまくいく保証はあるのか？」と、臆病な声が上がることが、目に見えています。「リスク分は、税金で補てんすれば・・・」と提案しても、「納税者はそんなことを認めないだろう」と、疑心暗鬼になるでしょう。きっと、教会も同じです。「大きな教会が小さな教会に信徒を株分けしては？」と言えば、「そんなこと言ったって、今、大きな教会だって大変だ」となる。「あまりガツガツしないで、世の中のために奉仕しましょう」といっても、「そうやってうまくいく保証はあるのか？」と臆病になる。むしろ、「今のまま、この雰囲気の教会で死にたい」という声が、多くの方々の本音として、聞こえてくる（本当に聞こえてくるのです）。当然、若い人はそこに魅力を感じない。だって、それはもしかすると、「死んだら自分の所有するゴッホの絵を一緒に燃やしてくれ」と遺言した、かつてのバブル紳士の所業に似ているかもしれない、のですから。でも、きっと、そんなことを言ったら、多くの人は、お怒りになることでしょう。だから、みんな黙る。閉塞感が、つみあがる。つまり、議論は問題を解決する力を持たないということ。ここに、神学者としての私の限界を感じます。結局、「北風と太陽」のお話です。北風がどんなに吹いても、旅人はコートを脱がない。そうではなくて、静かな、しかし粘り強い思いだけが、人の心を柔らかくする。だからきっと、明日の話の結論はこうです。朝、「祈祷会」をもって「お勤め」をしている信者の皆さま、皆様が積み上げているその「祈り」こそ、解決のための、唯一の鍵です。自分たちが変化すること、そのことの勇気を手に入れられるかどうか。信用ならない人を信じて受け入れること、その勇気を持てるかどうか。勇気は、ただひたすら、天から与えられるものです。その入手のためには、「祈り」が必要です。だから、皆さま、ご一緒に祈りましょう。私たちが変化する勇気を持てるように、他人を受け容れ、仲間の苦境を具体的に担うリスクを取り、異宗教・無宗教の人々のために仕える者となれるように、熱心に、祈りましょう。明日、朝に、そうしたことを話してみようと思います。それは、勇気がいることです。この話を聴いている最中に、怒り出す人もいるかもしれない。でも、語りましょう。まず、私が、勇気を持って。怒るかもしれない人を、先に赦す覚悟を持って。

  Jan 3, 2011

• 死生観を語ることに意味はあるか

  昨日、仙台白百合女子大学の公開講演会に行ってきました。講師は黒岩卓夫さん。新潟県魚沼市で医療法人の責任を負い、現場で死生観を考えておられる、そうしたことがにじみ出た講演会でした。内容は、新潟の偉人・良寛から、現代の死生観を考えるというものでした。そのモチーフは、なかなか重いものです。黒岩さんは、地域医療の現場で、お年寄りをみとっている。その中で、「何か一言、言い残せ」と、励ましながら患者と関わるのだけれど、ほとんどの高齢者が、特に男性の場合、死と生について何も語る言葉をもたずに死んでいく。その現実に、ショックを受けて、「なぜ死生観がないのか」と、問が生まれる。その問の答をもとめて、良寛に惹き寄せられたのだそうです。良寛は、すぐれて現代的だと言います。良寛は、男であった。良寛は、一人暮しであった。良寛は、高齢で逝った。良寛は、癌（直腸癌）で苦しみつつ逝った。現代、死生観が捉えにくい原因として、黒岩さんは、山折哲雄の説明を得心しつつ紹介していました。山折説は、こんなかんじです―――もともと、死と生は一体であった。時代を経るにつれて、死と生の間に「病」と「老」が割り込んできた。それがだんだん膨れ上がり、現代にいたって、生と死の間には膨大な「病」と「老」があって、巨大なサンドイッチ状となり、とても一口でかじれないものとなった。そうして、現代、死生観は捉えにくくなった。―――なるほどと思います。そんな中で、マトモな死とは何か、さらにそこから、マトモな生とは何か、考えてみたい、そのために良寛の最期を見てみたい。そうして、良寛の説明が始まります。良寛。１７５８～１８３１年。江戸後期の文人。曹洞宗僧侶。大愚。晩年、４０歳年下の貞心という尼僧と恋に落ちた様子が赤裸々に知られる。この晩年の恋を、「羨ましい」としみじみ語る黒岩さんの斜め向かいには、お連れあいさんがおられて。大丈夫かなと思いましたが、大丈夫のようでした（たぶん）。良寛の特徴は、当時の最高の知性の高みに登りつつ、同時に、実にくだらないことに命をかけていたことです。直腸癌の痛みに身の置き所もない苦しみを味わった後、癌の特徴で、すっと痛みが消えた。そうしたら、早速女装して、一晩踊り明かした。　　　風は清し　　目はさやけし終夜（よもすがら）　　　　踊り明かさむ　　老いの名残にそうした奇人が、同時に学問を極め、書に名筆を残し、歌を紡いだ。その歌の素晴らしさに、２９歳の貞心は良寛に恋をした。そうした良寛を考えて、黒岩さんはターミナルケアを考えるといいます。ターミナルケアとは、死から逆算する医療です。それは治る見込みのない医療。しかし、それはケアである。見込みはどうあれ、最高のケアを行わなければならない。それでも、見込みのないケアである。それは愚かなことかもしれない。そしてそれは、科学的には迷信に思えることでも、ケアを受ける方にとって重要なことなら、どんどん取り入れる。普遍的知性の高みと、個別的感性の低み、その両者を往還すること。それが良寛的なあり方ではないかと。そして、黒岩さんは最初の問に戻ります。なぜ、男性の老人は末期に何も語らないのか。特に、今みとっている多くの方々は、戦争体験者である。語るべきことをたくさん持っているはずなのに、何も語らずに逝ってしまう。野田正彰さんの研究によると、米国の帰還軍人が精神的疾患に苦しむのに、日本軍人のほとんどはそうした病に苦しまなかったのだそうです。それは実に、好対照だとのこと。「死生観を生まない日本の老人」という謎と、この野田さんの指摘とに、何か共通点があるのではないか？それが、最後の指摘でした。私は神学者ですから、宗教について考えます。国家神道は、死後、「靖国」に祀ることを約束して、若者を戦地に送り出した。そうしたら、国家神道が崩壊して、「靖国」も、大きく崩れてしまった。戦争に負けたくらいで崩れる死後の世界だった。そのことが、死生観を生まない理由の淵源にあるのではないか。このことを質問しましたら、「いい質問だけれど、何とも答えられない」との返答でした。この講演会に、私は、８７歳の牧師と一緒に参加しました。今でもカール・バルトの『教会教義学』という神学書を一日５０頁読む、驚異的な老牧師・私の師匠です。帰路、その老牧師と、いろいろ話しこみました。結局、良寛は自然主義者であったのだろう。自然のままに、楽しいことを行う。だから、あのような最期となった。きっとそこには、死生観はない。死ぬときには死ぬ。それだけのこと。自然を理性で克服しようとすれば、死後の世界を見つめて、人生を死後にまで総括しようとする。それはもしかすると、厳しい生き方になるかもしれない。自分の忘れたい過去にも、目をそらさないで生きる。そう教育されてしまった人は、あるいは、戦地から帰還した後、戦場の記憶に苦しめられるのではないか。ということは、あるいは、もしかすると、死生観などを持つことは、必ずしも「よいこと」ではないかもしれない。そんな風に、私たちの議論は進みました。実際、８０歳を過ぎてくると、死後のことなど、どうでもよくなる。自然に身を任せていようと思える。黒岩さんは、まだ若いのだろう。そんな卓見も、聞けました。考えます。なぜ、死生観を語る必要があるのか。最近、小室直樹さんが亡くなりました。この博覧強記の学者は、本当に、狂人のように激しく学んだ。その動機は、敗戦にあった。世界の秩序が完全に崩壊したその現場に立ちすくんだ軍国少年は、もうこの屈辱を味わうまいと決意する。そして、なぜ日本が負けたのか、考えた。もし、「自然主義」が、自然のままであることを目指すなら、その究極において、自然と一体化する。あるいはそれが、「日本的」なのかもしれません。小室さんなら、それを「前近代」というでしょう。それに対して、１７世紀以降の西欧は、「自然」に挑戦し克服してきた歴史を持つ。それがつまり「近代」です。もし「前近代に留まり続ける自然主義」が「自然を克服する近代主義」と衝突したら、どうなるか。「近代」は、不断に「自然」を克服しようとするのです。当然ながら、論理的にいえば、「近代主義」が「自然主義」に勝利する。それは自明の理。あるいは、私たちが死生観をもつべきだ、とすれば、「近代」が広がり浸食しつくそうとしているこの時代を生き抜くために、と、そんな理由づけを加える必要がありそうです。すると、それは、生きるための学問となる。死生学とは、生者のための学問である。死に向かう人にとって、あるいは、死生観や学問は無価値かもしれない。むしろ死に向かう人にとっては、祈りとか、ぬくもりが必要なのでしょう。それはちょうど、赤ちゃんと共通して。死生観を語ることには意味はあるのか、考えてみる。死生観は、生者が求めるもの、生きるためのものであると、気づく。収穫ある、公開講演会でした。

  Oct 24, 2010

• 宗教の肌触り

  秋になりました。実りの秋。聖フランシスの「収穫感謝の祈り」を、英訳から翻訳してみました。重訳、ということです。恐縮です。教会の礼拝の、祈祷の時間に、共同の祈りとして使うために用意しました。訳してみて、読み返しますと、それなりに、気に入っています。教会は、祈りの場です。宗教は、祈りを大切にする。祈りとは、何か。これは今道友信先生に教わったことですが、「いのる」とは、「言う」ということの、古語であるとのこと。祈りをキリスト教では「オラチオ」と、ラテン語でいいました。これは、古代ローマにおいては「おしゃべり」という程度の意味でした。それは、古代末期に「弁論」を意味することになった。そして、アウグスティヌスにおいて、「弁論」が「祈り」となった。中世の身ぶりという書に、そう書いてありました。東西の言葉が示す所は、祈りとは、「語り」であること、です。人は、どうにもならないとき、祈るものです。信仰を特別に持っていない人でも、祈る思いは持っている。そして、追い込まれると、人は呻くように何かをつぶやく。あるいは、祈りとは、言語の原初形態なのかもしれません。チョムスキー以来の言語理解において、言語の深い意味が、明らかにされつつあります。人間の人格は「言語」で構成されている。「言語」はコミュニケーションの道具ではない。むしろ、「言語」はコミュニケーションの本体である。そういうことのようです。言葉は、神秘を蔵しています。そこには、宗教の本質が映り込む。宗教では、一つの言葉（お経等）を繰り返して唱えます。それを、ラテン語で「re-legere＝再‐読する」と言い、これをキケロは「宗教＝Ｒｅｌｉｇｉｏ」という言葉の語源としました。願いを言葉に乗せ、それを繰り返し念ずる。それは祈りになります。世界を言葉に映し出し、そこに意味を練り込む。それは祈りになります。沈黙のうちに言葉の根を見つめ、静まって時の流れを超越する。それもやはり、祈りになります。先週土曜日、テゼ修道院の黙想の集いに参加しました。今日、仙台の南部の教会の牧師が集まって、情報交換をし、祈りました。前者は沈黙のうちに、後者は饒舌のうちに、心を一つにしようと試みる、宗教的な集会でした。祈りには、宗教の肌触りがあるのでしょう。それは、目に見えない他者の心に触れること。それは、時と場を超えて人とつながること。たとえば、聖フランシスの祈りを唱えてみる。そうすると、800年前のイタリア人の心に触れることもできる。そのあたりに、宗教の肌触りがありそうです。この「宗教」が、人生に持つ意味は、小さくない筈です。それを、なんとか言葉にできないか。私の学問の課題は、そのあたりに目標を定めています。

  Sep 27, 2010

• 霊について・家族問題の新次元（8/23午前11時現在　ツイッターまとめ）

  9:42 AM Aug 21st via mobile web ：世界に満ちる見えない力を可視化すると、美しい文化・芸術になる。但しそれは弱者には苛烈な美である。再び忘却の彼方に死者を押し流す灯篭流しのように。 9:51 AM Aug 21st via mobile web ：雨・風・太陽 、あらゆる森羅万象は見えない大いなるものの力を示すが、それは全て弱者に冷酷だ。見えないものの冷たい美しさ。しかしその極点に「奴隷を解放する神」が宿った、というのが、つまり「主は聖霊によりて宿り」という告白である。 1:59 PM Aug 21st via web：彦坂さんから、手島郁郎について、すでに物故者であると知らされる。数カ月に一度、この方の団体から冊子が届き、文章と写真を見ていたから、まだ生きているものと錯覚していた。人間の実在感の怪しさ。精神において、人は死んでも生き続けることができる。「ペテロ」とか「パウロ」等の新約聖書の「著者」たちも、そうして１００年くらい更新され続け、そうして新約聖書ができたのだろう。 2:00 PM Aug 21st via web ：妻が、「忙しいほど幸せになる」と帯の付いた本を買ってきた。仕事中毒者にとって、これは真実。忙しくしている間は楽しく、仕事が終わったら達成感に浸り、人にも褒められ、お金が手に入る。ただ、家族だけは、もれなく失うけれど。 5:20 PM Aug 21st via mobile web：キラキラPodcastで清水建太郎という人の薬物関連の話を聞く。人生は出会いと環境とタレントの総和で決まる。自粛を求める空気がいよいよ人をクスリへと追い込む矛盾。世間の外部がない世界に生きるのは、とても息苦しいのだ。5:33 PM Aug 21st via mobile web ：キラキラPodcastで水道橋博士のペラペラを聴く。「元気が出るテレビ」舞台裏の、テリー伊藤さんの狂気。あの番組に感じた狂気の源を知る。高校生だった私は、あの番組が怖かった。狂気はヌミノーゼを帯びる、ということ。5:42 PM Aug 21st via mobile web ：キラキラPodcastで町山さんの話を聴く。舞台でだけ話せる話があること。インセプションで思ったことを思い出す。再生を前提とする表現は常に過去に囚われる。そこでは責任が無限追求される。インセプションが物語に最後から遡及して進んだのはそうした本質を見事に反映している。 about 19 hours ago via mobile web：娘と公園なう。無事に教会が終わったのが嬉しい。 about 19 hours ago via mobile web ：今朝の朝日新聞で7月30日の大阪の事件の調査報道があった。詳しいものだった。これまで私は児童虐待をしてしまう親の気持ちを理解しないと問題はこじれると書いてきた。しかし、大阪の事件と高齢者をミイラにしたまま放置した事件は、ひとつ、問題の次元を変えてしまった。２０１０年を境に家族問題は変質するだろう。 about 19 hours ago via mobile web ：児童虐待は、逸脱するほどに子供と関わった結果だ。歪みが激しいけれど、そこに絆があった。今回の事件は、私たちが家族の絆から逃げ出し始めたことを示す。問題は新しい次元に至った、というのは、そういうことだ。 about 19 hours ago via mobile web ：今日の説教の録音を聞きながら、自転車で遊ぶ娘を見守ろう。こんなに大きくなりました。もうすぐ一年生。 about 19 hours ago via mobile web ：ショック。iPhoneが録音に失敗している。原稿なしでの説教だから、記録が残らなかった。反省もできなくなった。 about 18 hours ago via mobile web ：説教への妻の印象。言葉遣いがこなれていなかった。ウー、アーとと言葉に迷っていた。今日は高校生がいらしたので、言葉をやさしくしようと努力した結果だろうと、分析。 about 1 hour ago via mobile web ：金曜digPodcastを聴く。テーブルマーク(加ト吉)が革新的なネット利用を実践。それを推進した部長さんが電話で登場。軋轢もあったろうとの問いかけに、そうした事を許す会社だと信じていると、静かな返答。信じて欲しければ、先に信じる事。受けるより与える方が幸い、という真理。about 1 hour ago via web ：掃除・皿洗い・洗濯物干し。金曜Digを聴きながら。ツイッターには柔らかい言葉が似合うとのこと。かたい言葉は冷たく感じるそうだ。ドライでクールだと妻に言われる私。やっぱり、かたい言葉でつぶやこう。37 minutes ago via web：今日は宗教法人連絡協議会の仕事。県庁で、知事に、研修会のご招待状を渡す。もちろん秘書の方に渡すのだけれど。曹洞宗の方と立正佼成会の方と一緒の仕事。それから、夕方には新しいNGOの会合。ついに、本格始動、滑り出しはどうなるだろう。 22 minutes ago via web：昨日の説教、記録がないので、記憶を書き留めよう。聖書は、イザヤ書６１章とルカ伝４章とヨナ書３章・４章。使徒信条の「主は聖霊によって宿り」について。 18 minutes ago via web ：「霊」のとはなにか。日本語の「霊」であれば、それはもともと「靈」の字で表され、「雨」と「巫」の間に清い水玉が三つそれらが縦に並んだ形をしている。「巫」の字は、神への供物を載せる台の周りで人が踊っている、つまり地上で礼拝している人の姿を現す。「雨」は「天」から降る恵みのしるし。 つまり「霊」とは、天と地の間に満ちている美しいもの。これをドイツ語でいえば「Geist」となって、「ポルターがイスト」とすればお化けだけれど、、もともとそれは「精神」を表す言葉。人間の中に満ちている見えないもののこと。さらに日本語では「空気読め」の「空気」がある。それはつまり、人と人の間にある見えないチカラ。 旧約聖書であれば「神の息（ルアーッハ）」であり、それは香油の匂いで象徴される。新約聖書であれば「吹く（プネオー）」から派生した「プネウマ」が霊と訳されている。つまり、「霊」とは、天と地の間に満ちている美しいもので、風のように捉え難く、しかし確かに力を捉えて動かすものとなる。 そのような「霊」は、美しいが、冷たい。大自然は冷酷な美しさに満ち、「空気」の支配は人を英雄化して大胆に弱者を踏みつぶさせる（日本の１９４０年代を顧みよ）。そして、その「霊」が吹きだまったところに、イエスは登場し、苦しむ者への解放を宣言するのが、ルカ伝４章。 それは旧約聖書の解放の知らせの引用として。つまり、イザヤ書６１章。聖書の神は主と呼ばれるヤハウエ。それは「奴隷を解放する神」。それは「霊」が吹きだまるその最底辺部に姿を現すという特徴を持ってイエスにおいて示されている。 そのことを踏まえて、ヨナ書。キリスト教徒やユダヤ教徒以外も、もちろん、救われる、ということ。その当たり前の事実を明示する、興味深い聖書の個所。だからしばしば無視される、問題の個所。そこでは、人間の精神が問われる。「あなたが怒るのは正しいか？」と。 ヨナ書によると、神はこの世界の隅々に満ちつつ、全てをいとおしむ。不完全で逸脱しているものを待つ神。滅びることを惜しむ神。そして、問いかける。「あなたの精神は正しいか？」精神も、霊である。精神が崇高さを獲得することを、聖書の神は、忍耐して待つ。 ２０世紀の後半の神学界において、自然や精神に神の姿を認めることは、忌避された。「ドイツ的キリスト教」が、「ゲルマンの血と大地」に神の姿を認めて激しい逸脱をきたしたから。でも、「羹に懲りてなまを吹く」愚を、犯してはいけない。「主は聖霊によりて宿り」と、教会は告白する。霊が先にあり、世界を満たしている。それを前提として、受肉は語られる。「フィリオ・クエ」の正当性は、この点で、留保されなければならない。この世界に神の姿を探すことだ。ただし、それは、「霊」なり「空気」なりの冷酷さがむき出しに吹きだまる場所に、まさにその場所だけに目を凝らして、神の姿を探すこと。その点においては、「フィリオ・クエ」は正しい。その点を押さえて、この世界に神を探そう。我が精神に神の像を見つけよう。そうしたら、世界と自分とは違って見えてくるだろう。 3 minutes ago via web：以上、昨日の説教の概要、おしまい。

  Aug 23, 2010

• ツイッターまとめ（８月２１日朝６時現在）：精神の下劣と崇高、あるいは妻への感謝について

  about 17 hours ago via web ：美術家の彦坂さんから、残暑見舞いのメールへの返信が届く。ブログにも書いたピカソのこと、さらに深める手がかりを頂く。感謝して、彦坂さんのブログを読む。「芸術家としての行き方」に、衝撃的な感銘を受ける。妻に感謝する。 about 17 hours ago via web：彦坂さんのブログ「芸術家としての行き方」へ、コメント送信。ただ最近は荒し対策で、ほとんど掲載されないので、ここに転載＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊きわめて示唆的で、迫力のある考察と拝読しました。私の場合であれば、神学で生きることができるかどうか。その問に向き合うとき、神学も変わるのです。その問を避けるとき、「インセプション」の夢の中のような、そんな浮遊感に浸されてしまうのでしょう。 それは否定されなくてもよいのでしょうが、そうでないあり方へのリスペクトを失ったら、世界は精神を失うことになるのでしょう。 ＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊about 16 hours ago via webdig木曜日の「代替医療」の話を聴きながら、遅いお昼ご飯。「見る」を語源とする科学＝Wissenshaftlichの枠内でこそ「死で全てはおしまい」となる。でもそれであればこそ、寿命は延びた。事柄はそう簡単ではない。 about 16 hours ago via web ：それにしても、パーソナリティーの荻上チキさん、宮台ゼミの出身らしい。「血肉となる」を「ちにくとなる」と読むのは、宮台流。やっぱり、どうも、気になる。 about 15 hours ago via web ：dig木曜日の「代替医療」の話、聞くのが辛くなる。荻上氏は評論家的に過ぎる。発言する立場と自分の実存が一致していない。彦坂流にいうところの「大衆」に見える。その分裂的あり方は、新しいことへの挑戦に対して、常に萎縮の冷や水を浴びせかけて行く。師匠の宮台氏と、なんと異なることか。苛立つ。 about 10 hours ago via mobile web ：娘上(５歳)の「お勉強」(ポピー)に付き合う。お父さんに甘える娘。妹にずっと譲っていたからね。 about 8 hours ago via mobile web ：３８時間ぶりに仕事から帰宅した妻に、彦坂さんの芸術家論を語る。彦坂理論を咀嚼すると、芸術は「大衆芸術」と「真正芸術」に分かれる。一方に、「大衆芸術」がある。それは、どうしたら「ウケる」作品が作れるかを考える。大衆に迎合して媚びを売り、自分の作品を大衆に引き寄せる。「それはおカネのためだ」と言い訳をしながら。「それは本当の自分の作品ではない」とこぼしながら。他方で、「真性芸術」がある。それは、どうしたら自分の作品が理解されるかを考える。その売り方まで、必死に、命をかけて、考える。大衆はしばしば通常、それを理解しないで馬鹿にする。それにも耐えて踏みとどまり、理解を得られなければ野垂れ死にする。そうやって、芸術家の「精神」は、下劣にも崇高にもなるのだろう。 「芸術」は、もともと、「アルス」と呼ばれ、人間の作為一般を指した。学問も、「学芸」という「アルス」であり、近代以前は芸術とされてきた。私は神学という「学芸」をやっている。「大衆学芸」を選択するか、「真正学芸」を選択するか。それによって、私の精神は下劣にも崇高にもなる。about 8 hours ago via mobile web：私が下劣に落ち込まないために、妻は体を張ってくれている。妻に、感謝する。 21 minutes ago via web：眠り、目覚める。明日の説教を考える。フィリオ・クエは使徒信条的に言うと間違いだ、ということを、どれだけ分かりやすくしゃべるかが、明日の課題だと気づく。 15 minutes ago via web：今週の木曜Ｄｉｇの不愉快を反芻。大学はもともと、芸術と科学を含みこむ哲学を基礎教養とした上で、神学・医学・法学をだけを取り扱った。宗教と医療と法律は、三つ並んで、人間の人生に直接個別に関わるからだ。それは実存に食い込むもので、評論家的には取り扱い得ない。そのことに無頓着な言説が、苛立たしかったのだ。

  Aug 21, 2010

• インセプションのこと、など（ツイッターまとめ、２０日午前１１時半現在）

  ツイッターのまとめ。加筆たくさんです。about 24 hours ago via mobile web ：水曜digを聴いた後、映画インセプションへ。実在と物体とが切り離されることの意味を考える。ヴァーチャルリアリティーと宗教のつながりを再考。後期の授業への布石として。 about 21 hours ago via mobile web ：インセプション終了。ギリシャ神話におけるミノス島の迷宮物語、その現代版。迷宮からの脱出劇としては、考えられる限り最高の出来映。ただし、ダークナイトに続いて希望に実体がない。「天国」抜きの神曲である。「地獄」の構造が「天国」になっていた。死によって「上」へ上がることの矛盾は甚だしい。超越が描けないことの限界だろう。「煉獄」である「現実」の救いは、家族の笑顔。それを失った悲しみに、不覚にも、涙（本当に珍しく）。about 21 hours ago via mobile web：インセプションについて。結局、死んだ妻は忘却の果てへ、のラスト。トーテムとはつまり、プラグマチズムであった。つまり、帰結する行為（プラグマ）の観察に、確率（意思決定における主観的原理）を求める。それは、法則（自然の決定をもたらす客観的原理）を求める自然科学に似ている。ただ、マルセルが指摘した通り、プラグマティズムは観察可能な対象が十分確保できない以上常に精度が足りないという問題を抱える。映画の中の「トーテム」も、同じ。だから、「トーテム」の説明はきわめてあいまいになる。プラグマティズムが人口に膾炙している割に曖昧であるのと、それは、似ている。about 21 hours ago via mobile web ：トーテムは、当てにならないはず。だとすれば、どうすればいいのか。自分もまた忘却の彼方に流れ去っていないことは、どうやって確認されるのか。今ここの実存を参与によって確認する他、ないはずである。この点は、列車のメタファーが見事に映像化した。さらに、実在の怪しさに気づいた以上、すべての実在を無限肯定しない限り、無限後退が待っている。その恐怖も、見事に映像化されていた。否定弁証法は歴史の中に人を閉じ込めるのだ。そこにこそ、プレローシスの突破が必要である。フォーサイス神学は、ここに役割を持っている。about 21 hours ago via mobile web ：さて、これから自動車で帰宅。映画の残したこの余韻を巻き取れる言説は・・・ 今道先生のハイデガー講義だ。about 20 hours ago via mobile web ：ハイデガー「存在と時間」講義の第二回を聴いている。ontischとontologischの違いについて。前者は同じ地平上の比較、後者は上下異なる地平間の比較。本の重さ・値段・著者などの比較は前者。用いられる概念の意味論的比較が後者。 同じ夢（現実）の地平内の人生が、前者。夢の階層の移動が、後者。about 20 hours ago via mobile web ：それにしても、結局、妻モル（ツマリミノタウロス）に先立たれた夫が、アリドアネという「若い」女に乗り換えた話にも、思えてきた。死後に命がないという前提は、死者に苛烈だ。それはつまり、敗者に苛烈だということだ。 そして人は全て、死に行く。人は全て敗者となる。死で全てが終わるという観念は、全ての人に、苛烈だ。about 16 hours ago via web：「存在と時間」で、“死後の世界がある”という観念は、死を忌避しようとする「誘惑」とされている。そうかもしれない。でも、「死」の現実の苛烈さに、誰が耐えられるのだろう。多くの人はそれに耐えられず、結果として、現代人はむしろ死そのものを忘れるための努力に勤しんでいる。死後の命という観念は、誘惑だろう。でもそれは、死に人を向き合わせるためのショックアブソーバーなのだろう。 麻酔ガスは、麻薬になる。誘惑になる。でもそれなしに、手術をすることはできないはずだ。 about 16 hours ago via web：今晩は、妻が夜勤。私が子守。今、下の娘（９ヶ月）は眠った。これから、来週月曜日のＮＧＯの集まりの準備をしよう。 about 5 hours ago via web ：季節の変わり目なのか、離乳食が胃にもたれたのか、我が家の９か月児は、９時に起きて１１時ころまで寝付かなかった。おかげでこちらはぐったり。でも、そのあとは５時半までぐっすり。おかげでこちらもぐっすり。さて、起きて、ＮＧＯの準備の続きを始めよう。 about 5 hours ago via web ：寝ながら考えたこと。インセプションの構造について。脳が活性化すると時間が遅く流れること、また、心の深いところに自分で獲得したように観念を植え付けること。これは両方とも、洗脳の技術を語る苫米地英人さんが理論的・実践的に語ってきたことだった。アウグスティヌスは過去を「記憶」とした。ハイデガーは「人は時間の中に生きるのではない」として、「人は時間として生きる」と言った。インセプションの時間概念は、哲学的伝統に合致する。ただし、アウグスティヌスは「未来は希望だ」と語り、ハイデガーは「将来こそ時間の本性の基盤だ」と語った。複製芸術のきわみである映画では、将来と希望は、描けないのだろうか。about 5 hours ago via web：映画インセプションにおいては、死ねば、時間の速く動く「上の階層」に移動する。でも、苫米地さんの理論では、逆になっていた。死の瞬間、人間の脳は無限に時間を微分する。その結果、死の間際、永遠に、脳は、死を先送りする。つまり、元気な脳においては、死の恐怖だけが永続する。だから自殺はやめろと、そう言っていたと、記憶する。 眠りは死に類比される。眠りの中で、人は時間を遅らせ、数分を数時間として生きる。死の傍でこそ、時間は延びる、というのは、体験に合致する。死ねば目が覚めるというのは、ご都合主義だろう。ドラマツルギーとして、それは必要だったのだろうけれど。 about 1 hour ago via web：下の娘から、起床。娘たちに食事を与え、保育園へ送り出す。帰路から「田原総一郎のタブーに挑戦」を聴く。食事の後片付けをしながら聴き終わる。韓国へのお詫び談話の真相が、きわめて「右翼」的・反共的方向性を持っているものなのに、ウヨクが反対で騒いでいる愚かさの再指摘。無知を恒常化させる「空気」の支配の恐怖。 about 1 hour ago via web ：dig木曜日のニュースで子供の脳死体から臓器提供を許可した親の話を聴く。「死で全て終わり」だとすれば、体の一部でも生きていればと願うのは、理に適う。でも、「死で終わりである」という概念は、根拠を持たない。あるいは、もし違っていたら・・・と思うと、ぞっとする。しかし宗教家である私は、起こった全事象に祝福を祈ろう。

  Aug 20, 2010

• 今朝までのツイートまとめ（８月１８日５時４５分現在）

  3:07 AM Aug 18th via web：結局、目が覚めてしまったので、仕事をします。多摩美術大学の瀬戸内寂聴さんの講演「人生は甘美である」を聞きながら、出席票の整理、最終盤。これが終わったら、答案に取り組みます。 3:50 AM Aug 18th via web ：瀬戸内寂聴「人生は甘美である」の４回配信分の３回目７分４２秒までで、出席票整理終了。人生に諦念をもって臨むエピキュリアンが、極めて平明に言葉を操る妙味。新味はないが、学ぶべきもの多し。さすがに、背中が痛い。とりあえず、寝ることにしよう。きっと、あと３０分以内に娘に叩き起こされるけれど。 about 19 hours ago via web ：朝ごはんを作って食べさせ、保育所へ子供を送り、鍼灸院で治療。それから家事をしながら火曜日Dig（TBSラジオ）ポッドキャストを聴く。手加減抜きのハイクオリティー。神保哲夫さん本領発揮。ジャーナリズムはここまでできるのだ。 about 19 hours ago via web ：第二次世界大戦の間、ドイツもイタリアも、「食」は、豊かだった。日本だけが、「ほしがりません勝つまでは」とやった。今も、景気が回復するまでは我慢しろと、若者に厳しく当たる。何も変わっていない。なぜか。これが、Dig火曜日のキモだった。 about 18 hours ago via web ：Digのキモの問題。番組内では答が出ない。これを山本七平は「空気の問題」とした。「空気」はキリスト教的には「霊」。それは「肉体」に対立し、「魂＝いのち」と区別される。「空気」を前提とする限り、いのちは大切にされないし、肉体は苛烈に扱われる、ということではないか、と神学者的ツイート about 18 hours ago via web ：群馬から、神学者の森野善右衛門氏より、「上毛通信」と読書会のお誘いのお手紙が届く。恐縮しながら拝読して返信しなければ。 about 17 hours ago via web ：通信と共に、論文「バルト＝ボンフェッファーの線に立つ教会」を読了。ボンフェッファーが自由教会的な制度を理想としていたことに驚く。加えて、「戦責告白」ができない教団の現状を自らの責任とするにする「告白」が、今求められているのではないかと直観。これからその旨をお手紙に書く。 about 17 hours ago via web ：手紙、というか、書評というか、そういうもの、校了。これから簡単にご飯。料理しながら、食べながら、「久米宏ラジオなんですけど」有料配信から、「物理学者・IPMUの村山斉さんのお話し」を聴く。 about 16 hours ago via web ：村山さんの話終了。食事（温麺）も終了。「宇宙」はその外部を持っている、らしい。聖俗革命を経つつニュートン物理学が展開し、地動説を煮詰めてアインシュタインが出てきて、原子以下の物質を見つめるとボーアが出てくる。さらに、世界観は、まだまだ変わるのだろう。哲学は、たとえばモナドで、今なお現実と歩調を合わせている。神学はどうなのだろう。 about 14 hours ago via web：「つか金フライデー」でウルトラマンの気ぐるみの中に入っていた人の半生を聴く。それから、昨日ツイッター上で語られていた上杉隆さんの「キラキラ」ポッドキャストを聴く。昼寝、郵便局、買い物・洗濯物・炊事と、こなしながら。 about 13 hours ago via web ：一人の人生でも、そこに命の重みを見るのが宗教。政治にはそれができない。靖国神社は戦後、GHQによって、宗教法人にさせられた。従って、今は神社側に宗教行為の主体がある。今の靖国神社がそれを否定しない限り、政治的手続きを以て祭祀の有効性を疑うことはできない筈、と、神学者のツイート。 about 1 hour ago via web ：まだ残っていた出席票の整理作業、今道先生のキルケゴール講義を聴きながら。「すべてキリスト者の発言は、　病床に臨む医者のごとくあらねばならない」　　　　　　―――キルケゴール「死に至る病」希望を語るのが神学の役割だということ。 about 1 hour ago via web むしろ死をこそ希望する、という苦しい状況がある。それが本当の絶望だ　　　　―――キルケゴール「死に至る病」具体例を、昨日、鍼灸院で聞いた。 肝硬変で激しい痛みを訴えてきた漁師の話。「酒をやめろ」と鍼灸師が言うと、「それなら死んだ方がいい」という。「そんなだったら治療はしないぞ」と脅すと、「じゃあいい」と、帰って行った。引き留めても聞かなかった。それから数カ月後。その人は「死人」のようにして、再び鍼灸院に現れる。げっそりと痩せて、生気を失って。食道を病み、そこが破裂して死にかけたのに、救急車で病院に搬送、体中あちこち摘出されて、生存。結果、もちろん、もうお酒も飲めない。仕事もできない。子供は学校をやめて働き、妻は仕事に出て、「何もできない自分」は「食べさせてもらっている」とのこと。「そんなことを言うな。家族が団結して生きている、それだけだろう」鍼灸師は、そういうのが精いっぱい。そのあと、もう二度と、この患者を見ることはなかったという。そして、それから、この鍼灸師は変わった。酒飲みの肝臓病患者・煙草飲みの喘息患者に対しても、「一応言うが、やめた方がいい、だけど、どうせやるなら、楽しくやれ」と、そう言うことにした、というお話。about 1 hour ago via web ：「人間は精神である」　　　　―――キルケゴール「死に至る病」。一人ひとりの人間を決定しているのは精神だ。「きみは誰ですか」と問われて「この体を見ろ」とは、言わない。精神こそ個性である。　　　　―――今道先生about 1 hour ago via web：「人間とは精神だ」というためには、「肉体」を土台として「精神＝霊」を眺めるのでなければならない。逆に「空気＝霊」を土台として世界を眺めると、個性は消滅する。火曜日のDigへの一つのの答えがここに。 about 1 hour ago via web：精神とは自己である。自己とは何であるか。自己とは一つの関係。関係がそれ自身に関係する関係である。　　　―――キルケゴール「死に至る病」。自己とはつまり、反省である　　　　――――今道先生。マルセルは、関係に対する拒絶の必要を語った。そこに「自由」があるのだと。それは「自己」からの脱却を意味していたのか。 about 1 hour ago via web ：本を読んでわからなかった、喜んでください。分からないことがあるということは、これからわかることがある、ということだから。　　　　―――今道先生2 minutes ago via web：キルケゴール講義第二回へ。ハイデガーの世界内存在が岡倉天心からの盗作だったこと。実際の授業をライブで聴いた後、私はこのことを書いていた。最近盗作された身として、今久しぶりにこの話を録音で聴くと、また味わいが違う。

  Aug 19, 2010

• 昨日のツイート

  ツイッターでのメモ、思った以上に有効でした。問題は、時間的に古いものが下になり、新しいものが上にあるので、読みにくい。それで、一日分ずつ並べ替えてまとめてブログに転載しておきましょう。たぶん、ここから授業と論文と教会の説教が生まれるはずです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊８月１７日神学ツイートまとめ（これをまとめたのは、８月１８日の午前１１時半ごろ）10:13 AM Aug 17th via web：建築系ラジオのツイッター座談会を聞いて、久しぶりのツイート復帰。ツイッター内でのキャラを神学者に集中してみることにする。これで、継続するかも。 10:14 AM Aug 17th via web ：手紙を書く午前。半年の事業報告を、各方面にする次第。 about 23 hours ago via web：買い物で、久米宏のラジオのポッドキャストを聞く。「歴史への謝罪は根性を入れてやれ」と威勢よい。おととい、平和集会の講演で、哲学者・岩田靖夫さんが「丸腰で生きて、攻められたら死ね」と言っていたことを思い出す。さすがソクラテスに殉ずる哲学者、迫力が違う。神学者は違うことを言うけれど。 about 18 hours ago via mobile web ：岩田先生の講演を思い出し、今道先生のカント講義第二回(中公新社)を再聴。人類を視野に入れるスケ-ルは哲学の得意分野と再認識。その言葉で、個人の救いを語る神学を踊らせよう。 about 15 hours ago via mobile web：子供になつかれる度合いは、子供の泣くのに付き合う程度に比例する。語源学的には一笑に付されるこの言葉遊びに真実を感じながら、娘(9ヶ月)を寝かしつけ、マルセルを読もう。 about 15 hours ago via mobile web：出会いとは共に現存すること(co-presence) ―――マルセル「受肉的存在、形而上学的反省の中心標章」１８頁 about 14 hours ago via mobile web：体系としてのベルグソニスムに、思考の方法としてのベルグソニスムを対立させること。「考える思考」と「考えられた思考」を対立させることこそ基本であると思う。 哲学は「考える思考」の哲学であり、一種の危険な軽技によってのみ形成される。―――マルセル「受肉的存在、形而上学的反省の中心標章」１８－１９頁 about 14 hours ago via mobile web ：ここでいま一定の形をとっている経験を、いかにして英知的な体系に統合しうるか。それは無理である。それに気づいて以来、掘り下げることの方が問題になってきた。哲学の中心的活動は構成することよりも、掘り下げることである。―――マルセル「受肉的存在、形而上学的反省の中心標章」２０頁 about 14 hours ago via web：哲学ほど、特許権などというものも、またそれをわがもの顔にすることが許されないものもないのだ。自分の哲学を教える哲学者は、嫌でも自分の生産物、時効にかからない権利を持つ商法を小売りにするように思われる恐れがある。―――マルセル「受肉的存在、形而上学的反省の中心標章」２１ページabout 14 hours ago via web ：豊かな精神におっては、偶然に出会った簡単な一句でも、無限に複雑な省察全体のきっかけ、あるいは結晶の核となりうるであろう。このようにきわめて簡単に考えただけでも、私の哲学という言葉は厳密にいえばほとんど無意味なのである、ということを理解していただくのに十分であろう。―――マルセル「受肉的存在、形而上学的反省の中心標章」２１ページabout 14 hours ago via web ：受肉的存在の定義。ここで存在という語は名詞ではなくむしろ動詞として解される。―――マルセル「受肉的存在、形而上学的反省の中心標章」２６頁。つまり、「私は私に与えられた身体以外ではない」ということを引き受けること、それが受肉的存在、ということか。 about 14 hours ago via web ：私が私でない可能性が確認される時にだけ、私が私であることの認識根拠が生まれる。「認識主体とは自らを実存しない者として扱うという条件によってのみ可能である。　・・・なぜならば私が対象を真に考えるのは、　対象にとって私が問題にならず、　対象が私を考えに入れないことを認めるときだけである。」 　―――マルセル「受肉的存在、形而上学的反省の中心標章」２７頁。about 14 hours ago via web：「私が知覚することを止めても対象はなお存在するか」という難問（マルセル「受肉的存在、形而上学的反省の中心標章」２７頁）。この問に対して「する」と答えるときにのみ、知覚の根拠は成立する。他者の目の中にのみ、私は自分を発見する、からだ。 about 14 hours ago via web： 世界が私と無関係に存在するとき、世界は、「私を無視している」という単純な理由で消滅する。世界が私を埋没させるだけ、世界も抹殺される。天文学的知識の重圧のもとに人が押しつぶされそうな時、このことはいつも忘れられる。―――マルセル「受肉的存在、形而上学的反省の中心標章」２８頁about 13 hours ago via web： 世界は私に依存している、とすれば、主観主義となる。そうではない。「受肉的存在＝世界内存在」ということ。プラトンの言う参与（ｲﾃﾞｱを分有するﾋｭｰﾚｰ）ではない意味でのparticipation。世界という観念は、常に、実存にぶら下がっている。―――マルセル「受肉的存在、形而上学的反省の中心標章」２８頁about 13 hours ago via web：世界への参与＝私の世界への現存は、私が私を否定の上分離した実体として理解する誘惑への抵抗の内でのみ、肯定・再発見・復活させることができる。―――マルセル「受肉的存在、形而上学的反省の中心標章」３０頁about 13 hours ago via web：身体を道具として考えることと、唯物論と。この両者の極端を振り子のように揺れることから逃れる方法は、「関係」として世界を見ることの断念にあり。（マルセル「受肉的存在、形而上学的反省の中心標章」３１頁）。参与において「関係」は語れない。体系とは、「関係」の記述である。 about 13 hours ago via web：現場は「体系」を拒絶する。「神学すること」「考える思考」は、「神学」「考えられた思考」に、それぞれ、対立する。後者は「観念化された対象」の「関係」の記述として体系を目指す。これへの誘惑を拒否すること。具体的哲学・実存的哲学、そして「現場の神学」は、省察の鎖を断つ自由を前提とする。 おそらくここに「拒絶から祈願へ」の意味が隠されている。about 13 hours ago via web：マルセルは面白い。ツイッターを使った読書は、刺激的だ。もう寝なければならない。明日も明朝から９か月児に叩き起こされるのだから。おやすみなさい。

  Aug 18, 2010

• 「死者」の救済

  先週末、二つも、同じ話を聞きました。「死者」の救済の話です。金曜日は、タナトロジー研究会でした。そこでは、服部南郭（はっとりなんかく）という、江戸初期の儒学者のことを学びました。大坂夏の陣が終わって、天下泰平となった、江戸時代の実証主義ともいうべき儒学の思想は、「死」から遠ざかった太平の世で、生きることに飽き始め、しかし死ぬことの儚さに惑いつつ世界に類を見ない「日本の儒学」を生み出していった。その先駆けのようにして、服部南郭は登場する。この方、儒教を日本版として大変革した荻生徂徠の弟子でした。この方、人生の１００年に満たないことを儚み、詩才によって名を不朽のものとすることを、願った人物でした。他方で同時に、この世はすべて幻想だと喝破して、一番正しいのは、ひたすら寝て毎日を過ごすことだと、「終わりなき日常を生きるまったり革命」的なことを言い切った、らしい。死と隣り合わせの戦国時代が終わり、退屈でもとにかく生き延びてしまう時代が来ると、儒教の基本である「天」の超越が見失われる。それでも、「天」の超越によって敷かれた歴史観は残る。自然の循環の中で、人間だけは、目的に向かって進む存在であること。「天命」の思想です。それは、形だけ残る。そうすると、どうなるか。この世界の中で、とにかく「天命」を果たそうとする。この世界は移ろいゆき循環しているのに、「自分」の「天命」だけは、この世の中で、達成しようとする、そこに生まれる執着。私たちの現代と、よく似ています。「私」が「私」であることをへの執着。それは、自然の循環の中で「大自然」の中に消滅することへの恐怖となる。みんなが私を忘れてしまうことへの、恐怖。消えてしまうことへの、怯え。服部南郭は、詩によって自らの名を不朽ならしめようとした。それが、「天命」に代わる、彼の人生の目標となった。よく似たことを、最近、別のところで読んだ、そのことを思い出しました。ダンテの『神曲』「天国編」です。天国を旅する若きダンテは、ご先祖・カッチャグイダに出会う。そして、自分自身の厳しい行く末を、ご先祖から聞かされる。その話の中で、ダンテ自身が、「人間の価値は氏素性ではない」と歌い、そして、語る。「私は詩で、永遠に生きて行こう。」実際、ダンテは、そうなった。政治では失脚した。でも、その苦しみが、不朽の文学を生み出した。失脚したダンテは、しかし、亡命者として生き延びます。時は、１３世紀。十字軍の喧騒も収まり、西欧は爛熟の時代を迎えていた。ペストが猛威をふるう直前の、西欧の「天下泰平」の時代。「天下泰平」の時代には、洋の東西で、同じことが語られた。詩才で、名を不朽ならしめること。それがつまり、太平の時代の死者の救済、なのでしょう。しかし、その救済は、実に難しいことです。多くの人が、現代において、自らの闘病記を綴り、自費出版をして名を残そうとする。でも、そのほとんどは、忘れられていく。名を残せるほどの文才は、全ての人に遍くあるわけでは、ない。この世界の中で「不朽」の位置をあてがわれるのは、ほんの、一握りです。この世界には、「不朽」のものを容れる余地が少ない。たとえば、水銀や、あるいは核廃棄物は、まさしく、「不朽」のものです。しかしそれは、量を増し加えると、世界に致命的なダメージを与えてしまう。この世界は、「不朽」のものを容れる余地が少ない。だから、昔、人は粛々と消えていったのです。他の生き物と、まったく、同じように。たとえば日本で、人は、土葬されてきました。ほんの５０年前まで、そうでした。ここに、書いておいたとおりです。しかし今、全ての日本人は、火葬される。圧倒的な火力で、その遺体は、焼き締められる。微生物も寄ってこないほどに。叩いても砕けないほどに。それが、さらに、お墓の唐櫃（カロウド）と呼ばれるコンクリートの部屋に収められる。そうなれば、数十年にわたり、遺骨は残り続ける。土には、返らない。遺族は、そこに、永続的に記憶を呼び起される。お墓は、無限のヨリシロとなる。記憶は、消えなくなる。火葬と墓地によって、現代日本人は、「不朽」のものとなったのです、少なくとも、家族や友人にとっては。しかし、「去る者日々に疎し」。いつまでも、家族や友人は同じではない。記憶は、遺骨にまとわりついて、変わらないのに。ここに、ギャップが生ずる。私たちの生活は、「不朽」のものを容れるには、あまりにも、変化が激しい。結局、多くのお墓が、「無縁墓」となる。だれもお参りしてくれないお墓ばかりとなる。行政は、仕方ないから、墓を開け、遺骨を取り出し、一つにまとめて「合葬」せざるを得ない。かつて、５０年前まで、日本ではそうでなかった。まず、遺体は野に埋められ、呪術的に封印された。文字通り、数年のうちに、死体は土に返った。それから、その人の人格（魂）は、丁寧に祭られた。３０年、５０年単位で「荒ぶる魂」は鎮められ、丁寧に、日本人の魂は「ご先祖様」の一群に加えられた。そうして「氏神様」となった時、死者は、「個人」であることをやめた。「私」は、「私」であることをやめることができた。人は、「不朽」の存在ではなかった。でも、今は違います。「死者」はいつまでも「死者」で居続ける。そんな話を、土曜日に、聞いたのでした。循環する自然の中で、現代人だけは、死後も直線的に「不朽」の存在として生き続ける。そこに、救済は、ないかもしれない。この話をしてくださった講師の先生は、宗教が死後について沈黙する以上、「死者」はこの世界にひきとめられ、執着の中に苦しみながら残存し続けることになっていると、そう指摘されて、「私は、死後、早く忘れられたいと願っている」と、深い言葉を残されました。この世界がすべて、と、私たちは思い込まされている。宗教が、来世を語らなくなったからです。だれも、来世を語らない。だから、現世しか、ない。この世がすべて、だとしても、この世の秩序に従って、私たちが循環し、消滅し、生まれ変わるなら、それでよかった。でも、「生まれ変わり」の説は、既に、リアリティーを失っている。私たちは、あまりにも、「個性」を大切にしているからです。クローンじゃあるまいし、生まれ変わりなんて・・・。そうなると、袋小路です。土曜日の講演会では、「風葬」についての質問が多くだされました。会場には、ご年配の方がたくさんおられました。多くの方が、ご自身のこととして、「風葬」を考えておられる。あとくされなく、きれいに、この世界と一体化する「風葬」。それはもちろん、ある種の幻想だけれども、その幻想は、とても魅力を持っているようです。宗教が、「死者」を救済しなくなったのです。宗教は、「生者」の救済に勤しんできた。それは、一つの努力です。「葬式仏教」なんて悪口、聞きたくないものですから。でも、結果として、気が付いたら、「死者」の救済を、怠ってきたのかもしれない。そんな意識を強くさせられ、二つのことを進めています。一つは、フォーサイスの書物の翻訳。これは、２０世紀初頭、第一次世界大戦後の、キリスト教的「死者」救済の書です。「永遠の命」を真面目に考え直してみたときに、私たちの生き方は、変わるのではないか。そうした、まさにプラグマティックな発想に基づいて、魂の「不死」ということを、語り直した本。それを、教会員の皆様とご一緒に、翻訳して読んでいます。もうひとつは、教会の形成。教会は、「死者」が「キリスト」につながる安息の場であった。今は、その意識が薄いかもしれない。どうやって、その意識を健全に取り戻すか。一つのヒントを、一つの詩に感じました。最後に、引用して終わります。植村正久という人が訳した、英詩です。「天に一人を増しぬ」 セラ・ゲラルデナ・ストック作 植村正久訳家には一人を減じたり　楽しき団欒は破れたり愛する顔　いつもの席に見えぬぞ悲しきさはれ　天に一人を増しぬ　清められ　救はれ　全うせられしもの一人を家には一人を減じたり　帰るを迎ふる声一つ見えずなりぬ行くを送る言葉　一つ消え失せぬ別るることの絶えてなき浜辺に一つの霊魂は上陸せり　天に一人を増しぬ家には一人を減じたり　門を入るにも死別の哀れにたえず内に入れば空きし席を見るも涙なりさはれ　はるか彼方に　我らの行くを待ちつつ天に一人を増しぬ家には一人を減じたり　弱く浅ましき人情の霧立ち蔽いて歩みもしどろに　目も暗しさはれ　みくらよりの日の輝き出でぬ天に一人を増しぬげに天に一人を増しぬ　土の型にねじこまれてキリストを見るの目暗く　愛の冷ややかなることいかで我らの家なるべき　顔を合はせて吾が君を見まつらんかしここそ家なれ　また天なれ地には一人を減じたり　その苦痛　悲哀　労働を分つべき一人を減じたり旅人の日ごとの十字架をになふべき一人を減じたりさはれ　あがなわれし霊の冠をいただくべきもの一人を天の家に増しぬ天に一人を増しぬ　曇りし日もこの一念に輝かん感謝　讃美の題目　更に加はり吾らの霊魂を天の故郷にひきかかぐるくさりの環さらに一つの環を加へられしなり家に一人を増しぬ　分るることのたえてなき家に一人も失はるることなかるべき家に主イエスよ　天の家庭に君と共に坐すべき席を我らすべてにも与えたまえ最初、「家には一人を減じたり」、と言っていたはずが、最後、「家に一人を増しぬ」と歌っている。信仰において、「天」を「我が家」とする、共同体。それがつまり、教会の、はずです。教会は「キリストの体」である、はずですから。このあたりに、「みとりの神学」の輪郭が取れそうです。たぶん、今年中に、何かをまとめられそうな気がします。

  Jul 21, 2010

• 微笑と哄笑

  いよいよ、大学の授業も、前半戦最後が近づきました。前期の最重要課題は、「ユーモア」であったように思います。この論件、昨年、エッセイを書いて文学同人誌に投稿していました。チャップリンの「モダン・タイムス」と「独裁者」、それから、マイケルジャクソンが歌う「smile」、それに小説「蟹工船」を加えて、考えたものでした。ちょっとだけ加筆して、以下に採録します。ユーモアの微笑・滑稽の哄笑　流行には、後れて乗ることにしている。　「後れて乗る」のである。　「後れる」のではない。　流行の位置は、人並に、捕捉する。　でも、それに乗らない。敬して遠ざける。　いつか流行が去った後、ゆっくりと動き出す。　マイケル・ジャクソンが逝去した。　世間は大いに盛り上がっている。　今までマイケルファンでなかった人も、　今、この人の楽曲を聞いているらしい。　私は様子見を決め込んでいる。　盛大に行われたマイケルの葬儀で、　故人のもっとも愛した曲を、　確執のあったらしい兄のジャーメインが歌った。　その曲はチャップリンの「スマイル」であった。　チャップリンもまた「敬して遠ざける」対象の一つとしてきた私は、　今さら・今こそ、チャップリンを見てみることにした。　「スマイル」は、映画「モダン・タイムス」の主題歌である。　１９３０年代が舞台。　「大恐慌」の米国大都市で繰り広げられる悲喜劇模様。　それを、　「１００年に一度」の経済危機と喧伝される現代日本で、私は見ている。　　前回の「１００年に一度」とは、他でもない、　この映画の舞台・１９３０年代にチャップリンが見ていた恐慌の荒波であった。　映画は、プロパガンダ映画のように始まる。　「機械として取り扱われる人間の姿を描いた映画である」と、　冒頭に断り書きが表示される。　　労働者が虐げられている。　その惨状を滑稽に描き出す、チャップリンの見事なパフォーマンス。　しかし、プロパガンダ映画であろうという予想は、見事に裏切られる。　確かに、労働者は決起し、ストライキがおこる。　しかし、チャップリンは救われない。　ノンポリの彼は「無実の罪」で逮捕される。　繰り返し、何度も、牢屋へ送られる。　出獄後、働きたいと思う彼のささやかな志を、労使紛争が打ち砕く。　労働運動は、労働者を救わない。　チャップリンを、そして万国の労働者を救うのは、赤化運動ではない。　ささやかな、ごく身近な、恋人であり、家族である。　チャップリンはヒロインと出合い、ヒロインに支えられ、遂に定職を得る。　しかし、法の秩序がその喜びを打ち砕く。　すべては旧の木阿弥。　打ちひしがれるヒロインに、チャップリンは「笑って」と語りかける。　「スマイル」の曲を背後に流して。　「スマイル＝smile」である。　「laugh＝哄笑」ではない。　椎名麟三が「滑稽とユーモア」というエッセイを書いていた。　椎名は、滑稽とユーモアを別質のものとして峻別する。　滑稽は、リアリズムに同伴する。　現実を現実のままに示す時、人はそこに滑稽な人間の様を見て哄笑する。　その笑いは、そこに示される剥き出しの現実に対する拒絶のしるしである。　「笑うしかない」現実を前に、人は哄笑する。　その時、人は決して「微笑み」を浮かべない。　１９３０年代、大きな支持を集めた小説があった。　そしてそれは、昨年再び注目され、読まれた。　　『蟹工船』である。　流行には後れて乗ることにしている。　今やっと、私はこの小説を読んでみた。　そこには、グロテスクなリアリズムが溢れていた。　そしてそこには、哄笑が渦を巻いていた。　鉄道工事において枕木に血を染み込ませ、　港湾建設において人柱となる人夫の体験談が語られる中で。　虐げられた人々が、　更に自分たち以下の立場にある人々を凌辱する描写の中で。　遂に労働者が団結して立ち上がり、　「資本家の犬」である「監督」を窮地に追い込こむ、　その激しい熱気の中で。　　　　　　　　　　――――無数の名もなき登場人物たちが、激しく哄笑する。　滑稽は哄笑を伴う。　そして、滑稽は人々を一つに纏めてゆく。　　「蟹工船」の最後は、　４００人ほどの人々が「真っ赤」に染まり、　そして小説の世界から染み出して、　日本中を真っ赤に染め上げようとしている。　滑稽は、世界を一色に染める。　ユーモアは、どうか。　「ユーモアとは、人間の限界性を、微笑で包むこと」という。　「スマイル」が流れる背景の中で、　チャップリンはヒロインと二人だけで歩く。　画面の奥へと、二人だけで進む。　物語は物語の中へと収斂する。　見物客たる私たちは、それぞれ一人づつ、客席に取り残される。　「スマイル」の歌詞は、こう歌っている。Smile though your heart is aching　　微笑んで。君の心が痛んでいても。Smile even though it’s breaking　　微笑んで。君の心が張り裂けそうでも。When there are clouds in the sky, you’ll get by　　　　空には雲しか見えないかもしれない。でも、何とかなるのさ。If you smile through your fear and sorrow　　微笑んでみればね。恐怖と悲嘆の中でも。Smile and maybe tomorrow　　 微笑んで。だって、明日になったら分るかもしれない。You’ll find that life is still worthwhile　　生きていることに、まだ価値があるってことを。If you just smile.　 もし君が　微笑んでさえいれば。Light up your face with gladness　　喜びに　顔を輝かせて。Hide every trace sadness　　悲しみなんか　全部どこかへ隠してしまおう。Although a tear maybe ever so near 涙が今にもあふれそうな時That’s the time you must keep on trying　　　今こそ君が微笑み続ける時なんだ。Smile, what’s the use of crying?　　さあ微笑んで。泣いていたってしょうがない。You’ll fine that life is still worthwhile 　きっと気づくさ　生きることには意味があるって。If you just simile.　 もし君が　微笑んでさえいれば。　この歌を以て、　滑稽からユーモアへ、　チャップリンは見事な跳躍を見せる。　滑稽に留まる「蟹工船」との、何という対比。　でも、考えてしまう。　このチャップリンが、１９４０年に「独裁者」を作る。　同じ年・同じ月に生まれた、同じ「ちょび髭」の男　　＝アドルフ・ヒットラーへの怒りを込めて。　その怒りは、映画の画面を超え出て、　世界中に伝播しようと猛っている。　「独裁者」は紛うことなき怒りのプロパガンダ映画である。　そこには見事な滑稽がある。　しかし、微笑は、消える。　しかし、チャップリンを批判できるのか。　１９４０年、ヨーロッパはナチの手に落ちた。　それが現実である。　この現実を措いて、　「もうひとつの世界」に根拠を措いたユーモア等、　いったい誰が、綴れるのだろうか。　二つの世界の矛盾を保持し、　その限界をイエスに於いて保持するのだと、　信仰者たる椎名は、件のエッセイで、語った。　しかしその構想は果たして「現実」的なのだろうか。　それが現実だとすれば、　どのような理路をたどっての「現実」なのか。　文学者・椎名麟三は、　この問いの先について、沈黙しているように見える。　この先は、神学者の仕事なのかもしれない。　不肖神学者のはしくれ。私は、なんと答えようか。

  Jul 17, 2010

• 普天間、という課題

  普天間問題が気になります。おととい、東京・月島で、五十嵐太郎さんと臨席してお話しすることができました。せっかくの機会、だったのですが、普天間問題に話が転がって、そこで会話が途切れてしまった。そのことが、気になっています。話は、佐藤優さんから派生しました。私が「神学者」なものですから、今、世間で「神学者」といえば佐藤さん、ということで、佐藤さんの話が出たのです。今、政治評論家として飛ぶ鳥を落とす勢いの佐藤さん。でも、普天間問題では、ちょっと、躓いているように見えます。今年１月、高野猛さんとの対談で、佐藤さんは、「鳩山さんはゲーム理論を究めた科学者だから、　その指示通りにやっていれば、絶対大丈夫。」と、太鼓判を押していました。そして、今の状況がある。五十嵐さんとの会話の中で、私は、「佐藤さんは目測を誤った」と申し上げた。でも、そういった瞬間に、ためらいが生じました。本当に、そうだろうか。ジャーナリストの上杉隆さんが再三指摘しているとおり、あるいは、鈴木宗雄さんが激しく批判しているとおり、おそらく、普天間問題対策の現象面での拙さは、平野官房長官の政治的稚拙さに帰されるのでしょう。そして、平野さんを任命したのが鳩山さんだとすれば、佐藤優さんの分析は、大はずれにハズレた、ということになる。では、実際、どうなのでしょう。佐藤さんの最近の言説を探してみると、すこし、考えなおすところが出てきます。５月初旬のブログにおいて、佐藤さんは、いまこそ声高に、鳩山支持を打ち出すと言います。鳩山さんは、問題の所在を明らかにした、そこに功績が認められるべきだ、ということです。これまで、「抑止論」という議論で、沖縄問題は片付けられてきた。でも、沖縄から見れば、それはゴマカシに見える。沖縄の基地問題は、むしろ、「日本」に「沖縄」が入っているのかどうかの問題であり、「沖縄」は「沖縄以外の都道府県」と同胞関係にあるかの問題である。それが、これまで無視されてきた問題で、１９９５年の少女暴行事件以来問われ始めた問題であり、今の「普天間問題」そのものである。これが、佐藤さんの分析です。そして、この問題を浮かび上がらせたことが、つまり、鳩山さんの最大の功績だということ。しかし、「この問題」に気づく人は、まだ少なそうです。たとえば内田樹さんは、ずっと、このことを指摘し続けています。ただ、内田さんが指摘しているとおり、大手新聞が意識的に「この問題」から目をそむけている。その結果、新聞報道を信じている人々（年配者に多い）は、決して、「この問題」に気づかない。そして、その「気づかない」ことによって、膨大な人々が多くの利益を得てきた過去を、内田さんは直視します。つまり、「疾病利得」ということ。アホになり、記憶喪失となり、無感覚となって病んでしまう。沖縄のことも、米国のことも、直視しないでよい、と思い込む。その病的な状態を維持することで、「本土」は利得を得る。ただ、それはそろそろ、限界ではないか。それが、内田さんの指摘です。２０１０年２月の『中央公論』で、佐藤優さんが、ゴルバチョフと会談した様子を報告しています。ゴルバチョフは、ソ連に大変革をもたらした。それは「ペレストロイカ（改革）」とよばれるもので、その中心軸は「グラスノスチ（情報公開）」でした。その結果、ソ連がなくなってしまうほどの、それは大変革を引き起こしたのでした。（そういえば、記者会見を開放した鳩山さんに、　あるジャーナリストが、「これはグラスノスチだ」と、　賛辞を送って、鳩山さんを喜ばせていました。）ゴルバチョフは、佐藤さんに、こう語っています。　鳩山総理は、十分な経験と若さを併せ持っている。　ただ、日本の社会にかけている点があるように俺には思える。　　社会がもっと鳩山総理を支えるべきだと思う。　　この政権交代の意味を、日本人自身が過小評価していると思う。　（中略）　旧来の体制に馴染んでいた官僚機構も、　新政権に対しては、消極的に抵抗する。　それに対して、有識者は専門家は、政争を離れて、　日本の体制を強化するという観点から、　鳩山総理に専門的な助言をしていくことが必要だ。　それが日本には不足しているように思う。　（中略）　鳩山総理は国民の期待に応える力があると思うよ。　鳩山総理の可能性をつぶしてしまうことは、避けるべきだ。　俺は、君に鳩山政権や民主党を支持しろと言っているのではない。　君はロシアの事情をよく知っている。　また、官僚の論理にも通じている。　政争に巻き込まれ、獄中生活をしているので、　国家の恐ろしさも知っている。　そういう特殊な体験をした君だから、　この過渡期に自分の知識と経験を　日本の社会と国家を強化するために使うべきだと思うのだ。そして、この助言の線で、佐藤さんは今も言説を紡ぐ。そう考えると、すこし、事態が違って見えてきます。田原総一郎さんは、５月５日のラジオで、マスコミは鳩山由紀夫というひとをまったく捻じ曲げて報じていると、語気を強めて語っていました。鳩山さんは、政治家としては極めて特殊な人で、政治家ならアタリマエの「根回し」を「不誠実」として退ける人だそうです。それくらいのことは、政治記者だったら、みんな常識として知っている。それを前提にすれば、今の鳩山さんの動きは、「いつもどおり」のはず。それを「迷走」だとか「ぶれている」だとか、それは全部、「政争」のためのする情報操作だと、言うのです。「愚直」の「愚かさ」を指摘することはできても、そこに「ぶれ」は読み取れないはずだ。普天間問題への対応は、鳩山首相自身の登壇によって、今やっと、５月から「始まった」。それ以前の「根回し」は、鳩山氏個人としては、「どうでもいいこと」。今が、対策開始のときなのだそうです。田原さんの取材によると、今後の流れは、「愚直」な体当たりを繰り返して、どうにか、普天間問題に道筋をつけたら、すぐに小沢幹事長と平野官房長官を解職する。二人のクビを切って、支持率を上げる。それまでは、何があっても小沢さんは辞められない。わかっているから、小沢さんは辞めない。・・・ということのようです。「体当たり」の「愚直」な議論喚起がなされる。それは、きっと、「見ないできた問題」を炙り出すかもしれません。それは、「歴史」の問題です。「歴史」とは、自分たちの来歴を語る物語です。自分たちの「はじまり」の物語が共有されるとき、そこに「歴史」がはじまります。その典型的な成功例は、ユダヤ人の「歴史」です。それは、「出エジプト」という輝かしい「はじまり」をもっている。その「はじまり」を思い起こすことで、同朋意識が常に固めなおされる。（詳しくは、こちらの月本論文を参照。）よく似た例は、アメリカ合衆国にもありました。「ピルグリム・ファーザーズ」と「カウボーイ」の物語。でも、それは、１９８０年代以降、神話であったことを暴かれた。今、それをベタに信じるためには、知性を犠牲にしなければならない。知的になると、アメリカの始まりは、血塗られた恥ずべきものとなる。（詳しくは、『ピルグリム･ファーザーズという神話』を参照。）だから、アメリカは今、右往左往している。それでは、日本の「歴史」は、どうか。それは、何を、基点としているのでしょうか。サヨク的歴史は、１９４５年を起点としています。つまり、「敗戦」という解放物語です。ウヨク的歴史は、明治維新を起点としています。つまり、「文明開化」という進歩の歩みです。しかし、どちらも、「普天間」の前に、立ち往生してしまいます。「敗戦」の起点には、沖縄の犠牲があった。それなのに、戦後、沖縄に基地を押し付けて、自分たちだけが、「平和憲法」の夢に浸ってきた。それが、サヨクの真実です。「文明開化」は、「未開」を踏み潰す格好で進展した。その乱暴で野蛮であることには目をそむけて、西欧風の近代化をひたすらに推し進めた。東北・アイヌ・琉球・朝鮮・台湾の人々を搾取しながら。それがウヨクの真実です。この真実を突きつけられると、日本の「歴史」は暗転する。普天間は、日本を問うのです。私たちの歴史を問う。どこから、私たちは始まるのか。先日の「皇居美術館」のシンポジウムで、メキシコのことが語られていました。メキシコシティーは、原住民の文明の粋を集めた首都の上に、侵略者・スペイン人の教会が建てられ、後の独立、そしてその後の革命を経て、結局、「勝者は誰もいない。我々はここに始まる」という境地に至る。「皇居美術館」という「空想」は、まさにその境地の匂いを漂わせるもの、だと思います。「皇居」を明治の中心とし、「皇居」を平和の天皇の居場所とした。その物語は、もう、終わりなのでしょう。では、なにをもってくるのか。それが、おそらく、「普天間問題」の突きつける「本当の問題」。まだ、私はこの問題への答が出せないでいる。だから、きっと、この問題を語ると、話がとまる。そういうことなのだろうと思います。ここで、きっと、授業でご紹介した言葉は、役に立つのです。「セルバンテスは言った　　　　　　――道中は常に宿屋よりもよい」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（オルテガ『大衆の反逆』）「世界は解決のためにあるのではない。　そうではなくて、　世界は課題のためにあるのだ。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（ヴィトゲンシュタイン『論理哲学論考』）　　

  May 12, 2010

• 縦横無尽

  今朝５時半に、バスで仙台に帰りました。シャワーを浴びて一息つくと、６時に０歳の娘が起きてしまう。昨日遊べなかったお父さんです。朝ごはんまで、そのまま遊んでいました。昨日の旅行の成果を、書き出したいと思います。それは、重要なものであったと思うからです。もちろん、なにより、貴重な人との出会いがありました。特に、鈴木邦男さんとお話できたことは、とてもうれしいことでした。でも、それは、成果の一つ。もうすこし、違った成果もあったのです。昨日の旅行の内容を、時系列に並べます。それが最後に到達したとき、全てが繋がります。今、バス旅行は、ハイシーズン。大地から命を芽吹かせる春の山が、雪をかぶった蔵王山麓を背景に、輝きます。そして、南下するにつれて、春の山は後ろに過ぎ去り、いつしか、初夏の気配に包まれる。この季節、バス旅行は、ちょっとした時間旅行なのです。時間旅行の車中、ポッドキャストを聞き続けました。そこで私は、「近代」を挟んだ思想地図を横断することになりました。旅は、「文科系トークラジオ：様々なる定番」で始まりました。東浩紀さんの「動物化」を軸に展開される、サブカル言説の渦巻き。宮台真司・上野千鶴子といった人々の先を、その弟子たちが、進んでいく。展開される話の意味は、本当に簡単明瞭です。でも、その話に、どんな意義があるのか、全く分からない。これは、本当に当惑しました。眩暈を覚えながら、全部聞いてみました。それから、次に、多摩美術大学の講義「映像と目に見えない存在」を視聴。中沢新一さんのトークセッションのみ、公開されています。中沢さんは、不可思議な人です。例えば彦坂さんは、「程度が低すぎて無視するばかり」とおっしゃる。確かに、この人の話は、本当に、まったく、記憶に残らない。「記憶」としての整理の網を、するすると、滑り降りていく言説です。でも、それでも、なぜか、この人の言説は、いつも、魂を揺さぶる。この「講義」も、聞き終わった後、世界の見え方がすこし変わった気がしました。その後、すこし眠ってから、今度は報道番組。ＴＢＳラジオの「Ｄｉｇ　検証！竜馬ブーム」。これは、世間の常識を気持ちよく覆す、、痛快無比のデバンキング（暴露型）興行になっていました。暴露されるのは、以下の五点。１．幼少期の竜馬は、決して「ダメな子」ではなかった。２．青年期の竜馬は、おそらく千葉道場に行っていない。３．竜馬は、勝海舟を切りになんか、行っていない。４．竜馬がいなくても、薩長同盟は、じきに成立した。５．竜馬には商才がなく、いくつも会社を倒産させている。資料に基づいて、幻想を打ち破る。これこそ、近代科学の醍醐味。聞き終わった頃に、新宿に到着。地下鉄に乗っている間、今道友信さんの講演録を読む。感動して興奮する。そして、ここまでのポッドキャストの意味が、ひと繋がりに見えました。それを書き留めるべく、目的地・月島についてすぐに、駅近くのマックに着席。ブログに書き込むけれど、ちょっとした操作ミスで、全部消える。昨日、書いたとおりです。それから、６時に「空想　皇居美術館」出版記念パーティーへ。パーティーの目玉は、著者のトークイベント。特に、彦坂さんの熱弁は、群を抜いて面白かった。皇居を美術館にしてしまおう、という「空想」。それは、彦坂さんの危機意識が噴出したものでした。日本人は、日本の美術を知らない。知らないでいい、と思い込んでいる。「知らなければならない」ということすら、知らない。それなら、空想で、この行き詰まりを打破しよう。日本中の「超一流」の作品を皇居に集め、それを無料で開放し、日本人に学ばせる。それが、つまり、「皇居美術館」という「空想」でした。この「空想」は、どんどんハレーションを起こし、広がっていった。建築家、社会学者、政治活動家、政治思想史家がそれを変奏した。それが集って、『空想　皇居美術館』という作品が出来上がった。シンポジウムでは「野蛮」がクローズアップされました。「野蛮」は、この「空想」を理解する鍵になる言葉です。１９６８年、世界中が変革の嵐に見舞われます。その中で、思想界の王座が、サルトルからレヴィ=ストロースへと、移る。それは、「近代主義」の終焉を告げる大事件でした。レヴィ=ストロースは、近代を「野生」によって乗り越えようとしました。神話の時代＝新石器時代を復活させることで、近代を打破しようとした。そして、その運動に呼応した人が、たとえば、先ほどの中沢新一さん。中沢さんは、先ほどの講義の中で、自分はレヴィ=ストロースを越えて旧石器時代を復元するのだと、とても大きな夢を、語っていました。それで、中沢さんは、「旧石器時代の身体性は、今もチベット仏教に保存されている」という仮説を、自らの身体で実証すべく、チベットに行ったわけです。先ほどの講義と共に公開されているもうひとつのトークセッションにおいて、中沢さんは、縄文時代に注目していました。それは、六ヶ所村を語る文脈でした。原子力発電所は、縄文の力の露な場所を押さえ込むように、設置される。その根源に、縄文時代＝旧石器時代末期の「何か」への抑圧がある。その闇を振り払うべく、中沢さんは運動をしているのだそうです。レヴィ=ストロースと中沢新一、この両者を、「原始人」派としてみましょう。「原始人」派は、決して少数ではありません。有名どころでは、養老猛司さんと、内田樹さんがいます。そして、アーティストであれば千住博さんが、こちらで、この立場をわかりやすく語っていました。千住さんは、「アート」は学ぶものでないと言います。アートとは、スピリチュアルなものとの邂逅である。したがって、子供こそ「アーティスト」である。でも、その先には、「幼稚」が待っている。それは結局「バサラ」の美しか生み出せず、最後は、地に落ちて動けなくなるぞ。・・・そのことへの警鐘こそ、「皇居美術館」という「空想」なのでした。「近代」に対するひとつの答として、「原始化」がある。それは「人間」を否定する立場です。しかしそれは、結局きっと、「幼稚」へと至ってしまう。現代思想を見るとき、「原始化」以外にも、もうひとつ、「近代」を超克しようとする運動があります。それは、「ポスト･モダン」です。サブカル系の文科系トークラジオで展開する言説は、その典型でしょう。「動物化」して行く現代人を肯定し、「人間」であろうとする無理を嘲う。「快・不快」の二元論で世界を切り分け、「ベタ・ネタ」の二つを使いこなすことで、脆弱な自我を何とか生き延びさせる。でも、それは結局、価値の相対化をもたらす。「近代」を脱構築しても、それで新しい足場が出てくるわけではない。だから、「動物化」して小さな島宇宙を細分化することに腐心する。その事柄そのものの価値については、黙したままで。坂本竜馬の「真実」を物証に基づいて暴く、それは、「近代」の成果です。「近代」は、目に見える物質だけに存在を認める「科学」を基本とします。しかし、それは、もう４０年ほど前に行き詰った。「原始人」派は、「見えないもの」や「身体」に頼って、行き詰まりを打破しようとする。「ポスト･モダン」派は、「近代」をシニカルに脱構築して、楽しくやろうとしている。両方とも、「近代」を乗り越える営為です。でも、どちらも、先行きは不透明。多分、だめでしょう。それでも、「近代」は、もうどんどん「終わって」きている。現実はそうなのに、それを捕らえる私たちの思想は、まだ旧態依然。新たに模索される二つの道行きは、どちらもあまり、ぱっとしない。そこで、もうひとつの道行きがありそうです。それは、今道友信さんだったり、彦坂さんだったりの、道行です。それは、「前近代」に軸足を置いて、「ポスト･モダン」の現状に手を届かせようとするものです。それは、膨大に積み上げられた過去を自家薬籠中としつつ、今まさに立ち現れる「現代」に着地しようとするものです。具体的には、「軸の時代」（日本なら弥生時代後期）に始まる「人間」が営々と積み上げた成果を踏まえて、それを現代に繋げる道行き。しかしそれは、おそらく間違いなく、「空想」的なものとなる。たとえば、今道さん。今道さんは、１９６０年代に、人類のための学問を志しました。現代の技術文明の進展に対応する有用性をもちつつ、星座の間を蔽い尽くすようなスケールのもの。しかも、それは「哲学」を最大限活用して行われるものとした。そんな学問の創造を、今道さんは、「空想」した。それはあまりにも広大無比なものですから、彼は学者仲間から、徹底的に、馬鹿にされます。弟子たちは離れてゆく。孤独に苛まれる。そのとき、彼は一人、大都会・東京の中になく場所を求めて彷徨った。（この辺りは、「新教養講座　『旧約聖書を読む』」に詳しいところです。）しかし、この「空想」は、奇跡的な出会いの中で、形をとる。そのことが、この講演録に、味わい深く書かれています。稀有壮大な夢は、「エコ･エティカ」という学問となり、現在進行形で、世界を結ぶひとつの体系が作られつつある。おそらく、彦坂さんの「空想」も、同様なのでしょう。彦坂さんは、その洞察力で、「プラズマ」という現状を見据えておられる。それはしかし、私見によれば、まだ、充分なロゴスを纏っていない。でも、それへと突き進む中に、「空想」が頭をもたげる。そして、それは仲間を得、ハレーションをはじめた。地理的に南下し、季節を先へと進める私の「縦断」の旅は、同時に、「近代」の超克を目指すいくつもの試みを「横断」するものでした。縦横無尽なこの旅行の成果は、明らかだと思います。「前近代」を「ポスト・モダン」に接続すること。大きな空想の中に見る夢。それが、私の旅の成果でした。

  May 11, 2010

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  少子高齢社会の魂と呪い

  ゴールデン･ウィークが終わりました。私にとって、ゴールデン･ウィークは、負担の週になります。第一次産業や第二次産業のように、労働集約型産業にとっては、「みんなで休む」ことに、重大な意味があります。でも、第三次産業は、労働集約型ではない。労働集約型でない産業にとっては、「みんなで休む」ことは、負担になる。私は、大学の非常勤講師です。非常勤講師は、個人事業主。「売り物」は、授業ということになる。それは、第三次産業そのものです。世間が休みだろうが、関係なく、授業の曜日がやってくる。もし、授業の曜日が「休日」となれば、それだけ給料が減る。もし、授業の曜日が平日なら、その前の「休日」に準備をしなければならない。「休日」なんて、ありえない。でも、私は「父親」でもある。労働集約型の業務に従事する妻の夫でもある。だから、「休日」は、「休日らしく」過ごすことが求められる。そうすると、一方的に、仕事の時間が削られる。「平日」なら、これだけの時間があるはずなのに・・・と、愚にもつかないボヤキ節。でも、ここで立ち止まって考えてみる。もともと、「平日なら」これだけの時間があるはず、というけれど、「平日」なんて、もともと、人間が作り出した幻想です。それは、「ない」はずものもが、「ある」ことになった、それだけのもの。「ある」ことにしていたから、「ない」となると、イライラしたりする。長女の生まれたころを考えて見ましょう。私たち夫婦の初めての子育て。情報も経験もなく、手伝ってくれる親戚もいない。それでも、生活費のために、妻は育児休暇が取れない。私は、博士論文を書き上げなければならなかった。それで、抱っこしながら英文資料を読み込み、おんぶしながら、ワープロをたたいていた。それは、ほんの５年前のことです。ほんの５年前、私に「平日」なんて、なかった。いつも、我が家は「野戦病院」状態だった。いったん「平日」というものが「ある」ということになると、それが「ない」となったとき、イラついたりする。それは、でも、「風を追うようなもの」。でも、その「風を追うようなもの」が、厄介です。「風」は、無限に追いかけることができるから。「風」的なものは、侮れません。それは、たとえば、「情報」のようなものです。「ない」と言えば「ない」のですが、いったん、「ある」と知ってしまうと、それに振り回されてしまう。だから、永遠に悔しがることもできる。無限にイラつくこともできる。（だから、「沖縄県民の皆様」は、　きっと、これから激しく怒ることでしょう。　政治の世界は、これから乱気流の模様です。）ヘブル語でも、ギリシャ語でも、ラテン語でも、「風」は、「霊」を意味する言葉と、同義でした。風は、霊と同様、掴み所がない。どこにでもあるけれど、どこにもない。追いかけると、無限に遠ざかる。人間の「身体」では、「霊＝風」は捕まえられない。でも、「身体」は「霊＝風」を察知する（気がする）。だから、「身体」は「霊＝風」に振り回されたりもする。キリスト教の伝統では、「霊」と区別して、「魂」というものがあります。これは、「霊」と「身体」の接触点のことです。人は、「風＝霊」に振り回される。それは、「魂」があるからです。人の「身体」には、「霊」と接触するポイント＝「魂」がある。「風＝霊」の、現代における代表例は、「情報」です。それは、「言葉と数字」で構成されている。人は、「言葉と数字」に振り回される。「普天間県外移設」という「言葉」と、「五月末まであと何日」という「数字」とが、数万人の人を突き動かし、期待させ、そして今、落胆させたりしている。「風」は、過去と未来に所属するものです。「昨日の風」は記録され、「明日の風」は予測される。でも、それは「今」という時間には、所属していない。だから、「今」一所懸命にそれを追求しても、決して、報われることがない。「霊＝情報＝言葉・数字」も、「風」と、同じ性質を持っています。それは、「過去」と「未来」にだけ、所属しているものだということ。「未来」と「過去」においては、すべてが不確実です。明日ことはわからないし、昨日のことは忘れてしまう。でも、唯一、確実なことがあります。それは、「人が死ぬ」ということです。これは、過去と未来に起こることですが、しかしこれは、絶対確実の事柄です。人は、死んできた。人は、死んでしまう。しかし、死後のことは、誰にもわからない。ただ、さまざまな「情報」が飛び交うばかり。祟るとか、なんとか、かんとか。その「情報」は、「言葉」に乗って、誰かに届けられる。それは、「霊」の働きとして、「魂」を介して「身体」に影響する。今、ＣＯＯＰのチラシを見ていたら、「最近売れている本」として、お坊さんの書いたお話が人気とのこと。サンプルのページを見てみると、先祖供養をしなかったら、鼻におできができた、とか、何とか。「鼻のおでき」は、「おでき」に過ぎません。それは、「身体の代謝の一形態」、ただそれだけです。「先祖供養の怠り」も、ただの「怠り」に過ぎない。それは、「過去をめぐるひとつの情報」、ただそれだけです。でも、両者が結びつくと、「呪い」になる。そして、その「呪い」を解いてあげるオシゴトが発生する。考えてみれば、ここには「ビジネスチャンス」が唸るほど埋蔵されているのでしょう。そもそも、「呪い」は、無限に生み出せます。それは、天然資源を必要としないからです。まして、これからの時代は、この手の「呪い」が大量生産されるでしょう。背景には、少子高齢社会があるのです。昨日、「こどもの日」ということで、日本の「子供＝１４歳以下の人間」の数が話題になった。現在、日本の人口構成において、「子供」の比率は１４パーセントを切った。「子供」の数を数えているうちは、まだいいのです。問題は、これからやってくる。「数少ない子供」は、数年後に「数少ない大人」となる。その前に、大学は、バタバタつぶれるでしょう。そして、社会保障制度は、ほぼすべて、行き詰る。でも、それは数年先のお話。数年先、日本は「死者」に溢れるはずです。もうすでに、病院のベッドは高齢者でいっぱいだそうです。病院では、もう最期をみとれなくなっている。老人は、私たちの身の周りに溢れ、日常生活の中で、「みとり」が行われることになる。その先に、「死者」の記憶が氾濫することになる。その多くは、きっと、後悔の味わいと共に。「死者」への供養は、日本人の長年の課題でした。それは、仏教がやってきても、キリスト教と近代主義がやってきても、相変わらず、日本人の心に重たくのしかかって離れないものでした。（詳しくは死者の救済史を参照ください。）ただ、この数十年、この課題は日本人から離れかけていました。平均余命はひたすら伸び続け、高齢化が進み、人が死ななくなった。死んだとしても、病院で衛生的に（隔離されて）死んでいった。日常生活から、「死者」は、切り離されてきた。でも、そうして、私たちの「魂」はきっと、脆弱になった。現在の日常生活を支える目に見えるもの、つまり「身体」と、過去や未来に属する見えないもの、つまり「霊」とが、結びつく接点＝魂。もともと、「魂」は、ショックアブソーバーだったのでしょう。「霊＝風＝情報」に振り回される「身体」は、「魂」のクッションで守られる。その「魂」を守るために、大家族があり、それをまとめる宗教があった。でも、資本主義のためにはそれは邪魔だった。結局、宗教は忌避されて世俗化し、大家族は解体された核家族化した。それで、「魂」は脆弱になっている。魂を養うための宗教の責任は、これから増進するのでしょう。当然、その反面として、宗教ビジネスに狂奔する人々も、それに振り回される人々も、増える。魂の養いのために、宗教はあった。そして、宗教を乗り越えるべく、ソクラテスとプラトンは、「魂の世話」のために、哲学を作った。今日も、「キリスト教学」の授業を行います。それは、「キリスト教」という宗教を、哲学で語りなおすものです。その学びの重要性は、今、昂進しつつある。さあ、今日も励むことといたしましょう。

  May 6, 2010

• i-Phoneな授業

  やっと、ブログを更新します。新しい生活は、めまぐるしいものです。気が付けば、もう、前回の更新から２週間が経っている。やっと、今日、授業で、「アバター」の話ができます。ずっと、暖めてきた構想でした。入り口は、彦坂直義さんのブログでした。それと、西垣通『聖なるヴァーチャルリアリティー』。そこから、フィリップ・ケオー『ヴァーチャルという思想』。この二冊で、やっと、「情報技術」と「宗教」の繋ぎ目が見つかったのでした。（そして、その「繋ぎ目」は、実に、　今道友信先生の「メタ・テクニカ」と「スキアロジー」の議論に、　ぴったりと、接続すものでした。　でも、その話は、また別の議論になります。）石田秀実『死のレッスン』に書かれているとおり、ヴァーチャル･リアリティーというものの本質は、人間が「言葉」を獲得して以来、営々と作り上げてきたものと同じです。ラカン的に語るなら、それは「象徴界」と「想像界」の二つの世界の獲得といえる。つまり、「現実」を「シンボル」と「イメージ」で再構成する、その際構成したものこそ、現代で言うところの「ヴァーチャル・リアリティ」。それが、人間の生きる社会を作り出してきた。その社会は、加速度的に拡大しました。その拡大の中で、人間が「現実」を捉えきるために、ヴァーチャル・リアリティーも拡大しなければならない。ただし、拡大し続ける「ヴァーチャル・リアリティー」が機能するためには、それを支える「身体」が必要です。ちょうど、広大な「セカンドライフ」的世界の確保のためには、巨大な電力インフラとコンピューター機器が必要であるように。古代の人間は、すごいことをしました。コンピューターも電力もない時代に、拡大する社会を支えるための「巨大な身体」を、なんとか、調達した。それは、「宗教」によって、調達したのでした。宗教は、人間の身体を結びつける技術として、発展します。「現実」を捉えるために、「シンボル」と「イメージ」を駆使するのは、人間の身体（特に脳と神経系統）です。その身体を接合できれば、巨大なヴァーチャル・リアリティーを確保できる。ちょうど、今のグリッド･コンピューティングのように。広がる社会で、増えてゆく人口。各地の文化が交じり合い、さまざまな「ヴァーチャル・リアリティー」が交錯する。当然、衝突も起こる。その衝突を調停し、昇華させる新しい「身体」の要請。それに応えたのが、たとえば、今から２５００年前頃に始まる「軸の時代」です。その時代、孔子が、ゴーダマ・シッダールタが、ギリシャの哲学者達が、そして、ユダヤの預言者たちが、全世界の全人類を包含するような「身体」を指し示した。たとえば、「天」とか、「空」とか、「イデア」とか。そうして、「古代社会」は成立する。そして、その流れの先に、その「身体」を破壊的に乗り越える運動が起こる。それが、たとえば、キリスト教です。イエスの死を、「神の子の死」として、しかも、死んだ「神の子」を「ヤハウェ」と同一とすることで、キリスト教は「軸の時代」を乗り越えた。その背後には、「古代社会」の終焉があった。そして、時代は下り、再び「古代」の知恵が見直されて、１７世紀から、近代が始まります。それは、「神の死」の宣言に至る、古代とは異なるものでした。そうして辿り着いたのが、科学技術に彩られた現代の世界です。そして今、科学技術が、激しく社会を拡張しつつある。私達の現実は、新しいヴァーチャル・リアリティーを必要とし始めた。アバターは、そうした時代をよく示しているように思います。その物語は「ダンス・ウィズ・ウルヴス」と「ポカホンタス」のバクリです。この三つは、現代の限界を示している。それは、「新しい巨大な身体」の要請を、よく表していると思います。新しい「巨大な身体」とは、拡大した社会を包含するヴァーチャル･リアリティーの基盤です。文明が衝突するとき、それが必要になる。それなしに、人間は幸せになれないかもしれない。「ダンス･ウィズ・ウルヴス」は、「巨大な身体」が提示できないために、悲劇に終わります。それは、「ラスト・サムライ」でも、同じでした。「ポカホンタス」は、新しい「巨大な身体」を提示しないで、ハッピーエンドに終わらせようとした。近代的な「心」とか「愛」ですべてを支えようとするから、ひどい「おためごかし」になった。「アバター」は、「ポカホンタス」に出てきた大柳に注目したのでしょう。大柳の向こう側に、「アバター」は、「エイワ」を置いたのです。「エイワ」とは、「ナルニア」の「アスラン」と同じ種類の機能を果たします。ただ、「アスラン」はキリストがモデルであり、「エイワ」はニューエイジ的スピリチュアリズムがモデルです。とにかく、そうしたものを導入して、それで、どうにか、「アバター」は、ハッピーエンドに持っていった。「アバター」は、「ダンス･ウィズ・ウルヴス」と同じく、主人公が日記をつけて始まり、日記をやめて終わる日記をつけるというのは、近代の象徴に見えます。「ジャーナリズム」の語源は、フランス語の「日記」です。「近代的自我」によって、現実を「記録」して反省する。それは、いかにも近代的に見えます。「ダンス・ウィズ・ウルブス」では、日記を失ったことにより、主人公は「未開人」と同定される。「アバター」では、日記をやめることで、主人公は「ナヴィ（現地人）」と、同化する。他者と世界から切り離された「私」が、他者と世界を観察し、記録する。それが、近代的「日記」です。そうすることで、「私」という身体が、現実を支える。正確に言うと、現実を包摂するヴァーチャル･リアリティーを、「私」という身体が支える。それが、近代のあり方です。だから、近代的な思考においては、広がる世界の現実を捉えきるために、「私」が補強される。敵が襲ってくるなら、銃を用意し、パワード･スーツを着込んで、武装する。広がる世界の現実が私達を混乱させるなら、精神安定剤を服用する。情報量が多すぎて記憶しきれないなら、記録をとる。遠くが見えないなら、「テレ・ヴィジョン」を開発する。遠くが聞こえないなら、「テレ・フォン」を作る。たくさんの機能を持ちきれないなら、コンパクトにまとめてしまう。たとえば、このi-Phoneのように。先週から、授業の様子を、録音することにしました。それは、近代的な分析と反省のためです。それは、i-Phoneによって可能になりました。近代的な分析と反省から、いつか、学生諸賢とつながることができるように、なるかどうか。今日も、i-Phoneな授業の始まりまです。

  Apr 30, 2010

• いよいよの、授業開始。

  今日から、大学の授業が始まります。３月に高校の授業が終わって、一ヶ月の間、「締め切り」のない生活。締め切りがない、ということは、気宇壮大なオオブロシキを広げての読書・思索が許されるということです。このひと月、何をしてきたかをまとめてみますと・・・１．映画「アバター」を見つつ、西垣通／フィリップ・ケオーを耽読。そこから、「みとりの神学」の展開を構想する。２．「今道友信 古典講義集」の最新版を聴きつつ、オルテガ『大衆の反逆』を読み、彦坂尚嘉さんとの議論を反芻する。３．「ダリットの解放」を主催するマラナサ・インターナショナルから、インドにおける最近の教会の活動を知らせるＤＶＤをご送付頂き、拝見しつつ、インド・ハイデラバードで苦闘するＫ先生を思い出し、キリスト教の現在の可能性と存在意味を噛み締める。４．世界食糧デー仙台大会の新しい理念を作るために「地元学」を学ぶ。５．Ｋ・バルトの『教会教義学』を読み直しながら、学会発表の準備を進める。６．宗法連の研修会実行に向けて、専門家へのアクセスに成功。宗教法人と税に関する研究を進めるべく、資料をご教授頂き準備を進める。・・・と、だいたい、こんなところです。東北という地元と、世界の貧困と抑圧の現場と、情報技術の最先端と、教会の実践の課題と、宗教間対話の実践と、現代日本社会の情勢分析と、神学の基礎理論研究と、古典の読書。バラバラで、とっ散らかって見えますが、でも、「キリスト教学」の授業で、これらはひとつに結ばれる。「今･ここ」のこととしてのキリスト教を、人文学的に考察すること。それが、私の「キリスト教学」なのです。「今」とは、どんなときなのか。「ここ」とは、どんな場所なのか。そして、そこに生起する「こと」とは、いったい何なのか。それを見つめなければ、私の「キリスト教学」は始まらない。ひと月の間、すばらしい準備期間を与えられました。そうして、いよいよ、授業が始まります。掘り広げた思索の跡を、一まとめにして行く作業。これから、まずは夏まで、毎週の締め切りに追われつつ、刈り入れの時が始まります。

  Apr 16, 2010

• 正答のない問題

  三学期第五回三学期第六回三学期第七回以上の三つを、アップしました。これまでのものは、二学期の最後三学期第一回三学期第二回三学期第三回三学期第四回でした。残り、あと二つ。月曜日までには、なんとか終わらせましょう。高校の授業で、聖書を教える。それは、とても難しい課題でした。年号や聖書の登場人物をひたすら板書して、それを無理やり覚え込ませる、それは、かなり、無理のあることです。そんなことをしても、将来に何の役にも立たないと、生徒諸賢は、見透かしている。だって、この国は、キリスト教国ではないのです。生徒諸賢の「見透かし」は、一面において、当たっているのです。だから、多くの生徒諸賢は、「聖書」の授業を通して、キリスト教が嫌いになる。大学にいると、そうした「結果」を、具体的に肌で感じてわかります。ミッション系の高校を卒業した学生さんほど、キリスト教に対する偏見を深め、冷淡な態度を保持している傾向が強いからです。しかし、高校の先生方は、熱心に授業していらっしゃる。その志の高さ・熱意の程は、間違いなく、本物です。でも、「結果」は、残念なものとなっている。つまり、「聖書」という授業そのものの持つ難しさが、そこに、確認されるわけです。最近、新しい授業方法が開発されています。たとえば、敬和学園高校では、「聖書」の時間に、「自分史」を書かせ、発表させ、感想を言い合う、という事業を行っている。それを、校長先生がやっている。校長先生が、暗記モノでない授業を主導する、というのは、たとえば、杉並区立和田中学校発の「よのな科」」などで、着実に、すぐれた成果を上げてきている。そして、その成果は、文科省に取り入れられた。その結果が、「総合学習」でした。でも、それは、「ゆとり教育批判」の嵐の中、今は、かすんで見えます。あるいは、敬和学園の授業の場合、「聖書」の看板を掲げながら、「自分史」を掘り下げる、というのでは、“看板倒れ”の批判を受けるかもしれません。事柄は、今、試行錯誤の状態にある。なかなか、難しいことです。それでも、試行錯誤は続けられなければなりません。今後、急速に、「暗記モノ」の勉強は、廃れていくはずだからです。一つには、ネット時代の到来があります。図書館でしか情報にアクセスできなかった時代は、暗記は、非常に重要な能力とされました。しかし、技術の進歩の結果、急速に、暗記能力の価値は、下がってきている。人間は、暗記能力を、外部に持ち出し始めたのです。ネットと検索エンジンと、そしてメモリの増大化。これらが相まって、「暗記モノ」の勉強は、意味を失いつつある。そして、外圧があります。ＰＩＳＡテストというものがあり、学力の国際比較調査をＯＥＣＤがやっているのですが、その結果が、「暗記モノ」では対応できないものとなっている。結果、「日本人はバカになり始めた」という評判が、外国から、外圧となって押し寄せている。日本の大学は、これに反応し始めています。結果、大学入試問題の傾向が、変わり始めている。「暗記モノ」の価値は、今後、急速に下がることでしょう。さらに言えば、大学を卒業する前に待っている就職試験がある。就職試験では、数億円をかけて、会社が人材確保の競争をしているのです。ネットの時代、暗記能力が高いことが、どれだか会社の利益になるでしょう。そうではなくて、無数にある情報を組み合わせて、価値を創造できるか、それだけが、会社の利益に直結します。だから、これから、「暗記モノ」は廃れる。でも、学校は、これまで６０年間も、「暗記モノ」の詰め込みばかりをしてきた。そう簡単に、その体質は、変えられない。だから、試行錯誤が続きます。私の授業も、そうした試行錯誤の一コマであったはず。「暗記モノ」でない授業とは、何でしょうか。それは、「正答のない問題と取り組む力」を養うことを目指す授業です。「暗記モノではない授業とは何か」を考えて、試行錯誤を繰り返すこと、実はそれこそが、「正答のない問題と取り組むこと」そのものである。そう思いながら、授業を組みたてました。ご批判を賜れば、幸いに存じます。

  Feb 26, 2010

• 近未来予測

  事務連絡です：ただいままでに頂いたメッセージに、返信をしたためました。ご確認くだされば幸いです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊年頭以来、いくつか、考えたことが溜まっています。その中の一つは、「これからどうなるか」ということ。内田樹さんが書いていることの上書きでしかないのですが、未来予測というものは、しておいた方がよいと考えています。それは、「今の自分」を知るために、です。まず、すぐに書けることは、政治の様子。猫の目のように変わる情勢ですが、もう、先ははっきり見えた気がします。１月下旬の田原総一郎さんの予測では、小沢民主党幹事長は、今月初旬にも、逮捕される見通しだった。その時の田原さんの話し方が面白かった。田原さんは、「残念だ」と言っていたのです。小沢さんは、自民党の与謝野肇さんと組んで、民主党を飛び出して、政界再編をやろうとしていた、と、田原さんは読んでいた。それが、検察のせいで、頓挫しそうである、そのことを、田原さんは「残念だ」と嘆いていた。その後、周知の通り、小沢さんは「不起訴」となる。これで、小沢さんは、今後誰にも止められない存在となった。田原さんの見通しは、ねじれた形で実現するかもしれない。「不起訴」直前に、“小沢逮捕”が喧伝された。それに便乗して、幾人もの民主党中堅議員が小沢批判を始めた。その直後の「不起訴」。囲碁の名手である小沢さんの、見事な布石とも見える。これから、「粛清」が始まり、「純化」された民主党が自民党の離党組を吸収するのかもしれない。「権力の二重支配」が、かつての自民党のように、また現れるのでしょうか。御厨貴さんは、それを危ぶんで論文を発表していました。でも、「かつてのこと」は、もう、起こらないでしょう。本質的な変化が、いよいよ起こりつつある、そのことこそが、小沢さんをめぐる騒動の注目点だからです。小沢さんと検察当局の対立は、そのまま、「造船疑獄」と「ロッキード事件」を思い出させます。正確に言えば、「一般のマスコミ情報に触れて生きた人」には全く思い出せないのだけれど、「当時報道にかかわったジャーナリスト」には、極めて生々しく思い出される。その様子は、高野孟さんの情熱あふれる語りの中に、見てとれます。戦後、経済成長に沸き立つ世の中は、分かりやすい正義を欲した。でも、成長する世の中は、実に分かりにくい複雑な姿を示している。実に、ほとんどの人々は、自ら知らずに「悪」に足を突っ込んで生きている。一億総談合社会。それゆえの「高度経済成長」。その中で、「正義」を求める渇望は、人々の心に昂進してくる。それに、お役所の一機関とマスメディアが応える。ヤミ市に流れる食糧を押さえるため（だけ）に存在していた特捜検察と、社会的ステイタスを向上しつつあったマスコミ、特に新聞各紙。「造船疑獄」も「ロッキード」も、人々の「正義」を求める欲望に応える物語として、特捜検察が演技を行い、新聞がそれを喧伝した。それをおかしいと言った人々は、語る場を制限され、社会から黙殺された。それが、「これまで」でした。その「これまで」が、ネットの登場によって、一変した。新聞を中核とする「メディア＝媒介物」が中抜きされて、情報が、発信者から受信者へ、直接届くようになった。これは、「これまで」には考えられないことでした。そうして、今や、「検察＋マスコミ」の演技・演出は、滑稽なものとして、人々の疑いと嘲笑を浴びることになった。その結果、小沢さんの強気の姿勢が保たれて、結局、「不起訴」の現実が、小沢さんのところに、転がり込んできた。「中抜き」によって、全く新しい世界が広がりつつあること。これこそ、今後の世界のあり様を示唆する重要なポイントになりそうです。「メディア＝媒介物」によって展開する世界が、「これまで」でした。それが、「中抜き」されて行く。それは、放送業界やマスコミに限らない。あらゆる情報が、あらゆるシゴトにおいて、直送されることになる。それは、ヒト・モノ・カネを、「中抜き」で直送することに帰結する。発信者から受信者へのあらゆる流通の過程が、短縮される。それは、時間の流れの変化をもたらすことになりましょう。「時間」というのは、各個人の内面にのみ、存在するものです。この特性こそ、アウグスティヌス以来考察されてきた時間の本質です。時間は、各個人の中に、それぞれ別個に流れている。流通の時間が短縮されるということ、そのことを痛感して、その時間の流れに沿って生活しようとする人が出てきます。でも、流通の媒介者として生活してきた人は、これまで馴染んできた「時間の流れ」を、変えたくはない。だから、そういう人は、発信者がいて、媒介者である自分のところに一呼吸が置かれてから、受信者へとすべてが流れる、そういうリズムを、自分の中にいよいよ固守して、これからも生きていこうとすることになる。そうなると、二つの異なる時間の流れに生きる人が共存することになる。「中抜き」の時間を生きる人と、「中間で一呼吸」の時間を生きる人と。その二つの時間は、相いれません。だから、両社は、激しく闘争することになるでしょう。「今のまま」をどこまで延長できるかに注力する人々と、「新しいもの」を如何に早く実現するかと焦る人々と、その二つの争い。藤原和博さんは、教育の分野で、これからの５年間に激変を興そうとしている。佐々木尚俊さんは、マスコミがこの数年のうちに消えると予測する。そして、「これまで」の欺瞞は、次々と明らかになっていく。（たとえば、ロッキード事件なら、この記事など。）御厨さんが指摘する通り、小沢さんという人は、「これまで」の手法で「新しいもの」を引き出そうとしてきた。それは、見事な大技で、実にここまで、成功した。そして、いよいよ、その矛盾した荒技は役割を終えようとしているのでしょう。「これまで」と「新しいもの」の矛盾した総合は、いよいよ終わる。これから、両者は、闘争と淘汰の次元に入るような気がする。以上が、私の今後の未来予想。外れるかもしれないのですが、書いておきます。本当は、この予想の背景に、西欧中世とルネサンスの理解があって、それは、これからどう生きるかを考えるヒントになるのですが、それは、また、そのうち。（まず、その内容は、今週・来週の高校の授業のネタになるのです。）

  Feb 14, 2010

• 

  新企画

  事務連絡です：昨日、このブログにメッセージを下さった皆様、いま、返信を送信しました。不着である、という場合は、再度、このブログから、ご連絡下さいませ。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊「仙台食糧デー」という催事があります。日本国際飢餓対策機構とタイアップして、食糧問題を考えるＮＧＯの催事です。このＮＧＯは、もう１５年も、仙台で活動を続けています。年一回、秋に「食糧デー仙台大会」を開いて１００人くらいを集めて講演会をし、あとは、年に３回くらい、小規模な勉強会をやっている。私は、その実行委員の末席に連なっております。先日、小規模な勉強会の企画を、今週中に立案するよう、事務局長から、メールで、ご指示をいただきました。それで、ゴニャゴニャ、考えています。「食糧問題」は、二つの側面を持っています。一つは、毎日の食生活の問題。そしてもう一つは、世界の食糧危機の問題。「food security」という言葉があります。日本では、「食の安全」と訳されたり、「食糧の安全保障」と訳されたりする。ただ、日本国内と国際社会では、この言葉が持つ意味は、全く異なっていると、東大の公開講座で、聞きました。国際社会では、「食糧危機にどう対応するか」が、「food Security」の問題である。日本国内では、「食の安全・安心をどう確保するか」が、「food Secutiry」の問題である。だから、日本人が通常使う「食の安全保障」の内容を聞くと、「おいしいものを安心してきちんと食べたい」となる。それを聞いた外国の皆様は、「なにをノンキな、贅沢なことを！」と苛立つらしい。「チャーリーとチョコレート工場」という映画で、貪欲な大食漢が、意地汚い「嫌な奴」として描かれています。こんな感じです。多分、日本人の言説は、外国の皆様に、「オーガスタスみたいな・・・」というイメージを与えているのかもしれません。国内の毎日の食生活と、世界の飢餓の問題。この二つが、私たちの言葉の流通の中では、きれいに、すれ違っている。でも、この「すれ違い」には、何か重要なヒントがある気がしています。「世界の半分はなぜ飢えるのか」という問いに、スーザン・ジョージが、２０年以上昔に、明快な答えを出しました。そして、世界中のＮＧＯが、そして政府機関も、世界の飢餓に、この２０年来、立ち向かってきた、筈です。しかし、現状、飢餓は拡大している。それは、なぜか。ＮＧＯや政府機関が無能なのか。問題の所在が、違うところにあるのか。問題の所在の分析も、問題解決のためのプレイヤーの資質も、決して、全くダメなわけでは、ないでしょう。ただ、まだ、何かが足りないのではないか。その「足りないもの」は、あるいは、先述の「すれ違い」に、あるのではないか。私たちの日常の「食生活」の構造と、世界の飢餓の問題を生み出す構造の間に、フラクタルな構造があるのではないか。つまり、日常の「食生活」と国際的な「飢餓」との間のつながりを見つけること、それが、私たちに残された課題なのではないか。そんな意図をもって、２月２２日（月）夕方に、勉強会を企画します。場所は、仙台市内のカトリック教会の会議室（たぶん）。決定し次第、このブログの冒頭に告知しますから、よろしければ、どなたでも、おいでください。以上、新企画の構想のご案内でした。

  Jan 26, 2010

• 育休宣言

  来年度のことが、ようやく、決まりました。うれしいこと。ほっとしました。「就職活動」が、やっと、結論を得たのでした。やっぱり、「不採用」。私の精進は、これから本番です。来年度は、「育休」となりそうです。顧みれば、今年は、大きな変化の年でした。教会の「聖職者」になる試験に合格したこと。第二子が、無事に誕生したこと。女子大の先生をさせていただいたこと。高校教師をやったこと。そして、博士論文が、審査にあがったこと。今は、この博士論文の最後の書類作成に追い立てられています。嬉しい、悲鳴を上げながら。そして先週金曜日は、東北にその人ありと令名高い神学者・大崎節郎先生に面会を許されました。「魂」とは何であるか、が、お会いしてお訊きしたかった最大ポイント。３時間もお話くださったなかで、先生は、「聖書に書いてないことは、あまり考えないほうがいい」とおっしゃった。「聖書は、いい書物なんですよ」と、人文学に対しても遥かな博識をお持ちの先生が、そうおっしゃった。その意味を、噛み締めているところです。それから、アウグスティヌス的「類比の方法」がプラトンに根を持ち、トマス的「存在の方法」がアリストテレスに根を持ち、前者はアレクサンドリア学派的、後者はアンティオキア学派的、に分類可能であるという卓見を拝聴。視野が、すぱっと開けてくる。なるほど、これが、大崎先生の大崎先生たる所以かと、敬服しきりの週末でした。それから、その日の夜、バルトの『教会教義学』の読書会に参加。大崎先生を中心に開催されている勉強会。お誘いを受けて（というか、押しかけを許可していただいて）、初参加してみたら、びっくり。佐藤司郎先生も、中心的に関わっておられた。これは、大変な勉強会です。来年度、おそらく、出講は週一日だけになりそうです。収入は３分の１に減りますが、時間は、たっぷり取れそうです。授業の準備の学びは、基本的に、人文学の学びでした。つまり、「哲学・史学・文学」の学びだったのです。「神学」は、一般教養や高校の授業には、無用の長物。とりわけ、私の専門の「組織神学」なんて、皆さんにはご迷惑なシロモノ。それで、しばらく、お休みしていました。そして、「人文学」の学びは、豊かな実りをもたらしました。なにより、今道友信先生に私淑できたことは、幸甚の至り。その学びも、今年で一段落、となりそうです。「一段落」を告げる出来事が、三つあった気がします。ひとつは、上記の大崎先生との出会い。二つ目は、今道先生の病臥と、そして、今月から始まった過去の講義の公開。三つ目は、今日届いたメールです。このブログに、英文のメールが届きました。なんと、この私の長い日本語を英訳して読んでくださっている方がいる。その方は、私と同じく、フォーサイスに興味を持っていて、私とコンタクトを取りたいと、メールくださった。この３年間、組織神学もフォーサイスもお休みしていましたが、来年度から、古巣へ戻りましょう。上の娘を、抱っこしながら、博士論文を書いていた、４年前の楽しい日々を、思い出しながら。以上が、私の「育休宣言」です

  Dec 7, 2009

• 第二学期の公開です

  高校の授業「聖書」第二学期を、こちらから、公開します。「キリスト教の歴史」を通して「西欧」を解明する授業をしています。これは、気持ちよいほどの新しい視座を、私に与えてくれました。私のシゴトは、「組織神学」です。それは、キリスト教を説明するシゴト。「キリスト教」は、抽象概念ではなく、宗教です。それは生身の人間が実際に行っている事柄。それは百面相の様相を示すのですが、でも、「キリスト教」と一括りにされる。その「一括り」は、結局どこか、その本体とずれるものです。だから、キリスト教への偏見や誤解が生まれる。時には、キリスト教徒自身が、自分自身を見誤ったりもする。そんな問題を発生させるズレを補正すること。「キリスト教」として一括りにされる事柄を、現実の百面相のナマモノであるキリスト教と、一致させること。そのために、組織神学は、働かなければならない。私たちは、西欧からキリスト教を輸入しました。「西欧」と「キリスト教」は、一つながりで日本に入ってきた。その二つは、密接に絡まりあいながら、でも、本当は別物です。そこで、「西欧」と「キリスト教」の区別と関係と順序を考える。そんな試みに、高校の授業は、展開しつつあります。一学期は、「イエスとその弟子」と「ユダヤ教」の関係を検討しました。（こちらから、是非ご覧ください）二学期は、「教会」と「ローマ帝国」の関係を検討した。教会の基礎の部分と、それが展開する際の紆余曲折が、議論の中心です。三学期は、そのたどり着いた先へ進む。多分、三位一体論の原理から、叙任権闘争と十字軍を説明して、現在の西欧システムの強みの在り処を提示するはずです。少しずつ、おぼろげに、三学期の話の輪郭が見えてきました。今、アウグスティヌスの「三位一体論」を復習しているところです。中沢新一さんが、マルクス・レーニンから、「三位一体論」と「西欧システム」の関係を解明しようとされていた。そのことに、強い刺激を受けています。でも、中沢さんは、フィリオ・クエの問題認識に、たぶん、誤りがある。この授業は、その中沢さんの試みへの、組織神学者としての応答となります。うまく着地できたら、ご喝采。今日アップしたものは、その最後の跳躍の前段階。それでも結構、アクロバティックだと思います。是非、ご覧いただければと存じます。

  Nov 14, 2009

• 「光の君」に憧れて

  今週は、書き物をする。そう宣言しないと、なかなか、腰が上がりません。高校の授業が、２学期を終えようとしているのです。授業の内容をすべて文字に起こして、そして、試験を課す。これが、私の高校の授業スタイルになりました。それで、今週は、大急ぎで授業の内容を書き起こさなければなりません。私は、高校で、「聖書」と題された授業をさせていただいている。大学の授業と並行して行いますから、「高校」について、考える。高校の授業というのは、いくつもの困難を帯同していると、気づかされています。まず、授業時間が少ない。大学では一時間半しゃべっても、いつも「時間が足りない」のです。でも、高校では、たったの５０分。更に、大学と高校では、聴き手の条件が絶対的に異なります。高校生は、管理教育の中にある。どの授業も、基本的に、お仕着せである。そんな高校生活の中に、キリスト教の授業があるのです。大学進学のために「お仕着せ」を甘受している生徒諸賢にしてみれば、更に、ワケの分からない「二重のお仕着せ」が、そこにある。大学と比べるとき、高校における「お仕着せ」度の、はるかに高いことが分かります。大学は、教養科目として「キリスト教学」が設定されている。それは、大学の基幹部であり、核心部になっています。大学では、「受験」という目標を取り外した上で、４年間も、勉強する。その目標は、いったい何なのか。もし、「就職」を目標とするなら、大学はまことに不合理な組織です。専門学校からインターンを経たほうが、「即戦力」養成のためだけを考えるなら、遥かに合理的ですから。目標を失っているだろう新入生。そのアノミー対策のためにこそ、大学はまず、「教養科目」を設定します。「教養科目」とは、「学ぶ」とはどういうことなのかをご案内する学びです。「教養科目」こそ、「学ぶ」ことの困難さと、そしてその喜びを、学生諸賢にご案内する役割を担うもの。だから、大学において、「教養科目」は、基幹であり、核心である。大学における「キリスト教学」は、それが教養科目として設定されている限り、自らの居場所を確保することができます。それは、少なくとも教師の側にとって、「お仕着せ」ではない。「キリスト教」を教材に使って、学ぶということの意味をご案内する。「学ぶ」ことの可能性と限界を、「キリスト教」という教材は教えてくれる。「キリスト教」の核心部には、「十字架の愚かさ」があるからです。「愚かさ」の光が、学問の外部から差し込むので、「キリスト教」は、学問の範囲と役割を知らしめてくれる、ということです。でも、高校において、キリスト教の授業は、居場所を持っているか。キリスト教系の高校が、かつて「ミッション・スクール」であったとき、確かに、キリスト教の授業の意味は、ありました。それは、端的に、生徒諸賢をキリスト教徒に改宗させる、その目標の推進役としての意味です。学校自体が、キリスト教の宣教のために行われる事業でしたから、キリスト教の授業は、学校の「本当の目的」を担っていました。でも、今は、違います。ミッションスクールを成立させていた海外の宣教団体（ミッション・ボード）は、円高のトレンドの中で、遥か昔に引き上げてしまいました。かつて、ミッション・ボードが私的に行っていた学校事業は、今や、巨額の公的助成金と非キリスト教徒の学納金によって営まれている。ですから、そんな今、どの「元ミッション・スクール」も、「キリスト教の宣教のために学校を運営する」等ということを、少なくとも公式には、宣言していません。それは、公共性に反することだからです。そうした高校の中で、キリスト教の授業に、どんな意味があるのか。管理教育に厭いてまどろむ生徒諸賢の百面相のなかに、この問は、厳しく私を問い詰めてきます。行き迷ったときは、いつでも、先達が力をくれます。網野善彦という大歴史家がいます。この方は、東大を卒業後、極貧の中で研究を続け、生活の糧を求めて、都立北園高校に職を得ます。１１年間の高校教師生活。その中で、生徒からつけられたアダ名が「光の君」でした。収入があっても、研究に使ってしまう。だから、でしょう。仕事に着るスーツが、一着しかなかった。それで、それはいつしか、洗濯を繰り返すうちに、光沢を放つようになる。それで、生徒たちが付けたアダ名が、「光の君」。でも、この高校教師生活において、網野さんは、生涯の課題を発見します。課外活動において「部落問題」に取り組む、そんな実践的歴史家であった網野さんは、授業において、真剣に、天皇制の変遷を生徒に語っていました。すると、生徒が問いかけたそうです。「なぜ、日本人は、斯くも“天皇”にこだわり続けたのだろうか？」この問は、網野さんを打ちのめしたらしい。網野さんは、親類でもある民俗学者の中沢厚や、その子の中沢新一と、この問に答えられないでいる「日本人」を発見する。そして、そこから、あの膨大な「網野史学」が堅実な歩みを始める。考えてみれば、なるほどと思います。授業時間が短く、まだ未熟な聴き手を前にする、とすれば、説明は簡潔に、そして核心（と思われる事柄）に焦点を絞って、授業は組み立てられなければならない。聴き手は素朴で、しかも距離が近い高校の教室。そこに跳ね返ってくるのは、「本当の問題」かもしれません。「本当の問題」というのは、自分では気づけないものです。フロイト流の心理学的言い方を借りれば、「本当の問題」は、解決不能の難問なのですから、自分としては、これを避けたいと思う。目の前にあっても、目をそむける。でも、教師として語り、生徒からの質問を受けるなら、避けることも、目をそむけることも、できなくなる。こうして、網野さんは、高校での経験の中で、「本当の問題」に突き当たった。それは本当に難問で、中沢新一さんによると、網野さんを以ってしても、この難問に解答を明示することはできなかったとのこと。でも、その問の難度の高さが、網野史学を練り上げた。その苦闘の軌跡の中に、誰も知らなかった歴史のロマンが立ち上がった。私も、高校の教師なのです。教室では、きっと、「本当の問題」が突きつけられている。それを受け取り、それと格闘すること。それは、きっと、私の神学的営為を深めることでしょう。「光の君」に憧れて。手がかりは、掴めつつある。機は、熟しつつあるのでしょう。書き物を、はじめましょう。

  Nov 1, 2009

• なぜ女子大は存在するのか

  今日から、女子大学での後期授業が始まります。既に、男子校の高校の授業は８月末から始まっており、共学の大学の授業は９月半ばから始まっていました。そして、一ヶ月遅れで夏休みに入った女子大も、今日からリスタート。ようやく、私の秋が始まります。娘が、さ来年小学生になります。紺屋の白袴、医者の不養生、宗教家の家庭の宗教教育不足。我が家は共稼ぎ、教会は「風前の灯」のギリギリ状態、ということで、娘にキリスト教の素養をつけてあげることができないでいることを、私たち夫婦は、少々、深刻に考えています。これは、よくない。将来の私たち親子間のコミュニケーションギャップに繋がるかもしれない。それで、キリスト教系の私学に入学させることを、少々まじめに考えています。それで、仙台市内のキリスト教学校を、この数日間、調べていました。今は、インターネットに「井戸端会議の与太話」が公開されていますから、色々と、情報が取れることになります。当然、今日から私が授業を再開する女子大の付属学校についても、やっぱり、「いろいろ」な情報が入手できる。その情報のほとんどが、悪意と無責任に彩られた言説。でも、その毒にめげないで、丁寧に分析すると、色々わかってきます。学校を評価する場合、基準は、二つしかないようです。ひとつは、内部の基準。校風とか、雰囲気とか、楽しさとか。もうひとつは、外部の基準。進学率とか、偏差値とか、知名度とか。ネットに溢れる情報のほとんどは、「外部の基準」のものばかり。本当に、げんなりするほど、知名度とか、偏差値とかが、幅を利かせている。それはきっと大切な情報でしょうけれど、学校の中に日常を定位させなければならない子供にとって、そんな情報は、ほとんど意味がない。全国に知られる知名度を持っていたとしても、内部にいじめが蔓延っているなら、どうか。そんなところに在籍して喜ぶのは、決して子供ではない。それはただひたすら、親の自己満足に資するだけです。では、「内部の基準」は、どうか。これは、なかなか見つかりませんが、それでも、行間をよーく見ると、少しずつ、透けて見えてきます。中傷と悪意の毒にヤられながら、かなり疲弊しつつ読み取れることは、二つありました。つまり、「校風」とか「居心地のよさ」といったものは、どうやら、丁寧な時間の積み重ねを必要とするものらしい、ということ、それから、それは数値化するような乱暴な提示の仕方ができないということ、そんな当たり前のことが、仄見えてきた気がします。時間を積み重ね、目立たないが実感されるようになる「雰囲気」。それは、伝統の堅持といった地味な作業によって初めて培われるようです。そこんなことを考えてみますと、女子大の存在意味は、いったいなんであるか、その問への答えが見つかった気がしてきます。「男子校」という言葉があります。男子専用の学校ということです。ただし、その「学校」に、「大学」は含まれない。他方で、「女子校」という言葉もあります。女子専用の学校ということ。そこには、「女子大学」も含まれる。「男子大」という言葉は、一般的には、存在しない。でも、「女子大」という言葉は存在し、今日から私はそこに出講を再開する。なぜ、「女子大」は存在するのか。高校までであれば、「不純異性交遊」なるものを避けるために、とか、とにかくタテマエ的な理屈をつけて、どうにか、「女子高」と「男子高」は、自らの存在を正当化できます。でも、１８歳を超えてオトナとして扱われるべき人々を、性別に基づいて隔離することに、どんな意味があるのか。もちろん、そこには男女差別が伏在してきた。だから、男子だけの占有物だった「大学」は、時代の進展と共に、共学化していった。当初、「大学」から、女子は締め出されてきた。そんな女子のための高等教育機関として、「女子大」の原型は作られた。そんな男女差別は、もう、大学の中には（カタチの上では）存在しない。だから、「女子大」は、今やもうその役目を終えた、のかもしれません。だから、全国各地の女子大は、どんどん共学化していったのでしょう。でも、そこでもし安易に共学化してしまえば、その学校の伝統は失われるでしょう。「校風」とか、「居心地のよさ」とか、そういったものは、改めてゼロから作り直さなければならない。そのコストは、膨大なものになりそうです。だから、きっと、「共学化」した学校は、進学率とか、就職率とか、偏差値とか、そういった、学校の外にある基準にすがることになる。それは、かなり厳しい競争環境の中に身を投ずることになる。それは、きっと、短期的にも長期的にも、かなりハイリスクな選択となりそうです。では、もし、「女子大」のまま続けたらどうなるか。世間からは、その存在意義を常に疑われることになる。もしかすると、そのせいで、偏差値その他の「外部的な基準」において、他校の後塵を拝することになるかもしれない――短期的には。でも、それまで培った伝統は、遺産として活用できる。内部にある「居心地のよさ」は、競争にさらされることなく、残っていく。それは「オンリーワン」の価値を与えるから、競争によって疲弊することはない。まず、「女子大」であることの意味は、この辺りにありそうです。そして、更に。世間は、女子大に冷たくなるかもしれない。「そんなものはいらない」と、散々なことを言われるかもしれない。でも、そのとき、初めて学内の人は真剣に、「自分はなぜここにいるのだろう」と考えるでしょう。教師も、学生も、職員も、きっと一致して悩むでしょう。そのとき、学内に残されている遺産の意味を、噛み締めることになる。というか、噛み締めざるを得ない。噛み締めて、その味わいを引き出さなければならなくなる。それは、必要に迫られる作業ですから、徹底して進められることでしょう。外部の基準が厳しい評価を下す、それだからこそ、内部の基準に基づく価値が昂進する。「女子大なんかいらないんじゃない？」という短見が迫るとき、それでも、そこに居ざるを得ない人々は、自分で、そこに居る意味を発見し、作り出して行く。他方で、世間の基準に合わせた学校改革を断行した学校は、同じ基準に照らして計られる激しい競争にさらされ、疲弊してゆく。その嵐の様子を横目に見ながら、女子大は、自らの学内にある「居心地のよさ」を、いよいよ高めていく。ベストワンにはなれないけれど、オンリーワンになっていく。トップテンには入れなくても、キラリと輝くニッチを作る。何より大事なのは、この展開の先において、ほぼ確実に、学内が幸せになるということです。競争に勝ち抜いて成功を手にするのは、実は、ほんの一握りの幸運なプレイヤーだけでしょう。でも、「今・ここ」を大切にする人は、誰でも、自分なりの幸せを、掴み取ることができる。「女子大」は、世間の流れに乗らない存在なのでしょう。だから、きっと、「女子大」には可能性がある。今の日本で存続し続ける「女子大」とは、実は、自らの内部に幸せな空間を作り出すシステムなのです。“幸せな空間”でない場所で学ぶことは、実際のところ、地獄のように苦しいことです。それは、受験勉強に追い立てられる高校生諸賢が、よーく知っている、そのとおり。大学まで来て、そんなことをする必要はないのです。もちろん、「居心地のよさ」を「幸せ」に繋げられるかどうか、そこには、大きな問題があり、解決のためにはひとつの鍵が必要です。その「鍵」がないと、「居心地のよさ」は「ぬるま湯」となって結局、閉鎖性と談合が支配する「ムラ社会」に帰結する。ここで、「他者」という問題が登場するのですが、それを書き込む余裕は、もうないようです。そのことは、今日の授業で話すことにいたしましょう。

  Sep 30, 2009

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  チャペルと教養

  以前に書いた「大学のチャペル」を読んでくださった学生さんから、大変ありがたい質問を賜りました。＞キリスト教主義の大学は、＞キリスト教を愛するために、＞チャペルを遂行しているのか？＞チャペルは教養を涵養するのに役立つのか？というものです。まず、上記の私の文書「大学のチャペル」は、私が某大学のチャペルで行った説教です。それは、私個人の意見として、表現されたもの。それは、その大学の公式見解とは異なるかもしれません。でも、一般的に言って、大学が「キリスト教への愛」を押し付けることは、ありえません。だって、大学というのは、公共の施設です。一宗教のための独占的な施設ではない。「キリスト教主義の大学」は、「キリスト教主義」が公共の役に立つという前提で、運営されている。だから、そこには税金を原資とする助成金が大量に注入されている。まず、その点は、はっきりさせておきたいと思います。そして、私の説教です。そこでは、「愛」を私たちに思い出させるために「チャペル」は存在すると、そう、主張しました。そこで語られている「愛」は、けっして、「キリスト教への愛」のような矮小なものではありません。「愛そのもの」あるいは「愛のイデア」の、存在すること、そのこと自体を、私たちはチャペルで思い出させられる。そのために、チャペルというものは、おそらく非常に重要な役割を果たしている。そんなことを主張しているつもりでした。「愛のイデア」といいました。「イデア」とは、「理念」のことです。それは、「どこにもないが、どこかにあるはず！」と憧れる対象です。「愛」そのものは、きっと、どこにもない。それで、私たちは「愛」を求めてさまよう。「イデア」というのは、ギリシャ語です。ローマ人が、ギリシャを占領した後、ギリシャの文化を貪欲に吸収して行きました。そんな中で、ローマ人は「イデア」という言葉に触れる。ローマ人は「実際家」ですから、「どこにもないもの」という「イデア（idea）」に満足できなかった。それで、「Ｌ」の一時をつけて、「ideal」という言葉を作った。それはつまり、「イデアっぽい」ということ。それはつまり、「理想」というもの。「理想の学校」「理想の配偶者」「理想の人生」等々は、示し得る。それは、「この世界に存在する（はず）のもの」です。でも「学校の理念」「最愛のパートナーという理念」「人生という理念」は、決して、「これ」というカタチで示し得ない。それは、「この世界に存在しないが、激しい憧れの対象」なのです。毎日を忙しくすごしていると、「イデア＝理念」なんて、絵空事に感じてきます。せいぜい、「理想」の実現にまい進するだけ。でも、それは、きっといつか、行き詰る。行き詰まりを突破するのは、人間の心に兆す、「イデア＝理念」への憧憬です。それは、超越の次元を人に思い起こさせる。でも、その「憧れ」を思い出すためには、いったん、忙しい手を止めなければいけない。落ち着いて、自分の心を見つめ、「本当の私」と向き合ってみないといけない。多分、チャペルはそのために存在します。それは、「超越」というものに私たちが思いを寄せる、そんな瞬間を与えてくれる。「超越」とは、いったい、何か。それを考えると、「教養」と「チャペル」の関係も仄見えてきます。【中古DVD】処刑人 アナザーバレット/アクションという映画があります。前期の授業中、別の学生さんから、これはキリスト教とどんな関係があるかと、質問を受けていました。それで、この映画を見てみた。この映画は、「超越」ということを考えさせてくれる格好の教材でした。映画は、アイルランド系のカトリックのキリスト教徒が、「バットマン」よろしく、法で裁けない悪人を裁く「処刑人」となる。アメリカ版「必殺仕事人」でした。私たちの世界は、「法」で規定されています。誰が悪くて、誰が正しいのか、それは、「法」が決める。そして現代においては、「法」は、民主主義的手続きで決定される。それは、手続きにおいて「理想」を目指した「正しい」ものですが、内容においては、いつだって、不備がある。その不備を突き、法の網の穴をくぐって、悪がはびこる。そのことへの「無関心」こそ、「悪」ではないかと、この映画は、ずいぶん説教臭いことを力説しています。この映画の中では、「理想の体現である“法”」を乗り越える「正義の理念の実現」が、執行される。しかし、それは「違法」な「正義」です。その「正義」は、何によって支えられるか。映画の中で、その「正義」を支えるのは、「宗教」です。「宗教」が、「処刑人」たちの「信念」を支え、その「信念」によって、「真理」と「公平」を実現して行く。「理念」は、宗教によって、この世界に降臨する。この映画は、１９９９年のアメリカで作られました。そしてそれから程なく、アメリカ自身が、「処刑人」に襲われる。「９・１１テロ」です。国際法は、アメリカの悪行を裁かない。だったら、オレたちがやってやる。ツインタワーに突っ込んだ人々は、決行前夜、一所懸命に祈っていたそうです。その祈りの仕方は、イスラム教の教えに従って、指示されていたらしい。宗教は、人の心に直接触れてきます。イスラム教を使って、「法」を乗り越える「大義」を実現させた。それが、「９・１１」だったようです。宗教は、「今・目の前にある現実」を超越した何かを、降臨させる。今、目の前にある現実、それを乗り越えた次元を、「超越」と言います。超越は、完全なる「他なる者」。それは、剣呑で、危ういものです。でも、それはきっと、行き詰ったとき、突破口を与えてくれる。突破するのですから、剣呑なのです。でも、本当に行き詰ったとき、人はどうしても、「剣呑なモノ」を、使いこなさないといけない。ただし、「剣呑なモノ」に振り回されることも、ある。「９・１１」は、そんな実例のひとつでしょう。では、どうするか。ここに、「教養」の役割があります。まず、「教養」は、様々な「実例」を教えてくれます。「剣呑なモノ」の存在すること、そして、それは「恐ろしいこと」。それは、「教養」が私たちに教えてくれるものです。そして更に、「教養」は、その「恐ろしい剣呑なモノ」が必要であることをも、教える。なぜなら、「教養」は、この世界の「真実の姿」を、私たちに教えるからです。人間は、いかに儚く、しかし、いかに恐ろしいものであるか。世界はいかに巨大で、しかし、いかに脆いものであるか。理念はいかに美しく、しかし、いかに遠い彼方のものであるか。本当に「教養」を身につけると、人は、絶望的な思いにとらわれる。世界は既に「終わっている」のではないか・・・そのとき、「超越」への憧れは、ひたすらに昂進する。「イデア」への渇望。そこそが、ギリシャの昔から、教養の到達点でした。チャペルは、そして、すべて本物の宗教は、本来であれば、この「イデアへの渇望」に答えるものとして存在します。「イデア」の方・超越の彼方から、「何か」が私たちに届いているということ。それは、現実の行き詰まりを打ち破る、剣呑で新しい可能性そのものであること。そうした事柄を、宗教は、私たちに教えるのです。考えて見ましょう。「愛」とは、そもそも、相当に、剣呑なものです。普段私たちは「愛っぽいもの」で誤魔化しているから、気楽に「愛」を語り、楽しんでいる。でも、それは「ニセモノ」に過ぎない。だから、「ホンモノ」を探したくなって、私たちはしばしば、さまよう。ホンモノの「愛」は、きっと、私たちを打ち砕いて新しくする巨大な力です。「教養」は、その「巨大な力」を憧れてやまない地点に、私たちを連れ行く。そして、「チャペル」は、その「巨大な力」を、一瞬でも、体感させてくれる、それが、「チャペル」と「教養」の関係だと思います。以上、説教「大学のチャペル」へのご質問に、お答えしました。質問くださったＳＹさん、ありがとうございました。

  Jul 17, 2009

• 男女の格差（Ｙさんの研究成果に感謝して）

  私の授業は、大学では珍しい、必修科目です。だから、たくさんの学生が一堂に会する。それで、学生にアンケート調査をしようと場合、やっぱり、とても魅力的な空間を提供することにもなる、ようです。でも、私の授業は、「必修」でなければならないはず。「必修」ということは、つまり、一回９０分のすべてが「必ず修むべき学術内容」でなければならない、はず。もし、ぼんやりした理由で、その中の１０分だって、いい加減に使えば、その授業料の内、９分の１を、全学生に返却しなければならないはず。それが、スジというものです。でも、卒論の調査などのために、授業の時間を使いたいと、そうしたお申し出もあり得ます。そこで、教師としては、頭をひねる。私の授業は、教養科目ですから、その調査が教養の涵養に役立つものであったり、あるいは、その調査それ自体を授業のネタにしたり、そうやって、無理なく便宜を図ろうと、知恵を搾り出します。今年も、複数回、そうした知恵の絞り出しをして、私の授業を、卒論の調査にお役立ていただくことができました。すると、うれしいことがありました。私の授業での調査によって、すばらしい卒業論文が出来上がった。そのご報告を、先日、Ｙさんから、頂いたのです。その成果は、きっと、来年度以降の「キリスト教学」に役立つ。これで、名実共に、授業の時間を調査にお回しした大義が成立します。調査し、検討し、論文にまとめたＹさんのご努力に、感謝しています。その成果を、本当は、今年度の皆様に還元したいところですが、今は、春休み。講義ができません。それで、ここに、簡単に書いてみようと思います。その成果とは、「男女の格差」についての興味深い結論です。そしてそれは、将来における男女間の巨大な逆転劇を、ぼんやりと、暗示しているように思います。その話をするために、すこし、脱線を。中国で、なぜ、お金持ちが増えたのか。中国で、なぜ、格差が広がったのか。・・・ご存知でしょうか？知っているようで知らなかったこと。「ビジネスの知恵袋」の２月号で、田中信彦さんが、明快に、刺激的なことを教えてくれました。田中さんによると、中国人が「お金持ち」になったのは、別に、中国の経済発展の結果ではない。むしろ、経済発展は、中国人が「お金持ち」になった結果、ついてきた。どういうことかというと、まず、中国政府が、土地の使用権を私有化した。使用権が私有化された土地に、海外企業が進出してきた。海外企業は、中国人が考えることもできなかったような金額で、土地の使用権を買い取った。中国がどれだけ経済発展しても、せいぜい、年収が１０倍になる程度、でしょう。それはそれですごいけれど、それで、銀座やパリやＮＹで買い物ができるほどには、ならない。そうではなくて、中国国内で通例取り交わされる取引価格の１００倍以上の値段がついて、海外企業によって土地が現金化される、そんな奇跡のようなことが起こるので、急にお金を手にした中国の方々は、飛行機に乗り、人民元を円とかユーロとかドルに両替して、銀座とかパリとかＮＹで、「お金」を使ってくださる。そうして、「中国人はお金持ちになったなー」と、垂涎と羨望と、そして嫉妬の目が向けられるようになった。以上が、「中国で、なぜ、お金持ちが増えたのか」という問への、田中さんのお答え。この答は、「中国で、なぜ、格差が広がったのか」という問への答と、実に、表裏一体です。中国は、革命を起こして、共産主義国家となって、今に至ります。今から６０年ほど前に、革命を起こしたとき、日本との戦争に荒廃した国内には、農業の他、これといった産業がなかった。それで、中国共産党政府は、農業を核にして、経済発展を狙った。まず、人々を農地に貼り付ける。勝手に都市部に出て行くことは、禁じられる。日本では憲法で「移動の自由」が保証されているけれど、中国国内には、そんなものはなかったし、今も無い。農村の人は、ずっと、農村の人。都市部は、荒廃した中で、細々と復興を始める。共産党政府は、この都市部に支援を手厚く行う。農村の生産物を安く買い取り、都市に流し込む。都市の生産物を高く買い取り、農村に流し込む。そうやって、都市がだんだんと、復興してくる。そして、「改革･開放」の新しい経済体制が生まれる。復興してきた都市に、海外企業が進出してくる。農村と都市の経済的優劣が、決定的に、不可逆的に、逆転する。そして、今がある。さて、何の話をしていたかというと、「男女の格差」の逆転です。あるラジオ番組のオープニングトークで、ＴＢＳアナウンサーの岡村仁美さんが、東大の男女関係について、語っていました。私の大学生のころには、すでに、「インカレ」という言葉が定着していました。「インカレ」＝「インターカレッヂ」＝「大学間交流」ということです。岡村さんいわく、東大の男性たちの多くは、東大の女性たちとは、一緒にサークル活動をしない。むしろ、東大の男性たちは、女子大の女性たちとの「インカレ」サークルにばかり、励んでいる。よくわかる気がします。私は行ったことがないけれど、「合コン」というものがしばしば「インカレ」で開催されていて、聞くところによると、「東大の男性」は、ダントツの人気を誇っていたと、記憶しています。「東大男性」は、ヨソの大学の女性たちに人気である。じゃあ、「東大女性」は、どうかというと、寂しいことに、どこの大学の男性たちからも、あまり人気が出てこない。（岡村さんの主観、かも知れませんが。）そこで、岡村さんたちは、どうしたか。岡村さんも、岡村さんの仲間たちも、「東大の女性」たちは、社会人と付き合った、とのことでした。うーんと、考えてしまいます。自分のブランドをぶら下げて、そこに寄ってくる人と、お付き合いする。それは、つまり、自分の価値観の枠組みを強化する、それだけのことでしょう。あるいはそこには、ゆっくりとした劣化が待っている。自分のブランドを活用したとしても、とにかく、自分から、目上の人や領域外の人と付き合う。そうすると、当然、自分の価値観は破壊される。でも、自分はどんどん、ブラッシュアップされる。男性は、どんどん、ゆっくり、劣化する。女性は、どんどん、メキメキ、豊かになる。「今」の優位にアグラすれば、「これから」の変化に取り残される。気がつけば、圧倒的に、不可逆に、格差の低位に流されるかも。実は、Ｙさんの研究結果も、同じような情勢を語っているものでした。調査は、大学生における資格取得志向の状況分析でした。大学生は、決して、短期的な目的だけで資格を取得しようとしていない。就職に直接有利だとか、履歴書にハクがつくとか、そんなことだけで、苦労して単位をとりながら資格取得を志しているわけではない。むしろ、「大学卒業」という資格こそ、就職のため「だけ」に苦労して取得しようとしているもの、かも知れない。大学の授業が、つまらないとしても、どんなにそれが理不尽に見えて不合理であっても、男性も女性も、一所懸命、単位を取得しようとする。それは、まさしく、就職に直結するからです。でも、資格をとっても、それは必ずしも就職に直結しない。就職に直結する要因は、むしろ、別にある。たとえば、性差。男性は、絶対的に、女性よりも、現状において、就職に有利です。法律がなんと言おうが、ジェンダー・スタディーズがどう批判しようが、頑として、未だに、男性が有利。就職難になればなる程、女性は不利になる。大学がつまらなかったとして、就職慣行が男性偏重に固まっていたとして、そのとき、女性はどうするか。資格を取る、ようです。それも、実にさまざまな資格を取得される。特に、「自己向上という主体的な姿勢で」資格取得に取り組む。そしてさらに、Ｙさんは、調査結果から、「学歴重視」で「就職に悲観的」で「大学の授業に不満」の女子大生こそ、はっきりと、資格取得に励む傾向を示していると、そんな現状を、見事に析出しておられました。つまり、「男性でない」というハンデに自覚的になって、だから「自分を高めよう」と思っても、「大学の授業ではダメだ」と、そう思ったとき、人は、資格取得に励むようになる。自分で学びを設計し、自分を高める努力を始める。「男性」である人は、それだけで、就職に「ゲタ」をはかせてもらっている。そのことにも無自覚な男性は、実に、ノホホンとしている。「大卒」という資格だけあれば、なんとかなるだろ、と、ノホホンと。あるいは、自分を肯定してくれる枠組みだけが、私たち「男性」の視界に入っているのかもしれません。でも、世界はものすごく変わり始めています。ノホホンと、今の優位にアグラをかいていれば、きっと、結果は、定まってくるでしょう。今は潜在的だけれど、既に、男女の格差は、析出されている。それはつまり、現実社会の「男女格差」が反転したもので、下降トレンドの「男性」と、上昇トレンドの「女性」。それは、未来の格差を、予言しているように思うのです。鍵は、おそらく、他者との出会いにありそうです。「自分の枠組みを破壊してくれる他者」との出会い。教養とは、そうした出会いのためにあるはず。男性であれ、女性であれ、人間のための学びが、そこにある。「男性」である私。いよいよ、教養の涵養に、励まなくては。そんなことを考えさせていただいた、すばらしい研究でした。Ｙさん、どうもありがとうございました。

  Feb 27, 2009

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  Ｗさんからの質問

  最近、ホットな神学論争に出会いました。「人間」あるいは「人間の組織」を、どう捉えるかという議論。伝統的には、「霊・身体・魂」と捉えるものですが、これは、公会議で異端とされた思想であるという異議申し立て。「霊・肉」の二元論こそ、キリスト教的・聖書的なのだと、そんな議論でした。なんのことやら・・・と、どうぞ、思わずに。私たちは、皆、かけがえのない「いのち」を持っています。それは、各個人の中に独立して存在し、かけがえがない。その貴重さゆえに、私たちは、それぞれ、尊厳を認めあわねばならない。この「いのち」のことを、キリスト教の伝統的では「魂」と呼びます。しかし、それは、本当にかけがえのないもの。つまり、客観的に把握したり、他のものと比較して価値の優劣をつけることができないもの。ということは、それは、孤立して存在しているものです。魂とは、さみしいほどに、孤高なものです。でも、人間は、「魂」だけで存在しては、いない。「身体」と「霊」とがある。それは、つながり合うことができる。「思いやり」は、形をとらなければ「霊の交わり」となる。「思いやり」が形をとると、「身体へのケア」となる。「霊の交わり」があれば、「身体へのケア」が成り立つ。逆に、「霊の交わり」がないと、「身体」は捨て置かれる。「霊」とはつまり、「絆」のことです。それを目指すとき、「身体」は孤立しない。そして、「身体」が孤立しないとき、「魂＝いのち」もまた、尊厳を保ったままに、孤立から逃れる。「霊＝絆」を見失うと、「いのち」も「身体」も、孤立してバラバラになる。「身体」はただの「肉片」となり、「いのち」は枯れ果てる。だから、「霊」と「肉片」は、対立する。というわけで、「霊肉二元論」と「霊・魂・身体の三元論」は、両立するのだと、これが、私の神学的結論です。・・・何を申し上げたかったかというと、学生さんが、質問をくださいました。その質問によって、私と学生さんは繋がる。私は一所懸命に応える。すると、私の中にある「いのち」が活気づく。今まで知らなかった事柄が、自分の中から、出てくる。「絆」があるところに、「いのち」もある。そして、今日、私は元気に一日を送れる。嬉しいことです。ということで、学生のＷさんからの御質問への応答を、以下に転載しておきます。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊Ｗさま（中略）「キリスト教思想への招待」から、「隣人愛」について、御質問を賜りました。「隣人」とは、誰か。古今東西、「隣人」という言葉は、どこでも使われてきました。それは、空間概念で把握される人間関係のことです。つまり、「ご近所さん」のこと。家族は、その最たるモノです。人間は、久しく、空間という枠組みに縛られてきました。距離があれば、気にしなくてもよかった。距離がなければ、我慢しなければならなかった。つまり、物理的な距離感が、心理的な距離感に、直結していた。そうした中で、倫理も考えられました。距離の近い者は、助け合え、赦し合えと、それが、古今東西の「隣人愛」の倫理です。しかし、イエスは、これを批判して超克するように、教えた。物理的に遠い人は、心理的に疎遠となり、心理的に疎遠となった人に対して、私たちは冷淡になる。冷淡になった人は、容易く憎悪の対象になる。でも、誰かが憎悪の対象になる時、皮肉なことですが、心理的には、その人との距離が接近する。いつも、嫌いな人のことを考えずにはおれない。だから、殺したくも、なってしまう。それで、イエスは言います。「敵を愛しなさい」「裏切り者がいたって、その人に仕えてあげなさい」「疎遠な人の隣人になってやりなさい」心理的にいえば、敵こそ、最も距離の近しい人です。どうしても、頭の中にまとわりついて離れない、それが「敵」でしょう。だったら、それは、つまり、隣人である。だから、隣人愛は、「敵」にこそ向けられるべきだ。こうして、物理的距離感に支配された倫理は、無限の拡大を始めることになる。キリスト教が「愛」の宗教であるという謂われは、たぶん、この辺にありそうです。それから、メル・ギブソンのパッションをご覧になって、沢山、言葉にならないような思いを抱かれたご様子ですね。この映画に関して、三つのご質問を頂きました。一つは、「イエスは男であったか？」二つは、「イエスはなぜあのような酷い最期を遂げたのか？」三つは、「この世界は、イエスの望んだものであったのか？」上記の問いに応えるのに、「隣人愛」の理解は、役に立ちそうです。まず、イエスが、男であったことの物理的証拠は、ありません。でも、証言であれば、たくさんある。特に大切なのは、「女性」との関係です。わたしは「男性」ですから、「男性」の目線でしかものを理解できません。「男性」にとっては、「女性」はしばしば、心理的に極端に近しい存在です。だから、「男性」はしばしば、「女性」を虐げる。あるいは、憎む。（あるいは、「女性」も、「男性」に対して、同じかもしれません。）でも、イエスは、古代においては異常なほどに、「女性」を大切にした。それで、多くの女性たちが、イエスの弟子になった。後に、教会が組織だてられるとき、これは、一つの足かせになったほどです。当時の社会を考えてみれば、イエスは、「男性」だったのだろうと思います。「男性」なのに、「女性」を「隣人愛」の対象にした。それは、大きなことだったと思います。しかし、そうした異常な思想家は、排撃される。世間は、自らを変えることに、抵抗する。世間に折り合わない思想は、抹殺される。そうして、世間の憎悪や歪みは、ひたすらに、残される。ちょうど、これから、教会の暦は「受難節」です。イエスの十字架の苦しみを思い出す、年中行事の一つ。イエスの十字架の苦しみは、世間の歪みや憎悪を解こうとするとき、いったい何が起こるのかを示しています。それは、正しいものが世間の歪みのツケを払わせられるということ。でも、そうした方法以外では、世間の歪みや憎悪は、解けないということ。だから、教会は、十字架をかかげて、自ら、イエスの足跡をたどろうと努力しています。しばしば、その歩みはほつれてしまいますが。お応えになっていますか、どうか。精一杯の応答のつもりですが、また、わからない点があれば、どうぞ、ご質問ください。（以下略）＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊人間の「思想」は、人と人の間に、たゆたっているような気がします。出会いによってのみ、それは「私」のものとなる。そんな、うれしい朝でした。

  Feb 24, 2009

• イベント、やります

  来週月曜日、イベントをいたします。「遺伝子組換えの社会的影響」と題して、私が企画・司会を担当して、公共の勉強会。日時：　２月１６日（月）　　午後　６：３０－８：３０場所：　エマオ　３階大会議室　　（日本基督教団　東北地区センター）　　　　　　　　　　宮城県仙台市青葉区錦町一丁目１３番６号（青葉荘教会 隣り）TEL：　０２２－２２２－０９９８　というのが、一応の公式告知ですが勉強会は、７時頃スタート。場所は、要するに、県庁から歩いて５分くらいのところです。主催は、「仙台食糧デー実行委員会」。国連の「世界食糧デー」と連携する運動の団体。私が仙台に来てすぐ、ここに関わっていたのですが、博士論文作成と育児のために、昨年まで「育児休暇」を頂いていた次第。娘が４歳になるということで、今年から復帰することになりました。そして、そのしょっぱな、上記の企画をさせていただけることに。私のような若造に、大事を任せること。委員会の、たいへんな度量の表れと、言わなければなりません。。復帰のごあいさつを事務局長に申し上げたのが、今年のお正月。その時のあいさつ文が、上記の勉強会に繋がっています。告知ついでに、その一部を以下に転載いたします。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊（前略）改めまして、今年は委員会に参加させて頂きたく存じます。どうぞ、よろしくお願いいたします。「育児休業」期間、様々に考えたことがございます。それを、委員であるＫさんにお話ししたところ、次回２月の委員会でそれを発表するようにと、申しつかりました。復帰したばかりのところで、急にペラペラとしゃべることは、皆さんのお気持ちを害するのではないかと、心配しています。それでも、一応、「学者」の末席に座って社会に生きている以上、語れと言われて尻ごみすることはできないと、若者はすぐ誇大に妄想してしまいます。数年間、委員会の様子と食糧デーを外から拝見していて考えたことは、「援助」という事柄の「危うさ」でした。「ダーウィンの悪夢」という映画が昨年公開されました。その監督、フーベルト・ザウパーニ氏は、アフリカの現実を伝えるドキュメンタリー映画の作者として、今は世界にその名を知られることとなりました。その人が、日本でインタビューに応えて、「援助」の危うさを指摘していました。「援助」を呼び掛け、それで何か「できた」気になって、気持ちよく就寝する。それは、あるいは、「知的な犯罪だ」と、この人は言うのです。現状を知り、憂い、できることを探り、それをする。それは、致命的に重要だと思うのですが、しかし、それで止まると、大きな逸脱が待っているのかもしれません。「できること」は、「現状」を改善しているのか、そもそも「現状」について、私たちは何を知っているのか。「知っている」という状態が、「現状」を助長してはいないか。そうした問いかけを、映画を用いて、ザウパーニ氏は突き付けていました。そうした中で、今年の元旦、BBCジャパンのテレビ番組として、衝撃的な映像を見ました。アフリカのジャーナリストが、「破綻国家」の現在をルポしていました。その中で、援助が、現場に届かずに消えていること、援助が、そうした現状を支える役割を果たしていること、その悪循環の輪は、私たちの無自覚な認識を一つの歯車としていること、それを、ショッキングな映像で、知らされました。（少し詳しく、駄文に纏めました。）昨年、委員長が、「食糧デー」を一つの運動にして行きたいと、そんな抱負をおっしゃったとのこと。Ｋさんが、それは大変な目標だと、驚きながらご紹介して下さいました。では、いったい、どうしたら、「運動」が開始できるのか。昨年立教大学で行われた講演会で、そのヒントをもらったことを思い出しました。講演してくださったのは、名古屋のイラク派兵差し止め訴訟で画期的な判決を引き出した、池住義憲さん。この方は、名古屋で、まさに「運動」として、平和活動に成果をもたらせました。その秘訣を聞きますと、「勉強会」である、とのこと。誰かが誰かに何かを「教える」のでなく、参加者が皆フラットに、互いに学び合う場を作ることが大事だとのことでした。（やはり、駄文に纏めました。）食糧デー実行員会も、「勉強会」を開催することで、あるいは、「運動」が展開できるかもしれないと、これが、Ｋさんと話した内容でした。Ｋさんは、実にスピード感あふれる御性格で、それじゃすぐに始めましょう、とおっしゃいました。でも、「誰かに教わる」のでない勉強会には、時間が必要です。上意下達こそ、時間短縮のために非常に有効なものとして活用されるものです。そうでない形の「勉強会」は、とりあえず、一回三時間くらいは必要だと思うと、そう私が申し上げて、「それじゃ、事務局長に相談しよう」と、それが、昨年末のお話でした。Ｋさんは、「遺伝子組み換え」に強い興味をお持ちです。でも、それをじっくり考えようと思うと、ＷＴＯからＪＡまで、ずいぶん広く情報を共有しなければなりません。それは、たぶん、時間を要する事柄となりそうです。昨年の「世界食糧デー仙台大会」は、大変刺激的でした。でも、その内容の大半は、既に『なぜ世界の半分は飢えるのか』というベストセラーで、もう２０年以上も前に、世界に知られた事柄でした。それでも、改めて示されると、刺激的になります。重要なことは、「そのあと」にある筈です。情報を知らされ、刺激を受けた人が、その刺激を目の前の生活の中に落し込まないと、いけないはずなのです。それは、さらに語りあうことを通してのみ、実現されるはずです。それには、時間が必要だと思います。「食糧デー」の活動が、「知的な犯罪」に堕していないかどうか、もし委員会に復帰するのであれば、深く自戒して臨みたいと思います。そして、ザウパーニ氏への応答として、「勉強会」を通して「運動」を展望してみたいと思います。だいたい、以上の事柄を、新年の抱負として抱いています。こうやって、いつも、長いメールになります。若者のはやり気、ご笑赦を願うばかりです。（後略）＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊ということで、たくさんの方の御来訪をお待ちいたします。おいでくださると、ちょっとした「オフ会」になる、のでしょうか。心から、歓迎をいたしたく存じます。

  Feb 9, 2009

• 大学って？（Ｗさんの質問への応答）

  今道友信『知の光を求めて』を、逐一感動しながら読みながら、教会の仕事と、成績考査と、保育所父母の会のお仕事。同時並行でものを進めると、思わぬ発見があって楽しいものです。そんな中の一つ。Ｗさんから、二つのご質問を頂きましたので、拙いながらも、応答を試みます。質問１．＞「表現」について。＞川上は、授業で「表現」を強調した。＞人間は、表現しなければ満足できないと言っていたが、＞人間は、表現だけでは、満足できないのではないか？＞誰かと一緒になりたいとか、評価されたいとか、＞その「表現」をめぐる動機づけが必要なのではないか？質問２．＞最近の大学生は、答えばかりをすぐにほしがると、ある先生が言っていた。＞現在の大学は、川上の目にどう見えるか？まず、「質問１」について。これは、すばらしい問題設定です。このブログのトップページ一番上に書いてあるとおり、私は、「表現」というものに、とりつかれている。でも、そもそも、「表現」とは、いったい何のためのものなのか。今道先生の本に、すごいことが書いてありました。東洋では、昔から、「表意」ということが語られていたそうです。それは、心にある事柄を外に出すということ。それが、芸術でした。西洋では、逆に、外にある事柄を模倣して心に浸透させる。それを、「ミメーシス＝模倣」と言いました。西洋で言う「表現」、つまり、「expression」といった言葉は、もともと、葡萄の果汁を絞り出す、という意味で、１８世紀までは、内面の表現という意味でつかわれることがなかった。でも、近代になって、急速に、それは芸術の中心に躍り出ます。逆に、東洋では、「写生」と言った事柄、外側にあるモノを模倣して描く、という芸術は、近代以降に盛んになる。つまり、東洋と西洋で、それぞれ、足りないところを補い合うかのように、近代になって、「表現」と「写生」が興隆する。今道先生は、これを、東西の文化が「逆現象の同時展開」をしているのだと、そのように、まとめる。人に評価されたいとか、誰かと同じになりたい（繋がりたい）とかは、「写生」あるいは「ミメーシス＝模倣」に関連します。人が評価する事柄をしてみたい。世間が認める何かを成し遂げたい。それは、外にある基準を取り込むこと。「表現」あるいは「表意」は、向きを逆にしています。外に向けて、自分の判断や基準や感性を、押し出して行く。ただ、私たちは、高校までの学びで、文部科学省が取りまとめた「世間」の基準に従って、学び、表現してきました。「テスト」という形式は、まさにそういうことです。それは、それで、大切な片面です。そういう面を無視しては、他人に何も、評価してもらえない。他人に理解できないことは、「表現」としては、未完成でしょう。だから、高校までの学びは大切です。でも、それだけだと、やっぱり足りない。授業では、少し極端に、「表現」を強調しました。それは、高校までの１８年を、補填するためです。上記の事柄は、「大学」を巡る御質問（質問２）に繋がります。大学は、「せめぎ合う現場」そのものだと、私は思います。日本においては、高校まで、「世間」の管理下にあります。そこでは、「表意」よりも「模倣」が重視される。世間が「正しい」と認める「正答」を当てるクイズのような、そんな試験が、最終目標になる。でも、そうでない学びの場が、「大学」のはずです。それは、「大学」の起こりから、そうでした。「大学」は、「真理追求のための組合」として始まります。職員と教師と学生は、真理追求のために、「大学」という組合を作った。それが、Universityの原意です。でも、資本主義社会は、「真理追求」を快く思わない。そんな暇があったら、景気を良くする技術を磨いてほしいと、そう、圧力をかけてきます。昔であれば、「資本主義社会」の代わりに、「キリスト教社会」がありました。教会の役に立つように、という圧力が、大学に圧し掛かってきた。だから、今も昔も、大学は「せめぎ合う現場」です。いつだって、「真理追求」という理念と、置かれた社会環境への応答という現実と、その狭間で、もがいて苦しんでいます。最近の状況としては、「情報社会」が、新しい現実として登場しています。ウィキペディアを見れば、もう充分。大学で教授される知識は、要らないことになる。そんな雰囲気ができつつあります。Ｗさんは、「ある先生」のボヤキをお書きになった。それは、「最近の学生」への、戸惑いの表現。それはきっと、「情報社会」という新しい環境への適応の、困難を示している。でも、「情報」と「真理」は、別ものです。それぞれ大事ですが、別もの。だから、今でも、大学は真理探究の場として存在しようともがいている。真理は、理念です。理念は、決して存在しないが、憧れる対象です。現実がやるせないほど切なかったとしても、そうであればこそ、憧れは増す。だから、「せめぎ合う現場」であることは、大学にとって、「恵まれた環境」でもあると、これは強がりかもしれませんが、そう思います。頂いたご質問に、お答えしてみました。質問に答えることこそ、教師の学びの機会です。それは、無関係にそこにあること（読書と、成績考査と）が、ひとつになる喜び。「真理探究」は、そうした喜びの中に展開する運動、かもしれません。

  Feb 6, 2009

• キリスト教学は、何の役に立つ？（質問への応答）

  月曜日のSRさん＝デヴィット・ボウイ好きの方からの、御質問。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊人類が平等になることはないのか？と問えば、不可能だと答えたい。でも、平等になれば、戦争はなくなるのか？人に迷惑をかける私は、罪を犯しているのだろうか。罪とは自分でした結果でなく、自然に根源的に出てくるものだと思います。キリスト教学を、自分のこれからの人生でどうやって活用したらよいのか。応答を求む。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊実は、このほかにもたくさん、ご質問をいただいていましたが、すでに授業でもお話したことがありましたので、とりあえず、上記だけ、抜き出しました。まず、平等になれば、戦争はなくなるか。「なくなるはずは、ない」と、思います。「平等」というのは、量で測れます。しかし、人間は「量」で測れません。私が敬愛する今道先生が、よくおっしゃることですが、「平等」と「公平」は、ぜんぜん違う。今道先生は、すでに８０才を超える大長老。今でも現役の大先生ですが、もちろん、昔のようには、食事をお摂りになりません。そんな今道先生は言います。「私と、２０代の若者とに、　“平等”に、食べ物を与えたとする。　それは、まったく“不公平”だ。　私に合わせれば、若者には全然足りない。　若者に合わせれば、私には多すぎる。」正義とは何か、と問うて、今道先生は、「物資が公平に行き渡ること」と、答えます。倫理の基本は、そこに始まると。しかし、「公平」というのは、実に難しい。人によって、「ちょうど良い」というものが、みんな、違うのです。しかも、時々刻々、「ちょうど良い」は変わり続ける。人は年を重ね、あるいは、病に伏せる。その時、必要なものは、別のとき、いらなかったりする。だから、「公平」というのは、とても難しい。正義の実現は、なかなか難しいわけです。それで、しょうがないから、何か基準を設けて（平均値など）そうして、「平等」にやろうとする。でも、「平等」にしても、絶対に、問題は解決しない。たとえば、偏差値によって学力を測り、そうやって「平等」に機会を与えたとしても、それで、学びが豊かになることなんて、まず、あり得ない。でも、そんな風にしないと、やっぱり、どうしても「不公平だ！」という感情が湧き上がる。話はとても、厄介です。戦後の民主主義教育は、とりあえず、「平等」を、一所懸命、追及した。あるいは、明治維新後の新体制も、「四民平等」を掲げて、一意専心、努力した。でも、争いは止まない。不幸は、減らない。不公平感は、募って行くばかり。それはそうなのです。「平等」は、「公平」の代替品。「公平」が追及困難な久遠の理想だから、「平等」で、お茶を濁している。でもそれは、深い所に「不公平感」を募らせるから、結局、争いのモトになる。戦争だって、その延長線上にある。上記を踏まえて、次の御質問。「人に迷惑をかけることと、罪の関係」について。「人に迷惑をかけること」というのは、上記の議論に、よく似ています。「公平」ということと、「迷惑」ということは、人によってまちまちであるという点で、共通している。「迷惑」とは、何か。個々人によって、その基準は、まったく異なっています。だから、「人に迷惑をかける」ということは、相手があって、成り立つことです。「罪」とは、自分自身とのこと。そしてせいぜい、「法」とか「神」とか、そういう「第三者」的なものとの関係で出てくることです。「私とあなた」の関係において、「罪」は、問題とならない。だから、「人に迷惑をかけること」がすなわち「罪」なわけではない。「人に迷惑をかけなきゃいいじゃないか。」それは、そのとおり。でも、人に迷惑をかけなくても、「罪」はある。「他人」が、「罪」を告発するのではない。「自分」が、「罪」を告発するのです。自分が、自分を裁く。「これは的外れだ」と、そう思って悔恨の念にとらわれるとき、そこに、「罪」が認識される。その認識の中にだけ、「罪」はある。だから、「罪は自然に根源的に出てくるもの」とSRさんがおっしゃるのは、たぶん、正しいでしょう。罪は、他人との関係において語られることではない。強いて言うなら、他人との関係において語られるのは、「罪」ではなくて「悪」です。最後に、「キリスト教学は、何の役に立つか」。「キリスト教学」という学問は、私が今夢中になっているもので、授業に、その成果を差し上げているものです。それは、たとえば、キリスト教において「罪」とは一体何であるか、それを、私たちの言葉にして表現することです。それはつまり、上記のような議論をしてみること。それは、世界を新しく表現しなおす運動です。それは、新しい世界の切り取り方の提案。世界にたくさんの切り口があること。それが担保できれば、人は、絶望から遠ざかるでしょう。巨大な挫折だって、別の見方からすれば、新しい展開の入り口になる。そうやって、人は時間を味方にして、再び立ち上がる。キリスト教学は、そのために、役に立ちます。それは、お金もうけには役立たないかもしれないけれど、「なぜお金を儲けなければならないのか」と自問自答する時、世界を別様の見方で示してくれる、そんなステキな学問です。事務連絡のついでのようですが、やっと、応答できました。そのこと自体が、とてもうれしく思います。

  Jan 22, 2009

• 戦争とキリスト教

  昨日、このブログ宛てに、ご質問をいただきました。返信をメールで書いたら、長くなり過ぎてしまったので、こちらで、お答えいたします。質問は、二つ。　　戦争ドラマの中で、軍人が「このクエーカーめ！」と言っていた。　　クエーカーは悪い人なのか？　　映画「プライベートライアン」に牧師が出てきた。　　戦争の現場で、牧師や神父はどんな役割を果たすのか？でした。がんばって、考えてみますと、だいたいこうなります。まず、クエーカー教徒は、悪い人たちなのか、どうか。大きな問題は、「悪い人」とは何か、という点にあります。今から７０年前の日本では、イギリス人とアメリカ人は、「悪い人たち」であって、ナチス・ドイツは「良い人たち」でした。今から８年前のアメリカ合衆国では、ブッシュ大統領とチェイニー大統領は「良い人たち」で（実際、支持率は８０％を突破していました）ブッシュ政権を批判する人たちは、「テロリスト」と呼ばれ、「悪い人たち」でした。人間の判断する「善・悪」というのは、実に、相対的なものです。立場によって、正反対に見えてきます。クエーカー教徒というのは、もともと「フレンド派」というキリスト教の一派でした。イギリスの、ピューリタンの一つです。「天才の世紀」と呼ばれる１７世紀に始まります。この派は、「絶対平和主義」を頑固に主張します。それは、今であれば英雄的ですが、つい７０年前までは、偽善者・裏切り者・卑怯者・臆病者と見做されることでした。「北斗の拳」で、ラオウが天下統一を進める中、絶対平和主義の村がラオウと対峙する場面があります。何があっても暴力では抵抗しない、全てを愛で受けとめると、団結する村人。その村の村長に向かって、ラオウは怒りを爆発させる。そして、村の人を一人ずつ惨殺してみせ、「これでも愛を語るのか」と、迫る。そして、「生きたかったら戦え」と、咆哮する。マンガとしては、最後に絶望的な表情を村長がみせ、その村の「偽善」が暴かれる、という筋立てでした。暴力の現場では、平和主義は、偽善に見える。世界が戦争をしている時、あるいは、これから戦争をしようとする時は、フレンド派は、馬鹿にされ、時には「悪」と見做されました。それで、フレンド派の人たちはアダ名を付けられます。「クエイカー」というのは、アダ名だったのです。それは、揶揄を込めて付けられた名前だと思われます。この人たちは、あんまり熱心にお祈りするものですから、体が反応して、ブルブル震えてしまう。それはちょうど、ドラマ「トリック」の「霊能力者」たちみたいに、滑稽な姿に見えました。それで、「クエイカー（震える連中）」と、呼ばれたのです。でも、世界が変わります。戦争をしなくなり、戦争をしないようにしようとしはじめる。１９４５年以降のことです。第二次世界大戦が、あまりにもひどい惨劇を残したので、人々は、心底、懲りました。そして、「戦争はいけない」という観念が広がった。それで、「絶対平和主義」は、突然、見直されるようになります。一般には、フレンド派＝クエーカー教徒は、「平和を求める正しい」人となりました。でも、世界から軍隊が消えたわけではありません。戦争の現場は、まだあります。その現場の真っただ中にいるのひとたちのことを、「軍隊」と呼びます。軍隊の中では、間違いなく、クエーカー教徒は、「悪」である筈です。だって、戦争を否定するのです。それは、軍隊を否定するものです。だから、軍人がクエーカー教徒を罵倒するのは、当然でしょう。それから、臆病になって、あるいは合理的判断から、戦争の停止を求める人のことを、「クエーカー教徒め！」と、そう罵るのも、納得できるところです。もう一つの質問は、牧師や神父の戦争での役割、でした。戦争とは、人を殺すことです。普段、人は人を殺してはいけないことになっています。そういう常識は、無意識に働いて、人間の身体の動きを制限します。人間を殺そうとすると、どこかで自制の力が働いてしまう。なかなか、私たちは人間を殺すことなんか、できません。でも、何かのはずみに、その「無意識のストッパー」が外れるときがあります。憎しみとか、憾みとか。そうすると、人は、「キレて」しまう。でも、そうして誰かを殺めた後、人は深く後悔してしまいます。だから、なかなか、連続殺人はできないものです。でも、戦争の現場では、人は連続でひたすらに殺しまくる。それは、異常な事態です。その異常事態に、どうやって、人間の意識は耐えられるか。そこで、宗教が活用されます。神様が、殺していいよと言っているから、がんばって殺しなさい。普段は、人を殺してはいけないけれど、今は、特別なんだ。そう神様が言っているよ・・・そうやって、人を鼓舞し、無意識の「自制のストッパー」を外してしまう。軍隊では、普通、そういうのを「士気を高める」と、聞こえの良い言葉で表現します。でも、要するに、それは、人格改造・性格改造を行う、ということです。宗教は、７千年かけて、人間の心に「手を突っ込む」方法を練磨してきました。それは、すごいノウハウの蓄積です。戦争にだって、「有効活用」できます。キリスト教も、宗教です。戦争にも、「有効活用」されるべく、駆り出されました。今でも、「従軍牧師」は、世界各地で、ご活躍です。お答えになりましたか、どうか。また、ご質問ください。私にとって、何よりうれしい学びの時となりますから。それでは。

  Jan 12, 2009

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  時間を味方に

  気がつくと、もう金曜日になっています。来週金曜日には、論文の締切。明日は大学チャペルで説教。今日は、出村みや子先生の公開講座。昨日・一昨日は授業。火曜日は、八木重吉の詩を読む会。八木重吉とキリスト教この著者の先生が講師でした。そして、先週土曜日は、東京で今道友信先生の講義に参加。どれもこれも、ブログにご報告したいことばかり。楽しいことですが、論文締切が迫ります。なかなか、時間をとれません。それでも、今道先生の講義だけは、何か書きとめておきたいと思いました。今道先生が大学生の頃、哲学を教授していたのは、伊藤吉之助さんという方でした。伊藤さんは、第一次世界大戦後にドイツに留学したという世代。明治生まれの、義理がたい人物であったとのことです。この伊藤さん、ドイツの寄宿先で、「当代随一の若手の哲学者は誰か」と訊ねました。すると、一も二もなく、「ハイデッガーです」と、皆が言う。「それでは、その人をここに呼んでください」と、伊藤さん。あのマルティン・ハイデッガーを、家庭教師に呼びつけて、ギリシャ語でアリストテレスの個人授業を受けたそうです。留学の期間が終わり、帰国の時が来ました。義理がたい伊藤さんは、何か餞別に善きものを・・・と考えた。そこで、世界に知られた岡倉天心の本を、贈呈することにしました。それは、岡倉天心がロンドン留学中に望郷念をこめて英語で著した名著、『The Book of Tea』でした。これは古典的名著となりまして、今でも、たとえば、The book of tea新装版といった形で、発売されている本です。ちなみに、この書の日本語訳は、茶の本改版これです。その原書の第三章「Taoism and Zennism」で、岡倉は中国の荘子の思想を紹介している。その中で、岡倉は「art of Being in the world」という言葉を記す。これを日本語に訳せば、「処世」＝「世に処在すること／世を処理すること」。・・・なんとこれは、そのまま、ハイデッガーの主著「存在と時間」の鍵概念である「Das In-der Welt-Sein」に、そのまま、パクられている。もちろん、ハイデッガーが、「これは岡倉天心の思想から学んだ」とでも書いておけば、問題ないのです。でも、ハイデッガーは、まるで自分の発案のように、これを使う。伊藤先生はこのことを知って、びっくりしてしまいます。でも、伊藤先生は「明治の人」。明治の人は、真理よりも義理を大切にするので、世話になったハイデッガーの不名誉は、隠しておくことにした。それで、大学で教えている学生たちに、「内緒だよ」といって、たとえば今道先生にも、このことを教えた。「私は明治の人ではないので、真理を義理よりも大切にしますから・・・」と、笑いながら、今道先生はこの話を紹介くださいました。もっとも、この話は既に知られていて、『知の光をもとめて』に書かれていると、２ちゃんねるに長文で引用されていました。面白いと思ったのは、伊藤吉之助さんの「留学」のカタチです。世界最先端の学問の中心地に行き、そこで、当代随一の若手学者を寄宿先に呼びつけて、家庭教師をさせる。・・・今では、考えられないことです。第一次世界大戦後、という、ほんの９０年程度昔の世界が、そこにあります。そこでは、日本は世界の「戦勝国」となっていた。お金だけでなく、名誉と誇りとをもって、日本人が世界に出て行った。そんな「世界」が、ついこの間、あったということ。『存在と時間』は、西洋哲学史上、革命的な本となりました。ギリシャの哲学以来、盤石の基盤と目されてきた「存在」というものを、「時間」という概念で、相対化してしまった。それは、ほんとうに、画期的な事件でした。でも、それは、そうのはずです。東洋哲学、とりわけ中国の老荘思想を取り込めば、西洋哲学には在り得なかった展開が、当然、引き起こされる。ただ、西欧の哲学者が、ひたすらに西洋哲学の伝統を上において東洋哲学を蔑視していたら、たぶん、西洋哲学のブレイクスルーは、なかったことでしょう。たまたま、日本が世界大戦に勝ち抜いて、東洋が堂々と世界を闊歩する、そんな時代があった（短かったけど）。そして、その結果として、ハイデッガーの『存在と時間』も、生まれた。でも、今の私たちは、そんなことを想像もできない。ハイデッガーが日本人の家庭教師として雇われて、雇用主の日本人から哲学の画期的な知見を与えられた、なんて、想像もできません。私たちは、西洋に学ぼうと必死になっている世間に育った。そうでない世間があったことを、想像することもできません。でも、たとえば今道先生は、知っている。かつてあり、もう永遠に失われた「過去」を生きた人と出会って、「こことは別の世界」があることを、知っている。長生きすることは、とても大切なことなのだということ。当たり前のようですが、考えさせられます。安部晴明という、陰陽師のスターがいます。少し前、夢枕獏という小説家が口火を切って、マンガになり、映画になり、とても流行りました。たとえば【中古】DVD邦画 陰陽師　（2）とか、です。この、安部晴明さん、平安時代の人物で、現代まで、日本の文化の呪術的な側面に巨大な影響を残しました。でも、この安部さん、出身は地方の下級貴族で、才能はあったけれど、ずっと、うだつが上がらなかったらしい。でも、この人、異常に長生きした。４０歳代になって、やっと一番下級の呪術師となって仕事を始めるのですが、そのあと、ずーっと長生きします。そして、８０才代まで現役でい続けて、天下無双の呪術師となる。実に現代に至るまで、この人は陰陽師（これは呪術師の職業名）を代表する人物として知られる。でも、その秘訣は、なんだったか。もちろん、この人の才能がずば抜けてあったことでしょう。でも、才能だけでは、大きな仕事は、必ずしも遂げられないもの。出身その他、その人の努力だけではどうにもならないものが、本当にたくさん、障害となって立ちふさがる。でも、どんな障害をも超えられるものが、二つありそうです。ひとつは、若者の突破力。もうひとつは、老人の蓄積。たとえば、聖書のイエスも、日本の坂本竜馬も、３０代で、爆発的な仕事を為し遂げます。それは、一通りの見識と、燃えたぎるような若さと、その両方をクロスさせてこそできる、大事業。でも、３０代で大事業を成し遂げることは、巨大なリスクを抱え込みます。正論をかざして果敢なる冒険を試みれば、どうしたって、反感や恨み、憎しみや妬みを引き受けざるを得ない。もう一つの道筋は、ずっと地味だけれど、平和なものだと思います。つまり、長生きをすること。変転万化する時間の流れを静かに見つめて、時間を味方にすること。いつでも、「いま・ここ」に生きながら、同時に、「かつての、どこか」を覚えて生きる。そうすれば、行き詰らない。長生きできるかどうかはわからないけれど、長生きしている人から学ぼうと思います。それは、きっと、時間を味方につけることでしょう。そんなことを考えながら、楽しい東京の学びでした。

  Oct 24, 2008

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  読書の愉悦

  授業で、学生さんから、指摘されました。――内田樹さんの言っていることと、授業内容が似ていますね・・・バレたか、というか、隠してもいなかったのですが、私は、内田樹さんと、宮台真司さんと、今道友信さんに、非常に、巨大に、影響を受けています。そうしたことは隠していることでもないのですが、そうであることがはっきりした以上、「自分の立場」も出さないと、ちょっと、具合が悪いかもしれません。――川上は、アレとコレのパクリだ・・・と、そう思われてしまうと、少々具合が悪い。人が何かを学ぶ、ということを厳密に考えるなら、ホントは、パクリだってまったく問題ない、はずなのですが、世間的一般には、「パクリ」は「説得力のないこと」と同定されるので、それは、ちょっと、面倒になります。なんてことを考えていたら「アレアレ、これは・・・」と思いましたので、珍しく、内田さんのブログへの異論を述べます。朝の読書というエッセー。いつもながら、とても面白い文書でした。特に、わが街・仙台が出てくるこのくだり。＞何度も引いている話だが、『どくとるマンボウ青春記』の中に、＞北杜夫がトーマス・マンに心酔していたころに、＞仙台の街を歩いていて「ぎくり」として立ち止まるという話がある。＞どうして「ぎくり」としたのか知ろうとしてあたりを見回すと、＞酒屋に「トマトソース」という看板がかかっていた、という話である。＞「トマトソース」から「トーマス・マン」を読み出すためには、＞文字順を入れ替えるだけではなく、＞二つある「ト」を一つ読み落とし、＞一つしかない「マ」を二度読み、＞「ソ」を「ン」と読み違え、＞最後に「・」を付け加えるという作業をせねばならない。＞私たちの脳はこれほど手間のかかることを一瞬のうちにやっているのである。＞一瞬のうちにそこまで「下ごしらえ」を済ませておいて、＞それから私たちはようやくそれを「読む」段階に達するのである。仙台で、大きな看板に「トマトソース」と書いてあった、それを、「トーマス・マン」と、大きく大きく、読み違えた。・・・よくありがちな気がする分、とても面白いお話。無意識の世界の、不思議な出来事。先に「そこに何があるのか」が決め付けられて、それから、人間の意識がそれを追いかける。それで、現実の世界と意識内の世界とが食い違うので、「恥ずかしい！」という「勘違い」が生ずる。死と身体この本（by 内田樹）で見事に表現されたとおり、時間は、未来から現在に向かって流れ、更に、私たちは「前未来形で」思考する。「前未来形」というのは、「未来のある時期に完了している事柄」のこと。つまり、私たちは、思考する際、常に、無自覚のうちに、時間を先回りして、脳内では未来を先取りしている。そして、先取りした未来で見知った「知っていること」を、あえて、「知らないふり」をして、巻き戻しをするようにして、事柄を認識する。だから、たとえば、スピーチをするとき、「あと５分で話し終えよう」と思うと、ちゃんと、「５分」で話がまとまる。「５分後の結論までの話」を一瞬で組み立てて、それを「今」から再現して語る、ということができる。人間の脳というものは、そういう風にできている。そのせいで、私たちはしょっちゅう、トンマなことをしてしまう。目の前にある事柄に気づかない。「そこにない」という「思い込み」のせいで、「目の間に在るもの」を、おもいっきり、見過ごす。網膜には映っていても、それを認識することができない。あるいは、思いっきり、見間違う。上記の、仙台での北杜夫さんの話は、それをコミカルに指摘しています。さすが、内田さん。見事です。その後、内田さんの文書は読書論へと続きます。＞私たちは頁を開いたときに２頁分の文字情報の入力をもう終えている。＞終えた後に、私たちは＞「もう読んだ文章」を「まだ読んだことがないふりをして」再読するのである。＞それはタイムマシンで５分前の世界に逆戻りした人間のありように似ている。本を読むとき、ネットの文書を読むとき、サエている時は特に、このことはよく起こります。パッと見て、「つまらん」とわかることもあるし、逆に、膨大な文字の羅列の中で「おもしろいもの」が浮き上がって見えるようなそんな錯覚に陥る時もあります。斜め読み・流し読みしても、サエてさえいれば、大切なことは読み取れる。それは、人間の脳が、文字情報を瞬時に判断してしまう能力を持っているから。「意識」は、その脳の能力を後から追いかけるだけ。なるほどなるほど。さすが、内田さん。見事なものです。でも、そのあと、あれれ・・・となります。＞すでに知っていることを、もう一度「知らないふりをして」繰り返す。＞そこには当然ながら「既視感」と、＞「私はこれから起こることも全部知っているのだ（みんなは知らないけどさ）」＞という「全能感」が発生する。＞この何とも言えない「既視感」と「全能感」こそ、＞読書が私たちに与える愉悦の本質ではないのであろうか。本当に？そう思うのでしょうか・・・「知っていること」を「やっぱり知っていた」ということは、つまり、ぐるぐる同じところを回るだけのことを無限にやっているということではないか？それは、「愉悦」だろうか？それは、息苦しさをもたらさないか？Disney ( ディズニー )名作DVD 「不思議の国のアリス」このアニメの中で、魚たちが浜辺でぐるぐる走り回る場面があります。皆、ぐるぐる回って走ることで、体を乾かそうとします。でも、浜辺なので、波がザブんときて、体をぬらす。それでもメゲず、魚たちは走り回る。また、ザブんときて、ぬれる。で、もっとがんばって走る。「判っていること」を「判っているとおり」に「判った」として、それは、「愉悦」でしょうか？それは、息苦しい、息詰まる、無限の繰り返しでは？読書の価値は、その「無限の繰り返し」の輪を断ち切るところにこそ、あるのではないか。私たちは、世界を「知っているもの」として、認識している。それは、私たちの頭の中にある世界と、現実の世界が一致しているという、巨大な、錯覚です。でも、その錯覚のおかげで、私たちは「安心」して「平穏」に暮らしている。緊張しないで、のんびり、やっていられる。でも、そのせいで、大切なものを見落としているかもしれない。生きているということ、考えるということ、愛するということ・・・そんなことは、考えなくったって、知っています。分かっているのです。知っているとおり、やればいい。でも、本当に私たちは、何かを知っているのか？生きているなんて、こんなものさ。考えるなんて、こんなものさ。愛するなんて、こんなものさ。そう思って、その枠内で生き・考え・愛している、そのせいで、ずいぶん、息苦しくなっていないか？そう考えてみると、読書の意味はちょっと変わってくると思うのです。私たちは、読書するとき、「知っているはずの事柄が、実は、ぜんぜん違っていた」ということにしばしば気づかされる。私は、物心ついたときから、聖書を読んでいたらしいです。父によると、小学生の時にはすでに数回、聖書を全巻通読していたらしい。そんな記憶は、ないのですが、そうらしいです。たしかに、誰かが、聖書のどこかを引用される時、いつも、何か、既視感がある。「それは知っている」と、そう感じます。でも、今でも、聖書にびっくりさせられる。そんなことが書いてあったのかと、驚く。今、ギリシャ語の稽古にいそしんでいます。聖書の短い言葉を、ギリシャ語で読んでみて、文法と単語の稽古をする。驚くことばかり。知っているはずの聖書の言葉が、ぜんぜん違って見えてきます。読書というのは、「他者」と出会うことではないか。「他者」というのは、絶対に「他」なるものである。つまり、全然こちらと違うもの、接点がないはずのものである。でも、その「他者」が、こちらにやってきて、出会いが生まれる。それはちょうど、時間のように。時間は、いつも、私たちの体を通り過ぎます。それは捕まえることができない。それはまったくの「他者」です。でも、それは向こうからやってくるから、私たちは「時間」と触れ合いながら生きる。「時間とは他者である」と、これは、内田さんに教わった事柄です。読書は、この「他者」との出会いの場面ではないか。書かれた文字は、時間を超克する。かつて紡がれた言葉が、時を越えて、「今・ここ」に到来する。読書する者は、この言葉との出会いに、「時」を確認する。「かつてのどこか」で紡がれた言葉が、「今・ここ」で語りかける。そのギャップに、読者は時間を感受する。そこに、「他者」との出会いが生ずる。「他者」がいる、ということを、読者は自覚させられる。すると、読者は気づく。「自分の頭の中の世界」とは別の「世界」があるということ。見えているものは、見えているとおりに存在しては、いないこと。看板には「トーマス・マン」でなく「トマトソース」と書いてあること。「生きる」とは、「考える」とは、「愛する」とは、自分の知っている事柄以上の何かであること・・・こうして、「同じところのぐるぐる回り」が終わる。読者は、新しい世界に、その足を踏み出す。これが、「読書の愉悦」なのではないか。全能感の真逆に、「読書の愉悦」があるということ。・・・と、「自分の立場」を出そうと批判してみれば、あれあれ、これも結局、内田さんの言っていることのパクリの上書きに過ぎないことが明らか。学ぶということ、思考するということ、オリジナリティーを出すということは、多分、そんなものなのでしょう、と、勝手に頭の中に世界を完結させて、この私の文書は終わる。たぶん、それでいいのです。だって、そして、またいつか、この完結した世界を抜け出すために、読書をするのですから。

  Oct 11, 2008

• 「受肉」の意味を、「手のひら」から。

  手の皮が、むけます。別にそれで困ったことではないけれど、この数週間で、やたらと手のひらの薄皮がむける。ヌカ味噌を混ぜるとき、ちょっとひりひりします。それで困ることでもないけれど、気になるところです。そこで、身体の治療の際、ついでに医師に聞きました。何か、内臓疾患などと関係ありますか？医師は笑って応えました。――手を、もっと洗えば、治ります。手のひらには汗腺がびっしり詰まっている。その手のひらが汗をかき過ぎると、びっしり詰まった汗腺に、老廃物が溜まってしまう。それで、そこから細胞が壊れて、表面の皮が剥けていく。普段より手のひらに汗をかくような事態に至ったときは、普段より手をよく洗わないと、みんな、そうなりますよ。そう言って、懇意の医師はにっこり笑いました。医師はよく知っているのです。この数週間、私がどれだけ苦しんだか。人を愛すること、友情＝φιλιαを保つことがどれだけ大変か。身にしみて、悲しみを覚え、心に深く激するものを秘しながら、学生諸賢に語ってしまった「愛」の実践に努めること、その困難に七転八倒したこと。勿論、その内容は関係者の名誉のために公開できませんが、その転げまわるような修行の様子を、私はこの医師によく相談していました。精神的な苦しみは、簡単に、身体の表面に出ます。そして、それは進行して内臓への負担になる。今回、私は肝・胆を弱くして、最後に胃にきました。心身は一体です。人間は全体性でできている。そのことをよく体感する数週間でした。それにしても、面白いものです。身体から最も離れたところに、「他人」がいて、他人と私の間に、「人間関係」がある。人間関係のもつれが、身体の傍にある「心」に影響する。心の深いところに生ずる悲嘆や憤激や絶望が、ダイレクトに、「身体」に影響する。苦しみを覚えた結果、私は通常よりもたくさん汗をかき、そして当然、手のひらが傷んでボロボロになる。私から最も離れている「他人」の問題が、最終的に「私の手のひら」の局所へと帰結する。面白いものだと思います。私たちは、ついつい、人間を部品の集まりと勘違いする。だから、手のひらが荒れてしまうと、原因も考えずに、ステロイドを多用する。ちょっと前まででしたら、私はそうしていました。ステロイドは、強烈な薬です。テキメンに、皮膚は回復する。でも、そこには無理がある。緊急避難的には重要なステロイドも、恒常的に使ってしまうと、いろいろ問題が起こってくる。そうして起こってきた問題は、最初の問題よりも、ずっと厄介な、本当にこんがらがった事態を引き起こす。人間は、部品の集合ではない。人間は、全体で一つの身体を持ち、身体は、他者と「空気」を分有する一部分に過ぎない。「人間は実体ではなく様態にすぎない」と、17世紀の天才・スピノザが見事に言い表したとおり、私たちは互いに繋がりあって存在している。「手のひら」は、「アノ人」と、繋がっている。ギリシャ語で、「身体」を表すのに、二つの言葉があります。σαρξ（サルクス）とσωμα（ソーマ）です。σαρξ（サルクス）は、もともと「骨や皮でない肉」を意味していて、部分としての「身体」です。それは、ラテン語ではcarnalitasと翻訳されて、そのまま、carnival＝カーニヴァルという言葉に転じていきます。カーニヴァルとは、謝肉祭のこと。「お肉」のお祭りです。身体から切り分けられて、例えばおいしく食べられる、それがσαρξ（サルクス）という「身体」。例えば、私たちが「身体」を「部品の集まり」と考えるなら、私たちの「身体」は「σαρξ（サルクス）」の集合体となります。他方で、σωμα（ソーマ）という言葉で言い表される「身体」もあります。それは、身体の全体性のまとまりを指差して表現するものです。これがラテン語になると、corpus（コルプス）となる。キリスト教共同体のことを、「Corpus Christianum」なんていいます。つまり、「σωμα（ソーマ）＝corpus」は、「共同体」といった意味を含意する。それは、部品の集合ではなくて、部分部分の繋がり全体を指差して「身体」という、そういう言葉です。もし、私が皮の剥けて荒れている手を見て、これを「σαρξ（サルクス）」として考える限り、私は、ステロイドの常用へと至らざるを得ない。でも、荒れた手を「σωμα（ソーマ）」と考えるなら、私は、イモヅル式に人生を振り返り、自分の未熟さに頭をかきながら、黙って「手洗い励行」となる。全体性の確認、σωμα（ソーマ）としての身体理解は、多分、とても大切なことです。生命は、σωμα（ソーマ）としての身体論の中にこそ、その居場所を持ちそうです。さて、今日の表題。「受肉」の意味、を考えて見ます。キリスト教では、「受肉」ということを大切にします。「神の御子は、肉をお取りになって人間になった。」そういう教理（キリスト教の理屈）を指して、「受肉」といいます。「受肉」というときの「肉」とは、何か。神様がお取りになる「肉」です。勿論、その「肉」は、「σωμα（ソーマ）」でしょう。だって、「σωμα（ソーマ）」こそ、「生命の居場所」なのだから・・・と、思ったら、何か変です。英語で、「受肉」は「incarnation」と書きます。これは、ラテン語の「incarnatio」が転じたもの。このラテン語は、「in＋carnatio」で、できている。「carnatio」は、「carnalitas」の活用形。つまり、カーニヴァルに転じた「お肉＝σαρξ」こそ、「受肉」の「肉」、つまり、「神様がお取りになった肉」だと、そのように、キリスト教会は理解してきたということです。これは、フシギなことです。バラバラに分断され得るもの、断片として陳列されてしまうようなもの、生命の座ではない「部品」として存在するもの、それが、「お肉＝σαρξ（サルクス）＝身体」です。神は人となられました・・・言い古されて陳腐化した、キリスト教の教理です。しかし、手のひらを見て思います。ペロペロと皮が向けてゆく、その剥けた皮、ごみとして捨てられる身体の部品、それが、「σαρξ（サルクス）＝身体」なのです。だから、キリスト教の古い陳腐な教理は、今ここに、迫力を持って立ち上がる気がします。部品化し、断片としてのみ存在する「肉＝σαρξ（サルクス）」を、神様は、自らのものとして選んでお取りになった。「受肉」ということをそうやって説明すること。そのことの意味は大きい。私たちは、いつだって、断片的な事柄に従事させられる。私たちが従事させられる事柄それ自体は、どれもこれも、皆揃って、ほぼ無意味な、断片的事柄。しかも、悲しいことに、私たちは、その「断片」すら、満足に仕上げることができない。それが私たちの現実でしょう。それで、私たちは力を落とす。生きがいや、やりがいや、手ごたえを感じられないと、嘆いて、嫌になって、放り出してしまう。だって、従事している事柄は全部、「生命の座」ではない「断片」なんだもの。でも、その「断片」こそ、「神様の居場所」である。そこには「生命」はないのだけれど、「生命のない断片」には、「神様がいる」。ついでに、考えます。「聖書の神」は、茫漠とした暗黒の世界に、生命を吹き込む神です。だから、私たちは断片に取り組みましょう。生命のないところに生命を吹き込む神を信じて。「受肉」を、「手のひら」から、考えてみました。

  Jun 30, 2008

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  二つの文書、アップしました

  一週間、ブログをお休みしました。身体が、悲鳴を上げているので、せめて、「書きもの」は休もうと思ったのが一つ。あと、「神々の沈黙」神々の沈黙・・・この本ですと、前掲の「神はなぜいるのか？」神はなぜいるのか？・・・この本でしたと、そしてダンテ「神曲」の講義録・・・これですと、この三つを重ねて読むという、自分でもあきれるほどのアクロバットに挑戦中です。それで、どうも、書くほうが鈍りました。さて、それでもブログの更新をしないといけません。二つ、理由があるのです。ひとつは、学会発表が近付いているということ。発表までに、フォーサイスの評伝をある程度まとめてアップしておくことが、当面の目的でした。それで、「第三章　第八節：分節線」をアップです。これは、フォーサイスの生涯を区切る重要な場面の説明になっています。この分節線の取り出しが、私のフォーサイス理解特有のキモになります。もうひとつは、「オトナの事情」。私の所属する教団の地区宛に「公の報告書」として提出した文書が、「オトナの事情」で、バッサリと、却下されました。「神学者」として意気込んで調べ、書いたものが、消えてしまった。そんなことは、よくあること、私は、自分の不明と不徳を恥じればそれでいいはず、なのですが、でも、今私は、「夢」を書き残せるブログを持っている。ということで、「『葬儀』調査報告書」として、公開することにしました。この「報告書」は、ある協議会での質問にお答え申し上げるために作りました。質問とは、こういうものです。＞宮城県では、あるいは東北地方では、＞“火葬→葬儀”という順番での“葬儀”があるそうですが、＞これはなぜでしょうか？問われて知らなければ、調べたくなるのが神学者の性。そして協議会の責任者であれば、調べてわかったことを報告するのが責任。そう思って、面白く楽しく、わくわくしながら調査し、報告書をまとめました。実際、その調査は、いろいろなことを考えさせるヒントに満ちたものとなりました。でも、もしかすると、それは、私の勝手な“スタンドプレー”かもしれません・・・きっとそうなのでしょう・・・そういう「オトナの事情」で、これは日の目を見ない報告書となりました。でも、考えました。上述の『神はなぜいるのか？』に、面白くもゾッとすることが書かれていました。　　カメルーンのファン族の間では、妖術使いが信じられている。　　ファン族の人は言う。　　妖術使いは、夜、バナナの皮に乗っかって、空を飛びまわるのだ。　　――こうしたことを、ケンブリッヂ大学の夕食会で話していた著者は、　　突然、話に水を差される。　　水を差したのは、カトリックの神学者。　　神学者は言う。　　「なぜ、そんな馬鹿げたことを信じられるか・・・　　　この謎があるから、人類学者の仕事が尽きないのでしょうね！」　　著者は、面食らう。　　この神学者は、自分が信じていることを知っているのだろうか？　　ファン族の人々に、それを説明できると思っているのだろうか？　　神は三つで一つだとか、　　この世のすべての災いは、　　　　最初の人が何か間違ったものを食べたせいだとか・・・　　　　どうして、この神学者は、こんなに「知的に怠慢」なのだろう？振り返って、ゾッとします。私たちは、「知的に怠慢」な動物なのかもしれない。だからこそ、私たちは、自分の仕草に、全然疑問を持たない。疑問を持っていない、ということすら、気づかない（意識しない）。たとえば、自分の「葬儀」の理解が万国共通と思ってはばからない。そしてさらに、それは「知的に怠慢」であるということすら、わからない。つまり、「恥」を知らない、かもしれない。でも、異文化に触れるとき、私たちは「恥」を知る。「知的に怠慢」である自分の姿に、気づくことができる。そうすれば、本質的に「怠慢」であるかもしれない私たちにも、明るい先行きを展望するキッカケが得られるはずだ。学び、知り、語ること。それは、きっと、自分の新しい可能性を切り拓くこと、そしてそれで初めて、私たちは「他者」と共にいる作法を覚えることができる。それが出来ない限り、決して、私たちは「他者」と共にはいられない。私の学びは、それ自体において、意味があったはずだ。そう考えているうちに、もうひとつ、面白いことを知りました。誕生日のパラドクスというものがあるそうです。＞「何人集まればその中に同じ誕生日の人がいる確率が50％を超えるか?」＞という問題から生じるパラドックスであり、答えは23人である。と、説明されています。つまり、自分が何気なく思っているより、該当する人数はずっと少なかったりする。あるいは、逆もある。自分が何気なく思っているよりも、該当する人数はずっと多かったりも、する。人間の「直観」＝なんとなく当然に思っている観念は、結構外れる。だから、一所懸命調べた報告書は理由も判然としないままに却下されたりも、する。でも、存外、この報告書の内容について、知りたいと思っている人もいるかもしれない。あるいは、フォーサイスの生涯にもついても、それを知りたいと思っている人が、結構、いるかもしれない。と、いうことで、「誕生日のパラドクス」に勇気づけられて、文書を二つアップしたわけです。きっと、こうやって、情報は行き渡る。そうして、私たちは少しずつ、賢くなれるのかもしれない。それはもしかすると、「他者」と共にいる作法を知る糸口になるかも・・・そう、勝手に信じて、今日は久しぶりのブログ更新でした。

  May 20, 2008

• さあ、講義の始まりです、その２

  今日は、新しい二つのクラスの講義開始日です。先週書きました「さあ講義の始まりです」と、同じことを思います。でも、それだけではありません。今日は、新入生諸賢のクラスが始まる。新入生諸賢にとって、今は特別な時でしょう。小学校以来の文部科学省の枠組みの「勉強」が、終わったのです。もう、皆さんは「生徒」ではない。「学生」となった。新入生の皆さんの、ある種の「身分」あるいは「呼称」が変わった。こんなことは、中学校入学以来のはずです。中学入学の際、皆さんは「児童」から「生徒」に変わった。その時の不安とトキメキ、あるいは感激を、覚えているでしょうか。そして、その後何があったか。「生徒」になりたての頃と、「学生」になりたての今と、大きく違うのは、「その後何があったか」ということの知識です。もし、中学入学当時の自分に会ったら、今、皆さんは何を語るでしょうか。きっと、これから何が起こるかを、知らせるでしょう。先々の見通しをつけてあげて、浮き足立っていれば落ち着かせ、ビビっていれば安心させる。「先々の見通し」という知見。これこそ、教養です。大学は、「Univeres全体」を包み込む知を提供する場。大学は、「Universalなもの」を、皆さんに差し上げる。大学は、「University」なのです。大学は、全世界・全宇宙を見通す「知見」を取り扱う。どうぞ、希望を抱いて学んでください。・・・といった事柄を、語ります。うまくできるかな。昨年は、私にとって始めての授業で、私自身が、ビビってしまった。新入生諸賢に、不安を伝染させてしまった。昨年の皆さん、いまさらながら、ごめんなさい。皆さんの屍は乗り越えていきます（なんと大げさな・・・）。さあ、授業が始まります。

  Apr 15, 2008

• さあ、講義のはじまりです。

  昨日、妻に叱られました。私が尊敬する野村萬斎さんは、私と同じくらいの歳で、「間違いの狂言」をプロデュースした。見事な、大仕事をやってのけた。そのことに、ふと、昨日気づいて、静かに落ち込んでしまった私に、妻ははっきりと、叱責の言葉を贈りました。「馬鹿じゃないの。あなたは、あなたしにしかできないことをすべきだ」そうなのです。そのとおり。さすが、我妻。まさにベストパートナー。最高の相方です。今日から、授業が始まります。きっと、これは、「私にしかできないこと」を含みこんでいる、はず。それは、どこにあるのか。念入りに、レジメを作る（それでも誤植はあるけれど）。ちゃんと、シャワーを浴びておく（あたりまえか）。それらしい服装をする（妻がコーディネート）。すべては、学生諸賢への「出会い」へ向けた努力です。私がお世話になり、私が大切にしている教会が、仙台市民教会です。仙台市民教会の創設者は、戸枝義明という牧師でした。この牧師のスローガンは、「出会い」でした。様々な既存のコネクションから外れた戸枝師は、ゼロから、ネットワークを作っていった。それは、日本の東北地方の農村から、アジア・東欧・北米へと、見事な広がりを見せたものです。そしてそれは今、戸枝師の逝去によって消え去りつつある。実にカラッとした、さわやかなコネクションでした。ゼロからコネを作る。それは、一つ一つの「出会い」を大切にすること。一人の人・名もなき市井の人との出会いを貴重なものと思いなすこと。そこには、気持ちの良い絆が生まれる。その戸枝師が作り育てた教会が、仙台市民教会でした。この教会は、この戸枝師のネットワークの基点となった。この教会を愛する私は、今、考えます。「出会い」が豊かな絆を生み出す、その秘訣は何か。多くの「出会い」は、しばしば、「すれ違い」に終わります。戸枝師のように、見事なネットワークをカラリと作り出すことは、実に、稀です。「出会い」が「すれ違い」に終わらない勘所は、どこにあるのか。例えば昨年、私はたくさんの出会いに恵まれた。学生諸賢から頂いた刺激は、私を窒息させるほどに豊かなものでした。そして、それはカラリと過ぎ去りました。「実に稀」なことが、昨年、起こった。これは、なぜだったのだろうか。考えます。今年も、今日から、新しい出会いが始まる。この「出会い」を豊かな帰結に導く勘所とは、何か。勿論、私は、講義において、毎週、数百人の学生諸賢に、語りかける。「知」を刺激し、対話を喚起し、「他者」を指し示す。とりあえず、「出会い」は、そこに生起する。そこに生起している事柄は、一体何何であるか、改めて、考えて見ます。私の講義は、私の発話を以って始まります。それは、当たり前です。だから、「出会い」は、私の側にイニシアチブがあるか、どうか。それは、一考を要します。学生諸賢は、まず「聴く」という身構えをしなければならない。これは、不合理なことです。どこの馬の骨とも知れぬ人の話を「聴く」構えをする。これは、学生諸賢の側の、一方的な負担です。私は、徹底的に学生諸賢に依存している。でも、もし、私が「学生諸賢に依存している」ということを自覚するなら、そのとき、もう一つ、局面が変わる。私から学生諸賢へ、一方的な「敬意の支払い」が行われる。私は、目の前の学生諸賢の存在を喜び、これを尊ぶ。これで、私の方に、やっと、イニシアチブが返ってくる。先日、壮年の女性が、ある所の入り口で譲り合っている様子を見ました。「どうぞお先に」「いえいえ、どうぞ」・・・少々コミカルな、あるいは、不合理に見える、「譲り合い」。でも、これは、高度な「椅子取りゲーム」あるいは「じゃんけん」なのです。「譲る」側のほうが、その後の社交において、一歩先んずる。そういうゲームが、そこに展開されています。レヴィ＝ストロースという人が、言っていたそうです。「人類の歴史の原初において、交換は、贈与によって始まった。」思想家の内田樹さんは、このレヴィ＝ストロースの洞察から、「挨拶」の意味を解き明かしています。人は、なぜ、挨拶をするのか。それは、「交換」を起動させるためです。最初、人は、何も持っていない。出会った当初の段階においては、相手が欲するものが何であるかを、私は一切知らない。だから、「交換」をすることができない。そのままでは、すれ違いが生じて、それでおしまい。「出会い」は、ただの「すれ違い」に終わる。だから、今日、私は「出会い」を「すれ違い」に終わらせるかもしれない。私は、私の話したいことを勝手に話して、学生諸賢は、これを馬耳東風とする。そんな可能性は、実に濃厚です。その場合、責任は、おそらく、私のほうにある。学生諸賢は、兎も角座って、「聴く」構えをした。イニシアチブは、学生にある。それに応えられないのだから、私が悪い。でも、今日、私は一つだけ、学生諸賢に「贈り物」ができる。それは、こんな「言葉」です。「あなたにあえてうれしい」「あなたを尊敬する」「あなたがいてよかった」この気持ちを、「言葉」に載せて贈り届ける。そのとき、私にイニシアチブが返ってくる。「出会い」の先、「交換」の余地を、私は、学生諸賢に差し上げることができる。そこまでやって、初めて私は、責任を果たしたことになる。良心に呵責なく、仕事を終えることができる。相手に祝福の思いを贈るべく、言葉を紡いで届けること。実は、これが、「挨拶」というものの本義だと、内田さんは、語っていました。それを、今日、私はしなければならない。そして、それは、私にしかできないことでもある。今日の出会いは、私と学生諸賢の、一期一会なのですから。「私だけにできること」が、ある。それは、学生諸賢に、敬意を払うこと。それは、私にしかできないこと。「私にしかできないこと」をすることは、私の存在に意味を与える。「敬意」を「贈与」することで、私は、自分の存在の意味を獲得する。ここに、「交換」が生起し、絆が発生する。「出会い」は「挨拶」を踏み台にして、絆を生む。今日、私は、どれだけ、学生諸賢に敬意を払えるか。一方的な「敬意」の持ち出しを、どれだけできるか。私の人格が問われる瞬間です。授業の最初、心して、挨拶を致しましょう。「皆さん、こんにちは。ようこそ。どうぞ、よろしく。」

  Apr 10, 2008

• 「音楽と礼拝」翻訳をアップしました

  右の「Freepage List」の「フォーサイス　翻訳」に、一つ、新しいものをアップしました。「音楽と礼拝」。この小論は、同時期に書かれた「祈りの精神」と、内容において共通します。公の祈り・共同の祈り（祈祷文のような）を、プロテスタントの伝統・ピューリタンの伝統の中に復活させようとする、フォーサイスの思いが表現されています。また、芸術、とりわけワーグナーへの賛辞、あるいはラファエロへの否定的感想や、バルドウィン・ブラウンに由来すると推測される中世の教会史への造詣など、初期フォーサイスの特徴が、その人生の終盤において尚見出せることを示す、この小論は、フォーサイス研究上とても興味深い資料です。そして何よりも、「メムノン」を引用するフォーサイスの語り口には、フォーサイス神学の核心部分が見事に凝縮されていると思います。核心とは、「十字架を通って光へ！」であり、＜十字架の逆説＞である。これは、私の研究の大テーマですから、簡単に書けません。今は、雰囲気を良く伝えてくれる文章を、引用しておくに留めます。「自由の哲学はポエジーである。　ポエジーによって、人はみずからを変革し、　みずからを高みへと導くことができる。　・・・ 『ポエジーの精神は、あのメムノンの巨像を歌わせる曙光である。』・・・　エジプトはテーベ、そこなる固く重い石像の口から、　朝の光が射し込む一瞬、歌が響くという。　なんという奇跡！　けれども、朝日があたるという自然現象の作用で　実際に石像が音を出すということはありうるだろう。　そのようにポエジーもまた、　現実的で実践的な作用でありながら、　奇跡をも呼び起こせるものなのではないか。」　（今泉文子『ロマン主義の誕生／ノヴァーリスとイェーナの前衛たち』 　　平凡社　平凡社選書１９３、１９９９、１５８～１５９頁。）しかし、更に。それだけではありません。この論稿は、日本の教会の現実に、役立ちそうです。牧師の「燃え尽き」の問題が、ずっと、議論されています。「教祖様」になれない誠実な牧師先生は、しばしば、「燃え尽き」てしまう。教会とは何か。牧師とは何か。礼拝とは何か。その辺りの議論を丁寧にたどると、解決の糸口は、見えてきそうな気もします。・・・ぼんやりですが。そのためのヒントが、この小さな論稿にはある。そう思います。それは、たとえばこんな感じです。＞牧師も礼拝においては祭司ではなく、何人の代理人でもなく、＞ただ指針を与える役割を負うのみである。＞聖歌隊のみに歌わせたり、牧師のみに祈らせたりするのは、＞教皇主義の残滓である。＞聖歌隊の後に続けて誰も声を上げないのだとすれば、＞あるいは、牧師が神の言葉を独占しているとしたら、＞聖歌隊も牧師も指導者の役割を果たしてはいないのだ。＞そしてそのような場合、牧師も聖歌隊も過剰な重荷を背負ってしまい、＞多くの場合にそうなる通り、＞その重荷が牧師や聖歌隊を傷つけることになるだろう。＞しかし、もし賛美が会衆的なものであり、＞演奏ではなく礼拝として為されるならば、＞音楽とオルガンは自らの適切な役割を保持することにもなるはずである。それから、もうひとつ。この小さな論稿は、日本キリスト教団の教会に、あるヒントを与えるものと、思います。『讃美歌２１』が発売されてから、１０年がたちました。その内容のすばらしさ、関わった方々の熱意と祈りに、私は、心からの敬意を覚えています。しかし、にもかかわらず、今、『讃美歌２１』は、必ずしも、十分に普及しているとは言えない状況があります。『讃美歌２１』は、あくまでも結果的に、であるとのことですが、【１】全体の三分の一を「旧版の『讃美歌』のまま」に、【２】全体の三分の一を「旧版の『賛美歌』の改定」に、【３】全体の三分の一を「新しい歌」に、という内容になったと、聞いています。問題は、多分、【２】と【３】にある。【２】の問題は、賛美歌に。【３】の問題は、教会に。それぞれあると、考えています。「【２】の問題」というのは、文語体を「今風の言葉」あるいは「新共同約聖書的な言葉」に変えていること。そうする必然性を、歌う瞬間に感ずる、そういう場合もあります。差別語・不快語などの例です。議論は残りますが、それであればまだ、理解できます。でも、「分かりやすく」という趣旨は、どうも良く分かりません。過去の『讃美歌』の歌詞が持っていた空気は、会衆の祈りの空気です。教会音楽は、それを共有するためにある。それは、フォーサイス流に言えば、きわめて「プロテスタント的」なもの。それは、たしかに教会外の人には分かりにくいけれど、「分からない」ことが即ダメ、なワケではないはずです。「分からないもの」が「他者である自分を歓迎している」ということを感じさせる、そのような礼拝こそ、教会員以外の人々に魅力を感じさせるもの、だと、私はそう思うのです。では、どうやって、「教会員以外の人を歓迎する」空気を作れるか。多分、上記の「【３】の問題」に、鍵がありそうです。新しい歌を歌うこと。そのことに、教会が臆病でないこと。そのことで、活力が生まれ、「教会員以外の人々」が居場所を見つけられる「隙間」が、生み出される。そう思います。『讃美歌２１』の「新しい歌」には、「カトリック教会的」な雰囲気の歌が、たくさん、新しく収録されました。応答の歌、という形をとっている、単純な旋律の、繰り返しの多い歌。私達は、もしかすると、こうしたものを「カトリック的」と、忌避していないか。フォーサイスの「音楽と礼拝」は、そうした忌避こそ、「カトリック的」で「教皇主義の残滓」だと指弾します。いかがでしょう。是非、フォーサイスの「音楽と礼拝」を、お読みいただければと願います。フォーサイスは、今の教会の礼拝にも、ヒントを投げかけるものだと、そう思うのです。

  Mar 25, 2008

• すばらしい講義に行ってきました。

  先週土曜日、ある大学の講義を聴く機会を得ました。すばらしい講義でした。スコットランド史と日本の近代を論ずるもの。私の専門がスコットランド人神学者・フォーサイスなので、期待して講義に臨んだのですが、私の期待を遥かに超える講義が展開されました。英文学を専門とされる先生のご講義らしく、ヒューモアに富んだ語り口は、本当に洗練されていました。その洗練された語りにおいて、スコットランドとイングランドの歴史が語られ、そしてスコットランドと明治期日本の繋がりが語られた。スコットランドは、イングランドと長い間戦い続けました。しかし、長い長い闘争は、１７０７年の合併という形で終結を迎える。実際には、イングランドによるスコットランドの吸収、という事態となる。それに納得がいかないスコットランド人は、何度も蜂起しますが、その度に、イングランドの圧倒的な勝利がもたらされ、いよいよ、スコットランドはイングランドの属国・属地扱いとなる。「敗者」となったスコットランドは、しかしながら、死なない。臥薪嘗胆。１００年単位の艱難辛苦に耐え、１９世紀には、イングランドを内側から食い破って行く。１８世紀の産業革命時代、英国の産業革命は、スコットランドに中心を持った。エジンバラ、グラスゴー、そしてアバディーン。こうした都市が、産業革命の核となって行った。そして、遂にはスコットランド人が英国を主導するに至る。政治においては、スコットランド人の首相が誕生。思想界においては、スコットランド人の哲学である経験主義が主導し、スコットランド人の経済学である自由主義が大英帝国を拡大発展させる。なぜ、そうなったのか。イングランドのスコットランド統治方法に、秘密があります。イングランドは、スコットランドの政治と経済を支配した。でも、スコットランドの教育と宗教を、自治に任せた。「スコットランド人」は、「スコットランド人」として英国内に育成され、そして、艱難辛苦に耐えた。「スコットランド」という異質なものを内側に取り込み、その「異質」なものを存続させたのが、大英帝国に繁栄をもたらす最大要因となった。これは、凄いことを気づかせられたと思います。今、考えていることがあります。「死」と「生」。真逆なものがそこに並存することで、「いのち」は現出する。ということです。このことだけで、相当数の文字数を要しそうですから、また改めて書きます、というか、「信仰者の夢」の方で、このことは、書きます。でも、要約すると、こういうことです。「勝者」が「敗者」を生み出す。それは避けがたいこと、この世の常、です。でも、「勝者」と「敗者」が並存することで、「繁栄」が生まれる。「勝者」のみでは、程なく行き詰る。きっと、レコンキスタ後のスペインの盛衰を考えると、この論件はもっと厚みを増すでしょう。中世の西欧で「異民族」と共存を余儀なくされたスペインは、蛮族扱いをされたといいます。しかし、その多様性故に、軍隊は強化され、人材に傑物が生まれる。「チェーザレ」という漫画は、その辺りの消息を見事に描いています。しかし、レコンキスタ終了後、つまり、イベリア半島から「異民族」であるイスラム教徒を駆逐した後、スペインの繁栄は終焉を迎え始める。スペインは、異文化の坩堝でした。イスラム教徒と共存せざるを得ない地理的条件から、ユダヤ人も、イベリア半島に安住の地を得た。キリスト教とイスラム教の抗争の谷間に、ユダヤ教徒はつかの間の安息を得たのです。そして、見事な異文化の共存が、偉大な文化的発展を、イベリア半島にもたらした。スペインはその文化の上に乗って、国力を増し、当時の世界最大の国となった。世界最強の国となったスペインは、その国力を「レコンキスタ」に向けた。その強大な力で、多様性を押しつぶし、キリスト教世界の拡大を企画した。そして、それは「成功」します。見事な程に。イベリア半島をキリスト教一色に塗りつぶした後、遠く大西洋を越えて、スペインは南アメリカ大陸に侵出、徹底的な暴力の行使の結果、広大な大地をキリスト教一色に染める。見事な、徹底的な、「レコンキスタ」です。しかしそれは、自国の力の源泉を枯渇させる行為でした。巨万の富を抱えながら、スペインは没落を始める。そして、スコットランドという「他者」を内側に抱え込んだ英国が、このスペインを破り、世界の覇者としてその後の世界に君臨する。「敗者」を内に温存させることが、スペインと英国の「その後」を決めた、そんな風に見えてきます。さて。スコットランドと近代日本を論じたご講義は、この「敗者」スコットランドの栄光を見た一人の日本人に焦点をあわせます。押川方義（おしかわまさよし）という人。1852年1月7日に生まれ、1928年1月10日に没した人物。東北学院と宮城女学院の創設者。伊予松山藩出身のこの人は、こう言いました。＞東北をして日本に於けるスコットランドたらしめん押川さんは、この言葉を、ただ一回、文書に表したのみ、だとのこと。しかし、「たった一言」が、すごいチカラを持つことがある。この言葉は、そんな言葉です。ご講義は、この押川さんの言葉に焦点をあてる。この言葉が語られた時、すでに明治政府は、英国を捨ててプロイセンに範を求め、スコットランド人の「お雇い外国人」を、次々と解雇していた。そういう趨勢がはっきりした時に、押川さんは、この言葉を吐いた。そこには、反骨がある。「敗者」の力が、ある。佐幕に立った為に辛酸を舐めた伊予松山藩。最後まで抵抗し続けたために、その後植民地的扱いを受けた、奥羽列藩同盟の、「東北地方」。そして、「敗者」の力を世界に知らしめた、スコットランド。この三者の打ち鳴らす響きが、押川さんの「言葉」に凝集している。大切なのは、この「敗者」を、「勝者」の枠組みの中に、温存させること。「敗者」は腐らず、「勝者」は驕らず、互いを「他者」と見て、嫌いあいながらでも、共にいること。それだけが、活力の源を確保する途なのでしょう。学問の世界では、「批判」ということが重要視されます。私の師匠は、口を酸っぱくして、「批判こそラブレターだ」と、私に教えてくださいました。昨日、嬉しい手紙が届きました。私の論文の抜き刷りを読んでくださった方からの、お手紙でした。＞久しぶりに読書の楽しみを覚えましたと、ものすごい、お褒めの言葉を頂いたのです。でも、本当に嬉しかったのは、ご批判の言葉をいただけたことです。それは、動揺するほどに鋭いものでした。まったく予想しない点に、致命的な錯誤があることを、お手紙はご指摘くださった。これは、本当に嬉しいものでした。自分の気づかない点に、気づいてくださる方がいるということ。それは、私の不明を見事に暴き立てるものです。私は、「錯誤がある」ことにすら、気づかないほど暗愚である。このことを指摘するご批判に、私は、すばらしい先行きを予感します。「他者」を確保するということ。これは、きっと、本当に得がたい事柄なのでしょう。どうしても、私たちは「他者」を敬遠してしまう。「他者」の方も、時に辛辣になり過ぎて、共存する基盤を破壊してしまう。そんなものです。学問、というものは、多分、そういう「他者」が共にいる作法のことをいうのだろうと、そんな気がしてきます。それは、たぶん、先日の「家族」の話に通じる。「他者」なしには先細りになる、私たちは、しかし同時に、「他者」と上手に共存できない、弱さを持つ。この、自己撞着。それを解決するための「作法」。それが、「家族」であり、「学問」である。但し、問題が一つ。「家族」と「学問」は、閉鎖空間です。そこに入場しようとする人に対して、入り口で、審査が行われる。血縁や地縁を、「家族」はその入り口で調べます。教養や学識の有無を、「学問」はその入り口で調べます。誰であれ、その基準に適っていないと判断された場合は、「家族」や「学問」の中には入れない。間違って入っても、排除されてしまう。誰でも入れる「作法」は、ないものか。たぶん、それが、「宗教」なのだと思います。第一級の「宗教」がその真価を発揮したとき、全ての人のための“「他者」と共にいる作法”が、アクセス可能の状態で開放される。でも、それはまた、別の話。その前に、「信仰者の夢」で、「死の肌触り」ということを、この後、書きます。

  Mar 12, 2008

• 「古代ローマ帝国における宗教的多元性」その３：キリスト教は「一神教」ではない、かもしれないこと。

  「人は見た目によるか、よらないか」こう訊かれると、返答に困ります。私の尊敬する友人の宣教師は、日本に生まれ日本で育ったのですが、両親とも米国人のため、「見た目」は「外国人」です。でも、私よりも長く日本に住んでいる。この間、この方、美空ひばりさんの「一本の鉛筆」という歌を歌っていました。私は、この歌を知らなくて、感動してしまった。どっちが「日本人らしい」のか・・・。この宣教師が使う常套句が、「人は見た目によらない」です。なるほど。でも、そう簡単でもないようです。オーディオの世界では、「見た目」に当たる部分、つまり、最後の出力の部分が、一番大事だと、「オーディオ評論家」の傅 信幸さんが言っているのを昨日聞きました。http://podcasts.tfm.co.jp/podcasts/tokyo/avanti/avanti_vol97.mp3で、聞ける話です。傅さんによると、「プレイヤー」と「アンプ」と「スピーカー」があるなかで、一番大切なのは、「スピーカー」だそうです。どんなに貧弱な「プレイヤー」と「アンプ」だったとしても、最高品質の「スピーカー」があれば、「いい音」が聞こえてしまう。そんなものだそうです。先日の公開講演会、会場は「東北歴史博物館」でした。http://inoues.net/museum/touhoku_museum.htmlに紹介されている通りで、本当にすばらしい建物でした。駐車場は、道路より高いところにありました。コンクリートのスロープを車で上がっていくと、何もない、だだっ広い駐車場が広がる。巨大ショッピングモールの駐車場みたいだなと思って降車すると、「入り口はこちら」と、矢印。従って歩いていくと、コンクリートの壁が切れて、突然、視界が開ける。右手に、池を挟んで土手が見え、池には白鳥が泳ぐ。左手に、博物館の展示スペースらしきものが、凹凸豊かに並ぶ。正面に、大きな自動ドアの入り口。入る前に、もう、ワクワクさせるアプローチが用意されている。これが、無機質で平板な駐車場の後に突然現れる、そんな愉快な設計になっていました。時に決定的な程に、「見かけ」は、とても大事なのですね。印象に残る外形は、後々まで引き摺るものを残しますから。先日の公開講演会は、この「器」で行われました。「見かけ」が素晴らしかったのは上に書いたとおりだったのですが、とてもとても、「中身」も、よかった。「器の見かけ」の楽しさのおかげで、「中身の催事」の良さも、引き立ったように思います。公開講演会は、三つの講演を展開していました。昨日は、第一講演のお話しでした。今日は、第二と第三講演の、お話。レジメは、３月３日に書いたアドレスから、見れます。第二講演のタイトルは、「ミトラス教の謎」でした。＞もしキリスト教が＞何らかの致命的疾患によって＞その成長過程でその拡大を止められていたならば＞世界はミトラス教化していたであろう。という、Ｅ・ルナンの刺激的な言葉で、ご講演は展開しました。そんな「刺激的な言葉」が語られるほど、ヨーロッパの各地で、「ミトラス教」の遺跡が出土している。どうやら、紀元後１世紀に爆発的に広がったらしい。つまり、キリスト教にとっては初めてのライバル宗教だった、かも知れない。そんなことのようです。でも、どうも、よく分からないことだらけのようです。この、「よく分からない」ということが分かってきている、それこそが研究発展の重要な成果である。そういうことが、よく分かる講演でした。「ミトラス教」については、Ｆ・キュモンという人が巨大な研究を残したそうです。キュモンという人、１８６８年に生まれて１９４７年に亡くなったベルギー人。この人の「ミトラス教」理解があまりにもクリアでブリリアントだったので、１９７０年代まで、それはそのまま、「定説」になっていた。つまり、つい３０年位前まで、「ミトラス教」は、「分かる」ものだった。数十年にわたって、一つの学説が支配を続けた・・・このことを聞いて、あれ、と思いました。私の専門分野の「Ｐ・Ｔ・フォーサイス」も、似たところがあります。１９５０年代の研究で、ブラッドリーという人が提示した理解が、今でも、ものすごい支配的な「フォーサイス像」を作っている。でも、その「フォーサイス像」って、ちっとも、魅力的ではない、と、私は思います。だから、困って、徹底的に調べてみました。すると、随分違って見えてくる。「ミトラス教」も、そんな感じだというのです。「よく分かりません」というところまで、研究が進んだ。研究が進むと、「よく分からなくなる」。多元性、ということが、この講演会のテーマでした。「多元性」というのは、「よく分からない」ということです。「一元性」であれば、クリアでブリリアントな光景をズバっと出せる。でも「多元的」であるということは、「そんなの、ウソだね」とクサす有象無象がいっぱい並存する状態です。なるほど。今、「ミトラス教研究」は、多元的世界となっている。それくらい、研究が進んでいる。そこには、きっと、豊かな領野が広がっているのでしょう。そう思います。「ミトラス教」は古代ローマ帝国の官吏と軍隊に広まっていたといいます。ということは、「ミトラス教」の実相が明らかになると、古代ローマ帝国の官吏と軍隊の思想傾向が、明らかになりそうです。なんと魅力的な研究領野でしょうか。さて、次の講演のご報告。第三講演のタイトルは、「エトルスキの宗教とローマ帝国」。実に、素晴らしい講演でした。何が素晴らしいかというと、何よりも、その様式です。見事に、無駄がない。レジメには、キーワードだけ、簡潔に書いてあります。講演は、このキーワードをテンポ良く繋いで進む。本当に、無駄がないのです。「分かっていること」だけを厳選して語り継ぐ。ああ、プロだなぁと・・・なるほど、こうやって発表をするといいのかと、とても勉強になりました。「エトルスキ」というのは、ローマが地中海世界を席巻する遥か以前にイタリア半島に勢力を張っていた、都市国家群です。その宗教性は、ローマ帝国の盛期に至っても強く残っていた。でも、キリスト教の展開によって、姿を消してしまった。それは、何故なのか。これが、ご講演の筋道となりました。「見た目」のことを、今日は最初に申し上げました。「見た目」って、何でしょうか。私たちは何を「見る」のでしょう。たぶん、「見慣れたもの」を、私たちは見てしまう。「目に飛び込んでくる」なんて言い方をしますが、「見慣れたもの」あるいは「（無意識でも）見たいもの」を、私たちは印象深く見て取ります。駐車場が平板で無機質であればこそ、その後突然展開する水と空間の彩を、私は強く印象付けられる。そんなのがあればいいのに、と思えばこそ、「そんなの」が現れたときの印象が強まる。ローマは、勿論、イタリア半島に本拠を置きました。イタリア半島の風土に根ざした「空気」が、ローマの「空気」となります。そして、イタリア半島固有の「宗教」があった。それが、「エトルスキ」の宗教。それは、当然、ローマの「空気」と親和する。実際、エトルスキ由来の「占い」が、何度も、ローマで的中しているようです。「トマスの公理」とか「預言の自己成就」とかいう理屈があります。「こうなる」という言葉が、説得力を帯びて語られると、その「言葉」が一人歩きをして、実際に、その「言葉」どおりに事柄が展開してしまう。そんなこと、けっこうある。それは、社会学などでは「当然」の部類に入るそうです。重要なのは、「成就した」という事実ではなくて、その「言葉」が「説得力を帯びた」という事実です。「説得力がある」という事実が、「預言の自己成就」と呼べるような事態を惹き起こす。あまりにも見事な研究がなされ、人々が強く説得されてしまうと、その学説は、「真理」のように見做されてしまう。そうなってしまうと、数十年間にわたって、人々はその「学説」に従って研究をし、その「学説」を論証し補強する言説ばかりが生産されてしまう。そうやって、ある「学説」は、本当に「真理」のように見えてきてしまう。これも、「預言の自己成就」のメカニズムと似ています。予定調和的な世界。それが、「エトルスキ」の宗教の世界であったようです。しかし、紀元後３９２年のキリスト教国教化以後、「エトルスキ」の宗教やその占いは禁止となりました。それ以降、ローマ市中ですら、エトルスキ宗教は弾圧の対象となった。講演は、こう問題を立てます。＞エトルスキ宗教は何故キリスト教に敗れたのか念入りな論証を経て、講演の結論はいくつかの敗因を提示します。そのうち、もっとも注目させられたのは、次の一言です。＞一神教への趨勢に逆行私は、なるほどと思って、講演後に質問しました。＞「一神教への趨勢」が、本当にあったとすれば、＞キリスト教以外にも、「一神教的」な宗教が、何かあったのか？＞たとえば、ミトラス教は、「一神教的」であったのか、どうか？そんな質問でした。三人の講演者それぞれから、お答えを頂きました。＞ミトラス教は、「一神教」とはいえない。たくさんの神々を祭っているから。これが、一つのお答え。＞キリスト教とユダヤ教以外に、「一神教」は、ないと認識している。これが、もう一つのお答え。＞キリスト教だって、ユダヤ教から見れば、＞ただでさえ「神の子キリスト」を祭ってケシカランのに、＞そのうち「マリア様」までもちだして、ワケが分からん、と＞そういわれていますから・・・これが、三つ目のお答えでした。講演会の終了の挨拶の言葉に、この議論を引き取る内容が語られました。＞“一神教か多神教か”という議論に陥らないように、＞丁寧に史実を重ねて議論しなければいけない。そんなご指摘でした。なるほどと、得心しました。たぶん、そうなのだと思います。私は、「キリスト教は一神教だ」という言説を、「半可通」と、批判します。かつてキャスターをしていた桂文珍さんが＞アメリカなどの一神教の国は戦争に強いからなぁと、嘆息していたのを見たとき、「ああ、半可通！」と叫んだことを覚えています。キリスト教は、「三位一体神」の宗教なので、「一神教」であって、「一神教」でない。これは、大書きしておかなければならないのだと思います。しばしば、私自身が、「半可通」になってしまいますから。人間は、解釈する力（理性）を持っています。そして、解釈を説得力あふれるものに彩る力（想像力）を持っている。この二つで、人間は世界を変えることができる。十字架の刑死に終わった「イエス運動」が、イエスの弟子たちに与えた落胆。しかし、それを跳ね除けたものがある。それは、理性と想像力です。後に、弟子たちは、考えました。この「理性と想像力」を自分たちに与えた「何か」がある。それは、イエスの力そのものでもあった。それを「聖霊」と呼ぼう！そんな消息が、聖書の向こう側に、透けて見えます。理性も、想像力も、多元性を前提にします。無規定に、無尽蔵に、無秩序に広がることがなければ、とりわけ想像力は、枯死する。一方に「マリア崇拝」を呼び起こしつつ受容し、他方で「聖像破壊運動」を引き起こしつつ排他的に純化する。そのメチャクチャの集積が、キリスト教であり、教会です。その歩みが、人間の愚かさの積み重ねであったにもかかわらず、そこに、美しいもの・命あふれるものが残った。その「奇跡」を指して、人々は言ったのです。「聖霊の神が働いた」。なるほど、キリスト教は、多元的なもの、のはずなのです。

  Mar 7, 2008

• 「古代ローマ世界における宗教的多元性」その２：「図書館」の誕生

  乾杯。やっと、印刷が終わりました。昨日から専心していた（はずの）論文です。９６９４５文字。Ａ４版で、６２４頁。異常な、「大作」。印刷するだけで、半日仕事です。両面印刷で、厚さがちょうど３cm５mm。もちろん、ホッチキスでは綴じられないので、穴をあけて、紐で綴ります。穴をあけていたら、あける場所を見事に間違えて、印刷し直していたら、紙が無くなって、時計を見たら、夜の１０時。近所の文房具屋さんはもちろん、もうお休み。ヤアレヤレと、テクテク、コンビニ巡りへ行きました。（体内血中アルコール度数的に、徒歩だったのです。）歩きながら、考えました。いったい誰が読んでくれるのかな・・・とりあえず、私は、読みます。今、完成品を指導教授の先生にご送付申し上げて、ホッと一息、やっとお風呂でした。私は、自分用に印刷した論文をお風呂に持ち込んで、唸りながら、耽読していたのです。次々に見つかる粗に眩暈を起こしながら、でも、どんどん読みます。どんどん、読める。自分の書いた文章を読むことは、私にとって楽しいことです。ナルシスト、なのかな・・・そうかも知れません。でもそれだけではないようです。何度も何度も読まないと、粗が消えない。体の芯まで粗忽なケアレス人間は、しょうがないから、何度でも、自分の文章を読み直す。でも、それだけでも、ないようです。確かに、この論文、面白い、というか、よく調べた。英国の神学者Ｐ・Ｔ・フォーサイスの神学を研究した論文。誰もそれを読みたがらないから、かも知れないのですが、日本語では、なかなか、その実態は、よく分からない。でも、この論文には、その情報がてんこ盛りです。じっさい、溢れるくらい。厚さ３cm５mmになるくらい。だから、フォーサイス研究者である私にとって、この論文は、「面白い」。たぶん、フォーサイス研究をしている人にとっては、きっと、厚さ３cm５mmは、「嬉しい厚さ」でしょう。でも、そうでない人にとっては、「不愉快な厚さ」かも。「よく書いたね・・・すごいね」という讃辞は、「私はこの内容に関わりませんので、失礼！」というナイショの言葉を、その裏側に潜ませることが、多いのです。少なくとも、私は、そうです。ごめんなさい。この論文を読むと、我が家がすごいことになっていることが判ります。フォーサイスに関する資料が、うなるほど、この部屋に収まっている。この部屋は、たぶん、世界有数の「フォーサイス資料アーカイブ」になっている。でも、その「アーカイブ」は、たぶん、ほとんど、公共性をもっていません。もちろん、このブログで私にアクセスしていただければ、喜んで、私の資料を公開いたします（法に触れない範囲で）。でも、私の「書庫」は、公共のものではない。「私」のものです。「私」の目的に徹底的に縛られて、私の為だけに、蒐集された文書たち。私の「書庫」は、「アーカイブ」であっても、「図書館」ではない。「アーカイブ」という言葉と、「図書館」という言葉。似ていますが、内容は、相当違うように思います。「アーカイブ」について、「アーカイブの役割とは何か」というブログで、とても丁寧な論究がなされていました。今から２００年前のフランスで、、反動的保守政治に対抗する為に、共和主義者が武器にしたのが、「公文書館」＝「アーカイブ」。広く人々の「言葉」を集め、あるいは、権力者の「言葉」をしっかりと留め置き、未来を、そこから切り拓く。その為に、「アーカイブ」というものが造られた。たとえば、西山太吉さんのことを思います。最近の記者会見の様子は、「ビデオニューズ　プレスクラブ （2008年02月20日）」で、見れます。西山さんは、1972年の沖縄返還の際、米国と日本政府との間に「密約」が交わされていたことを暴きました。「核抜き本土並み」なんて、全部、嘘っぱちだった。とにかく、佐藤栄作さんがノーベル賞を取る為に、国会にウソをついて、きれいな物語をでっち上げて、「沖縄返還」を、おカネで実現した。その結果、今に至るまで、沖縄は「基地の島」のままです。全部、ウソでできた「沖縄返還」だったのだから、今の状況は、なるべくしてなったのだと、これが、西山さんの主張です。そして、２００２年、米国の公文書館（アーカイブ！）で、西山さんの主張が実証される資料が出てきました。「動かぬ証拠」があったのです。そして、西山さんが動きました。日本政府は、密約を結ぶという巨大な犯罪を犯した。このことを認めろ。でも、日本政府は認めません。のみならず、裁判所も、「公文書館」の「動かぬ証拠」を無視する。この「無視」への抗議こそ、如上の記者会見です。つい先週のことです。権力者にとっては、たぶん、過去の「言葉」は邪魔なのです。そんなものが残っていては困る。あっても、無視する。そして、私たち日本人も、過去の「言葉」を無視している。どこにも、「おかしい」という声があがっていない。私たちは、「公文書館」＝「アーカイブ」というものの力を、全然、使いこなせていないようです。「アーカイブ」について論究を深めている先ほどのブログ、ちょっと、トゲトゲしい物言いがキツい感じがしますが、なるほど、「アーカイブ」というものが民主主義の武器であることを、よく、説得的に語っています。ただ、このブログでは、２００年前のフランスに代表される「アーカイブ」と遥か古代の時代に遡る「図書館」とを、あまり区別されていないようです。でも、たぶん、両者は決定的に違う。「アーカイブ」というものは、蒐集されるべきものを限定しています。たとえば、私の「アーカイブ」は、フォーサイス研究に絞って形成される。「国立公文書館」は、おそらく間違いなく、現在から未来へ展開する政治の為に、文書を蒐集する。それは、「公共性」を獲得しようとする方向性を持っているでしょうが、必ずしも「公共」のものではない。というか、しばしば、そうではない。実にしょっちゅう、本当にしばしば、「今現在の権力」が、自己保身の為に、文書を蒐集してしまう。「政治的」である以上、というか、ある一点に目的を定めている以上、それは、しょうがないこと、かも知れません。他方で、「図書館」というものは、それ自体、徹底的に「公共」そのものです。それは「目的」を定めずに、無定形に、節操なく、文書を収集する。「国立国会図書館」は、日本における典型的な「図書館」でしょう。「国立国会図書館」は、雑誌をすべて、分別なく、集めまくる。「ムー」と「ナショナル・ジオグラフィック」を、全く等しく、全巻収集する。私の論文が博士論文として認可されれば、たぶん誰も読まないかもしれない（！）この分厚い神学研究書をも、「国立国会図書館」は、収蔵することになる。なんでもあり、だから、誰の為でもない収集がなされる。そこでなされるのは「収集」であって、「蒐集」ではない。図書館は、無原則・無節操な渉猟をおこなう。でも、だからこそ、すべての人の為の場所＝公共の場そのものに、図書館は、なり得る。こういう「図書館」は、どうやって、生まれたのか。先日の公開講演会は、その点に注目する講演を、その嚆矢として始まりました。御講演くださったのは、出村みや子先生。その講演の内容は、一昨日書いたアドレスから、詳しく読めます。出村先生は、アレクサンドリアの図書館に注目されました。この図書館に「古代ローマ世界の宗教多元性」がはっきりと看取できる。出村先生の御講演は、とても刺激的なものでした。先のブログが、とても分かり易く提示していますが、図書館の歴史は、とても面白いものです。古代オリエント世界を代表する大帝国アッシリアが、今から２７００年前に、巨大な図書館を造っています。粘土板が、そこから多数発見されました。いわゆる「楔形文字」の文書群です。同時期、オリエント世界と地中海世界の両方に接するエジプトでは、やはり、文字によって記録が残され、それが図書館に収められました。オリエントの図書館は、王による、王の為の図書館でした。エジプトの図書館は、神官・祭司による、神官・祭司の為の図書館であったようです。両者は、閉じられたものでした。目的は権力者によって定められ、アクセスできる人は限られていた。この両者とまったく異なる種類の「文書群」を納める施設が、地中海世界に生まれます。ギリシャです。ソクラテスが何一つ書き遺さなかったように、もともと、ギリシャの伝統では、「知」は「伝授」あるいは「感染」「伝染」されるものでした。文字に表して誰かに読ませるものではなかった。この伝統が崩れるのが、プラトンの時代だそうです。プラトンは、文字に思想を留めることを始める時代に居合わせた。そして、師匠ソクラテスの言葉を後世に残したわけです。ここで、ギリシャに、全く新しい「文書」が生まれます。「権力者による・権力者の為の文書」ではないもの。「神官による、神の為の文書」でもないもの。そんな「文書」が生れ、残され、あるいは蒐集される。その典型例こそ、「ソクラテスの弁明」でしょう。あれは、アテーナイの権力者や神官にとって、不愉快な文書です。ただひたすら、あれは、アテーナイの若者の為に書かれている。名もない、何でもない、「若者」の為の文書。「教育」という公共の事柄の為の、文書。それが、ギリシャに誕生したのです。そして、決定的な出来事として、アレクサンダー大王の遠征が起こります。これによって、エジプトとオリエント世界とが、ギリシャ世界に飲み込まれる。三つの世界は渾然一体となる。主導するのはもちろん、戦勝国・ギリシャ世界です。そうやって、アレクサンドリアという大都市が生れ、そこに、巨大な図書館が誕生します。出村先生の御講演の要旨にある通りです。ここで、出村先生が興味深いことを語っておられました。アレクサンドリアの王は、図書館を造るに当たって、あらゆる文書を掻き集めるように命じた、というのです。「あらゆる文書」ということ。その命令は、徹底されました。アレクサンドリアという都市は、地中海からナイル川に入る船が、必ず寄港せざるを得ない、交通の要衝でした。そこで、王の官吏が、恐らく軍隊を連れて、すべての船を臨検する。船の中に書物があれば、何であれ必ず、全部残らず、一時没収する。「一時」とはいっても、大概はそのまま永遠に「お蔵入り」となる。こうして、ものすごい数の文書群が図書館に収蔵されることとなる。この、暴力的なまでに「なんでもあり」の図書館。ここには、あらゆる「知」が収集される。そこは、まさに「多元的宇宙」そのものとなる。そこには、「権力者の為に」という作為も、あるいは、「われらの神の為に」という排他性も、とりあえず、排除されている。宗教的多元性は、ここに足場を確保する。そこには、当代の俊英が参集する。そして、この図書館において、後の文献学の基礎が形造られることになる。１９世紀、聖書が文献学によって分析されることになり、それ以来、「聖書」は「古典の一つ」となって、世俗に開放されて今に至る。それは、「文献学」という道具があったればこそです。この「道具」が誕生した地こそ、アレクサンドリアでした。「図書館」の誕生――それは、ギリシャの理想と、オリエントの権力と、エジプトの宗教的信念が見事に混交した奇跡、なのかも知れません。ずいぶん、書きました。この続きは、また今度。

  Mar 5, 2008

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