全538件 (538件中 251-300件目)

< 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 >

• 「同じ義務と責任を負わせるというのは、同時に同じ権利を与えるということだ」

  ぼくはたまに英語に窮したときに、なんで第二次世界大戦後、アメリカは日本を植民地化しなかったんだろうって思うことがある。そうしていたなら英語で苦労することなど無かったからだ。科学的にも日本語という言語は韓国語と並んで、英語から一番遠くにある言語らしい。まあそれはいいとしても、「なんで第二次世界大戦後、アメリカは日本を植民地化しなかったんだろう」という疑問にこの物語では以下のように答えている。「同じ義務と責任を負わせるというのは、同時に同じ権利を与えるということだ。アメリカの人口は今でも二億六千万人、日本は一億二千五百万人だ。あわせて考えれば国の人口の約三分の一、それが一つの州に固まり、彼らは独自の文化を持ち、別の言葉を喋る・・・」「しかしアメリカの一部になったとしたら、言葉や文花だって」「そりゃ変わるだろう。人口のある程度はメインランドに流入し、拡散しもするだろう。しかしもしそうなったとすれば、日本人というのはわが国のマジョリティ、つまり人種の最大勢力になっていただろうね。今ごろは、戦争に負けた日本人から大統領が出ていたとしても不思議は無い。」そうなのだ。日本人の人口はアメリカの約半分、もしその全部がアメリカに組み込まれれば、間違いなく人種という観点ではマジョリティになる。日本人がアメリカの大統領になるなんて、痛快という感じもするけど、さすがのアメリカ人も、国人の大統領は許容しても日本人は許容できないだろうな。最近、宇多田ひかるが全米デビューを果たしたのであるが、ぼくはアメリカという市場がそれほど魅力的なのか疑問に思う。数の上では日本の二倍でしかない。実際、日本でだってプラチナディスクは何枚も生まれているし、B’zの儲け方も半端じゃない。純粋に市場のキャパからすれば、日本だけでも充分オイシイのではないかと思うときがよくある。実際、アメリカやヨーロッパの企業は日本というマーケットに大きな可能性を見出している。実は日本という国に対しての評価が一番低いのは、何を隠そう日本人そのものではなかろうか。自分たちに対しての評価が低いから、これだけ数で圧倒していても、台頭に国際社会を渡っていくことができない。その数の論理で行けば、中国にはまったくかなわないとしても、ぼくは日本はアジアの雄として、世界を相手に真っ向勝負を挑んでいけるだけの実力はあると思う。「権利」と「義務」「責任」は対である。「権利」だけを主張する時代はとうに終っているように思う。「日本」としてどのように国際社会に対して「義務」と「責任」が果たせるのか。それは21世紀を迎えた日本がまず真剣に考えていかなければならない問題ではなかろうか。

  2004年11月07日

  コメント(4)

• 「怒りを忘れた国民」

  楡　周平著　　『クーデター』久々の楡周平だ。やっぱり、ストーリーが壮大で面白い。で、いつもならそれだけなんだけど、今回は割とメッセージ性が強い。とりあえず日本人のことを書いた一文を引用してみる。「確かにこの国の生活は一見安定したものになったかもしれない。だがな、その見せ掛けの豊かさや安定にうつつを抜かしたあげく、日本人の関心は自己の利益にばかりになり、精神面での豊かさはないがしろにされたのだ。不正は社会の必要悪として暗黙の了解となり、自らに不利益が明白な形で降りかからない限り無関心を装う。教育は万人に平等であれという美名の下に、人を一つの基準でしか判断できないように歪められ、完全に序列化された。それがまるで人間の価値基準であるかのように扱われ、その結果、社会には平等な競争の結果として、新たな差別社会が生じてしまったのだ。だがその矛盾に誰も気づきはしない。」まあ、かなり極論に近いかもしれないが、かなり頷けるところは多い。この文をよく読んでみれば、キモとなっているのは『自己の利益』の追求ということがわかる。『自己の利益』を追求するあまり、精神面での豊かさはないがしろにされる。『自己の利益』にだけ、関心があるから、自分に不利益が生じない限り無関心を装う。『自己の利益』を追求するから、不正にも目を瞑る。そのかわり、『自己の利益』を守るため、教育によって一律な価値判断基準を作り出し、それに組した人間だけを社会に受け入れ、それからはじかれた人間をスケープゴートとして祭り上げる。ここで言う『自己の利益』は即物的なものだ。即物的な『自己の利益』は簡単に言ってしまえば、お金と地位だと思う。お金も地位も人を支配する。お金は言うまでも無く、モノの即物的なバリューを示す。地位はその人の持つ権力の強大さを示唆する。どちらもそれ自体には意味がない。なにかと交換されてはじめて意味を持つ。価値が何かと交換されてはじめて意味を持つようになると、そのもののありがたみは明らかに歪められたものとなる。本来はそのもの自体に対しての「必要である理由」が脇へと置いておかれ、『モノ』よりも、なんにでも交換可能なメタレベルの『コト』自体の価値が高まっていく。ここにシニフィエとシニフィアンの逆転現象が起る。「貨幣」も「地位」も、言ってみれば社会の合理性、利便性を追求した結果生み出された「仕組み」である。法律などもそうであるが、「仕組み」は事象に対していくらとか、イエスかノーかとか、何らかの尺度を与えるが故に、容易に価値判断基準となりうる。建築基準法の用途地域が、不動産鑑定の重要な一基準となっていることからもそれは伺える。でも本当にいみのあるものは、その事象自体であり、「仕組み」が作られた「理由」である。それを鑑みずに精神的な豊かさを享受することは難しい。世の中に当たり前の価値判断基準とか慣習とかたくさんある。でもその本質を自分なりに問うためにも、そういう当たり前のものにも、いちどくらい「なぜ？」をぶつけてみてもいいような気がするな。

  2004年11月06日

  コメント(2)

• 「たくさんの人が使うことができる吊り革」

  フジテレビ　　『NEW DESIGN PARADISE』この番組は日常、身の回りにある普段見過ごしてしまいがちなものに焦点をあて、新進気鋭のデザイナーにそのデザインを依頼していくという番組だ。ぼくもデザイナーの端くれなので、この番組は気がついたときは結構見ている。まあでも、あまり「これは！」とデザインにめぐり合ったことは無い。でも、日常のものを非日常的にデザインで挑戦していくことはそれ自体楽しいものだ。で、今日のお題は『吊り革』であった。そう、電車やバスで座席に座れず立って乗っている人がつかまるやつだ。その吊り革を、名前は忘れてしまったが、若いプロダクト・クリエーターがデザインしていた。そこで出てきたコンセプトが『たくさんの人が使うことができる吊り革』であった。形はというと、言葉で説明するのは難しいのであるが、長い棒の途中に二つばかりこぶがついていて、棒の先とこぶとで最大3人まで同時に吊り革を利用することができる。この発想自体は面白いし、形も悪くない。材質も柔らかく、マッサージ効果もあるというのも笑える。しかし、ぼく個人としては吊り革は一人で使いたい。満員電車であろうと、いや、満員電車だからこそ、吊り革というのは「聖域」とは言わないまでも、「領域」を作ってくれる。東京のまさに通勤ラッシュの満員電車に乗ると、ひどい時には片足が宙に浮いてしまうことすらある。宙に浮いたところですし詰め状態なので、ひっくりかえることもないんだけど、精神的に不安定なことこの上ない。そんな時に吊り革につかまることができれば、それだけですごく落ち着く。実際には電車が加速・減速するたびに、行ったり来たりする人の流れに抗うことになるので、それはそれできついものはあるんだけど、それでも力の持って行き所があるので安心できるのだ。すなわち吊り革は、満員電車における「精神的」な領域をぼくに担保してくれる。もちろん、座れないまでも、空いている電車においても吊り革の担保する領域というものは結構ぼくにとっては重要だ。ドアの脇に寄りかかれれば一番いいんだけど、そうできないときは、座席の前に両足をしっかと踏ん張り、吊り革に手を掛ける。この場合、自分の領域を、さも座席に座るがごとく「空間的」に確保できるのだ。そうでないとなんとなく通路に立っているだけという感が否めない。まあ、たかが吊り革といってしまえばそれだけなんだけど、それによって空間的にも精神的にも自分の領域が確保できるので、ぼくにとってはかなり重要な存在なのだ。だから「吊り革は一人一つずつ」というルールはぜひ不可侵であって欲しいね。――――――――――――――――――――――――――――――――――拠所って大事だと思う。精神的にも即物的にも。宗教とかポリシーとか、根源的な拠所は別として、日替わり、場所替わりのお手軽なプチ拠所というものの存在も興味深い。結構、その人のこだわりが見えたりする。ちょっと考えてみると即物的には吊り革とか、座布団とか、椅子とか、コンピュータだったりする。精神的には目覚ましテレビの星座占いだったり、右足から階段を上ることだったり、梅干を最後に食べることだったりする。他人から見ればどうでもいいことだけどね。

  2004年11月05日

  コメント(2)

• 「『遊び』という言葉は、動きの自由、運動の滑らかさ、過度のわたらぬ有益な自由という概念を喚起する」

  ロジェ・カイヨワ著　　多田道太郎・塚崎幹夫訳　　『遊びと人間』さて、こちらの『遊び』は昨日の日記での遊びとは趣向が違う。昨日の遊びは、ゲームに近いものであったが、この場合の遊びは、余裕としての遊びである。この遊びという使いたかで、ぼくが真っ先に思い浮かべるのは、車の運転だ。ハンドルの遊び、ブレーキの遊びといった類である。この言葉、初めて聞いたのは自動車教習所でであった。実を言うと、その時に初めてこのような使い方の『遊び』という言葉を聞いたのだ。その時になんというか、かなり大きな違和感を感じたのであるが、それと同時に、この『遊び』の使い方に妙に納得したのを覚えている。なんというか、操作はしていてもきちんと作動いていない、という事実が『遊び』という言葉とフィットしたのである。そのあと建築を学んでいくうちに、この『遊び』という使い方を頻繁にするようになった。容易に想像できると思うけど、機械の加工とは違い、建築ではミリ単位での精度など、はなから要求されていない。そんなの要求すること自体無理なのだ。場合によっては５センチくらいの誤差は平気で出たりする。そこで大事になってくるのは誤差を吸収できるような『遊び』である。そもそも人間工学とかからこの『遊び』が生まれてきたのではなく、偶然の賜物だとは思うけど、この『遊び』はぼくらが潤滑に生活をしていく上で、最も大事な考え方の一つではないかと思う。すべてにおいて、100%、寸分の狂いも無く人生をコントロールできる人間なんていないと思う。もちろん、ある程度は可能だろう。でも、そこには必ず、よくも悪くも、建築で言うところの施工誤差のようなアクシデントが存在する。そのアクシデントを100%消去することはできない。そんなことができたら逆に、人生など楽しくないと思う。だから、そのアクシデントの存在自体に怒りをぶちまけて、徹底して排除しようとするだけ虚しいのではなかろうか。それよりも、それを吸収できるように『遊び』をハンドリングできる技能を身に付けたら、荒馬のような人生でも、楽しくまっとうできるとぼくは思うな。

  2004年11月04日

  コメント(2)

• 「遊びとは、喜んで受け入れられた自発的制約の総体を意味する」

  ロジェ・カイヨワ著　　多田道太郎・塚崎幹夫訳　　『遊びと人間』たしか星新一のショートショートだったと思う。東大卒のめちゃくちゃ頭のいい人間が、何も持たずに無人島へ閉じ込められる。彼らは食うには困らないが、とにかく時間を持て余す。退屈というものは時として死よりも辛いものだ。彼らは必然的に時間を使うための『遊び』の開発に没頭する。『遊び』にはルールが必要である。別に勝ち負けである必然性はないが、いいわるいとかにせよ、自分が行ったアクションに対しての評価は必要だ。なんらかの評価を勝ち取る面白さ。それが遊びの面白さにつながるのだと思う。そのルールを自発的制約と呼ぶこと自体にはややぼくは躊躇があるけど、強制的な制約で無いという意味でそう呼んでいいと思う。とした場合、どういう『遊び』が面白いと感じるのだろうか。その面白さはルールの作り方に依存しているといえるのだと思う。星新一のショートショートでは、その頭の良い集団が無人島でとてつもなく面白いゲームを発明することになっているが、実際には人によって面白さが違う以上、逆に頭の良い人間のつくる『遊び』は複雑になるのではなかろうか。テトリスなんかその最たるものだけど、ルール自体はシンプルでも、実は奥が深いという『遊び』が圧倒的に時代を超えて支持を受けるような気がする。モノポリーなんかもそうだし、大半のカードゲームもそうである。ルールの複雑なものは、一時的なブームはあるかもしれないが、基本的にルール通りにことを薦めることに腐心し、いろいろな角度からその『遊び』に挑戦してみるという余裕が残されていない。この奥の深さとは自分なりに攻略法をたくさん、できれば無限大に考えていけるほど、深くなる。実は『遊び』の別の面白さがそこには存在する。自分なりの攻略法を見つけ出す面白さだ。それは言ってみればマニアックな面白さだ。ルールはシンプルだからだれでも取っ掛かりやすい一方で、マニアには自分だけの攻略法を考える余地を与える。こう言う『遊び』は時代を超えて誰からも愛される要素を多分に含んでいる。これは家作りやファッションなんかにも言えると思う。シンプルだけど、奥が深い。自分の生き方もそうしていきたいものだよね。

  2004年11月03日

  コメント(4)

• 「すべては現場」

  中坊　公平著　　『中坊公平・私の事件簿』この本の著者、中坊公平は『森永ヒ素ミルク事件』や『住専問題』などの日本の社会問題に深く関わる事件を担当してきた弁護士で、「闘う弁護士」の異名を取る。そんな彼が、初めて担当した事件で得た教訓がこれである。「私には、私を引き上げてくれるような法曹界のボスはいないし、ツテもコネもない。ましてや、不勉強で特に法律に強いわけでもない。そんな私がこの世界で生きた行くためには、誰より現場を知り抜くしかないんだということをこの事件を通して悟りました。現場に足を運び、五感を総動員すれば問題の本質が見えてきますし、法律だけに頼らない迫力、説得力が出てきます。相手方よりも、裁判官よりも現場をよく知っていることから生まれる力。ここで勝負しようと考えたわけです。時間を紐解く本質は法律にあるのではなく現場にあります。現場の中に小宇宙があり、現場に神宿る－私はそんな風に考え、今日に至るまで『現場主義』を貫いています。」この考え方は、およそすべての職業でいえることではないのだろうか。基本的にはおなじ条件の事件というものは二つとない。しかし、似たような事件はたくさんある。そこにある程度の法則性を見出し、布石のようなマニュアルを設定することは、処理をシンプルにし、合理的な解決に有効である。しかし、あくまでもツールの一部であり全部ではい。当たり前のことではあるが、すべての情報は現場から生まれる、あるいは関係するわけなので、ここでいうように、事件を紐解く本質は現場にあるのである。設計でも同じことが言える。現場をよく見なければその場のポテンシャルを最大に引き出すような建築を生み出すことなどできない。さらには、工事中であっても、現場に足げく通うこと、すなわち現場監理をきちんとすることでよりいいものができることは間違いない。事件にせよ工事にせよ、現場に残されている事象なり、メタファなりの情報をいかに汲み上げて問題解決に有効に生かしていくかが重要な鍵となるだろう。なにはともあれ、自分の目で穴があくほど現場を『見て』みることは大事だろうね。

  2004年11月02日

  コメント(4)

• 「本当のニーズとは『目的』である」

  財部　誠一著　　『シティバンクとメリルリンチ』「ワン・トゥ・ワン・マーケティング」戦略でフィー・ビジネスとして「Get Rich Slowly」アプローチを取るとしたときに、FC（ファイナンシャル・コンサルタント）にとって最も大事な能力の一つに、顧客の本当のニーズを引き出すことがある。それができて初めてポートフォリオを提案できるのだ。「『意客様のニーズにあった商売をします』と口で言うのは簡単だが、本当のニーズとは、『俺は倍値上がりするのが欲しいんだ』とか『とにかく安全なのがいい』ということではなく、『目的』である。そのお金は『何のために使うお金なのか』という資金の目的、それこそが客の本当のニーズなのである。その目的の中に、『もともとギャンブル好き』とか『石橋をたたいても渡らない』といった客の人間性が滲み出してくる。その人間性というか性質をつかんだうえで、それに見合う商品を出すというのが理想だ。それができるかどうかが販売の力量である。」これはなにも資産運用に対しての考え方に留まらない。人生そのものに対しても同じようなことがいえるのではなかろうか。すなわち、人生において大事なのは『目的』であって、『お金儲け』ではないということだ。で、『目的』とは社会に貢献していくことだとぼくは思う。ただ、貨幣の難しさは貨幣自体に価値は無く、等価交換されるものに対して価値が生じるところである。それゆえかえって、貨幣は万能なものと勘違いしてしまう。お金さえあれば何でも手に入ると思い込んでしまうのだ。そこに柄谷行人が説明するところの『守銭奴』が生まれる原理がある。他人に迷惑さえ掛けなければ自分のしたいように生きればよいという認識の危うさが、環境問題をはじめとしていろいろな社会問題として表出してきていると思われる。この世界あるいは地球というものはぼくらの世代だけの使い捨てのものではない。ぼくらには子孫にせめて同じ環境を残していく義務があると思う。それにはなによりもまず、本当の生きる『目的』を見つけ出すことが必要になるのではなかろうか。おそらくそう簡単に見つかるものではないかもしれない。それならそれで、もがくのもいいだろう。もがけば少なくとも『守銭奴』の呪縛から逃れることはできるんじゃないかな。

  2004年11月01日

  コメント(2)

• 「Get Rich Slowly」

  財部　誠一著　　『シティバンクとメリルリンチ』これは米国の最大手証券会社、メリルリンチが顧客に対して取っているアプローチ戦略である。証券会社のリテール・ビジネスとして、日本ではコミッション・ビジネス、すなわち売った時の手数料から収入を得るフロー志向が圧倒的に多い。これに対し、米国ではこのメリルリンチを初めとし、フィー・ビジネス、すなわち『長期の投資計画に基づいて、お客様にゆっくり、しかし着実に豊かになっていただき』その過程で得られるフィーによって収益をあげるという、ストック志向に移行している証券会社がほとんどである。ただし、日本に進出した外資系証券会社について言えば、そもそもが企業相手のホール・ビジネスがほとんどで、リテール・ビジネスに本格的に参入しているのはこのメリルリンチだけだから、おのずとフィー・ビジネスを行っているのもこの会社だけということになる。この違いも、昨日の「マス・マーケティング」と「ワン・トゥ・ワン・マーケティング」の対比にリンクしている。すなわち、コミッション・ビジネスでは、売り買いの回数が重要な要素となるため、とにかく強大な販売力でお客に証券を売買しまくる。で、そのたびに手数料を頂くだけ頂く。もちろん、親身になってのアフターケアなどない。一方、フィー・ビジネスでは、個人にニーズに合わせていかに資産を増やしていくかに焦点があてられているため、ワン・トゥ・ワンで顧客に「ファイナンシャル・コンサルタント」と呼ばれるアドバイザーが付き、前述したゆっくりだけど着実な資産運用を提案し、その過程でフィーを得る。ここでもやはり、個人の責任の重さの違いを見て取ることができる。が、ここではもう一つの大きな違い、フローとストックについて考えてみたい。実はこの考え方、不動産を考える上でも重要な考え方となっている。不動産は読んで字の如く、動かすことのできない資産である。となれば、本質的にはストック・ビジネスのはずなのだ。ところが、不動産が収益還元によってより信頼性のある価値判定が可能となると、投機の対象となり、証券化され、流動化する。すなわち不動産がフロー・ビジネスとして取り扱われるのだ。デューデリによって不動産が相場ではなく正統に評価されることは、街のアイデンティティを考えた上でも好ましいことだと思う。今のところは収益還元の域を出ていない感は否めないが、将来的には環境とか美観とかそういう街並とか暮らしやすさといったものに影響を与えるファクターが不動産価値の向上に貢献するようになるとぼくは期待している。そう考えると実はというかやはりというか、不動産というのはストックされたしさんなのだ。大事なのはロケーションであり、エリアである。還元すると場所の利便性と地域の環境といえるのではなかろうか。とすれば、資産としては明らかにストックされたものである。それを評価するときに貨幣へと還元されフロー・ビジネスへと変換される。まあ、結局こうして経済原理の法則に乗っけていかない限り、街も守られないんだろうな。別に悲観することではないんだけどね。

  2004年10月31日

  コメント(2)

• 「ワン・トゥ・ワン・マーケティング」

  財部　誠一著　　『シティバンクとメリルリンチ』「ワン・トゥ・ワン・マーケティング」戦略とは、文字通り、一人一人のクライアントのニーズを調べ、それに答えていく戦略である。これに対する言葉として「マス・マーケティング」があり、大量販売、大量消費を前提とした徹底して販売力を拡大していく戦略がある。どちらも利益追求型ではあるが、その内容としては180°違うといっても過言ではない。これまでの日本の市場はいうまでもなく「マス・マーケティング」型であり、大量販売、大量消費により販売力のある店舗が圧倒的な勝利を収めてきた。地方における大型スーパーやショッピングセンターがそうであるし、全国規模で販売するチェーン店などがそうである。これは今も基本的には変っていない。これによって地元で細々と運営している小店舗は大きなダメージを受け、特に地方での中心市街地の商店街の空洞化は深刻な問題となっている。まあ、消費者にとってはより安いものが手に入るわけだし、自由経済における価格競争においては仕方の無いことではある。一方の「ワン・トゥ・ワン・マーケティング」はというと、実は流通システムの確立により大量販売が可能となる前の昔の日本では普通に行われてきた戦略である。たとえば昔ながらの呉服屋では、店頭販売はしない。お客さんは座敷でお店の人のアドバイスを聞きながら自分の好みに合った着物の生地を選び、それを仕立ててもらう。簡単に言えばオーダーメイドだ。そう、「ワン・トゥ・ワン・マーケティング」は一人一人のニーズに合わせたオーダーメイドであり、それに対して「マス・マーケティング」はまさに規格化し大量生産することで販売コストを下げたレディーメイドと考えてよい。さて、ここで消費者の立場としてこの二つのあり方を見てみると、物を購入する上での個人の責任に大きな相違を見て取ることができる。「マス・マーケティング」の方は陳列された商品を選ぶのは消費者だ。だから購入する商品を決定する意志は１００％近く消費者に帰属する。この場合、消費者自身が損をしないように勉強していく必要がある。これに対し、「ワン・トゥ・ワン・マーケティング」では顧客のニーズを聞いてそれに対応した商品を選んでくれるアドバイザーに商品選定上の責任が大きく負わされる。この場合、アドバイザーの質によって結果が大きく左右されることとなる。すなわち、「マス・マーケティング」では消費者は客観的に商品を選ぶ目を養うことがで、「ワン・トゥ・ワン・マーケティング」ではドライにアドバイザーをチョイスすることで自分の意にかなった商品を手にいれることが可能となってくる。どちらの方がいいのか。それはひとそれぞれだとしか言いようがないように思える。ぼく個人としては、自分で責任を持つ前者の方が好きではあるけれど、そこでより安全な洗濯を可能とするためには、情報の透明化が絶対的に必要となってくる。意図的に開示された情報からでは客観的な商品選択などおぼつかない。コマーシャルによるイメージのインプリントなど、その良い例ではないだろうか。そもそもマス・コミュニケーション自体、ワン・ウェイであり、それを他人と共有し、同調していくことはマインド・コントロールに近いものがあるように思える。でも、そこにしか「ワン・トゥ・ワン・マーケティング」におけるアドバイザーの価値がないんだとしたら、それはそれでぼくら消費者は売る側の巧妙なわなにはまっているといわざるを得ない。あるいはやはり、あらゆる情報のレセプターとして、すべての事象を身体へと還元していくことしかないのだろうか。それはそれで情報を共有することが難しいとは思われるんだけど。

  2004年10月30日

  コメント(2)

• 「デザインを考える時、『当たり前』や『常識』となっているものに、『なぜ』をぶつけることから始める」

  日本産業デザイン振興会編　　『私の選んだ一品　グッドデザイン賞審査委員コメント集３』当たり前のことや常識というものに『なぜ』をぶつける。これはぼくもよくやることだ。ぼくの場合、純粋になぜそうなのか理解できないものには従えないという気質なんで自然とそう振舞ってしまう。少なくとも、それがどれほど日常を支配しているのかを見極めてから出ないとなかなか行動へと移し難い。基本的に当たり前にことや常識というものは、これまでの歴史の積み重ねの中で、精錬されてきたものが多い。茶道などの作法なんかそのいい礼だと思う。そのような当たり前のことや常識の中には洗練された美しさがある。それはそれで認めていきたい。ただし、インターネットを初めとして、技術革新が日進月歩で進んでいる現在において、かならずしも、これまでの常識が最善のものなのかというとそうでもなくなってきてる。たとえば、家相においてトイレやキッチンなどの水回りを鬼門と呼ばれる北側に配置することはタブーとされていたが、上下水の整備が整ってきた現在では、あまり意味の無いものとなってきている。風通しや日当たりの悪い場所でも、清潔なトイレは設置できるのである。技術の進歩により、人間関係にも変化が見られ、常識がつぎつぎと塗り替えられている。『温故知新』昔からあるこの四字熟語。今の時代にこそ必要な言葉ではなかろうか。日々ぼくらの世界を取り巻く情報や技術は進化を遂げている。ぼくらはそれらに対して常にアンテナを張り、柔軟に対応していく姿勢が大事なんだと思う。当たり前や常識を鵜呑みにするだけでなく『なぜ』をぶつけてさらに上のレベルへと思考を押し上げていく努力は必要だと思う。

  2004年10月29日

  コメント(4)

• 「怒りや嫉妬などの感情は『自然に湧いてくる』もので、それらにいちいち責任を感じたり、罪悪感をもったりする必要はない」

  斉藤　学著　　『アダルト・チルドレンと家族　心の中の子どもを癒す』まあ、そう言ってもらえると随分時が楽になるところはあるんだけど、やっぱり気にしてしまうものだ。すなおに怒りや嫉妬などの感情を表すと、眉間に皺を寄せられることが本当に多い。心の底から笑うと他人のことなど気にせずに笑う奴だと非難される。特に怒りや嫉妬は心の狭い奴だとしてさげすまれる。ここで重要となってくるのは、理論的にそう非難する人たちのほうが正しいとしても、他人の自然に沸き起こる感情自体をコントロールしようとすることはとても危険なことではないかということだ。自分が感じるように他人にも感じさせる。理論的に、あるいは倫理的に正しいことで人の感情もすべて支配しようとする。たとえば、そう感じることが絶対的な『健康』であって、それ以外の感情はすべて『病気』であるのであれば、コントロールもある程度必要であると思う。ただぼくは、たとえ『病気』だとしても、それは許容していかなければならないと思っている。そこで一律的に感情を支配してはならないと思う。自分が自然に感じる感情に対して何らかの非難を浴びせられ、それを押えるようになった時、人格は徐々に破綻していくと思われる。この本の主題であるアダルト・チルドレンも、親や社会の抑圧によって感情を自由に表現できないことでフラストを溜め、それがある日爆発する。だから抑圧を作り出すシステムをできるだけ排除していかなければならない。たとえばKABAちゃんとか、カミング・アウトをした人たちって、他の人と比べると社会的に強い立場にいられると思う。カミング・アウトすることで魂の抑圧から解放されたからだ。でも実はその後が大事であって、抑圧から解放されたことを傘にする人達は、そのことでまわりの人たちを支配しようとする。魂の開放は情報の並列でしかない。そこをキチンと踏まえた上で、自己を再形成、すなわち自分の世界を再構築していく慎重さが欲しいものだね。

  2004年10月28日

  コメント(4)

• 「多元的なアイデンティティの中から、状況に応じて、何がその人にとって重要になるのかが変わることが重要なのだ」

  山影　進著　　「関係－『地域』を超えて『世界』へ」アイデンティティとは日本語にすると「自己同一性」という意味であり、その人をその人たるものとする所以である。平たく言えば、その人独自の個性とか「らしさ」ということができる。だから基本的にアイデンティティとは唯一のものであるはずだ。ところが、アイデンティティを主体が有する絶対的なものと考えている分には唯一のものとして認識できるが、他人から認識されるものであり、その社会において定義されるものとした場合、アイデンティティは相対的なものとなり、流動的なものとなる。さらには、自分の住む社会が、たとえば、家族や学校、サークル、会社といった具合に多元的に渡るのであれば、それぞれの社会でアイデンティティが相対的に認識されることとなり、アイデンティティ自体が多元的となってしまう。親から認識されている自分と、友達から認識されている自分は多少なりとも違うと思う。そんなところにも多元的なアイデンティティを見出すことができる。さて、ここではアイデンティティは多元的だということを強調しているわけではない。「多元的な関わりをしている個人にとって、特定の文脈の中では特定のアイデンティティだけが他者との関係で意味を持つ。だからこそ、たとえ自分が意図していなくても、ある日突然に敵味方に分かれて闘い合うことになったり、強制的に収容所に入れられたりするのだ。アイデンティティは疎外や差別、離反や対立と密接に関わってくる。」このようにアイデンティティが多元的あることは前提でしかなく、個人の置かれる状況によってどのアイデンティティが重要になってくるのかが変化するということが強調されている。すなわち、地域とか民族とか、即物的にア・プリオリな条件が多元的なアイデンティティの形成に影響を与え、それが個人の人格や世界観等に影響を与えると考えることができる。疎外や差別といった社会的な軋轢から逃れるにはアイデンティティから変えていく必要があるのである。これはかなり乱暴な意見にも聞こえるが、あながち間違っているとも言いがたい。前に山田詠美が『アニマル・ロジック』のなかで、差別をなくすには人種の壁を超えたSEXしかないと言っていた。そうなのだ。混血児はシングル・アイデンティティを超える。アイデンティティが変われば自分の置かれている状況も変化する。即物的条件によって形成されたアイデンティティにより決定される関係性。その関係性によって人の生活は180°変わってくる可能性を秘める。そう考えると、あるいは若者が金髪にすることも有意義なことなのかもしれないな。

  2004年10月27日

  コメント(4)

• 「対象との間の相互作用」

  小林　康夫／船曳　建夫編　　『知の技法』世の中の現象を実際に観察して調べるようなフィールドワーク、あるいはフィールドサーベイの場合、それらの調査が行われる時の条件というものが重要になる時がある。通常、観察とはその対象に対してなんら影響をもたないことを前提としている。すなわち、観察によって得られた情報は、そのまま現象を記述したものとなる。しかし、往々にして、観察者が対象に何らかの影響を与えてしまうこともよくある。よくあるのは人間の行動を観察しようとすると、対象である人たちが、観察者であるぼくらを意識してしまうことにより、普段の行動をとらなくなってしまうことだ。ぼくもたまに、通行する人数を調査している人を見ると、わざと違う道を通ってみたりすることがある。その場合、観察者はただの傍観者ではなくなり、参加者となる。すなわち、現象を決定する、ひとつの因子となる。そう考えてみると、カオスの理論に近くなる。一見何の関係の無い二つの事象が、いろいろなほかの事象を介在することで、関係を持ってくるというものだ。もちろん、観察者の方がもっと直接的ではあるけれども、ようは、どれだけ気を配ろうが、厳密には対象に対して何の影響も与えず観察をすることは難しいということだ。観察をする時にはそのあたりを鑑みた繊細な条件設定が必要となるだろう。観察者であるぼくらが、現象としての対象になんらかの影響を与えているということは、換言してみると、自分が関わる事象も何らかの他人や自分には直接関わらない事象の影響を受けているということである。この事実（と言い切っていいのか若干躊躇はあるけれど）は自分が今存在しているということを客観的に眺める機会を与えてくれる。この考え方って、現象学と構造主義の中間的な位置にある考え方のように思える。それを逆手にとって、すべての現象と関係を解体し、そこになんらかの意味を生み出すことができるのであれば、退屈な日常も、わくわくする非日常にかわるんじゃないかな。

  2004年10月26日

  コメント(4)

• 「わたしは物を信じない、信じるのは物と物との関係だけである」

  山中　桂一著　　「構造－ドラゴン・クエストから言語の本質へ」　　『知の技法』これはこの著者の言葉ではなく、画家のブラックの言葉の引用である。ブラックとはピカソと並ぶ、キュビズムの巨匠であり、キュビズムが物の本質をいろんな側面から捉え、それを同時に一つの絵の中に表現しようとしたことを考えてみると、この言葉も頷ける。ただ、これはぼくの勝手な解釈であるが、ピカソのそれはきわめて即物的であり、人には正面からの顔だけでなく横顔も、後ろ頭もあるわけだから、それを同時に二次元のキャンパスに描いていたように思う。それに対して、ブラックの方は、この言葉をそのまま解釈するのであれば、即物的というよりは、観念的に事象を捉えていた可能性が高い。すなわち、目の前に存在する事象を即物的ではなく、観念的に成立させている条件をすべて均等に2次元のキャンバスに並べていたのではなかろうか。この山中の扱っているテーマも構造主義であるから、そう考えて間違いないと思う。この観念的に事象を成立させる条件というものは、哲学を考えてみればわかるように、基本的に思考の域をでるものではない。思考の域をでないからこそ、自由に発想することができ、そこには視野を広げてくれるだけの力が存在する。すべてが科学的に証明されたことで支配されているのであれば（いや、実際そうかもしれないが）そこには自由意志が物事を決定する余地など残されていない。さて、この観念的に事象を成立させる条件を並列していくという手法は、現象としての事象をより深く考察するのに役に立つ。せっかく観念的な条件を洗い出せたとしても、その関係自体に縛りを作ってしまったら、それは科学的にがちがちに縛られてしまうこととあまり変らないと思う。やはり、自由に現象を捉えるには、まずは考えうるすべての条件をフラットの並べてみることが必要だと思う。それを絵画でおこなったのがブラックだったと思うし、村上春樹なんかは小説というメディアでそれを行っていると思う。世の中、慣習とかマナーとかモラルとか、いわゆる不文律によって支配されていることが割と多い。それ自体にどうこう言うつもりはないが、その不文律に何の疑いも無く従うだけでは、生活自体がルーティン化してしまい、視野を広げることなど無理のように思われる。なぜそのような慣習が成立しているのか。その背景となる社会的関係をまず洗い出すことが大事なのではなかろうか。形式そのものにはあまり意味が内容に思われる。この話の中で山中はチェスの駒で説明を試みている。「ふたたびチェスの喩えをひけば、ナイトの駒は『その純粋の材質性においては』指し手にとって何の意味ももたず、単に彫刻を施した木片に過ぎません。そのことは逆に、勝負のさなかにナイトを紛失したような場合、たとえばライターを以ってそれに代えても何ら支障を生じないということを意味します。」もちろん、そのもの自体のデザインや存在の持つ影響力も強大な場合だってある。ぼく自身設計していて、最後の最後に造形による解決にたよることだってある。でも、現象を表象だけ捉えてやみくもに再現することは危険だと思う。やはり、物の本質、すなわちその関係性を考察することは、たとえルーティンだとわかっているような簡単な作業においても大事なことではなかろうか。

  2004年10月25日

  コメント(2)

• 「それでも言葉は通じてしまう」

  柴田　元幸著　　「翻訳－作品の声を聞く」英語なんかでもそうなんだけど、外国語を知れば知るほど、日本語に訳すのが難しくなる。赤とか魚とか、単語だけならなんとか１対１で対応することも可能なのだが、センテンスになるだけで、いきなり難しくなる。微妙なニュアンスを伝えることがほかの言語を使うとできなくなってしまうのである。「翻訳の『現場』で作業をするものにとっては、翻訳で100パーセントを伝えるのが不可能であることよりも、ひょっとすると99パーセントなら可能かもしれないことのほうがはるかに大事であり、翻訳において原文の90パーセントなり80パーセントなりが伝わってしまうことの方がずっと大きな驚きなのです。」ここで気をつけなければならないのは、翻訳という作業を苦しみながら行い、ああ、やっぱり100％伝えることなどできないと思っていることの80パーセントなり90パーセントなりが伝わることを、ネガティブに受け入れているということだ。それでも言いたいことの90％を伝えられるならいいではないかという姿勢ではない。100％を伝えたいところで90％しか伝わらないことが起因しての語弊に対してのジレンマだ。「それでも言葉は通じてしまう。。。」たかが10％と思うかもしれない。でも、その10％はあまりに大きい。いや、１％ですら大きな差異となって表出してくることだって少なくない。そこが人間として面白いといえば面白い。偶発的にびっくりするような不思議な視点と出会えるチャンスもある。いやひょっとしたら、そういう『あそび』の中にこそ、微妙なニュアンスを伝える術が隠されているのかもしれないね。

  2004年10月24日

  コメント(6)

• 「学問とは、一定の対象に関する普遍的な記述を与えることだ」

  小林　康夫／船曳　建夫編　　『知の技法』普遍的という言葉を考えてみたとき、その普遍という言葉のキモとなっているのは「反証可能性」（falsifiability）であるとこの本の中で記述されている。「反証可能性」すなわち平たく言ってしまえば、同じことを繰り返すことができるかどうかである。誰がやっても同じ結果が求められる世でなければ普遍的ではないというのだ。そう考えると、学問と普遍的という言葉は切り離してはいけないような気がする。誰がやっても同じことが学問である以上、そこになんらかの発見をすることはすごく難しいことだと思う。誰にでもわかるようなことを実験で踏襲したところで、「So what?」といわれてしまうのが落ちである。誰にでもわかることを実験で証明したところで、それ自体には意味がない。それをどう斬っていくかが大事なこととなる。そうなのだ。学問の対象は事象そのものではない。事象の起る原因にあるのだ。すなわち、実験をしようがシミュレーションを使用が、事象の記述で終ってしまうようであれば、それは学問ではない。日記のようなものである。また、実験の検証がなく、やる人によって結果が違うことでなにかを記述しようとしたら、それはぼくの日記同様、エッセイでしかない。そこにいくら本質を含んでいようが、学問としての価値は薄い。事象そのものをつぶさに調査していきながら、その後ろに隠れている因果関係に対して、客観的な考察を加え、普遍的に記述していく。そんなたいへんな『学問』をやるからには、なんとしても社会に貢献する内容にしてもらいたいものである。

  2004年10月23日

  コメント(4)

• 「おれの喋ることなんかリアリティ無いけどさ」

  村上　龍著　　「だいじょうぶマイ・フレンド」　　『村上龍自選小説集４』言葉は他人とコミュニケーションを図るためのツールである。当たり前であるが、あくまでもツールであり、他の人の意識ではないので、１００％言葉でコミュニケーションを図ることは難しい。それは今までぼくもなんども日記で取り上げてきたテーマである。不安定なコミュニケーションツールである言葉の伝達手段というものを考えてみると、大きく分けて文書と口語に分けられる。特に喋ると言う行為は、記憶の中にしか残らないので、文書のように形として内容が残ることがない。だから口語のコミュニケーションだけで仕事をすべて成立させることはほぼ不可能だと言ってもよい。少なくとも法的に有効な文書は、口頭では成立しない。とすると、喋ることにはそもそもそれほどリアリティなどないのではなかろうか。もともと言葉では１００％のコミュニケーションはできない上に、文書を比べてみても、圧倒的に記録としての汎用性には乏しい。だから、喋るということでできることはコミュニケーションではなく、確認作業だけではなかろうか。声に出してその情報を確認する。そこにリアリティなどなくてもよい。だからぼくはジェットコースターのように会話を楽しめるのかもしれないな。

  2004年10月22日

  コメント(4)

• 「何かをフレームで切り取るというより、何かに向けてシャッターを切ることでその何かを『捨てている』のだ」

  村上　龍著　　「昭和歌謡大全集」　　『村上龍自選小説集４』写真を撮るという事は、あるがままの事象を写真というものへと写しこむ。実際、写真を撮る理由としては、その場面を記憶として、あるいは記録として残しておきたいからだと思う。その場所に自分が行ったと言う記録にもなるし、そこで感じたことを記憶しておくことができる。言い換えれば、写真を見れば自分がどこへ行ったかの記録になっているし、その写真を見れば、自分がシャッターを押す時、なににこだわって押していたのか思い出すことができる。ところが、一度写真に撮ると、写真に撮ったということで安心してしまい意外と撮ったことすら忘れてしまうことがある。もちろん、とってしばらくは覚えている。で、アーカイブしようしようと思っているうちにあっという間に月日が流れ、結局何年か経ってその写真を見つけて、あ、これどこで撮ったんだっけということを経験したことはないだろうか。そんなとき、記憶や記録に残すためにシャッターを切っていたつもりが、実は『捨てる』ためにシャッターを切っていたことに気づいてしまう。特にデジタルカメラになってから、とにかくデジタルデータとして写真に残しておくようになり、しかも、不要なものはすぐに捨てられるので、より一層写真にとることで『捨てる』という行為が直接的に結びつくようになった。写真に撮るという行為自体、事象を切り取るのではあるが、そこから意味は欠落する。もちろん、メッセージ性の強い写真だってある。でもそれは基本的に、作りこみを必要とする。記憶や記録のための写真は、その場で別な形で記録しておかなければ、記憶自体も薄まってしまう。ノスタルジックな思いのままにぼくらはデジタルカメラのシャッターを、まるで無制限に写真に残せるが如く切りまくる。そうしてシャッターを切ることで、写真に撮ったことを切り捨ててゆく。でも、デジタルカメラでの無制限なトリミングは、実はそれでシークエンスを形成する。捨てた事象が別のストーリーで復活し、ぼくを再び楽しませてくれる。だからぼくは、写真を撮るなら気持ちの向くまま、いっぱい写真を撮ってみることをお勧めするね。

  2004年10月21日

  コメント(4)

• 「私の読める地図は彼らも読めて当然」

  中村　雄祐著　　「フィールドワーク」　　『知の技法』著者の中村はマリ共和国へフィールドワークに行ったとき、滞在した街の地図を描いたのであるが、その街の住民は地図を理解することができなかった。「私の読める地図は彼らも読めて当然」と思っていた中村は軽いショックを受ける。そうなのだ。彼らの生活に地図は必要ないのである。マリ共和国はいわゆる開発途上国であり、その中でも、開発度はかなり低い。交通手段も車などなく行動範囲もきわめて狭い。しかも自給自足が基本である。生活の中で地図は全く必要とされないわけである。ぼくらはいつから地図を観るようになったのだろうか。小さい頃、近所を駆け回っていたときに、もちろん地図など見た記憶など無い。地図など無くても、ぼくらは自分のいた位置を把握できていたし、きちんと家に帰ることもできた。自分のいる町を上から見るという視点などもちろん無く、自分の五感から収集した生の情報がすべてであった。それに対して、地図というものは当たり前であるが街を上から見ている。そのような視点は普段体験することがないので、自分の感覚というものを地図へとアジャストしていく必要がある。逆に言えばアジャストできないかぎり、地図を読むことはできない。ぼくも最初は地図を読むのが苦手だった。地図を見て自分がどこにいて、どのように進めば目的地へ辿り着けるかを把握するのに時間がかかった。地図を見ながら自分の方向感覚をアジャストできないでいたのである。ところがぼくはあることをきっかけに地図に自分の方向感覚をアジャストできるようになった。それは、TVゲーム『バイオハザード』である。あのゲーム、やったことある人になら説明する必要も無いのであるが、ジャンルで言えばアクションアドベンチャーという種類のゲームで、謎を解きながらひとつひとつステージをクリアしてゆき、その途中にアクション的要素が組み込まれている。で、画面の構成なのであるが、３Dとなっており、さびれた豪邸が舞台となっている。その画面には邸宅全体が見えているわけではなく、ぼくが操作する主人公のいる場所が、写されるのみである。それでやっかいなのは場面が切り替わるたびにカメラの位置が代わる。具体的に説明すると、目線のカメラもあれば、上からのカメラもある。下から見上げるものもある。その中で、方向を決定するのは画面の中で動いている主人公なのである。主人公が向いている方向が前となり、相対的に後ろと左右が決まる。だから主人公が画面に向って手前を向いていれば、前を押すと手前に前進する。操作しているぼくの方向感覚だと、前は奥なので、慣れるのにかなり苦労する。ところが何度も何度も遊んでいるうちに、知らず知らずに、場面場面で方向感覚を切り替えてアジャストする能力が養われていく。それから地図が比較的楽に読めるようになった。訓練によって、身体機能を切り離し、別の基準で再生する。そんなことができるのはもちろん人間だけだろう。ぼくはむしろ、考えるということよりも、そういうところに人間のすごさを感じてしまう。

  2004年10月20日

  コメント(13)

• 「事実に怯える必要は無い」

  村上　龍著　　「コインロッカー・ベイビーズ」　　『村上龍自選小説集４』人は妄想に怯える。どうなるのかわからない未来に怯える。だから、それが過去のものとなり、事実となった時、怯える必要などなくなってしまう。そこに未知のものなど無いのだから。UFOにせよ、幽霊にせよ、未知のものだから怯える。すべてを理解したものに対しては怯えることなどないのではないか。もちろん、知っているものに対しても恐怖を感じることはある。痛いと知っていることに対しては恐怖を覚える。なぐられることにたいしてぼくらは怯える。ただし、この場合の怯えとは未知なる物に対しての怯えと本質的に違っている。未知へ対しての恐怖を克服するために大きく分けて二通りあると思う。一つ目は、未来をあらかじめ組み立てておくことだ。未来を予想し、どのように対処するのかシミュレーションする。多くの可能性を予想することができれば、それだけ対応できる範囲が広がる。だからといって未来のものが過去になるわけではないが、過去とミナされる。ミナしの過去には怯えは少ない。もうひとつは、ケースバイケースで即時的に問題を解決していけるだけのスキルを身につけることである。これはそれなりの経験とか知識が必要となるわけであるが、瞬間瞬間で、未来が過去になっていくのであるから、未知に対しての怯えはなくなる。怯えはなくなるが目の前に問題が存在する。それをばっさばっさと解決していくわけである。どちらの方がいいかはその人次第だ。ミナしの過去に対応していくか、即時的な過去に対応していくか。ぼくは性格上、後者の方が好きなのであるが、それだけでは不十分な場合だってある。たとえば街など、ルールを適当に決めて、問題解決をしようとしても手遅れになってしまう。シミュレーションと、問題解決による微調整のバランスが大事になってくる。なにはともあれ、底辺を広げておくことは無駄にはならないだろうな。

  2004年10月19日

  コメント(6)

• 「あたしやキクが新宿に建てられた高い塔が好きなのは、沼に沈んだ東京の中であのビルディングの群れだけが残された地上となることを知っているからだ」

  村上　龍著　　「コインロッカー・ベイビーズ」　　『村上龍自選小説集４』村上龍は、エッセイの中でも西新宿の超高層建築群が好きだということを告白している。景観とか省エネとかそういう意味ではなく、どろどろとした人間関係を超越したところに存在する、都会的なエッセンスを感じられる冷たさが好きだというのだ。この感覚はよく言われる。往々にして、ソフィストケイトされると人間臭さが消されてしまう。ソフィストケイトされた下町など、聞いたことが無い。東京にそういうものを求めているからか。この物語の中で、東京が沼になってしまうことをこの少女は望む。東京が沼になった時、新たな地上として取り残される超高層ビル群。人間のどろどろとしたしがらみはすべて沼の底へと沈められる。あるいは人種や民族を超えるということはそういうことなのかもしれない。村上龍の小説の登場人物はキク、アネモネ、ハクなど、国籍を特定し難いものが多い。村上龍の中では、ソフィストケイトされるということは、『関係』をすべて断ち切ってしまうことなのだろうか。『関係』というシナプスを失ったすべての事象は、超高層ビルのつるつるした表層のように、無表情となる。無表情な情報は、並列化され勢いを失い、泥の中へと沈殿してゆく。。即物的な話だと、超高層は省エネに貢献するとか、床不足を解消するとかプラスの面もあり、エネルギーの消費量がはんぱじゃないとか、都市工学的環境が悪化するとかマイナスの面もある。それとは別にコミュニティの崩壊につながるとされてもいる。で、村上は、コミュニティの崩壊こそが差別を無くすものだといわんばかりである。いや、実際そうなんだろう。。血縁、地縁のようなコミュニティはざらざらとしていて、排他的だ。だからこそ安全な町が作れるのかもしれないが、超高層ビルの街はそれを超越する。まあ、村上のような見方も極端だとは思うけど、ぼくは超高層自体は否定しない。森ビルのようなまがまがしいキッチュなものが正しい超高層のあり方とも思えないけど、きっと共存できる超高層のあり方はあると信じている。

  2004年10月18日

  コメント(5)

• 「目に見えることは、必ずしも真実ではない」

  TBS　　『R３０』この番組はTOKIOの国分とV6の井ノ原が司会を勤めた深夜のバラエティで、いろいろなコーナーがオムニバス的に流されている。で、この言葉は、アメリカの番組で、超能力者のトリックを暴くというものを紹介している時に最後に流れたテロップである。超能力といえば日本ではまず、ハンド･パワーのMr.マリックが思い出されるが、ここでは超能力というよりは手品といった方が良いようなものの種が暴露されていた。手品をやる人であれば分かると思うが、この番組では、超能力者に必要なのは演技力だと断言している。何を目的に演技をするのか？観客の注意を種からそらすためである。言い方を変えれば、観客の興味を操作するためである。そうなのだ。マジシャンの演技による観客の意識の誘導は、一種の密度の濃いプロパガンダのようなものなのである。観客は目の前で起こっている事象の因果関係の不確かさに驚嘆する。それを肯定すると自分の存在する世界を否定することになる。でも、それを否定すると、自分の感覚を否定しなくてはならなくなる。このジレンマがマジックの最大の魅力なんだとぼくは思う。ぼくは都市空間の非日常性と言うのも同じような魅力があると思う。たとえば祭りの日。それまでの日常空間が一気に晴れの舞台へと押し上げられる。そこに日常との因果関係など無い。そのジレンマに五感はおおいに揺さぶられる。晴れの舞台はバーチャルな世界。祭のあとで、現実の世界へとシンクロしていく。「目に見えることは、必ずしも真実ではない」いや、真実を動かしがたい事象と捕らえるのなら、そこに因果関係があろうがなかろうが、目に見えることはすべて真実だ。ただし、因果関係が真実だとしたら、そこには必ずしも真実があるとは限らない。ぼくは事象だけを純粋に取り上げたい。ただし、仕掛ける立場なので、いろいろな視野から眺めてみなくてはならないね。

  2004年10月17日

  コメント(8)

• 「そのまやかしの幸福の中に安住して、きっぱりと自己肯定をしていられる母への軽蔑」

  清水　義範著　『双子のように/袖すりあうも他生の縁』だれにでも自分の世界というものはあるのではなかろうか。それが価値観であれ、ポリシーであれ、美学であれ、白昼夢であれ、現実逃避であれ、趣味の世界であれ、なんらかの自分だけの世界というものがあると思う。で、その自分の世界にいることが辛いという人はいるのだろうか？たいていの場合、自分自身にとって一番居心地のいい世界なのではなかろうか？もちろん、自分の世界は自分だけの世界であり、他人と共有することなどできない。部分的には可能かもしれないが、たとえばタイガースファンが全員まったく同じ世界観をもっているとは思えない。とすれば、自分の世界と現実との世界の間でなにかしらの調整（アジャスト）が必要となってくる。この調整がなかなか難しい。プライドの高い人は自分の世界が侵食されそうになれば、目くじらをたてて怒り出すだろうし、自分の世界の根拠を「外」に求める人は、現実の世界自体もすべて自分の世界に組み込もうとやっきになるだろう。あるいは完全に自分の世界に閉じこもって現実の世界との交流を一切拒む人もいるかもしれない。俗に言う引きこもりである。引きこもりは自分の世界が現実とは相容れないものだと理解した上で、自分の世界に引きこもる。それはそれで問題あるんだろうけど、ここで指摘されているように、自分の世界と現実の世界の境界がわからなくなってしまった場合である。いってみれば、王様的、女王様的と言えるかもしれない。自分を中心に世界が回っているのである。一見観念論のようで、実はぜんぜん内容が違う。そこにあるのは事象を読み解く客観的判断基準ではなく、すべてを自分のルールへと当てはめていくご都合主義的世界観だ。これは世の中の出来事を自分のいいように解釈し、都合の悪いことは他人のせいにしてしまうので、とにかく居心地がいい。しかも、自分を否定する人間を完全に排除することができれば、それこそ、その自分の世界によって完全にちかい自己肯定ができてしまう。もちろん、そういう考え方を持つことも時として必要になってくる。すべてを自分で背負い込んでしまうとやたらと考え方がネガティブになってしまう。ポジティブシンキングを行うためには少なからず、このような自分の世界で世の中を眺めてみることは必要だと思う。ただ、境界線の存在には、常に気を配る配慮が欲しい。そうでなくなったとき、知らず知らずのうちに他人の世界までも陵辱しかねない。このバランスがむずかしい。自分の世界を信じ込みすぎてもいけないし、他人に依存しすぎてもいけない。結局、自分の世界をいろいろな考え方や事象に対応させていけるような順応性を養っていくことが大事なんだと思う。

  2004年10月16日

  コメント(12)

• 「みんながやることを当然の如くやるのがまともな人間。自分だけ目立とうとして変てこなことを、妙に自身たっぷりいやるのが変人」

  清水　義範著　『楽しい奴/袖すりあうも他生の縁』「出る杭は打たれる」という諺が示すとおり、人と違うことをやるととかく日本では非難されてしまうことが多い。あるいはねたみの構造も同じかもしれない。とにかく自分には他人の目があってできないことをやるひとを避難したり、能力や運がなくてできないことができる人をねたんだりする。こういってるぼくもそういう風に思ってしまうことなどしょっちゅうある。これは、いい風に解釈すれば、弱者保護的慣習である。できる人を押さえつけ、できない人を救うものといえるかもしれない。そもそも農耕民族の日本人としては、みんなで協力しなければ自分の田畑に水を引くことができなかったので、自分勝手な行動は忌み嫌われていたと思われる。そうして和を尊重する文化が育ったと、前に読んだ本に書いてあった。問題は、個人の能力が問われる今の時代においても、必要以上に和を尊重していこうとする精神だけが、ゆがんで受け継がれてしまっていることだ。能力のある人間を押さえつけ、社会の和からはみでないように目を見張り、よしんば抜きん出た杭は、たたいてしまうか枠の外へと追いやってしまう。自分が世界の中心にいるかのような判断基準を持って社会の枠を限定し、そこに帰属することで安心してしまう。そうしなければならなかった時代はそれでいいんだけど、今の時代はあきらかに違うと思う。インターネットの普及により、インディビジュアルな関係が尊重されるようになり、グローバリゼーションによって、国家という枠組みもある範疇では少しずつ喪失しつつある。「出る杭は打たれるけど、出すぎた杭は打たれない」なんて新しい言葉も生まれてきた。いろいろな状況に対応していくためには、自分の中にも出すぎた杭となれる精神的ななにかが必要になってきていると思う。とはいっても、そのポリシーは宗教のように他人に押し付けるものではなく、自分のためのよりどころとしていくべきものだと思っている。そういう意味では和を尊重する精神は大事に受け継いで行きたい。ぼくはみんなが出すぎた杭になっても和が保たれているような社会が来ればいいなと思う。

  2004年10月15日

  コメント(0)

• 「音の粗大ゴミ」

  如月　小春著　　『都市の遊び方』東京に暮らしていると、街の喧騒というものに慣れてしまってくる。変な話、逆に耳に痛いほどの静寂の中だと落ち着かない。まあ、ぼくだけかもしれないけど。。おなじように、目を見開いてもなにも見えない暗闇も苦手だ。そんな都会の喧騒に囲まれた日常を送っていても、耐えられない音もある。この本で如月があげているショップ（とくにアパレル系）で流れるＢＧＭなんかその一つとしてあげることができるのではなかろうか。よく、デパートや地下の商店街を歩いていると、まず、全体にＢＧＭが鳴り響いているのに気づく。この音は、比較的ボリュームを落としているので、それほど気にならない場合が多い。ところが、一歩、ショップの中に足を踏み入れてみると、まわりをはばかることなく垂れ流されている大音量のＢＧＭ（いや、もはやＢＧＭをいうこともできない）に出くわしてしまうことがままある。音楽は環境であり、領域を形成する。その音が大きければ大きいほど、精神に与える影響は大きいと思う。これは色やにおいなど、五感にかかわるものなら同じことが言えると思う。強いものに対して大きな精神的影響を受けるが、弱いものに対しては、それほど影響を受けることはない。もしかすると、五感に対しての弱い刺激の集合体が都会の喧騒と言えるかもしれない。他人の心に土足で踏み込んでくるような人を嫌うように、ぼくは強すぎる刺激に拒否反応を示してしまう。そこになんらかの帰属意識を持つことができないのだ。ただうるさい。。そう思っている人は、ぼくだけではないと思う。実は、同じような思いを、ストリートミュージシャンの前を通っても思ってしまう。ぼくは祭りは好きなんだけど、あれはカーニバルとかフェスティバルとかとは違うような気がする。そもそも日常にかってに割り込んで、一方的に音を大きな音で垂れ流す。もちろん、その音がそのほかの要素で構成された環境にマッチする場合だってある。そんなときはぼくだって、思わず歩みを止めて聞きほれたりもする。ただ、残念ながらそういう質のいいストリートミュージシャンの出会えるのは、ほんとうにまれなのだ。環境を客観的な基準で判断していくことは難しい。かといって、無難に弱い刺激だけに囲まれていたら、日常はいつまでたっても日常のままだ。そこに疑問を持たなければいいんだけど、そういう人間だったら日記なんてこうやってＨＰに公開していないよね。だから個人を越えたメタレベルの基準とか共通項とかに、とても興味がそそられるんだな。

  2004年10月14日

  コメント(4)

• 「短期的な迎合政策は社会資本の蓄積になんら貢献しない」

  窪田　陽一著　　「転換期の都市河川」　　『東京の川　川から都市をつくる』今の日本の状況を鑑みると、社会資本という考え方自体、あまり受け入れられていないように思える。社会資本とは読んで字の如く、社会全体で共有する資本である。平たく言えば、みんなの財産だ。社会資本がなぜ日本では受け入れられないか。社会の利益を優先すると、個人の利益になんらかの制限がつくからだ。いや、制限だけではなく、時として損失を伴う場合もある。税金で考えてみるとわかりやすい。個人資本の一部が社会資本としての税金へと還元される。まあそれでも税金の場合、有効に使われようが使われまいが、国民の義務なので、一応みんなしぶしぶ払ってはいる。ところがこれが、環境とか街並とかになるとなかなかそうはいかない。それでも環境に付いては、風通しとか日照とか暮らしやすさに即関係してくるので、その価値を客観的に評価し易い。あと、防災とか利便性とかも、結局は個人の利益にも還元されてくるので、これまたみんなの賛同を比較的簡単に得ることができる。ところが街並とか、景観とかになると、その良さを理解することはできても、なかなか個人の利益を犠牲にしてまで追求していこうとしてもらえない。コモンに対しての意識が低いのである。街並や景観がどれほど社会的資本として最終的に個人の利益に還元されるのか理解することが難しいのだ。たしかにそうはいっても、実際にどれくらい個人の利益として還元されるのと聞かれると、きちんとした評価基準をもって答えることはまだできない。だけど、景観が原風景として人格形成に与える影響というのは絶対に無視できないものであると信じているし、たとえ無機質な都市空間であろうと、それに人は愛着を抱くことはできると思う。その自分の町に対しての愛着を通じて、社会あるいは他者というものを意識し、自分以外の存在の大切さを気づかせる視点を養うとぼくはおもう。（もちろんそれだけではないけど、確実に寄与はしているとおもうな。）いや、かえって無機質なだけに、都市空間の適切な操作によってモラルの問題にまで切り込んでいくことも可能ではないかと思う。

  2004年10月13日

  コメント(11)

• 「決心なんて所詮、人生のエネルギーの無駄遣いでしかない」

  村上　春樹著　　『村上ラヂオ』「思うんだけど、人間の実体というのはいくら年齢を重ねても、それほどは変わらないものですね。何かがあって、『さあ、今日から変わろう！』と強く決意したところで、その何かがなくなってしまえば、大方の人間は大方の場合、まるで形状記憶合金みたいに、あるいはかめが後ずさりして巣穴に潜り込むみたいに、ずるずると元の形に戻ってしまう。決心なんて所詮、人生のエネルギーの無駄遣いでしかない。・・・しかしそれとは逆に『べつに変わらなくてもいいや』と思っていると、不思議に人は代わっていくものだ。変な話だけどね。」うーーーむ、村上春樹恐るべし。。本人わざと書いているのかどうかは知らないが、こんなかっこいいことさらりと言うなんて芸当、普通じゃできない。まあ、よくよく考えてみると、ほんとにそうかなぁって思うところはある。たとえば、継続は力なりを広義的に解釈するまでもなく、継続してなにかを続けることにより、習慣となる場合が多い。その場合、変わろうとするきっかけとなった『何か』が消える前に習慣化されれば、『何か』が消えた後だって、変化は残っている。それに、なぜ変わろうと決心したのかを考えてみると、結局それまでの自分に満足できないからだと思う。だから、もとへもどってしまうということは、そんな満足できない自分に妥協してしまうことになってしまうと思う。とすれば、一概に決心が人生のエネルギーの無駄遣いだと言い切ること無理があるように思える。もちろん、口だけ男や口だけ女はいる。何のために決心したのかがわからないのだ。そんな決心は初めから無理があるので長続きなどするはずもない。それこそエネルギーの無駄遣いである。ただそうは言っても、完全な無駄かどうかは本人次第である。とにかく決心してそれまでの生活ではしなかったことをするわけであるから、そこになんらかの発見はできると思う。できないのであればそれは生活を改めたことにはならない。その発見は、ポジティブでもネガティブでも自己形成において、ならかの情報としてストックされるはずである。あとはそれを有効に利用できるように、いろいろな視点を学べばよい。長続きしなかろうが、ぼくは決心するということはそれなりに視野を広げる上では有効な手段だと思える。まあもちろん、そのあとで得た情報を如何に自分に取り込んでいくかのほうがもっと重要だと思うけどね。

  2004年10月12日

  コメント(13)

• 「安全な家族」

  斉藤　学著　　『アダルト・チルドレンと家族　心のなかの子どもを癒す』近年、文字通り「家族」が安全でなくなりつつある。まず多くなってきたのは幼児虐待。昔はそれでも、継父や継母による連子の虐待が主流であったが、今では本当の子どもに対しても虐待が行われている。また、かつてほどでないにせよ、相変わらず子どもによる親への暴力も無くなってはいない。ただ、２０年近く前にピークを迎えた校内暴力系の家庭内暴力は現在ではそれほど大きなニュースとなることはなくなった。その一方で、父親による母親に対しての暴力が表ざたになることは多くなってきた。これはそれまでの封建社会では当たり前とされてきた男尊女卑が、グローバリゼーションが進む中、男女平等が叫ばれて表ざたになってきたと思われる。このような即物的な暴力によってだけで家族が危険にさらされているわけではない。親子のコミュニケーションの不足による精神面の破綻も見逃すことはできない。体裁だけでなんとか持っている仮面夫婦もやはり家族の精神的は破綻を示していると思われる。それだけでなく、オイディプスコンプレックスですら、核家族化が進んだ家族にとっては脅威となりかねない。では一方で「安全な家族」とはなんであろうか。この本の中で、アメリカの例を挙げて説明を試みている。「これはアメリカの場合ですが、レーガンもブッシュもクリントンも『家族』の復活を強調してきました。その内容は中流保守層の価値観、倫理観の復活ないし回復で、いきつくところは『善き強き父』と『聖なる母性愛』を中心とした、秩序の回復という考え方です。『母がいて父がいて、二人が自分を守ってくれる』という『安全な家族』の復活です。」こう「安全な家族」を定義しておきながら、安全な家族は昔からあったものではなく幻想に過ぎず、子ども達に落ちこぼれることの恐怖を叩き込み、国家・社会というものの優先を強調する政治的保守主義とつながっていくものであると作者は指摘している。いささか極論的な感じもするが、こういう切りかたは嫌いではない。充分にありえる話だと思う。少なくとも、日本において、封建主義的な考え型が社会に根強く残っている以上、「安全な家族」はなにかに統制された国家や社会を育むのに有効なユニットであると思える。「危険な家庭」にせよ「安全な家族」にせよ、自然なあるいは健全な人間関係ではないようだ。やはりそこにはなんらかのバイアスが強く影響を及ぼしている。もっとフラットに、フェアに人間関係を構築できれば良いんだけど、それがなかなか難しい。やはりいろんな見方や考え方を知っていくことが、たいへんだけど、他人を認める一番の近道なのかも知れないね｡

  2004年10月11日

  コメント(3)

• 「共依存（コ・ディペンデンス）」

  斉藤　学著　　『アダルト・チルドレンと家族　心のなかの子どもを癒す』アダルト･チルドレンは一昔前にはやったこともあり、比較的な地味のある言葉であると思われるが、共依存（コ・ディペンデンス）はアメリカでは流行語にまでなったそうだが、日本ではいまだになじみがないように思える。まずは、本文より、共依存の説明を引用してみる。「共依存の本質は『人に必要とされることの必要』です。自分にとって大切な人から『あなたがいないと私は生きられない』といわれることで、自分の存在が始めて『承認』されたように感じるところから、共依存者的な生き方が始まります。」自己弁護するわけではないが、ぼくはこれ自体は悪いことだとは思わない。まあ、『あなたがいないと私は生きられない』というのは行き過ぎかもしれないけど、そう思われること自体は光栄だと思っている。さらには、そのように思われつづけるには、絶え間ない自己精進が必要となるだろう。ところが人に必要とされたいという思いが、間違った方向へ向いた時に厄介な問題が起こる。つまり、人に必要とされたいという気持ちが強く現れることで、人への支配欲に変わってしまう場合である。これは知らず知らずのうちに、自分の行為までもその共依存のわなに支配されるようになってしまう。相手を支配したいという思いに自分の行為が支配されてしまうのだ。行為は思想の表出したものである以上、思想自体も強力な縛りから抜け出せなくなってしまう。相手を支配したい、という気持ちに強く作用される自分の思想。もしそれに相手も乗ってきたとしたら、どこにも抜け出せない蟻地獄にはまってしまう。共依存の恐ろしさはここにある。本人に自覚症状が無いのである。ではどうしたらこの蟻地獄にはまらずに済むのか？ぼくは相手のことを大切に思いつづけることしかないと思う。とても難しいことだけどね。

  2004年10月10日

  コメント(6)

• 「アキラメない心と心がぶつかりあうのは、実にしんどい」

  田久保　英夫著　　『緋の山』これはいわゆる意地の張り合いとは似ているが、少し違うように思える。アキラメないとは何に対して諦めないかというと、相手の行為に対してアキラメないのだ。あ、この人は結局こう言う人なんだ、とアキラメないことである。だから、そう思いつづけること自体は意地を張ることもあるかもしれないが、普通に自分の意見を頑なに守るという意地とは若干ニュアンスが違ってくる。このアキラメない心、お互いの関係がいいうちにはちょっとよさげな刺激剤として作用することもあるが、関係が悪化するとただの余計なプレッシャーにしか感じられなくなってしまう。相手の期待にこたえたいという気持ちが刺激にもなり重荷にもなるのだ。関係がいい時は大げさなプレッシャーなど掛けないように気をつけたりもするが、悪い時は自分勝手に相手にプレッシャーをかけてしまう。人は最初であった頃は相手を思いやる気持ちが強く前面に出てくる。もちろん、初めから厚顔なひとたちもいるが、今回は除外しておく。この相手を思いやる気持ちは関係が近くなってくるとだんだんと自分に対しても思いやってもらいたいというわがままにかわっていく。わがままというのは言い過ぎかもしれないが、少なくとも自分が相手を思いやることに対しての見返りを期待するようになる。これすなわち、プレッシャーをあたえる「アキラメない気持ち」である。そして、この状態がずっとつづき、しかもお互いにお互いの期待にこたえられないのであれば、最後にはアキラメてしまう。そうなると最初の前提でもある相手も思いやる気持ち自体が消え失せてしまう。アキラメない心と心がぶつかり合うのは確かにしんどい。相手に何かしてあげようと思うことも、相手の期待にこたえようと思うことも、どちらもそれなりに努力することが必要となってくる。だからこそ、自分というものを高めていくことへとつながっていくと思われる。いい人間関係とは、いつまでもアキラメない心をぶつけ合える関係ということができるのかもしれない。

  2004年10月09日

  コメント(4)

• 「相手を支配するという感覚を、ナマで感じると、初めてそこに自分がいるとわかる」

  田久保　英夫著　　『緋の山』自分の存在意義をどこにもとめるかというのは人によって違う。自分の価値基準に絶対的な自信を持ち、自分がやりたいことを実行することで自分の存在意義を見出す人がいる。いや、その場合、自分がやりたいこと自体が自分の存在意義と考えられる。従って、自分の存在意義を見出すのに他人の介助を必要としない。ただし、他人に対しての態度はまったく人によって異なる。自分の目的のために他人のことなど気にしない人もいれば、他人への気遣いを忘れることなく、できる範囲の中で自分のやりたいことを成就していく人たちもいる。一方で、ぼくもそうなのであるが、自分の存在意義を見出すために他人の存在が必要不可欠な条件となる人たちもいる。それで、他人の介在の仕方にも二通りあると思われる。それが他人により支配される立場と、他人を支配する立場である。まずは他人に支配される人たち。ぼくがそうである。ぼくは自分の存在意義を他人のぼくに対する評価の中に見出している。そして他人を支配する人たち。精神的にでも肉体的にでもどちらでもよい。とにかく他人を支配することで、自分の存在意義を見出していく人たち。他人からの評価を得るという意味では前者と同じではあるが、要はその評価を強引に力技で得ていくのである。いや、厳密に言えば評価を得るという行為を自分に従わせるという好意に投影しているのである。これは支配される方からすれば迷惑この上ない話ではあるのだが、「この人は自分を必要としている」と思ってしまうと話はややこしくなってくる。お互いがお互いを必要とした関係となってしまうのだ。そう考えてみると、他人の評価に自己存在意義を見出すぼくのような人間は、ゆがんだ人間関係にはまり込んでしまう確率が高い。別にそれ自体、どうこう言うつもりはないが、そこから抜け出せなくなった時、『存在』できる世界は狭まる。あちらの世界で物事は完結し、そこに適さないものはこちらの世界として排除される。極端な神への依存も、この狭い人間による相互依存関係に近いと思う。その場合、あちらの世界はこちらの世界を切り離せるのでわかり易い。オウムのように過激な場合は、こちら（彼らにとっては「あちら」）の世界の人間を抹殺することもある。これが高じると戦争にまで発展しかねない。どうせ相互依存から抜け出せないのであれば、網の目のようにぐちゃぐちゃにいろんな人や宗教や世界観と依存しあえば、視野も広がるし、争いも減ると思うんだけどね。

  2004年10月08日

  コメント(8)

• 「生活の周辺のＳＦ化にさしたる違和感も抱かぬまま今日へと至っている」

  如月　小春著　　『都市の遊び方』このＳＦ化というのは東京における都市空間の模様を指している。「東京オリンピック前後から都内には次々にＳＦ的風景画登場した。首都高速道路然り、超高層ビル然り、モノレール然り、である。」これで思い出すのがタルコフスキーの映画『惑星ソラリス』である。この映画は宇宙に放り出された人間の切ないまでの孤独感を描いているのであるが、設定としては宇宙ステーションが開発されているくらいの未来である。で、その未来都市の映像として、赤坂見附あたりの首都高速の映像が使われたのである。首都高速といえば、今の時代、東京の都市景観を破壊したもっともおおきな存在として槍玉に上がっている。ぼくもよく、246とか車で走っていると、首都高速の高架下の陰鬱さに嫌気が指すことがよくある。お江戸日本橋など散々たるものだ。それだけに、この映画で首都高速道路の映像を「客観的」に、未来都市として見せられたときは少なからずショックを受けた。そうなのだ。自分の中では首都高のある東京の都市風景というものが当たり前のものとしてなんら違和感を感じることがなかったことに、ショックを受けたのだ。これはここで上げられている超高層ビルやモノレールについてももちろん同じことが言えると思う。超高層ビルは、それまでまったく見ることのできなかった新しい都市景観をぼくらに与えてくれる。さすがに今でも超高層ビルの展望室から見る風景には圧倒されてしまうのであるが、少なくとも、超高層がある都市景観には違和感がなくなってきたような気がする。モノレールも然りである。超高層ビル同様、モノレールからの都市景観には目を見張るものはあるが、モノレール自体に違和感はない。いつのまにやら「あたりまえのもの」となってしまっている。この「あたりまえ」的感覚のマヒが結構怖いのだ。これおかしいよって思ったものでも日常ずっと接しているうちに違和感がなくなってしまう。たとえば首都高に話をもどしてみると、すくなくとも日本橋という非常に重要な東京のアイデンティティが効果によって消されてしまっている。そしてそのことに違和感を感じないのであれば、ぼくらはひとつの大きな精神的共有財産を失っていると考えられないだろうか。このように、知らず知らずに少しずつ精神的な絆が失われていく。そこに東京で育つことの恐ろしさが潜んでいるような気がする。だからぼくらには「あたりまえ」のものでも、ほとんど目に付かないような些細なものでも、とにかく一通り机の上に並べてみて、客観的に評価してみる必要があるのではなかろうか。

  2004年10月07日

  コメント(6)

• 「さまざまの目的に利用していながらたがいに干渉しない自由な雰囲気」

  玉村　豊男著　　『東京へめぐり』これは日常生活で非常によく経験する。たとえば、電車の座席。最初に端っこに座って、次に真中にすわり、次にそのまた真中にという具合で、いきなり他が空いているのに人の隣に座る人は滅多にいない。電車に乗って座っているのは同じであるが、本を読んだり寝ていたり。いろいろな事をしている人がいながら、互いには干渉しない。あとよく見かけるのが公園で何かをしている人たちだ。ベンチを探してウロウロしている人たちがベンチに座っていく様は、電車の座席と同じ現象を見ることができる。すなわちはなれた位置のベンチから埋まっていく。そして、本を読んだり寝ていたり。同じ空間を共有し、さまざまな目的で使用していながらも、互いに干渉することはない。「つまり日常とは別の空間の中で他人と一緒にいながら自分ひとりになる事ができるような、そんな空間も都会的であると感じるのだ」この本では主人公は長野の田舎から出てきたという設定になっているので、東京自体が非日常的空間なので、日常とは別という限定の仕方をしているのであるが、実際には日常空間でもこの手の遠慮は不文律として都会の生活を支配していると思われる。この微妙な空間における物理的な人間関係は、単に人と人との距離にも現れているような気がする。これはなかなかわかりにくいが、外人と話したことがある人であれば感じたことがあるのではなかろうか。たとえばアメリカ人の場合、話すときの人と人の距離が日本人同士と比べて近いのである。そして他人へも干渉する。言いたいことも言う。でも後に引かない。というよりも、言わない方が後に引く。この物理的な人間の距離と、他人への関わり方の関係は、当たり前といえば当たり前だ。距離が近いのに干渉せず、互いに無視をしつづけるのは気まずい。いや、他人に自分の意見をはっきりいえるからこそ、近くにまで寄ることができるのかもしれない。逆に、はっきりいえないからできるだけお互いに干渉しないようにつとめる。干渉しない距離がすなわち他人との距離となる。これが成立すれば、同じ空間を共有していようがお互いの間には干渉を妨げる距離が存在するので関係がなくなる。これを都会的だとは思わない。むしろ日本的だと思う。この距離が自分勝手な行動や、他人への無関心によって冒された時、日本人は不快と感じるのだと思う。自分の距離感を変える事は難しいし、他の距離感に合わせることも難しい。他人の距離感を以下に自分の中に受け入れていけるのか。それはグローバリゼーションの進む東京において、いずれは必要になってくることだと思うな。

  2004年10月06日

  コメント(10)

• 「人間らしいロボット」

  ＮＴＶ系列　『爆笑問題のススメ　　瀬名秀明　“ロボット”のススメ編』この「人間らしいロボット」というテーマは巷にはいやというほど溢れている。映画も今はやっている「アイ・ロボット」をはじめ、「Ａ．Ｉ．」「ターミネ－ター」など、ヒット作も多い。でも、そのほとんどというかすべてがロボットの人工知能、あるいはハートを扱ったものである。すなわち、倫理的な問題をコンセプトにしている。一方で、実際に人間の動きに対してはどうかというと、名前は忘れたが、ホンダでつくった二足歩行ロボットが有名だ。階段を上れたり、ダンスができたりする。が、そこまでである。あれをみて人間みたいだと思う人はいないのではなかろうか。ところが、この番組で紹介されていた、アンドロイドの「アンドウさん」（このネーミング、ぼくのツボを捕らえたのであるが）はすごかった。なんとセクハラに対していやいやをするのである。肩を触れば肩を怒らせ、腕を触れば体をひねる。多少反応速度に問題はあるけれど、動き自体はかなり人間に近い。また、外皮もシリコンで作っていて、マネキンよりもずっと見栄えがよく、洋服も着せていたので、アンドロイドだと知らなければ、人間だと思ってしまうかもしれない。よく、表情が言葉以上に意思を伝達することはあるが、しぐさにも間違いなくそれがあるのだと、「アンドウさん」の動きを見ていまさらながら痛感した。へんな色気があるのである。きっと開発者はそういう目で女性の動きをことこまかに観察していたのだろう。そうやって、意思伝達機能としてのしぐさをロボットに仕込むことができる以上、人間が意図的にしぐさを操ることなど、やろうと思えば簡単にできてしまう。もしかしたらそれが社会通念のレベルにまで引き上げられたものが作法であるということができるかもしれない。意外と急速に失われつつあるモラルというものは、こういうところから回復することができるのかもしれないって、テレビを見ながらふと思った。ところで、瀬名秀明をみてサンダーバードを思い出したのはぼくだけだろうか？

  2004年10月05日

  コメント(6)

• 「日本人は自分がしもしないことを平気で他の人にやらせることが多い」

  星野　一正著　　『インフォームド・コンセント』この言葉、身につまされる人が多いのではなかろうか。これは、総論賛成、各論反対的国民性の強いと言われる日本人の特徴であるといっても過言ではない。もちろん、個人的なレベルにおいては、自分ができもしないことを他人に強要どころか期待すらしない人だっている。が、やはり、自分のことを棚に上げてモノを言う人は相変わらず多い。偉そうに言っているが、ぼくもそういうことがよくある。でもこの考え方は甘え以外の何者でもないような気がする。もちろん、自分のことを棚に上げなければならない状況はあるかもしれない。先生なんて、自分でできないことを生徒に要求しなくてはならない状況が多々あると思われる。また、親などは、自分ができなくて悔しかったことなどを子供に期待したりする。でも、それでもぼくはやはり自分ができない、あるいはしないことを他人に求めてはいけないと思う。例え血のつながった親子であっても、親と全く同じ考え方や価値観を持っていることなどありえないからである。バックグラウンドが同じだからかなり似てはいるものの、やはり違ってくるのである。自分がまず行為を起こすと言うことはかなりたいへんな時がある。親子の関係だと年齢自体かなり違うので、若い人と同じことにチャレンジしようとすると、それ自体無理が生じることがある。それはそれで構わない。できる範囲で一所懸命トライする姿勢が大事なんじゃないかと思う。たとえば親が、やみくもに英語は将来大事だから勉強しろと子供に言うだけでなく、下手だろうが上達が遅かろうが、自分がまず英語の勉強をすれば、その方が子供に対して説得力がでるはずである。まずは自分がやってみるのだ。ただし、それが逆効果になる場合がある。自分がやっているんだからおまえもやれという具合に、自分が行為を起こすことで他人を追い詰めてゆく場合である。と考えると、自分がやろうがやるまいが、結局相手をやる気に出させることは難しいのか？こればかりは分からない。十人十色である。自分がやって、そしてプレッシャーを掛けた方がいい人もいれば、あえて放っておいた方がいい人だって居る。いずれにしても、自分でやると言うことは大前提だと思う。その中で、プレッシャーを与えた方がいい人には、自分だってやれるんだからとプレッシャーを与えてあげればいいし、プレッシャーが苦手な人にはとにかく自分がやるところだけ見せればよい。必要とされれば相手からなにかしらリアクションをしてくれる。とにかく、まずは自分でやってみよう。それでそれがどのようにたいへんなのか、どこが面白いのか、なにが退屈なのか、自分で経験してみることがとても大事だと思うな。

  2004年10月04日

  コメント(8)

• 「野蛮人とは何か？それはあたりを見まわして、世界は変えられるんだって事を悟ろうとしない人間だ」

  ポール・セロー著　　中野　桂二・村松　潔訳　　『モスキート・コースト』野蛮人というのはいうまでもなく文明を受け入れることなく、自然のままを愛する人たちと考えてみることができる。実際、ここではそれだけでなく、文明に対して批判的になる人たちや、文明化に対して背を向ける怠慢な人を指していると思う。いずれにしても褒め言葉ではない。実際、自然を愛すると言う名目ならいいのであるが、文明を否定する時に、やや問題がある場合が多い。自分の理解できないものに対してやみくもに拒絶することがある。これは歳を取った方にやや多く見られる傾向である。ぼくのおやじはいまだにビデオの使い方が分からない。頭は悪いとは思えないんだけど、とにかく新しい機械が苦手だ。いわゆる機械アレルギーである。それでも、若い人たちはすごいねぇってな具合にぼくらを受け入れてくれる人はいい。時として、それができる人たちを排除する方向へ力がはたらくことが、ままある。たとえば、機械アレルギーが高じると、機械しか使えない人を受け入れられなくなる。もちろん、機械に対して１００％の信頼を寄せること自体には問題があるのであるが、それでも、機械しか使えない人を否定するのは行きすぎだと思う。ようは文明を自然に対しての脅威であるとし、そこに極度の偏見が生まれてしまうと排除へとつながる。いや、そもそもが人種によっておおきな差別があるのであるが、それを助長したり、理由付けをしてくれたりする。だからこの物語の主人公である一家の父は、神の存在は否定しないが、万能であることを否定する。文明も行き過ぎると自然を排除しようとし、地球環境へと取り返しのつかないダメージを与えてしまうことがありえる。実際、この物語でも天才発明家の父は行き過ぎた文明を非難している。文明は自然を助けるものであり、人間の私利私欲を満たすために使われるべきではない。それに使われると結局最後には、人間自身が自然から締め出されてしまう。やはり、命を授かったこの自然と言うものに敬意を払い、その中でサステナブルな開発や更新とは何かを考えて行動へと移して行きたいね。

  2004年10月03日

  コメント(2)

• 「父さんが何より好きだったのは、なんでもばらばらにすることで、本ですら、バイブルですら、ばらばらに解剖した」

  ポール・セロー著　　中野　桂二・村松　潔訳　　『モスキート・コースト』この『モスキート・コースト』は、昔ハリソンフォードが主演で映画化されたので、知っている人も多いと思う。内容としては、マサチューセッツに住んでいた家族が、アメリカをはじめとした行き過ぎた、極めて利己的な文明社会に嫌気がさして、ジャングルの奥地へと移住するという話である。この家族の父親はハーバード大学中退の天才発明家で、地球に優しい機械をいろいろと発明する。で、この父親が、なんでもばらばらに解剖するのが好きだというわけである。ぼくは大学で建築を学んだんだけど、同じ理系で機械科になぜかたくさん友達がいた。彼らに聞いたのであるが、機械科の最初の授業でボールペンの解体をやらされたというのである。普通のボールペンをばらばらにし、それをまた元通りに戻す。それを聞いたときは大学って変なところだなぁってみんなで笑ったものである。ところがこのばらばらにするという作業、実は侮れない。ボールペンのような器械的なものの仕組みを理解できることはもちろんのこと、ここで取り上げているように、本やバイブルの内容を把握する上でも至極有効な手段である。なかなかとらえどころがなくて理解できないものはどうすればいいか？ばらばらにしてみるのが一番手っ取り早いのである。実はこの方法は、なにかを調査したり分析したりうする上では、常套手段でもある。ぼくは仕事柄、都市を調査することがあるのだが、都市が把握しにくいのはいろんな要素が複雑に絡み合っているからなのだ。だからまずは構成要素をばらばらに分解してみる。そうした上で、もう一度再構築してみる。そうすると、要素間の関係とか作用とかがおぼろげながら見えてくるのである。これはなにも具体的なものとか文章とかだけでなく、人間を理解する上でも役立つと思う。まずは自分を分析するのに試してみるといい。いろんな行動、そして自分がそのときに思ったこと、感じたことを一度ばらばらに並べてみる。そうしたあとに、ひとつひとつのエレメントを注意深く観察し、時には磨いたりしながら再構築すると、なんとなく自分というものが見えてくるような気がする。もちろん、見たくない自分の醜い部分だって曝け出さないとならないだろう。でも、それができて初めて弱い部分を克服するまでは行かなくても、少なくとも理解できるような気がする。複雑な、とくに関係が複雑なものはとりあえずばらばらにしてみる。簡単なようで意外と難しいのだ。

  2004年10月02日

  コメント(6)

• 「加害者はその行為を忘れても、被害者は永久にその屈辱を忘れるものではない

  山上　龍彦著　　『散蓮華』嫌なことは忘れてしまえとは言うものの、嫌なことほど忘れ去ってしまうのが難しい。特に他人から受けた屈辱と言うのは、嫌なものの中でも一番忘れ難いものではなかろうか。小さい時などそれがトラウマとなってしまうことすらあると思う。よく「水に流す」と言われるが、水に流せるのは加害者だけということが多い。一度は仲直りしたものの、何かの拍子で衝突した時にそのことを蒸し返すなんてことがないだろうか。ぼくはよくある。よく女房と喧嘩すると、昔に言ったことまで蒸し返されてしまう。結局、一度つけられた傷は、なかなか完治するものではないのである。それでもまだ、加害者がちゃんと自分のひとことで相手を傷つけたと認識していてくれればまだよい。蒸し返すこともあるかもしれないが、基本的にはそれ以後気をつけてくれる。問題なのは、悪気がない場合である。悪気がないから繰り返す。繰り返されるうちに、小さなキズも深くなり、癒えることがなくなってしまう。とはいっても、相手を気遣う人ほど、なかなかそのことを言えないものである。人知れず苦しみ、ひとりで悩んでしまう。どうしたらそういう気のやさしい人たちが打ち明けてくれるのだろうか。細かい気遣いの苦手なぼくにとって、難しいテーマである。

  2004年10月01日

  コメント(6)

• 「行夫は度の外れた醜男のこの親爺が、人並に『怒りっぽい』という事実も気に食わなかった」

  山上　龍彦著　　『つるりとせ』多くの人は他人と自分を知らず知らず比べているのではなかろうか。ぼくはよくやる。そして、相手がどれほどすばらしい人だとしても、自分の優れている個所をどうにかこじつけてでも見つけ出して安心する。そうでないと、自分の存在意義がなくなってしまうような強迫観念に襲われる。別にぼくなどいなくても、いや、ひどい時は居ない方がいいんじゃないかと思うときすらある。これは自分より優れているとぼくが判断した時の心理状態なのであるが、逆の場合、すなわち自分の方が優れていると思ってしまった場合、それがバイアスとして働いてしまうことがよくある。この日記のタイトルの状況はまさにその状態である。自分が見下した相手が、自分と対等に振舞おうとすると、おこがましいと思ってしまうのだ。この心理状態は自分より優れていると思った人に対して卑屈になることの裏返しだと思う。自分が卑屈になってしまうから、自分が自分より劣っていると思ってしまった人にもそれを求めてしまう。自分に対して、卑屈になるのが当然だと思ってしまうのだ。ここでは容姿が判断基準となっているが、よくあるのが役職による判断である。これに関してはほとんどそうではなかろうか。年下でも自分の上司にはかしこまるし、年上でも自分の部下であれば、横柄になる。まあ、ある意味、年齢による序列を打ち破っていると言えなくもないけど、果たして実力どおりに役職が割り当てられているかというと、甚だ疑問に思えることが良くある。年下や部下が意見してきたりすると、むっとする人は多いのではなかろうか。ぼくはそうだ。人を差別することなく、自分と対等に見ることができれば苦労はない。しかし、なかなかそれを実行するのは難しい。いや、少なくともぼくにとっては不可能だ。だからぼくは他人がぼくより劣っているところを探すのと同様に、自分よりも優れているところを探す努力をするようにしている。どんな些細なことでもいい。ネギが食べられるでもいい。（ぼくはネギが嫌いなのだ。。）そうすると不思議なもので対等に見ることはできないまでも、少なくとも横柄ではなくなる。つまり、バイアスがかなり弱められるのである。そうすれば見えなかったものも見えてくるし、結局自分のレベルアップにもつながると思うな。

  2004年09月30日

  コメント(12)

• 「江戸仕草」

  田村　明著　　『美しい都市景観をつくるアーバンデザイン』まずは『江戸仕草』についての説明を引用したい。「江戸時代には、都市は互いに知らない多くの人々が集まって住むのだから、他人に迷惑を掛けない、隣とは遠慮しあって暮らす、弱い人を助ける、という作法があった。『江戸仕草』というものがある。道で人と行き違えば、互いに肩引き、傘傾げなどをする作法のことだ。他人にぶつかったり、傘の水が相手にかからないように気遣ったのだ。民主主義を持ち出すまでもなく、密集して住むための当然の作法だった。」人は普通に歩くときには手を自然に振って歩く。時には右手と右足を同時に前に出して歩く人もいるかもしれないが、大抵は手と足は互い違いに振られる。ま、それはいいとして、この手を振って元気よく歩くのは、東京のような混雑した都市では迷惑となる事が多い。まだ、手を振るだけならいいが、その手に傘がもたれていたり、火のついたタバコなどが持たれていたとしたら最悪である。現在、東京の私鉄の駅のフォームは前面禁煙である。JRでも喫煙所意外は禁煙である。ところが平気で歩きタバコをしている迷惑なやからがいっぱいいる。人の密度が高いことで迷惑になることは他にもいっぱいある。電車の中の携帯だってそうだし、道端に座り込むのもそうだろう。人が居ないところでやれば問題無いことも、人ごみでやられれば迷惑この上ない。それに気を使ったのが『江戸仕草』というわけだ。どうしてこの都市のモラルは失われてしまったのだろう。やはり共有（common）という概念が失われつつあることが原因の一つであると思われる。すなわち、どこにいても自分本位となってしまうのだ。自分がタバコを吸いたいから吸う。電話を掛けたいから掛ける。時間がもったいないから他人の迷惑を顧みずする。自分だけ損をしたくないと言う意識は、一端その方向へベクトルが向きだすと、止まることはない。どれほどの効果が見込めるのかわからないのではあるが、共有とか公共とかという概念を育てるのには、まず自分が住んでいる街をきれいに保つことからはじめるといいと思う。昔は子供たちが自分の家の前の道を箒で掃いてきれいにしていたものである。そういう、公共を大事にしていく意識というものが他人の存在や共有していく財産の価値を意識させることとなり、ひいては『江戸仕草』にもつながっていくのだと思う。文明の利器によって便利にはなったけど、人と人の関係はますます希薄になり、個の主張が必要以上に強調されしまっている世の中になってきているようだ。まずは自分に誇りを持ち、自分が住む街にも誇りと愛着が持てるようになりたいものだね。

  2004年09月29日

  コメント(10)

• 「日本人にもともとあった街角空間を演出するセンス」

  岡本　哲志著　　『銀座　土地と建物が語る町の歴史』銀座の中央通りと晴海通りの交差点にある和光のビルは、銀座で唯一時計台を頭上に携えたビルである。今でこそ、時計台のあるビルはこの和光ビルだけとなったが、昭和の初期、関東大震災の後、時計台は一種ブームのようなものであり、結構にょきにょきと銀座の街中にも建てられた。作者である岡本は、ヨーロッパの街が教会を中心に街が成立していったのに対し、銀座の時計台は角地を中心に建てられたと言う。ヨーロッパでは街中でも広場の空間が街の特性を形作るのにとても重要な役割をになっている。それ自体が、図として主張していることが多い。これに対し、日本の場合寺社の境内を除いて、広場と言う感覚はなく、人がたまれる場所であればどこでも広場的な機能を持つようになった。路地におけるコミュニティもそうだし、橋詰と呼ばれる、橋のたもともそうである。それと、辻ともよばれる交差点の角地も日本では重要な広場である。この広場的空間としての街角と言うものは、意外に日本以外ではあまり見られない。海外では角地と言えば基本的に象徴性のある建物が建つか、あるいはブロックの単なる一部分として街の壁面線を守るために、周りと同じように建物が作られるかである。広場は建物（特に教会）の正面に配置されるか、ブロックの内部に中庭として配置されることが多い。もちろん日本でもそういう例はたくさん見受けられるが、最初の丸ビルに見られるように、角地にたまりの空間を設ける場合も多い。ピロティやサンクンガーデンがある場合もあるし、壁にオーロラビジョンがかかっている場合もある。この和光ビルのある交差点にもオーロラビジョンもあるし、オープンカフェもある。そう、日本人は昔から、街角空間を演出するのが上手だったのだ。ところが、そのセンスも経済優先のこの世の中、だんだんとないがしろにされつつある。集客の望める商業ビルであるならばいまでも人を楽しませる演出はすることもあるが、そうでなりオフィスビルなどの街角に対する表情は無表情である。そんなことをするより、貸し床面積を増やした方が収益があがるからだ。税制や土地問題などいろいろと東京には解決しなくてはならない問題が多い。その一方で、コクコクとセンスのいい街角が消されていっていることに、もうすこし注目していきたいね。

  2004年09月28日

  コメント(4)

• 「東京の人の方がよほど足腰を鍛えている」

  玉村　豊男著　　『東京へめぐり』一昔前であれば、田舎の方が交通も不便だし、農業だって体を使うし、東京よりも体を動かすチャンスがいっぱいあると思われていた。ところが道路交通網の整備と、それにともなう郊外型の大型ショッピングセンターの出現により、田舎の人たちの交通手段はほとんどが自動車になってしまった。田舎だと土地が広いから、自分の敷地に2，3台は軽く駐車場が取れる。だから『近くのコンビニ』へ行くのにも自動車を使うのである。農業も同じ姿勢の繰り返しや力仕事がほとんどで、長い距離を歩くと言うことはほとんどない。一方、東京はと言うと、バブル期に上がった土地の値段は、少しずつ下がっているとは言え、まだまだ他の都市とは比較にならないほど高い。だから一戸建ての土地も小さい土地しか用意できず、狭小住宅花盛りである。もちろん、そんなに狭い敷地であれば、駐車場も取り難い。取れたとしても、東京の道は狭いし混んでいるから時間的に制約のある通勤などに車を使うことは、普通のサラリーマンでは無理である。だからみんな電車やバスを使う。駅やバス停までは歩いてゆく。特に駅に近い土地は高いので、おのずと駅から遠いところに一戸建てが多い。そうなればますます歩く距離が伸びてくる。駅だってバカにならない。大手町駅など、地下鉄乗り換えで最大５００ｍも歩かなければならない。これを行き帰り毎日やっていたら、足腰が自然と鍛えられるだろう。こうしてみると、実はコンパクト･シティとしての魅力も東京には潜んでいるのだ。コンパクト･シティとは読んで字の如くであるが、歩いていける範囲にぎゅっといろいろな用途がつまった街である。すなわち、歩いていける範囲で生活に必要なものはすべて揃えることができるのである。隣の人の名前すら知らないと言う、町内会としてのコミュニティは薄いかもしれないが、歩いていける範囲（Walkable Area）は濃密に充実している。この小さなエリアに詰まった街並は、当然大きなスケールでは成立しないので人間の尺度（ヒューマンスケール）に乗っ取ったものとなる。そういう店先の並んだ商店街を歩くのが、ぼくは好きである。アド街でいつも上位にランキングされるアメ横は、まさにこの最たるものだろう。ただ、商業空間としてあまりに特化されてしまうと、そこからは生活感が消えてしまい、一種のテーマパークと化してしまう怖れがある。もちろん、それがわるいとはいわないが、コンパクト･シティはそこに住む居住者のための街である。ビジターにとって魅力的な街であること以上に、住民にとって魅力的な街でありつづけて欲しいと思う。そのためにはその街のらしさを損なうことなく維持していく必要がある。バブルがはじけ、遺産としての土地の処理にも困り、それまでの分割から逆に土地を統合して超高層を建てるのが主流となりつつある現代で、もう一度、歴史に育まれてきた街の魅力と言うものを見直して、それを再生するように街を更新していけたらいいと思うな。

  2004年09月27日

  コメント(10)

• 「彼らはただ消費するだけの存在である」

  これは東京のホームレスのことを言ったものである。「『あの連中はなにしてるだ』『ルンペンだよ。浮浪者。最近また、少しずつ増えているらしいけど・・・でも、案外キレイな服着ているなあ』『こんなにたくさん仕事があるちゅうに、何にも仕事をしないだと？・・・もったいないこった。田舎には、そんなやついねえ』たしかにそうである。田舎に乞食はいない。そしてもちろん、都会の浮浪者は土を耕したりはしない。彼らはただ消費するだけの存在である。その意味で、きわめて都会的なのだ。」考えてみるとホームレスって都会でないと生きていけない。農村などでは絶対に生きていけない。生きていこうとしたら農作物を強奪するしかない。やはりモノと人があふれている都会でなければ、おこぼれに預かることができない。そう考えると、ホームレスというのは都会では職業として見事になりたっているのではなかろうか。昔聞いた話であるが、東京の新宿野地下街にまだホームレスがいた頃は、そこで乞食をすると一日3万円近く収入があったそうだ。もし年中無休としたら年収1千万を越える。これはかなり魅力的な職業といえるかもしれない。。あたかも無印良品が、無印というブランドを打ち立てたのに似ている。そう、実は彼らはただ消費しているのではない。消費するためにはお金が必要だ。それをなにも生産しないでかせいで消費するのである。ある意味これはかなり的確に都市の魅力とか可能性とかを示していると思う。ストリートミュージシャンとか、大道芸人とか、都会はホームレスが選べるほど自由なのだ。自由だけを謳歌していると、生活感が薄れてゆき、あたかも自分はこの自由に支配された空間だけで生きているような勘違いを起こしてしまう。都会に生きるには、自由に流されないだけの自己というものが必要なんだろうな。それができないところに歪みは起こるのかもしれない。

  2004年09月26日

  コメント(30)

• 「忘れると言うことは、意志をもって何かをしている地点を越えてしまうことだ」

  村上　龍著　　『あなたがいなくなった後の東京物語』よく役者が役になりきるという。そこで自分と言うものを忘れてしまって、その役柄になりきったとしたら、それはすでに演技の域を越えている。演技はあくまでも演技であって、自分を忘れてしまったらそれは憑依になってしまう。それでも見ているほうとすれば、鬼気迫る演技と見えるかもしれない。自己を忘れるということは、ここでも書いてあるように、自分で自分をコントロールすることができなくなる状態をさす。よく髪が降りてきた状態などと言われることも多い。とすると、たとえ鬼気迫るものがあると言っても、その状態での行為に責任など取れるとは思えない。演技にのめりこむあまり、本当に他人を怪我させたとしてもその彼に責任を追及することなどできないと思う。これはアートが絡んでくるとなおさら難しい問題へと発展する。芸術のためというお冠がつくと、モラルは紙屑のように役に立たなくなることが多い。ヌードだって平然と描かれ、公衆の面前に並べられる。自然破壊だって平気でやる。動物だって殺してしまう。いや、下手をすると人だって殺してしまう。強力な大義名分が人間としての自我を超えるという意味では宗教も似ていると思う。芸術にせよ宗教にせよ、そこに自己が忘れ去られている以上、責任を追及するのは難しい。そう、言ってみれば自己の忘却は洗脳された状態と同じとも言える。だから芸術でも宗教でも、唯一の価値観から行為を自己へあるいは他人へ強要する。戦争も同じかもしれない。あんな大量の人殺しなど、我を忘れなければできないと信じたい。だからぼくは常に意志をもって何かをすると言うことにこだわってゆきたい。そこに徹底してこだわっても、自分で自分を超えることができると信じている。

  2004年09月25日

  コメント(6)

• 「本当に東京はそういう『食』の点で、ものすごく便利だ」

  村上　龍著　　『あなたがいなくなった後の東京物語』いつぐらいからだろうか、ラーメン戦争と言う言葉が使われるようになったのは。それまでラーメンと言えば町の中華屋で出してくれるものでしかなかった。そう、本格的な中華レストランでなく、中華屋である。で、あるものといえば塩、味噌、醤油だけだった。だいたいどこの中華屋へ行ってもおなじラーメンが出てきたものである。ところが今は東京に来ればいろんな地方のラーメン屋へ行くことが出来る。ぼくの知っているだけでも札幌、博多、長浜、熊本、和歌山、喜多方、横浜などがある。それだけではなく、中華そばや長崎ちゃんぽんのようなラーメンとは違うけど、似た種類の麺屋も多い。味もぼくはかなり美味しいと思う。おそらく東京人にとっては、本場のラーメンよりも美味しく感じるのではなかろうか。日本人が本場の中華料理よりも日本で食べる中華料理のほうが舌に合うように。スパゲティについても同様のことが言える。むしろラーメン以上に変化しているかもしれない。昔はスパゲティと言えば喫茶店で食べるものだった。しかもスパゲティと言えばナポリタンかミートソースかしか選択の余地がなかったのだ。玉ねぎの苦手なぼくとしてはミートソースしかなかったのである。それが今ではボンゴレやらペペロンチーノやらわけのわからない横文字がいっぱい並んでいて、メニューにソースの種類が書いていないとどんなスパゲティなのかわからないくらい種類がいっぱいある。しかもスープスパまで登場してきた。それまでミートソースしか食べてなかったぼくとしては、かなり嬉しい。このように、東京には全国各地、世界各地の食文化が集まっている。しかも東京人の舌に合わせてアレンジしてくれている。まあ、それに対しては賛否両論あると思うけど、便利さで行ったら他の都市の追随をゆるさない。これはもちろんわずか400年しか経っていない江戸東京の歴史の浅さも影響していると思う。京都や大阪などは独自の文化が長い歴史の中で育まれている。食文化もしかりだ。食文化が洗練されればされるほど、他の文化が入り込む余地が少なくなってしまうと思う。たとえばぼくらがアメリカに行って日本食が恋しくなるようなことが、独自の食文化を持つ地域では起こるのではなかろうか。よく関西の人が関東に来ると似たようなことを言う。あとは東京に住んでいる人の構成が大きく影響していると思われる。東京はなんといっても一人暮らしの比率が他の年に比べて圧倒的に大きい。また、ＤＩＮＫＳの割合も多い。となれば外食産業が儲かるポテンシャルは他の都市と比べて圧倒的に大きいのである。また、江戸から続く、東京への一極集中も東京を食の坩堝とした一端をになっているために、いろいろな種類の食文化に対しての需要も十分期待できる。この東京の土壌がサブカルチャーを生み出す上でも重要だと思う。とにかくいろいろな刺激にこと欠かない町である。

  2004年09月24日

  コメント(10)

• 「超高層ビルは、近くはもちろんのこと、遠くからでも、見慣れた景色を一変させてしまう」

  尾島　俊雄著　　『超高層ビルと未来都市』日本で最初の超高層ビルである霞ヶ関ビルができてからそろそろ４０年を迎えようかとしている。その間に東京の都市景観は乱立する超高層ビルによって一変した。最近では品川のインターシティや汐留の再開発など、超高層を群として開発する例も見られるようになってきている。どこでもいいんだけど、超高層ビルの足元を訪れたことがあるひとであれば、そこに空地があるのに気が付くと思う。この空地は公開空地といって私有地であるが公共に開放されている土地である。で、ブロックに一つの超高層建築が建ち、その周りは空地となっているので、隣棟間隔がやたらと大きい。広い敷地ににょきにょきと生えている超高層建築と言うのは、たしかに近くからの景観にも、遠くからの景観にも大きな変化を与えている。一昔前は超高層ビルといえば霞ヶ関やサンシャイン６０など、ところどころにちょぼちょぼと建ってはいたがなんといっても西新宿であった。京王プラザホテルをはじめ、三井ビル、野村ビル、NSビルなど、たくさんの超高層ビルが一箇所にひしめいている。で、最後にドンときたのが丹下健三の設計による都庁ビルである。この西新宿ににょきにょきと建てられた超高層ビル群はいい意味でも悪い意味でも東京の象徴となり、そのシルエットはニューヨークとまでは行かないまでも、LAやボストンあたりを彷彿とさせるものであった。ところが近年、比較的大きな土地のある都心3区を中心に、超高層が相次いで建設されてきた。去年、六本木ヒルズ、汐留と相次いで巨大再開発プロジェクトが完成し、いわゆる2003年問題を引き起こしたのは記憶に新しい。そうなると、東京で超高層ビルの見えない場所を探す方が難しいくらいである。ひとつふたつだとランドマークにもなるだろうが、こういっぱいあってはただただ空を狭くし景観を壊すオブジェでしかない。近景である足元も、空地の面積の規定はあるものの、室にまで踏み込んでいないため、緑がすくなかったり、ほとんどが植栽で埋められて普通の人が事実上中へ入れないような空地もある。また、その空地を商業用途で使うことが法律で禁じられているので（容積率問題）賑わいもほとんどない。たしかに道路の日照や通風など環境面では寄与しているものの、地元住民や来訪者に利用されていないのが現状である。都市アメニティ不足が声高に叫ばれている現在、これだけのポテンシャルをほおって置くのはもったいない。超高層ビルは、エネルギーの節約や効率のよさから見ても、土地問題から見ても、都心居住から見ても、かなり有効な解決策であることは間違いない。それを否定し、地表だけで生活を完結させるのは東京ではまず無理だろう。となれば大事なのはいかに超高層ビルとうまく共存していくかである。超高層ビルが現れて約40年。日常の風景として馴染んできており、それが現風景の子供たちも育ってきている。そういう時代になってきたからこそ見えてきた超高層の問題点を検討・検証していき、よりよい21世紀型都市開発というものを提案していきたいね。

  2004年09月23日

  コメント(7)

• 「そのころ、ニューヨークは僕の町から7ドルの距離だった」

  ジョン･アップダイク著　　岩本　巌訳　　『銀の都に澄んだ目を』いうまでもないがドルはアメリカの貨幣の単位である。だから普通であれば距離を表す単位ではない。でも、タクシーだろうがバスだろうが電車だろうが、日常生活においてぼくらは結構頻繁に距離を通貨を使った概念に置き換えることを行う。「ここからだとJRで190円だね」なんて、みんなよく使うと思う。ここに貨幣の恐ろしいまでの汎用性を垣間見ることが出来る。貨幣と言うものはいうまでもなくそれ自体にはほとんど価値がない。500円玉を溶かして売ったところで二束三文だろう。とすれば、貨幣は等価交換されるものや労働に対して価値を付けるものである。それができるのは思いつく限り貨幣しかない。貨幣はもともと流通を可能としたという点で画期的な発明であったが、現代ではキャッシュレスかに伴い、数字として一人歩きしていることに呼応してか、それ以上に『価値(value)』を示すものとしての利用度が高い。不動産の価値は利便性や周りの環境などが算定の上で考慮されるが、結局最終的には貨幣へと還元される。そうしないとなかなか他人へその価値を理解してもらうことができないのである。貨幣への還元は他人との情報の今日ゆうという意味では便利ではあるが、一方でもともとの貨幣を伴う価値判断である損得勘定へとすべて還元されてしまう怖れがある。不動産価値などまさにそれで、そこには極めてプライベートな事情しか入り込む余地がない。公共の利益(Public Benefit)に対しての意識が薄れてしまうのである。いまさら貨幣のない社会は考えられない。結局公共の利益に対しても貨幣による価値付けを行わなければならないだろう。それでもきちんとした判定基準が設けられればまだ救われるけどね。

  2004年09月22日

  コメント(6)

• 「たとえばこれが、＜天皇は日本国の記号である＞と書いてあったとすれば、その二つは等価である」

  村上　春樹著　　『スプートニクの恋人』これは主人公がすみれから象徴と記号の違いを聞かれた時の答えの一部だ。「天皇は国の象徴だ。しかしそれは天皇と日本国が等価であることを意味するのではない。・・・つまり矢印は一方通行なんだ。天皇は日本国の象徴であるけれど、日本国は天皇の象徴ではない。」「しかし、たとえばこれが、＜天皇は日本国の記号である＞と書いてあったとすれば、その二つは等価であるということになる。つまり我々が日本国というとき、それはすなわち天皇を意味するし、我々が天皇というとき、それはすなわち日本国を意味するんだ。さらに言えば、両者は交換可能ということになる。a=bであるというのと同じなんだ。簡単に言えばそれが記号の意味だ。」ここで面白いのは、記号は可逆的、象徴は不可逆的だと表現していることである。たとえば柄谷行人は、貨幣による対価交換は、命がけの飛躍を伴うが故に不可逆的な関係だとしている。同様に、言語による会話も不可逆だとしてる。ではなにが可逆的なのか。そうなのだ。記号にまで純化されてはじめて可逆的となるのである。ただしア・プリオリな共有概念は必要である。一方、象徴に付いて考えてみると、実はひとつステップを飛ばしていることに気が付く。つまり、天皇は日本の象徴であると言う場合、天皇と日本の関係は語られているのだが、天皇も日本もそれ自体何であるのかは語られることはない。そこにおおいなる誤解は生じようと、天皇と日本の不可逆な関係に何ら変わりがないので、だれもが理解可能となる。これがおもしろい。実態など関係ない。関係だけが重要なのだ。そこに明確な一方通行の意味付けが行われているのであれば、だれもが誤解なく理解することが出来る。いや、そこが限界なのかもしれない。限界と言うと語弊があるが、そこにスポットを当てて言語を操ってみても面白いかもしれない。単なる言葉の遊びかもしれないが、意外とこんなところから真の関係が見え隠れする時もあるように思える。

  2004年09月21日

  コメント(2)

• 「もし不完全な人生からすべてのむだが消えてしまったら、それは不完全でさえなくなってしまう」

  村上　春樹著　　『スプートニクの恋人』「不完全でさえなくなってしまう」不完全でなくなるというのは、完全になることなのか？完全な人間とはどういう人間なのだろうか？ぼくは完全な人間などいないと思う。だれしもが不完全であり、完全を目指すことができるからこそ、思考することができるんだと考えている。だから、不完全であることが人間らしさを生んでいると考えてもよい。そうすると不完全でなくなってしまうというのは、人間らしさを失ってしまうと言い換えてもいいだろう。実際、無駄がなくなるということは、『生きる』ことに対して必要最低限のことしかしないわけだから、本能の命ずるまま、天命を全うするまでただただ生きて行く動物と同じではなかろうか。あるいはさらに広げて無機質なモノにまで範疇を広げてみることすらできる。もう一つの考え方として、この世の思考を拘束するあらゆるものを無駄と考えることも出来る。この考え方は村上哲学に脈々と流れている。たとえば、肉体、場所、時間、日常などをすべて捨象し、意識上と意識下の出来事をすべて同等に扱うこと、それが完全だと考えることもできる。今のところこの『スプートニクの恋人』ではその哲学はそれほど強く出てきてないが、『海辺のカフカ』や『ねじまき鳥クロニクル』ではいかんなく発揮されている。いずれにせよ、「不完全でさえ」と「さえ」という言葉を使っている以上、不完全であることに未練を残していることは間違いない。そう、こちらの世界の人間であることに執着している。いや、執着しなくてはならないのだ。世の中たった一つの法則で動いているのだったら、それにひたすら従ってゆけばよい。ただ、人間であることは、いろいろな可能性を秘めていることだと思う。可能性、これすなわち、見方を変えれば『無駄』なのだ。完全でないからこそ生まれる可能性なのである。でも時としてその可能性は逆に恐怖ともなる。だからといって無駄を省くことに専念しても、自分のまわりの現実はなんらかわらず、ぼくらに襲いかかってくる。いろんな無駄をきちんと受け入れ、不完全であることを理解し、真摯に現実に向き合ってゆくことができれば、不完全であることがかえって楽しいと思えると思う。だってそれだけ自分が伸びる余地（無駄なスペース）が残されているんだから。

  2004年09月20日

  コメント(11)

• 「どの道を選ぶかより、選んだ道をどのように進むか」

  フジテレビ　　『僕と彼女と彼女の生きる道スペシャル』このドラマ、結構人気があったようで、随分経ってからのスペシャルだと言うのに、内容はと言うと昔放映したもののダイジェスト版だった。ぼくは、草薙が会社を辞める決意をしたところまでしか見ていないので、その後の展開を知ることができて面白かった。だからこのセリフは、本来は昔放映されたドラマの中で言われているのであるが、ぼく自身が今回始めて聞いたと言うことで取り上げてみた。このセリフ、かなりポジティブと言うか楽天的だ。でもぼくもこの考え方にかなり近い。そう、どうしようか躊躇するならば、とにかくやってみるかと思う方なのだ。思うだけでなく実際に行動してしまうことも多い。それで失敗しようが、やらないで後悔するよりはいいと自分では信じている。もちろん、とりかえしのつかない失敗を伴う時は慎重になるし、その場合、やらないことも選択肢に入ってくる。でも、それほどのことを論議の対象にしてもしょうがない。シミュレーションできないことに対してどう対応していくかが問題だ。恐らく多くの人は、いろいろなケースを想定してシミュレーションし、その中で自分でコントロール可能と判断すれば、行為へと移るだろう。コントロールできないと判断すれば中止するかもしれない。では、わからないときはどうだろうか。そのときに試されるのは『いま』を生きる能力だと思う。今目の前で起こっているすべてのことを如何に正確に把握し問題を解決していくのか。この問題解決型の生き方というのはとても難しい。事象を的確に分析し、瞬時に判断した上で、事後処理も行わなくてはならない。とにかく後戻りは許されない。失敗しようとも、それが前提となり次の処理へと向わなければならないのだ。この生き方はかなりスリリングである。スリリングであるけど、確実に自分のキャパを広げてくれる。刺激好きのぼくとしては、当たり前だけど、スリリングなこの生き方にすごく惹かれてしまう。ゆっくりと前もって考えることもとても大事だけど、そこで結論が出ないことの方が世の中多いと思う。あとはそれでも前に進めるくらいタフでスマートになれるといいよね。

  2004年09月19日

  コメント(8)

全538件 (538件中 251-300件目)

< 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 >