全538件 (538件中 351-400件目)

< 1 ... 3 4 5 6 7 8 9 10 11 >

• 「ある種の不完全さを持った作品は、不完全であるが故に人間の心を強く引きつける」

  村上　春樹著　　『海辺のカフカ』よく世間では「美女は三日で飽きるがブ女は三日で馴れる」といわれる。実際ぼくは幸か不幸かこの言葉が正しいのかどうか確かめる術がないが、おそらく容姿のことを言っているのではないかと思う。美人って飽きるものなのか？やっぱり確かめる術がない（笑）まあ、馴れるという表現があっているかどうかは別としても、完璧ということはそれ以上がないということだ。現実問題として、完璧という状態はありえないとは思う。だからぼくは他人を「完璧だ」と褒める人間を全く信用しない。ただ、完璧までの隙間（Room）が限りなく小さいという状態はあると思う。この完璧と現状の間の隙間は、ここで言われているように、人を魅了するおおきな要素となると思う。なぜならば、そこにこそ、見る人の解釈を許す余地があるからだ。完璧は文字通り、小さなキズ一つない玉のようなものだ。さわることすらためらわれる。キズがあっても、手で触ってその感触を味わってみると、違う視野が開けてくることもある。その可能性があるからこそ人を興味を抱くのではないのだろうか。その隙間が小さいということは、かなりの部分で他人と共有ができる。仕事の上での情報などは隙間が小さいほうがいい。でも、視野を広げていくにはある程度の隙間が必要だと思う。そこにぼくらがいろんな仮定をする余地があり、ぼくらにそれを確かめるための努力を促す。そしてその努力は苦痛ではないとおもうな。ぼくはぼくの隙間を埋めるために生きている。でも、勉強すればするほど隙間が大きくなってゆく。それにつれてだんだん生きていくのが楽しくなっているような気もするね。

  2004年07月30日

  コメント(10)

• 「『やさしさ』が目指していたものも、同じく『集団』との『協調』だった」＋１

  大平　健著　　『やさしさの精神病理』作者の大平健は精神科の医者であるが、患者と対話していて、「やさしさ」の質が変わってきていることに興味を持った。「“やさしさ”は『やさしさ』の伝統を引き継いでいる、ということになります。違いは『やさしさ』が相手の気持ちを察するのに対し、“やさしさ”が相手の気持ちに立ち入らないことです」この場合、“やさしさ”は新しい世代に蔓延するやさしさで、「やさしさ」は前の世代が理解しているところのやさしさである。やさしさの伝統というのは、『集団』への志向性であり、日記のタイトルに記されているように集団に協調するための手段として持ち出される感情である。すなわち、自分を含めてやさしさにはその行為の対象となる人やモノがあるわけで、それがやさしいかどうかの判断基準は彼らの属する『集団』によって規定される。かつての『やさしさ』は相手の気持ちを察し、いっしょになって泣いてあげることだった。それにより、自分は相手とおなじ意識を共有しているという意思表示となる。だから、その上で金八先生のように叱咤激励することはやはり『やさしさ』であった。ところが、近年の考え方はまったく逆で、相手の領域に立ち入らないことが“やさしさ”となってきた。つまり、相手の気持ちを察することなんて所詮無理だから、かえって相手への同情は押し付けや迷惑な行為でしかないので、相手から聞かれたりお願いされない限りなにもしないのが“やさしさ”だというわけである。こう並べて見ると、たしかにどちらも集団への協調を志向していると思われるが、集団の質があまりに違うことに気づく。前者の場合、集団のもつ権威のようなものは往々にして個を凌駕している。つまり集団の規律が個の行動を規制していく。逆に、後者の場合、この自由が極端に尊重されている。個の自由を守るのが集団であり、そのルールに従えないもの（しばしば親や先生があげられるが）は自分の領域に土足で踏み込んでくる侵略者として疎まれ、彼らの社会から排除される。そして相談する相手のいなくなった彼らは「クール」に接してくれるという理由で精神科の戸をたたく。。「何かして欲しかったらそういえばいい」「迷惑だったらそういえばいい」「言ってもらえればそうするよ」他人の領域に踏み込まない“やさしさ”を持つ現代の若者はそう言うらしい。しかし、ここには大きな矛盾が存在する。つまり、自分を主張すること自体が他人の領域に多かれ少なかれ踏み込む行為なのだ。だから言われた人間はいやな顔一つせず相手のして欲しいことをするとは到底思えない。いや逆に、自分の領域に入ってきたことに対して露骨に敵対心をむき出しにすることもあるように思われる。若者に注意した人が殺されてしまったなんていう話は今となっては残念ながら珍しい事件ではない。だからといって、人間は一人で生きていけるほど強くない。どんな形にせよ自分の身を寄せるための『集団』は必要だ。その『集団』は極めて個人的な趣向によるところが大きく、世代を超えていくことは極めて難しい。そのため世代を超えて共通のモラルを有することがほとんど不可能な状態となっている。「話せばわかる」ための精神的土台がないのである。そう、ぼくらは彼らとおなじ『集団』に属することができない。もしかしたら彼らは今の世の中に軽い絶望感を抱いているのかもしれない。----------------------------------------------そうは言いながらも精神科医である大平は、『彼ら』との対話に成功している。その中でぼくらの社会への帰属意識を回復するための提案をいくつか行っている。しかし、きわめてケースバイケースであるため、例えばぼくがその例をみならって彼らと対話できるかは微妙である。『彼ら』との対話はぼくとしてはこれからの大きな課題のひとつだな。

  2004年07月29日

  コメント(2)

• 「人間は悪いことをしたあと、必ずといっていいほど、あまえた心をいだきます」

  灰谷健次郎著　　『林先生に伝えたいこと』「水に流す」という言い方がある。これは悪いことをしてしまっても、あやまるなり罰を受けるなりすればあとはいつまでもそのことをひきずることなどせず、仲良くやってゆこうといった意味となる。もともと農耕民族だった日本人にとって、水は生活と切っても切れない重要なアイテムだった。特に自分の田畑に水を引くためにはどうしても他人の協力が必要となったため、集団としての結束を大事にしてきたという歴史がある。逆に言えば、和を乱す人間が多いと、その村自体の死活問題となってしまう。だから和を乱す人間には「村八分」のような制裁が施行された。とはいっても、マンパワーがないことにはどうしようもないので、何らかの形でけじめをつけて、水に流す必要があったのだ。これに対し、作者の灰谷は、その構造にはあまえがあると指摘する。「人間は悪いことをしたあと、必ずといっていいほど、あまえた心をいだきます。うんとしかられる、しかし、そのあと、なんだかはればれした気持ちになる、これは人間があまえた心を持っている証拠です。（中略）どちらも、とんでもないまちがいです。先生は例えどんな小さなことでも、わるいことをすれば、永久にその罪は消えないのだと思います。それを一生もって生きていくのが、人間の生きていくすべてだと思います。」これは小学校の低学年の女の子が万引きを教唆したときに、灰谷がその女の子に対して諭した言葉である。これは非常に重い。歴史というものが不可逆である以上、どんな罪でも決して消えるということはない。だからその罪を一生背負っていかねばならない。たしかに叱られた後、晴れ晴れとした気持ちになる。この気持ちを灰谷の言うようにあまえと捉えることは可能だろう。その場合、前提として罪をないものとして扱うというお互いの了承、すなわち「水に流す」理論がある。そうだとすると、この考え方はあとでそれ相応の償いをすれば罪を犯してもよいという気持ちを助長する可能性があり、極端な話、確信犯を生み出す温床ともなりかねない。一方で、罪を犯してしまったという気持ちに苛まれ、その苦悩の末、けじめによって気持ちが開放された場合、このはればれしさによって罪の意識自体が薄れてしまわないこともある。この場合、犯した罪の重さをいっしょう背負うこととなる。同じ罪を犯す可能性がまったくないというわけではないが、少なくとも、罪を犯せば心から血は流れる。罪を忘れさせないような第三者による努力は、多くの場合、その人を窮地に追い込んでゆく。だから社会的には償いやけじめによって罪は水に流されてもいいと思う。大事なのは、罪を犯した人間がはればれとした気持ちによって、罪に対してあまえた心を抱かない努力ではなかろうか。そのためには叱って終りという「行為」そのものへの懲罰だけではなく、なぜそうなったのか、どのような衝動が引き金となったのか、なにがその「行為」の生まれてくる背景となったのかといった、罪の「行為」にかかわる可能性のあるものをすべて机の上に並べ、それを客観的に分析し、取り除けるものは取り除き、あるいは改善できるものは改善する。それでもなお、どうしようもならないものは残ると思う。そうしたらそれに対して目をつぶらないような努力をすればいい。そうはいっても罪の「行為」の原因には自分の意識下にあるものだってあるだろう。また、プライドによって絶対に認めたくないことだってあるだろう。そんなときに自分も心に血を流しながら対峙してくれる人がそばにいてくれたら、その人は二度と罪を犯すことはないだろう。作者の灰谷はそういう人物のような気がする。そういう人になれるかどうか自信はないけど、できる範囲の努力はしていきたいな。

  2004年07月28日

  コメント(11)

• 「アキが目にするのは、無数の可能性の中から選び取られた、ただ一つの『ぼく』だった」

  片山　恭一著　　『世界の中心で、愛をさけぶ』まずこのセリフへ至る経緯を簡単に説明したい。主人公朔太郎と彼女のアキはともに高校一年生だ。朔太郎としてはキスはしたことあったがその先へと進みたい。で、アキをさそって、開館直前に経済難で見捨てられたホテルの残る無人島へ出向いていった。いざ二人きりになった時に彼は以下のように考える。「自分に与えられた自由の大きさに、立ちくらみを起こしそうだった。・・・ぼくは狼になることも山羊になることもできる。ジキル博士からハイド氏まで、『ぼく』という人格の領域は広がっていた。そのなかで、たった一つの場所を選び取ることに、小さな恐れすら感じた。なぜなら選び取ったものだけが現実になり、それ以外は消えてしまうからだ。アキが目にするのは、無数の可能性の中から選び取られた、ただ一つの『ぼく』だった。そんなことを分別臭く考えているうちに、当初の欲望は薄らぎ、かわりに奇妙な責任を感じた」この考え方はとても大事だと思う。他人に対しての自分に責任を感じる。もちろん、嫌われたくない心理的影響による部分は多いにあるだろう。しかし、これこそモラルへと通じる考え方ではなかろうか。また、即物的に目の前で接している人に対して責任を負えばいいということではない。この責任は時を越える。ぼくらが今「選びたったもの」が将来の子供たちの「現実」となる。そう、環境問題とは時を越えた将来の世代に対しての、ぼくらの選択に対しての責任を問うている。その答えを出すときに、ぼくらは今の自分を満たすという欲望から解放されてゆかねばならないだろう。この場面と違い、責任を負う対象と対峙することがないのでより難しい問題となるな。

  2004年07月27日

  コメント(14)

• 「もし一人一人に与えられた幸せの量が決まっているのだとすれば､この瞬間に、一生分の幸福を蕩尽しようとしているのかもしれなかった」

  片山　恭一著　　『世界の中心で、愛をさけぶ』ご存知今をときめく「セカチュー」である。義理の妹が会社の同僚から借りてきて、女房が読み終わったって言うので、読んでみた。そんなに長くなく、内容もたいしたことがないのでさらっと読める。印象としてはできの悪い『ノルウェイの森』といった感じ。表現もかなり似ている部分がそこかしこに見ることができる。ま、それはそれとして、この日記のタイトルのような、「一人一人の幸せの量は同じ」という考え方をする人って意外と多いんじゃないだろうか。なにを隠そうぼくの父もこう言う考え方をする。ぼくが就職した手の頃、やることが何でも楽しくて「楽しい楽しい」って言っていたら、「今そんなに楽しんでいると年とってから楽しみがなくなるぞ」と本気で言ったのだ。かなり呆然としたのを覚えている。この物語では主人公朔太郎の彼女アキが白血病で死ぬのであるが、同じ状況だとしたらこのように考えるのも無理はない。好きな子と一緒にいられる時間は限られている。その時間に一生分の幸せを感じていたい。こう考える分にはとてもロマンチックである。間違いなく自分たちが世界の中心にいる。一方で、他人の幸せをうらやみ、ねたむあまり素直に受け入れることができないときの言い訳としてこの思考が利用されることがある。ぼくの父の場合もそうだ。まじめな人で、自分に厳しい人なので、苦しみながら生きてこそなんぼといった考え方をする。ただただ楽しさを享受することは怠惰だと思っている節がある。勉強を苦しいものだと考えながらもまじめにずっと勉強してきた人ほど、そう考える。楽しい勉強だけしていればいいんだけど、日本の受験システムだとそうはいかない。だからおかしな妬みを持つようになる。他人の幸せを受け入れることができない限り、自分も人生を楽しく謳歌することなどできないだろう。その場合、自分は世界の中心になどいない。強いられた世界観で世の中を見るようになる。自分が苦しんだことに対して、無駄なことをやってきたと切り捨てるのに勇気がいる。だからどうしてもそれと自分の成長を結び付けたい。そこにはこだわってゆきたい。でも、それが行過ぎると自分の規律に外れた他人を受け入れられなくなる。そうなると自分の成長も止まる。実にもったいないと思う。やっぱり幸せは限られたものと考えずに、なんでも楽しくやることが大事じゃないかな。

  2004年07月26日

  コメント(10)

• 「恥辱への恐怖」

  新渡戸稲造著　　『武士道』「人に笑われるぞ」「体面を汚すなよ」「恥ずかしくはないのか」これらは今でも行為を決定する上での重要な要因となっている。ここでは「恥は、すべての徳、立派な行い、およびすぐれた道徳の土壌である」とし、名誉を重んじる原動力として説明されている。確かに自分を律する上で恥の概念は有効である。電車の中で携帯電話で話すのも、道路に平気で座り込むのも、言ってみればこの『恥』の概念が欠落しているからともいうことができる。一方で、恥の概念が強すぎると、他人の目を意識しすぎることとなり、行動を無為に慎んでしまう場合も多い。特に出る杭は打たれる傾向の強い日本の場合、それが良い行動への抑止となる場合がある。ぼくも他人の目を気にして積極的によい行いをすることができず、あとでいやな気分になったことは一度や二度ではない。それはここで言うところの『対外的』な恥ではなく、『内省的』な恥である。結局今の世の中を鑑みてみると、『対外的』にも『内省的』にも恥の概念は欠落しているように思える。もしかしたら、ぼくのように概念としては持っていても、それに行為を決定する上でのプライオリティを持たせることができず、悔しい思いをしている人がほとんどかもしれない。でも、概念すら持つことができなくなってきている人も多いような気がする。『対外的』な恥としての規律と、『内省的』な恥としてのモラル。その両方をバランスよく維持し、実行できる勇気が欲しいね♪

  2004年07月25日

  コメント(4)

• 「奥ゆかしさとはもっとも無駄のない立居振舞である」＋１

  新渡戸稲造著　　『武士道』作者の新渡戸稲造はいわずと知れた5000円札の肖像の人である。が、正直言えばそれ以上のことはぼくは知らない。でも、前にテレビで彼の書いたこの本のことが紹介されていて読んでみたいと思っていた。この本は西洋における宗教に対応した行動規範としての日本の『武士道』を西洋に向かって紹介している。そのため原文は英語で書かれていたようだ。ここでいう奥ゆかしさとは礼へと通じるものである。もっとも無駄のない立居振舞とは礼儀作法のことを指す。この考え方は面白い。ぼくは茶道をはじめとして礼儀作法はまったくもってナンセンスだと思っていた。なぜなら作法がすべてという感じを受け、その根底を流れている相手への思いやりが二の次とされている気がしていたからだ。実際、この本の中でも、まわりくどい作法など必要ないと思っている人が多いと書いてある。それに対して新渡戸は礼儀作法を「ある一定の結果を達成するための、もっとも適切な方法を長い年月にわたって実験してきたことの結果」と定義している。これは目からうろこの考え方だ。いや、実際真実だろう。相手へのおもいやりを押し付けがましくなく奥ゆかしく表現する。それがもっとも無駄のない立居振舞となり作法として確立する。実はこれ、日常よく見られるマニュアル的な考え方と一致する。目的を達成するために最も効率のよい方法として確立されたのがマニュアルだと思う。仕事にせよスポーツにせよ車の運転にせよ、マニュアルははじめて行為をする人にとって非常に重要な指針となる。もちろん、独学でもそこまで到達することは可能かもしれないけど、圧倒的に到達スピードは速い。そこで蓄えられたエネルギーをそのほかへと向けられるというわけだ。ただ問題は、個人の能力や考え方はひとによって異なってくるにも係らず、形式の押し付けによってそれら個の存在が抹殺されてしまうときだ。新渡戸は「正しい作法に基づいた日々の耐えざる鍛錬によって、身体のあらゆる部分と機能に申し分のない秩序を授け、かつ身体を環境に調和させて精神の統御が身体中にいきわたるようにすること」と礼儀作法を遵守することの道徳的訓練性を主張する。確かにその側面はあると思う。けど、そうなると礼儀作法の形式が形骸化されたとき、それがゼロトレランスの規律、すなわち人の評価軸となりかねない。作法を知らない＝人としてなっていないという図式がいとも簡単にまかり通ってしまう。進んで作法を覚えるのなら良い。むりやり教え込まれると、その本の意味を省みることなくただ苦しさばかりが先行し、そうなるとそれをしない人に対して一種怒りやさげすみに似た感情を抱いてしまうのではなかろうか。これはなにも礼儀作法に限ったことではない。武勇伝を多く語る人ほど、他人に対してひとつの評価軸しかもてないのではなかろうか。作法にせよ武勇伝にせよ、自分の中で消化した上で、他人と対峙することができれば、それこそ礼に通じてくると思うんだけどね。--------------------------------------------------時代柄かもしれないけど、やや日本帝国万歳的な色彩の来い内容となっている。個人は君主のために、君主は天のためにといった封建制を基盤としているから個人主義（といっても正しいとは限らないけど）が強くなった現在では、なかなか受け入れがたい内容だ。でも、基本となるモラルとかでは見習うべき内容が多いと思う。人へ降りてきた天皇が象徴となった現在、この『武士道』をどのように行動規範として活用して行ったらいいか。きちんと考えて見たい。

  2004年07月24日

  コメント(6)

• 「死は生の対極としてではなく、その一部として存在している」

  村上　春樹著　　『ノルウェイの森』死ぬということに意味を与えるのは人間だけだといわれている。動物にとってそれは至極当たり前のことであり、なかには死んだ我が子を食す動物すらいる。そこになんらセンチメンタリズムは存在しない。すなわち死は生の一部として動物界では受け入れられている。ところが人間はそうはいかない。自分の人生にかかわりのある人間に対して、たとえその人にあったことなどなくても感情移入をすることができる。いや、感情を移入しないでいることができない。言ってみれば他人に自分の分身を刷り込んでいるようなものだ。それが近ければ近いほど刷り込みも大きい。その分だけ悲しみも大きくなる。ここでは主人公ワタナベの唯一の親友であったキスギが自殺する。ワタナベは自分の中の多くの部分を失ったような錯覚に陥る。そうなのだ。どれほど親しい人が死のうが自分は存在する。大事な人の死によって自分の体が消滅することなど無い。日常は粛々と流れてゆく。それに気づかない限り、死は生の対極として位置しつづける。誰でも死ぬのだという現実が受け入れられないのは人間だけだ。でもそこに大事な人の死が介入してきて、自分が悲しくても生き続けている事実を突きつけられたとき、人はようやく生の一部としての死を理解する。それを認められないとき、動物としての人間は崩壊し、精神が日常から分裂してゆく。

  2004年07月23日

  コメント(10)

• 「だが、わたしには、この機は落ちないという変な自信があった。一つには、ほかならぬわたしが乗っているからである」

  小林　信彦著　　『パパは神様じゃない』「この機」というのは彼が乗ろうとしている飛行機である。作者の小林は大の飛行機嫌い。もともとじっとしていることの嫌いな彼は1時間もすると退屈で退屈でどうしようもなくなるタイプだそうだ。それに鉄の塊である飛行機が飛ぶこと自体が信じられない。彼にとっては飛行機墜落事故は事故でもなんでもない。落ちるのが当たり前なのだ。まあ、ぼくも航空力学にくわしいわけでもないんで、この気持ち分からないではない。でもぼくの場合、あの飛行機のスピード感がこの恐怖を凌駕する。鉄の塊だろうとなんだろうと、あれだけのスピードで走っているんだから、浮かないわけがないと思ってしまうのだ。ぼくはF1のマシンたちがそのうち宙を浮くんじゃないかと思っている。ま、前置きはこれくらいにして、その飛行機嫌いの作者がどうしても仕事の関係で飛行機に乗らなければならなくなった時、自分に暗示をかけるという意味もあったかもしれないが、はいたセリフがこれである。まあ、なんというか、めちゃくちゃ都合のいい言い訳だ。めちゃくちゃな言い訳だけど、言ってみれば究極の観念論者のセリフと捕らえると面白い。「わたしが乗っているからこの飛行機が落ちるわけが無い」そう、「わたし」という自我は自分で生きている世界を認識する。逆に言えば、彼あるいは彼女によって認識された世界がその人にとっての世界のすべてなのである。いや、他人の世界など「わたし」に認識する事が不可能な以上、「わたし」の認識している世界がすべてとなる。知らない世界は存在していないことと何ら変わりはない。そのとき「わたし」は神となり世界となる。そんな「わたし」が乗っているんだ。この飛行機は落ちるわけなど無い。まあ、害がない限り、幸せな考え方である。

  2004年07月22日

  コメント(8)

• 「鍵が少ないということはそれだけ、所有物が少ないということの証しともいえる」＋１

  藤原　智美著　　『だから役にたつ仕事』子供のころ、腕時計と同じく、鍵を持つというのが憧れだったように思う。腕時計は時を所有し、鍵はものを所有する。自分の手に判断がゆだねられるような気がしたのだ。実際、鍵というものはここで言われているように『所有』という行為を端的に示す記号となっていると思う。単純に鍵がなければそれらが守っているテリトリーに入ることができない。鍵がなければ家に入れない。ロッカーを開けられない。車の扉を開くことすらできない。自転車に乗ることもままならない。それを体験としてみんな知っている。だから鍵と『所有』を結びつけることができる。『所有』に対しては、またそれはそれでいろんな感情を喚起する。たとえば、所有欲。なにかを所有したいという欲望だ。ぼくの子供のころの鍵へのあこがれがそうだし、合鍵を恋人へ渡すという行為もそうかもしれない。所有しているものを顕示したい欲望もあると思う。お金をあからさまにひらひらさせるのは品がないし、それに危険だ。でも鍵ならたとえ取られても何の鍵がわからないかぎり、自分の所有するものが犯される心配はない。もしかすると、あの鍵が集まったときのジャラジャラという音も、顕示欲を満足させるものなのかもしれない。IT化が進む中、セキュリティシステムが進化するとともに、徐々に鍵自体を必要としない施錠形式が増えだした。ホテルにおけるカード錠などがいい例だ。ホームセキュリティも携帯電話一本でできるようなっている。さて、このままキャッシュレスが進んできた貨幣同様、鍵もなくなっていくのだろうか？音も含めて一種ファッションともなった鍵。ちょっと動向が気になるところである。---------------------------------------------ところで、鍵のファッション化で思ったのであるが、携帯ストラップもぼくは気になっている。ぼくはできるだけシンプルなほうがというよりも、ストラップなどないほうが持ち運びに便利だと思うのであるが、若い人の間では、逆にいっぱいストラップやらホルダーやらをつけている人たちが多い。なかには小さなぬいぐるみをつけている人すらいる。そうなるともちろん、ポケットなどに入らない。携帯電話というよりは携行電話だ。あのメンタリティはちょっと気になるな。

  2004年07月21日

  コメント(8)

• 「ひとというものは、なんでもそうしたものをつくり上げて、憎むなり疎むなりしねば収まらねえもんでの」＋お詫び

  森　敦著　　『月山』この話の背景としては、密造酒によって生計を立てている村に税務署が調査に入ったときに、誰が密告したのかが問題となり、だれかがその責を問われたときに、お寺の住職が漏らしたせりふである。これは本当に日常よくある話だ。イラクの捕虜となった日本人に対して、いろいろな意見が言われているが、一連の流れを見ていると、責任の所在をつくりあげることで事態を収拾しようとして言うような感も見受けられる。（もちろん、それだけではないのだが）村八分や部落問題、人種差別などそのような感情の働きがなせる業であるし、さらには国家間でも同じような力が作用することもよくある。フランスの核実験や、アメリカのイラク侵攻もそれに近いのではなかろうか。自分たちは正しい。なぜならこいつらが悪いのだから。それに世論が先導されたとき、戦争は起こる。人は他人を100％理解することなど不可能だ。そこにかならず軋轢が起こる。昔は純粋に『力』（あるいは暴力）が支配していたのかもしれないが、今の世の中では世論（movement）を味方につけることが大事になっている。「ミンナ」に正しいと思わせればいい。「ミンナ」って？ぼくも含まれてるの？そう、よかったぁ、じゃあ、悪いやつをやっつけよう！本当に悪いのはだれなのか。いや、悪いやつなんていないのかもしれない。ただ単に、この時代、この世の中に生まれてきてしまったがためにその運命を甘んじて受け入れている人が世の中にはたくさんいるのではなかろうか。--------------------------------------------------ただいま出張中のため、返事が遅れてしまいます。ご了承ください。。チャンスができ次第、返事をさせていただきます。。申し訳ございません。。FLUR

  2004年07月20日

  コメント(8)

• 「私が殺したんじゃないわ」

  山田　詠美著　　『ANIMAL LOGIC』10年近く前の治安がよくなる前のニューヨーク。街を毛皮を羽織闊歩する女性。そこへ通りかかった少年がスプレーを毛皮に吹き付け「アニマルキラー（動物殺し）」と言う言葉をその女性へと投げつけていく。誰もそれを見て少年を咎めたりしない。いやむしろ、その目は女性に向けられる。「私が殺したんじゃない。。」精一杯振り絞ってやっと出した言葉。もちろんそのとおりだ。そこにいた人達誰一人として、彼女が動物を殺しているなどと思ってはいない。でも彼女は殺された動物の毛皮を羽織っている。確かに自分で手は下していないかもしれないが、たとえば動物を殺さなければ毛皮のコートはできあがらない。それを分からない人はいないだろう。つまり動物が殺されていることを知っていて毛皮を羽織る。そこに罪はないのかというわけだ。動物を殺すという行為についても実は深い考察は必要である。牛は良くて、鯨はだめなのか。食用はよくて、衣類用はだめなのか。アメリカ人は良くて日本人はだめなのか。いろんな問題を含んでいる。ま、それは置いておくとしても、おのれが手を下さない限り基本的に刑事法で処分されることは無い。命令したり、そうさせるような心的圧迫でも与えたのであれば示唆罪が適用されるかもしれないが、その利益を享受するだけだと、利益分を没収されることはあっても、罪に問われることはないのではなかろうか。援助交際なんかでもそうだけど、需要があるから供給があるという風に考えることはできると思う。そうなれば、罪となる行為によって生まれる利益を、それが罪だとわかっていて享受することは本来であれば罪となってもおかしくない。それを感じているからこの女性も面と向かって叫び返すわけでなく、下を向きながらそう呟いたのだろう。ただ、このアクシデントの場合、さっきちょっとだけ触れたが、動物を殺すという行為についての深い考察が必要だと思う。そこに下手なバイアスがかかっている場合、ア・プリオリな条件がすでにゆがめられているということになる。そうなれば人種差別などへも発展しかねない。人によっては他人の命よりも自分のペット、いや、「かわいい」動物達の命のほうがずっと大事だと思っている人たちがいる。それまで普通に行われてきたことが、突如、罪なこととして咎められてしまうことがある。罪となる行為によって生まれる利益とそのもととなる罪の考え方。じっくりと考えて見る必要はあると思うな。

  2004年07月19日

  コメント(2)

• 「名前って他者あってのものじゃない」

  山田　詠美著　　『ANIMAL LOGIC』他人がいて自分がいる。いや他人などいなくても自分は存在しているのであるが、もしこの世にひとりきりだとしたら、他人を意識した自分、すなわち客観的な自我は消滅する。そうなれば客観的自我を特定するための自分に名前を付けるという行為など必要など無い。よく小さな女の子など自分のことを私と言わず、自分の名前で呼んだりするが、その場合は明らかに名前は三人称として使われているわけではく、一人称として使われている。自我と他者をうまく分け隔てすることができない子供ならではの名前の使い方だ。大人になってからも自分のことを名前で呼ぶ人がいるが、もしかすると他の人よりも自我と他者を分けることが苦手かもしれない。だとしたらちょっぴりわがままかな？他者があっての名前であるが、他者とするための名前でもある。自分でない別の人間だというあかしとしての名前。それは物理的に自分でないことを示すだけでなく、社会的差別をも生み出していく。そう、俗に言うレッテルという奴だ。もともと他者を区別するために発明された名前。それが人間の欲望の渦巻く複雑な人間社会において、他者をより分け排除していく力を有していく。その場合、言葉の正確な定義など必要ない。いやむしろ、曖昧なほうがいい。自分の敵をそれで括って排除してしまえるのだから。

  2004年07月18日

  コメント(2)

• 「人が、抽象的な概念に、たったひとつの名詞を当てはめようとするのは何故だろう」

  山田　詠美著　　『ANIMAL LOGIC』「性に愛が介在しようと、そうでなかろうと、どうでも良いことじゃないか。そもそも、愛の正しい定義など存在しないというのに。それなのに、人が愛という言葉を使うとき、それは、まるで、誰かの教えを受けた生徒になったような気になっている。だとしたら、おおもとの教師は、一体誰なのだろう。聖書にしたがえばそれは神かもしれない。しかし、神を見たものが本当に存在するのだろうか。呟く祈りの言葉の中に神がいるのなら、人は案外と簡単に生徒になれる。不信心のイブも、そしてアダムも。そして、ますます容易な悪夢がはびこるというわけ。ままならない世の中を蜃気楼のような神にたくして皆、走る。都合の良い生徒達の中で私は忘れられる。」この物語のなかに出てくる主人公のひとり（？）として、主人公の女性の体内で生きている得体の知れない生物がいる。彼らは人間の感情や思考といったものに環境が左右される。心穏やかに、すべての事象を受け入れることができれば、彼らの住む環境は安定している。主人公ヤスミンのなかに住む彼らの環境は安定している。彼らが環境を脅かされるのは、ヤスミンがエクスタシーを感じる時だけだ。ヤスミンは愛すら否定する。いや、正確に言えばなにが愛なのかわからない。セックスすることが愛なのか？愛のあるセックスと無いセックスでなにが違うのか？相手の死を悲しむのが愛なのか？死んでもいっしょにいたいと思うのが愛なのか？神のような見えない相手に忠誠を誓うのが愛なのか？彼女にはわからない。いや、ぼくにもわからない。愛に正確な定義など無い。これは極めて自明なことではある。自明なことなんだけど、その気持ち自体、すなわち抽象的な概念は理解できる。それを言葉で定義してしまうところがそもそも無理があるのかもしれない。愛がなくっちゃとかよく言うけれど、彼らは本当に愛がなんであるのかわかって言っているのであろうか。絶対にありえない。そうなると愛は押し付けだ。「いや、そうじゃないだろ。愛するって無償での相手への奉仕だよ」とかいう人たちがいるけれど、その定義自体、押し付けだ。押し付けでなければ、だれに教わったのか？神からか？神はどこにいるのか？祈りの中か？だったらみんな神の教えを教授できているのか？祈る人間の言う言葉は神の言葉となるのか？結局、自分の神の言葉の代弁者となった人間はおのれの言葉を相手へ押し付ける。自分と相手の愛のずれに人間は苦しみ、そして環境を犯された人間の体内の「彼ら」ももがき苦しむ。抽象的な概念だろうとなんだろうと、他人とコミュニケーションを取るためには、名詞を与え、言葉にして定義しなければ難しい。しかし、抽象的な概念は言葉にしたとたん、その意味が曖昧になる。このパラドックスに人間は翻弄される。時として歴史をも左右される。そこにははじめから答えなど無いのにな。

  2004年07月17日

  コメント(6)

• 「“How are you?”という表現にすら、なかなか慣れることができなかった」

  柄谷　行人著　　『反文学論』“How are you?”“I’m fine, thank you. How are you, too?”“I’m fine, too. Thank you.”これは言わずとしれた、定番ともいえるべき英語での挨拶である。そう、定番なのだ。なにも考えずに丸暗記して、“How are you?”と聞かれたらこのように答えればいいだけの話である。至ってシンプルだ。ところが慣用句となった言葉の意味をいちいちまじめに考えると、急に答えるのが難しくなったりする。“How are you?”とは日本語にまじめになおしてみれば、「あなたはどのようですか」となる。それに対していつも答えはfineでいいのだろうか。いいわけがない。気分なんて毎日違うものである。でもそんなことくそまじめに答えて欲しいなど、聞いた本人も期待していない。いやむしろながながとその日の気分を語られた日には、早く終らないものかとイライラしてしまう。実はぼくはどちらかというとこの題材で日記を書いていることからも察することができるように、言葉をまじめに解釈するタイプだ。だから“How are you?”にもなかなかなれない。毎日同じ答えを言うことにすごく抵抗を感じてしまう。実はぼくは、日本語の社交辞令というものに対しても同じようにまじめに言葉を捉えてしまうことが多い。前にお笑いのネタで、「また今度、遊びに行きますよ」という社交辞令に対して、大声で「いつだよ？いつくるんだよ？」って聞いていたのがあったが、まさにそんな気持ちになってしまう。これは意外と厄介なのである。お世辞や社交辞令が言えなくなってしまうのだ。お世辞や社交辞令というのは言って見れば公然と嘘をつくことである。が、嘘がいつも悪いというわけではない。嘘だからこそ社会の役に立つことだってある。実際、お世辞や社交辞令は社会における人間関係の潤滑油的働きをしていることは否定できない。挨拶と同じで、それを言っていれば丸く収まるのだ。そう、だからそれが言えないぼくは、至極すわりが悪い時を多く経験する。オトナになれよといわれるかも知れないが、無理なものは無理なのだ。そんな自分も嫌いではない。だから、お世辞はいえないけど、その人のいい部分を見るように心がけて、本気で褒めるようにしてはいる。それがやっぱり一番楽だな。

  2004年07月16日

  コメント(12)

• 「抑圧の体系は、むしろ我々を決定的な無力性から保護する」

  柄谷　行人著　　『反文学論』例えば制服の例を考えてみる。制服の効用には大きく二つのことが考えられる。ひとつめは、貧富の差を隠すためである。これはわかりやすい。お金を稼いでいるのは親（あるいはその親かもっと前かもしれない）であってほとんどの場合、子供ではない。（とはいっても最近は株で儲ける中学生とかいるみただけど。。）だから、せめて学校ではできるだけ平等にさせてあげようというわけだ。まあこれはぼくももっともかなって思う。問題はもう一つのほうである。それは勉強にふさわしくない派手な服装を禁じるためだ。言葉は違う言い方が多くされているとは思うけど、大筋これでいいのではなかろうか。確かにこれは突き詰めれば貧富の差まで露呈することになるとは思うんだけど、そこよりはむしろ頭髪と同じような意味合いが強い。すなわち、勉強の妨げとなるというわけの分からない理由からだ。この抑圧は、色や形あるいはコーディネイションといったファッション系、デザイン系のセンスを育てるのに大きな妨げとなっていると思われる。でも反面、センスの無い人間を保護している役割も果たしていることも事実だ。センスは磨くことができるものであるが、天性に拠る部分が大きい。しかも洋服のセンスの良し悪しは、かなり強い選民意識や差別を生み出す可能性を秘めている。そう考えると、ここで言われているように、抑圧が無力な人間を保護していることとなる。校則が厳しくなればなるほど、守られる人が増えるというわけだ。実はその部分が必要以上にクローズアップされると法のもとの平等の解釈が怪しくなる。差を無くすことが平等だと勘違いしてしまうのだ。不平等にしているのはだれか？ぼくら人間の気持ちに他ならない。人の才能や持ち物などを欲しがってもいいんだけど（時としてそれは、向上へのモチベーションにもなるし）、人より上に行く、あるいは同じ状態になることだけを目的とした時、行為に本質的な理由が消滅する。それが平等という言葉に挿げ替えられてしまうと、まさに法のもと、脱個性化が着々と進んでしまうとこととなる。自分のことも、他人のことも、すべてのことを素直に認めて受け入れる。そこから自分を判断基準としてなにをすべきか意思決定ができるようになればいいんだけどね。

  2004年07月15日

  コメント(2)

• 「自分が正常であるということは、自分を共同化しなくてはならない」

  柄谷　行人著　　『反文学論』この本は柄谷がある時期仕事として頼まれていた文学評論を集めて編集された本だ。正直に言えば『探求』ほどのインパクトはなく、また対象となる文学も知らないといまいちのめり込めない。まあそれでもそこかしこに柄谷の哲学を垣間見ることはできる。いまいち切れはないんだけれども。正義の所でも書いたのであるが、結局自分が正常であることで普通は人間、安心するものだ。「あなたは異常です」といわれて喜ぶのはそれこそ異常かもしれない。でも、やはりここでも判断基準が問題となる。柄谷はここでは共同化する対象に正義を求めてはいない。「自分が正常であるということは、自分を共同化しなくてはならない。逆に言えば、自分を共同化できている限り彼は正常だと信ずることができるので、そういう共同性そのものが異常であっても構わない。ファシズムやスターリニズムの時代には、それに反対する方が、“異常”なのである。実際ソ連では、政治的反逆者は精神病院に入れられている。」判断基準は政治的、社会的要因によっていくらでも変えてしまうことができる。普遍的ではないのだ。ただ、それに気づくかどうかは本人しだいである。カルトのようにそれが異常と気づくことなく、自分が正常だと思っている人は多いと思う。その場合、基本的には逆プレインウォッシュのような荒治療が必要だと思う。これが純粋に外的要因による共同化を自分で自分に強いたとき、そこにはまだ望みがある。たしかに集団心理の影響や、村八分にされることの恐れ、自己否定に対しての恐怖などの外的要因はそう簡単に取り外すことなどできない。特に自分がそれらの要因から自由になることで、損をする人が出る場合はなおさらだ。そうなればやはり“異常”な人として扱われてしまう。これはぼくの個人的な意見でしかないが、ローカルスタンダードは尊重すべきであると思う。ただ、グローバルな視点からのローカリズムの評価はきちんと行えないだろうか。今西錦司がいうところの「棲み分け」が人間だけできていないように思える。ここで注意すべきは「差別」ではなく「棲み分け」だ。それぞれがそれぞれの歴史の中で独自の文化を形成してきた。その文化的背景としては、独自の正義に基づいた哲学が存在していると思う。それを凌駕してしまうような一辺倒のインターナショナルスタンダードでは、最終的に文明というものは衰退していってしまうと思う。ローカルスタンダードを尊重するような地球規模の規範。それは最後には個人へと、いや個人の内側から発せられていくものかもしれないな。

  2004年07月14日

  コメント(10)

• 「日常生活というレベルから見れば右翼だろうが左翼だろうが、偽善だろうが偽悪だろうが、それほどたいした違いは無いのだ」＋１

  村上　春樹著　　『ノルウェイの森』日常生活自体一義的に規定してしまうことにいささか危うさを感じつつも、この『いいわけ』を理解することは比較的たやすいのではなかろうか。イデオロギーだのなんだの気張ったところで、やっぱりぼくらは食事もするし息もする。トイレにだっていかなければならない。そんな、生きていく上で必要な当たり前の日常を排除するほどのイデオロギーなど存在しない。いや、そう言ってしまうと語弊が在るかな。実際、三島由紀夫のように自分の命と引き替えに自分のイデオロギーを通そうとした人は何人もいる。でも、それでもルーティンとしての日常生活を変える事などできはしない。ここではそういう狭義の意味での日常生活が示されている。では、イデオロギーは日常生活には必要ないのか？はっきりいって必要ない。ただし、狭義な意味での日常生活だ。このままでは動物と同じである。でもぼくら人間は普通の動物ではない。社会の中で生きる動物だ。この人間社会を生きる上でイデオロギーはどんなかたちであれ必要だと思う。それが欲望へのモチベーションにもなるし、抑止にもなる。その結果として普段五感で（あるいは人によっては六感か）触れている事象にいろいろな意味が付与されていく。そして他人と接触することでその意味が揺らいでいく。そのゆらぎに気づくも気づかぬも本人次第なんだけど、ぼくはできるだけいっぱいいっぱいアンテナを広げて小さな刺激を拾っていきたいな。そして広義の日常の中で自分のイデオロギーを少しずつ育てていきたいね。-----------------------------------------------------昨日の日記とあわせてみるとそれなりにぼくらの日常も複雑になると思う。事象は個々のイデオロギーによって『意味されるもの』が変化し、さらに１００％共有を前提としない言語によって定義される。でも、もしかするとメタ意識のレベルでなんらかを共有しているのかもしれない。いや、実際にはメタ意識なんてとこまで行かなくたって、事象としての日常は間違いなくみんな同じだ。日常は粛々と流れていく。だから絶対最後は「そこ」へ戻ってくる。だから安心して思索できるんだな。

  2004年07月13日

  コメント(12)

• 「文章という不完全な容器に盛ることができるのは記憶や不完全な思い出しかないのだ」＋１

  村上　春樹著　　『ノルウェイの森』文章というか言葉自体がきわめて意思伝達ツールとしては、たとえそれ以上に優れているものが無いにせよ、不完全なものだと思う。言葉というものがその人の持っている文化的背景によって、同じ言語でも意味が微妙に変わってくることが大きな原因だ。逆に、同じ文化的な背景を有していれば、語らずしも同じ思考や感覚を共有することも可能となる。ただし、これも会話においてという条件付だ。この日記もそうであるが、他人に対して文書によって何かを伝えたい場合、言わないで伝えるということが会話よりもずっと難しくなる。そして、種類は明らかに違うが、不完全という意味では記憶も同じである。記憶の場合、もとのデータとしての事象を経験しているのも、その記憶をとどめているのも同じ自分であるけど、時間が介入することによってそのデータとしての完全さは損なわれていく。なぜか。記憶もやはり言葉を介在させるからだ。時間とともに損なわれる記憶が不完全な思い出だ。ぼくらは言葉によって記憶を思い出として書きとどめることしかできない。でも書きとどめるということはある意味で客観性を帯びることになると思う。たとえ読者が自分だけだとしても、少なくとも、書く視点だけでなく読む視点が関与してくる。前にも日記に書いたことがあるのであるが、言葉を完全に理解あるいは共有することなどできない。ただし、吐き出すことによって、言葉の意味はどうあれ、言葉自体を共有することができる。そして他者による審判を受ける。それでも完全な共有は無理だけど、他者とのズレも小さくなると思うな。--------------------------------------------------とある楽天HPに刺激され、本当にひさしぶりに『ノルウェイの森』を再読中。今読んでも面白い。文章自体に特徴があることもあるが、まさに村上ワールドを久しぶりに体験する。すべての文章が過不足なく描かれているような気がする。これだけの長編でも最初にディテールまで組み立てているんだろうか？

  2004年07月12日

  コメント(10)

• 「無道徳」

  山田　風太郎著　　『婆沙羅』無道徳。ありそうだけど、今まで聞いたこと無い。聞いたこと無いけど、妙な説得力のある言葉だ。無道徳について主人公の婆沙羅大名である佐々木道誉のせりふを引用してみる。「反道徳ではないぞ。反道徳はかえってやられる。反道徳はまだなにかにこだわっておるのだ。いまの世に、こだわりは命取りとなる。その反道徳の人間い自在にくっつくのも一つの手だ。ただし、こっちは無道徳だ。」ここで面白いのは反道徳にこだわりを見出しているところである。レトリックであるが「反」ということばは「正」に対応する。すなわち、当たり前であるが、「道徳」を守ることに対してのそれを守らない「反道徳」である。そのため自分の立場がはっきりとするために、非常に敵味方がはっきりとする。そうなれば狙われやすい。これにたいして「無道徳」は立場にこだわりは無い。立場を超えたレベルに位置している。そうなれば価値判断基準は自分だけだ。何をしたいのか？どうしたら自分のやりたいことができるのか？なにが、あるいはだれが邪魔なのか？それだけだ。義理やタブーといった浮世のしばりに拘束されることがない。だから強い。そう、無に帰すということは虚になることばかりではない。自分へとすなおに純化することも、これまた無として強さを発揮するのかもしれないな。

  2004年07月11日

  コメント(6)

• 「人間この世に生まれて、乱暴狼藉もここまでやれば、終末いかなる運命を迎えようと文句を言うことはあるまい」＋２

  山田　風太郎著　　『婆沙羅』本のタイトル『婆沙羅』は「ばさら」と読む。「婆沙羅とはこのごろ出てきた流行語で、語源は仏語の由だが、当時の世相では、物狂いに近いほど綺羅をかざった服装や風俗をいった」時代としては１４世紀初頭の日本であるが、なんとも語感もよく、うまいこといったものだという気がする。さて、この婆沙羅は、もともとは服装や風俗だったのが、だんだん破天荒な生き方そのものを指すようになる。この物語はこの時代に破天荒に行きぬいた大名が主人公となり、その生き様を描いている。で、その破天荒さを象徴しているのが最初の言葉である。せっかく生まれてきたんだから、楽しく生きようという刹那的な思想は、ポジティブシンキングには欠かせない。ぼくも間違いなくその考え方で生きている。ところがそこに、ここで言われているような懲罰に対しての考え方へとその思想が及ぶと、かなり危険である。どんな罰を受けようが構わない。自分は好き放題させてもらった。もうこの世に未練はない。。その行為が当事者にしか影響を及ぼさないものであれば、とやかく外野が言うこともないかもしれないが、得てしてそれで迷惑を被る人がいる。そんなんで殺されでもしたら、不条理すぎる。そういや前にこうして開き直っていた死刑囚がいたような気もする。それがまかり通っていたら、おそらく人類の将来はないだろう。そう考えるとモラルというのは種と個をとりもつ、とても重要なルールなんだろうな。だからモラルハザードを多々起こしている現代社会は至極危険な気がする。バランスの取れたなんらかの「規制」がやはり必要なのだろうか。-----------------------------------------------この物語の主人公は佐々木道誉という婆沙羅大名であるが、ぼくは知っての通り歴史に弱いので実存した人かどうかは知らない。ただ、彼はこの世に動乱が続くことを願っていた。つまり、動乱の世の中でこそ婆沙羅な生き方ができると気づいていたのだ。そういうコンテクストだと、彼の行き方は至極したたかである。もともと社会にモラルがないのだから。-------------------------------------------------歴史の意味は何年語った後に前後の文脈から初めて付加される。実際にはそこには史実しかない。そう考えると、情報としての史実は同じでも、歴史的な価値はいくらでも変わってしまう。原爆投下の日本とアメリカにおける意味の違いがいい例だ。それを逆手に取れば、史実を曲げることなく歴史小説を書き上げることも可能だろう。山田風太郎とはそのような書き方をしているのか？解説がないからなんともいえないけど、足利尊氏とか楠木正成とか吉田兼好とか、歴史上有名な人物が、これまた歴史上有名な事件の中でどのように生きてきたかが描かれているので、史実を曲げずに自分の哲学を織り込んでつくった歴史小説なのではないかと思った。なかなか面白い。

  2004年07月10日

  コメント(6)

• 「Look if you like, but you will have to leap」＋１

  大江　健三郎著　　『見るまえに跳べ』「見たけりゃ見なさい、けれどもあんたは跳ばなきゃいけない。」最初の英文のあとに載っていた訳がこれである。実際、この英文自体、大江のオリジナルかどうかは疑わしい。文中では歌の歌詞の一部か、有名な詩ということにはなっている。世の中、見ているだけではどうにもならないことがほとんどだ。もちろん、それを平和と感じ、無為の境地で人生を送るのも悪くはない。でもぼくはそれだと退屈してしまう。だから「傍観者」のままでいるよりはできるだけ「当事者」になりたいと思っている。その場合、この行為に及ぶ前の「見る」であるが、あまり見すぎると躊躇してしまい、挙句の果てにはなにもせずに終わってしまうということはよくあると思う。もちろん、仕事なんかだとじっくりシミュレーションした上で、いろんなケースに対応できるような準備をしてから行為を起こした方がいい、あるいは中止を選択した方が良い場合がよくある。これに対して、日常的な生活の中での意思決定は、結構自分勝手な大義名分によって左右されることが多い。やりたくないことに対して、なんやかんやと理由をつけて先送りにする。で、ほとぼりが冷めるのを待つ。政治なんかでも良く使われる手ではある。だれだって最初からうまく対処することなどできないのであるが、とにかく行動を起こさないことにはいつまでたっても成長はないと思う。失敗を恐れるなとは言わない。いやむしろ、大いに恐れた方がいいと思う。でなければただの向こう見ず野郎となってしまう恐れがある。成長していくためにはそういう状況下で自分のベストを尽くしながら、いろんなアクシデントに対応していくことが必要なのではなかろうか。-----------------------------------------------なんとなくだけど、マルクスの言う貨幣の命がけの飛躍ってのもこのleapに含まれるような気もするな。そうなると、言語を介しての意思疎通自体、相手を信じて飛び込む行為なのかもしれない。そこに信用がなくなったとき、人は引きこもるのかな？

  2004年07月09日

  コメント(6)

• 「どのような深刻な日常も、そこに子供が介入したとたんに、相対的には喜劇的風景になってしまうはずである」＋１

  小林　信彦著　　『パパは神様じゃない』なんというか、のほほんとしていて面白い。確かに眉間にしわ寄せて、一所懸命深刻な日常に相対していたとしても、そこで赤ん坊がおぎゃあとなけば、あとはあやすしかない。ほんと、滑稽である。とにかく、子供の前では大人の建前は全く持って通用しない。そんな腹芸など、こどもは理解していない。ある意味、理解していないから子供だとも言える。そうなると、子供の前でかっこつけることが異様におかしなことに感じられてしまうのだ。気障なせりふも、小難しい哲学も、子供の前ではなんの意味もなさない。むしろ、その状況を一歩離れてみてみると、まさに滑稽だ。建前の通じない世界、それが子供たちの世界なのだ。建前が使えないとどうなるのか？実際そのような世界に生きたことが無いのでなんともいえないが、ぼくは逆に意外と楽に生きられるのではないかと思っている。要は、相手のことだけを考えていけばいいのである。そこに慣用的なやりとりは無いし、それを知らないからといって責められることも無い。その人の人柄や実力だけがモノを言う世界となる。ある種慣用的なやりとりは、弱者を救済する社会システムなのかもしれない。だからそれが成立しない子供の世界は、ある意味大人の世界よりも残酷なのかもしれないな。---------------------------------------------------子供の目は他者の目だ。その目の前では、『成長する』ことだけを目的とした彼らの目の前では、思想は一種のペルソナと化してしまう。いや、本来ペルソナである思想が、欲望の根源であるはずの思想が欲動として作用すること自体に問題があるのかもしれない。子供の目の介入はそんなぼくらに距離感を与えてくれるのかもしれない。

  2004年07月08日

  コメント(6)

• 「オートメ化というのが、こんな風にあらわれるのは、まことにゆううつである」＋１

  小林　信彦著　　『パパは神様じゃない』この本は作者の小林が次女が生まれたのをきっかけに子育てにおける父親の役割のようなものをドメスティックユーモア的な表現で記していこうとした作品である。が、実際はあまり子育てには触れておらず、わりと普通のエッセイになってしまった。その中で、娘のひなまつりに備えて雛人形を買いにでかけるのであるが、シンプルで品のいいものを選ぼうとしても、なかなか見つからない。値段的にも妥当なのが見つかったのであるが、オルゴール付きだったのである。雛人形にオルゴールということで、ゆううつになったのだ。この気持ち、一種のノスタルジアなのだがわからないでもない。世の中オートメ化によってどんどん便利になってきており、プロセスにかける手間が省かれるようになってきた。結果としてはそれほど大きな違いはないにせよ、プロセスへ込められた「想い」のようなものへのノスタルジアを捨て去らねば受け入れるのが難しい。たとえばここでは雛人形に仕掛けられたオルゴールでおそらく「ひなまつり」が流れるだろう。そうすると、それにあわせて子供は歌うかもしれないが、そこにはあまり親子の馴れ合いは感じられない。いや、歌わなくてもオルゴールは演奏を続ける以上、いずれBGMとなってしまう。作者も言っているように「これはこれでいいのかもしれない」が、釈然としない。このような思いを感じたことはないであろうか？かなり趣は違うが、立ち食いそば屋をはじめてみた時は似たような感じを受けた。食事をするという行為が、便利とか時間の節約とかいった合理性によって冒涜されたような気がしたのだ。同じく、カラオケボックスを始めてみたときも感じた。なぜ、あのような合理的な「ハコ」が用意されなければならないのか？とにかくものすごい違和感を感じたのを覚えている。ファーストフード全盛の時代になってようやくスローフードのような考え方を見直そうという動きが見え隠れしている。やはり合理性や利便性のみを追求した生活に疑問を感じ始めたのではなかろうか。温故知新という言葉のように、オートメ化によって失われたものを改めて評価しなおしていくことも豊かな生活を営むのに必要だと思われる。ただし、今の若い人たち（というと年寄りくさいけど）は言ってみればこの状態がア・プリオリなのだ。とすれば、その中で彼らなりにとても上手に生きているとも考えられる。古きを知っているが新しきに慣れないぼくら。新しきだけを知っていて、それを楽しんでいる若い人たち。お互いが尊重し、理解しあうことができれば、あらたな可能性が開けると思うな。-----------------------------------------------------世代を超えたシナジー効果というものは、同世代のものよりもはるかにでかいような気がする。なにせ体験的に、同じ事象でも受け取り方がまったく違う場合が多い。違う世代におけるいろいろな思考を衝突させる。それだけでも結構わくわくしてしまう。

  2004年07月07日

  コメント(6)

• 「私には学生達の反応がいつも少しずつ過剰で不自然に発展するように感じられて、それがひっかかってくる」

  大江　健三郎著　　『偽証の時』この背景としては学生運動が盛んだった頃に警察側の贋学生を監禁したのだが、彼が逃げ出して警察へと逃げ込み、学生が逮捕された時、その大学の助教授が偽証した時の主人公の反応である。主人公は女学生でこの監禁事件に大きく関わっていたが、彼女だけは警察に捕まらずにすんだ。その彼女の真実に対しての葛藤と、プロパガンダあるいは集団心理によって曲げられる真実に対して一石を投じた作品となっている。集団心理といって真っ先に思い浮かぶのが「赤信号みんなでわたれば怖くない」である。前にテレビのとある番組の企画で実際にどれくらいの人が赤信号でわたれば、信号待ちをしている人も渡りだすかという実験をしていた。すると、まずみんなが赤信号を遵守しているときに信号を無視してわたっていく人はほとんどいない。一人や二人でも躊躇する人がほとんどだ。でも、まさに半分を超えたとたん、つられてわたり出す。で、しまいにはみんなが赤信号でもわたってしまう。逆にひとりだけ赤信号で待つということはほとんどしない。それほど集団心理が個人の意思決定に与える影響力は強い。ここで問題とされているのは、集団心理によっていとも簡単に正義が覆されてしまうことだ。悪いことをしている人が一人だと糾弾されやすい。ところがそれにかかわる人間が多ければ多いほど、逆に悪い行いが正義とまでは言わなくとも、従うべきマニュフェストとしてまかり通るようになる。この集団心理における判断基準の逆転に損得が絡んでくるときに悲劇は起こる。集団心理によって、本来悪いことをしなければ得られない「得」がさも当たり目に享受できるものとして受け入れられることとなる。そうなれば正直者が糾弾されるのである。正直者は本来享受することのできない「得」をおびやかす。あまつさえ、損したと思わせてしまう。これは極めて難しい状況ではなかろうか。自分ひとりががんばってみても結局どうにもならないばかりか、身内にまで被害が及ぶことすら考えられる。偉そうなことを言ってはいるが、ぼくだって「糾弾される」正直者になる勇気はない。ないけど、せめて糾弾する側にはなりたくない。そして、そこにこそ他者の目を介入させられる可能性があるんだと思う。外圧による判断基準の修正はきっかけとしては大いに効力を発揮するけど、結局内部から変わらない限り、定着は難しいと思う。ぼくが生きている間にどうこうはならないかもしれないけど、自分の中にはつねに他者の目を持っていたいと思う。

  2004年07月06日

  コメント(8)

• 「あらゆる子供たちの怨嗟にまで高まった羨望の熱い吐息を背いっぱいに受けとめて歩くということの快楽だけで、僕はこの作業をやり続けただろう」

  大江　健三郎著　　『飼育』他人の羨望というのは心地いい。自分に出来ないことを他人ができるとねたみや怒りとなりネガティブな方向へと心理的に働くけど、逆に他人に羨望されると気分はハイになっていく。もちろんそんなことはないという人はいると思うけど、ここではぼく個人の場合について書かせてもらう。例えば電車の中で携帯で平気で話している人。ぼくだって電車に乗っていて電話がかかってきたら電話を取って話したい。でも気が小さいからモラルに反することはできない。だからできる人をねたみ、怒りに変える。逆に他人から誉められると嬉しい。羨望までなら気持ちいいかも。でも、ここで言われているように怨嗟にまで発展すると、実は小心者ゆえ、快楽として感じることができなくなる。「出る杭は打たれる」的発想だ。そんなところで縮まないで、もっと伸び上がっていけばいいんだけど、なかなかそれができないでいる。本当は伸び上がってたたかれたほうが強くなれると分かっているんだけどできない。結局のところ自分が他人より勝っていることを感じることでしか自分を評価できないんだろう。だから他人の羨望が心地よいわけだし、他人のねたみを極端に恐れる。自己の存在意義を外から評価することができないでいる。人間が社会的動物である以上、ある程度他人の動向が気になるのはしょうがないと思うが、自分にとっての『他者』を見つけるべく、もっともっといろんなことを経験することが必要だな。どうせなら楽しみながら生きたいものだね。

  2004年07月05日

  コメント(4)

• 「いちたすいち　は　に」＋１

  ＮＨＫ教育テレビ　　『わかる国語　読み書きのツボ　増刊号』「『は』と『も』を入れ替えて、意味の違いを考えよう。」この番組は小学生を対象とした国語の教育番組らしい。なんとはなしにたまたまやっていたから見ていたのだが、冒頭にも書いたように今回は助詞の「は」と「も」の違いについてこんこんと説明していた。ちなみに個の番組にはタレントの光浦靖子が出ていて、例文がこうだった。「浴衣を着ると光浦さん　は　かわいい」「浴衣を着ると光浦さん　も　かわいい」いまさら解説するまでも無いが、「は」は主語を限定しており、「も」は他にもどうようの人（もの）がいることを示唆する。すなわち「は」はonly oneであり、「も」はone of themとなるわけだ。ここまではいいだろう。さて、その後に出てきたのがこの「１＋１＝２」という、きわめて自明な数式である。ここで面白い試みがされていた。この「１＋１＝２」の「＝」の読み方をいろいろと変えてみたのだ。「いちたすいち　も　に」「いちたすいち　が　に」あたりまえだが、上のどちらもおかしい。そうである。「も」も「が」も、厳密に限定をしないのだ。限定するにはやはり「は」でなくてはならない。「いちたすいち　は　に」でなくてはならないのだ。これは面白いと思った。なぜか？レトリックと数学が劇的に結びついたのだ。レトリックの持つ法則が、じつは数学にも応用されていたのである。「いちたすいち　は　に」はこれまた当たり前だが日本語だ。日本語だから日本人が発明したのだ。ぼくは他の国のことは知らないが、もしかするとレトリックと数学を結びつけたのは日本しかないのではなかろうか？九九にしても、語呂合わせにしてもそうだが、日本人は言葉の使い方がとても上手に思える。今までさんざん目にして、または耳にしてきたこと同士の劇的な関係。結構鳥肌モノだったなぁ（笑）-----------------------------------------------------そうなのだ。それまでまったく別物として何十年も接していた別々の日常が、突如交わると本当に驚く。いつも行っているんだけど、ぼくはザッピングが大好きだ。だから今回のように断片がつながると、なんかやたらと嬉しい。同じような理由でトリビアの泉なんかも好きなのかもしれない。なかなか見ることができないんだけどねぇ。。

  2004年07月04日

  コメント(8)

• 「正義とは一定のものではない」

  石川　達三著　　『いのちの重み　ヒユマニズムの崩壊』宗教の例を挙げるまでも無いが、正義はＴＰＯによって刻一刻と変化していく。極端な場合、昨日までは許されていたことが今日許されなくなる場合もあると思う。よく、犯罪とまでは行かないが、なんともなしにしていたことでも、他人の見方を知ったとたん、ためらわれるようになることはあると思う。その場合は、他人の「正義」を意識するようになったのではなかろうか。「正義とは一定のものではない。勝利者には勝者の正義があり、敗者には敗者の正義がある。ヒユマニズムには幾つも種類があるのだ。…ヒユマニズムの流行にはそのときの政治権力が指導力を持つ。」なにが本当の正義なのか？あるいはどの正義が正しいのか？おそらくそれは決めることが出来ない。そこを決めきってしまうところから違反者の排除が始まる。いきすぎれば弾圧となる。自分たちの文化が最終進化形だと信じて疑わないおそかな民族によってこれまでいくつもの侵略が行われてきた。それはスポーツの世界などで、形を変えて今でも受け継がれている。自分の側にしか正義は存在しないのだ。さて、地球規模あるいは宇宙規模の共通な正義を打ち立てることは可能であろうか？まあ、不可能だろうなぁ。でも、他人を尊重することはできると思う。自分の正義は曲げられない。でも他人の正義も尊重することができる。ただし前提としてお互いの人権を尊重しあう。ぼくもアメリカ、中国をはじめ、ヨーロッパ、アジア、東南アジア、オーストラリア、そしてもちろんお隣韓国にも友だちがいるが、彼らと話していて思うのは、もちろん、価値観の相違でぶつかることはある。あるんだけど、個人のレベルではお互いを尊重して話し合うことは十分可能だ。それが国家等のなんらかの属性集団が発生してきたとたん、話がややこしくなる。寄らば大樹の陰ではなかろうが、個の人権、特に社会的弱者の人権が尊重され難い状況を作り出してしまう。とにかくいろんな文化や歴史がある以上、正義だって違ってきて当然だと思う。だから衝突した場合、相手を占領、排除することではなく、尊重しあい、必要と在ればメタレベルでのあらたな正義を建設的に打ち立てていくことが必要になるんだと思うな。

  2004年07月03日

  コメント(10)

• 「商行為自体が本質的に『悪』を内蔵している」

  石川　達三著　　『いのちの重み　ヒユマニズムの崩壊』お金を儲けるという行為は人をだますことだとぼくは思う。かなり短絡的ではあるが突き詰めるとそうなるのではないか。石川も同じ考えであるようだ。すなわち、商行為とは一円でも安く仕入れて、一円でも高く売ることを目標とし、その差額が利益になる商売である。仕入れた値段と同じ値段で売ったら儲けはない。その場合、商行為自体が存在できない。「そんなんで売ったら、商売上がったりですわぁ」ってな感じである。でも、仕入れ値で実際には生産者には損をさせていないとすれば、商行為によって金額を上乗せさせるということだから、これすなわち人をだます行為ということではなかろうか。だから商行為はそれ自体本質的に『悪』を内蔵するのである。そもそも商行為は必要なのか？商行為の定義にもよるが、貨幣による物品やサービスの流通を経て利益を得ると定義した場合、生きる上で必要かと聞かれればNOだろう。自分が生産者になり物々交換をすればよいのだ。ただし、そうなるとかなり、いやものすごく生活が制約される。なんだかんだいって、貨幣の出現によって流通が生まれ、いまやキャッシュレス化して貨幣そのものの動きは少なくなってきたとはいえ、システム自体は現代社会にいまだに非常に大きな影響力を持っている。それどころか、今の世の中、貨幣による流通システムがなくなると崩壊すらしかねない。とすると、石川のように『悪』の一言で片付けてしまうのもためらわれる。話を元へ戻すと、ぼくはお金儲けは人をだますことといったが、それが必ずしも悪行に結びつくわけではないと思う。そもそも、今の貨幣社会ではだまされることを前提としている向きもある。まあ中にはおまえは損してでもおれに利益をまわせというあこぎな人もいるが、大抵は持ちつ持たれつではなかろうか。ここに倫理的、人道的バランスが保たれているのであれば、商行為のだましも悪には結びつかないように思える。ただし、今の時代、あまりに貨幣が大きな力を持ちすぎている。柄谷がいうところの守銭奴と呼ばれる、お金を儲けることそのものが目的の人たちがあまりにも多い。そこに彼らの幸せがある以上、ぼくに非難する理由はないが、それによって「だまし」のバランスが崩れてしまうところが問題だ。メディアや輸送機関の発達により、日本は経済圏として一つにまとまりつつあり、政治力やプロパガンダなどが「だまし」のバランスに対して非常に強力な影響力を持つようになってきている。その均衡を自分のいいように崩してしまうことができれば、それだけで莫大な利益が自分のものとなる。そこには石川の言うところのヒユマニズムは崩壊している。きれいごとを言っていても生きていけないかもしれない。でも、内在的あるいは外在的圧力に屈しないだけの距離を保って生きていきたいものである。

  2004年07月02日

  コメント(21)

• 「大阪弁のにおい」

  田辺　聖子著　　『薄荷草の恋（ペパーミント・ラブ）』（『男と女　お聖さんの短編』）ぼくは詳しくは知らないのであるが、この短編集に出てくる登場人物のほとんどが大阪弁を話している事から察するに、田辺は大阪出身ではなかろうか。そうとすると、やはり自分の生まれ育った土地の言語というものは特別な意味があると思う。その土地の中で一生を過ごすのであればあまり感じることはないと思うけど、外に出る機会、特に日本限定版人種のるつぼとも言うべき東京で暮らしたことがあれば、より一層地元の言葉に対しての一種安心感にも似た穏やかさというものを感じるのではなかろうか。標準語というのはだれにでもわかることばだ。誰にでもわかるということは、言ってみれば最大公約数的な機能を果たす。となれば、必要最低限の意思疎通ができればとりあえず問題は生じない。ところが人間、この最大公約数からあぶれたところに個性が潜む。でもそれがなかなか最大公約数的標準語では表現しきることが難しいのだ。言語はレトリックだが、会話はレトリック以上の意味を含む。その裏の意味を、地元の言葉であれば、自由自在に操ることができ、しかも他人と共有できるため、意思疎通のツールとしても使えるのだ。自分をより確かに他人に伝えることができる。この状況はありがたい。もうひとつ。「大阪弁」という言語自体の持つ魅力というものも無視できない。最近仕事で関西へ行く機会が多くなってきたのであるが、なんというか、大阪弁って柔らかい。言葉の意味を文字通り解釈すると、かなりきわどいものが多いのであるが、相手の顔を見ながらできる会話においては、普段大阪弁を放さないぼくにも、その裏に潜む人間らしさが伝わってくるように思える。べつにやさしいとか暖かいとか、そういうんじゃない。お世辞ばりばりで人間臭いのだ。そこがすごくいい。漫才などで大阪弁を耳にする機会は多いが、実際に会って話をするとまったく感じ方が変わってくる。まあ、テレビの中の大阪弁ってのは一方的なコミュニケーション･ツールでしかないので、そこには相手の顔を見ることはできないんだけど。。人間臭さが真っ直ぐに表現される。一度くらい大阪文化圏で生活してみたいと思ってはいる。そうしたら随分と刺激されるだろうな。

  2004年07月01日

  コメント(9)

• 「本来さん」＋１

  田辺　聖子著　　『本来さん』（『男と女　お聖さんの短編』）本来さんとは田辺聖子の短編のタイトルでもあるが、小説の中で主人公のだんなが主人公のことを外で呼ぶとき本来さんと言うのである。主人公の口癖が「本来人間は。。。」「本来結婚というのは。。。」「本来夫の役割というのは。。。」などなど、とにかく本来が頭に来ることが多い。それでついたあだ名が本来さんなのである。「本来」ではじまる文章というのはそのあとに「べき」が続く。「本来はそうあるべきだ」と繋がるわけである。ここで田辺は「べき」と語る主人公の微妙な心情を「建前」として表現している。そう、「本来さん」は「建前」で生きている人なのだ。そもそも本来とはどういう意味なのか？そこには日常を逸脱した他者へのねたみが見え隠れする。これまでの慣習、モラルあるいは明文化された規律に従うと、こうあるべきだと導かれる。だからそのおおもとの判断基準となる不文律を含めた規律というものに対して疑いの目がいかない。いや、行っているのかもしれない。行っていてもどうすることもできない自分に対しての腹立たしさ、それを乗り越えた他者に対してのねたみがうっすらとこの「本来」という言葉に含まれてくる。そこを鋭くえぐっているのだ。この日本人の集団心理的「ムラ意識」というものは、半ば国際化されてしまったために、かなりやっかいなものとして現代日本人の心理に影響しているように思う。未開の民族のように（あるいは鎖国時代の日本のように）完全に「閉じて」いれは、そこにだけ通用する規律が絶対的正としてまかり通ってもいいのかもしれない。ただし、そこには文明的・文化的な進化を望むのは難しいと思う。そういう意味で、戦後50年以上たったとはいえ、精神的には日本はまだまだ過渡期にいると思う。いや、最近の国際情勢を見る限り、地球規模で過渡期を迎えているのかもしれない。「本来は」は地域限定なのだ。次の世代へ向かって「これからは」が必要とされてくるのではなかろうか。----------------------------------------------------台風が近づいているのだろうか。今日は雨が降っていて涼しい。が。。。雷が鳴っている。雷が。。怖い。。はやいとこいなくなって欲しいものだ。。と思っているうちに晴れた。。よかったぁ。。

  2004年06月30日

  コメント(8)

• 「遊びとは、喜んで受け入れられた自発的制約の総体を意味する」

  ロジェ・カイヨワ著　　『遊びと人間』遊びには大きく分けて二つの意味がある。ひとつめは読んで字のごとくPLAYとしての遊びである。これは幼児の砂遊びのようなものから、スポーツや賭博のような極めてゲーム性の強いものまですべて含む。もう一つは、動きの自由や余裕としての「遊び」である。車のハンドルの「遊び」がそれに相当する。この本ではその両方について言及しているが、ここでは前者のPLAYとしての遊びについて解説を試みている。遊びとはなにか？作者は「喜んで受け入れられた自発的制約の総体」としている。実際に喜んで受け入れているかどうかはわからないけど、自発的な制約は存在する。逆説的にいえば、自発的な制約がなくなるとそれは遊びではなくなる。これはスポーツや賭博など高度にゲーム性の強い遊びで考えるとわかりやすい。スポーツや賭博などには必ずルール（制約）が存在する。しかも、刑法のようにルールを守らなくても罰せられることがないので自発的だ。（ただし、賭博のいかさまやスポーツでの審判の目を盗んでの違反は、表面上はルールに則っているのでこれに該当しない。）ルールがやぶられたとき、そのゲームの範囲内でペナルティが課せられるだけだ。考えてみると、ぼくらは日常いろんな場面でこの自発的制約を己に課してはいないだろうか。ダイエットをするときに食事制限をする。勉強をするのに時間の制約をつける。本を読むのにただ楽しむのではなくて何かを得ようとする。などなど。時には仕事においても、趣味と実益をとりたいがゆえに、自発的制約を設けることすらあるように思う。いずれの場合にせよ、自発的な制約は公平性を期すためのものである。ゲームのルールはいうに及ばず、日常における自発的制約も、結局はひとりよがりの基準では目標の達成が難しいから公平な基準を導入するに過ぎない。そうすることで、他人からも評価を得ることが可能となる。ただ、難しいのはその評価基準自体を評価する基準があやふやだということだ。自分に対しての自己制約はついつい甘くなりがちだし、自発的ゆえ妥協の入り込む余地が大きい。ゲームにしたって、特に道具を使うゲームにおいては、ルールによって逆に不公平が生じてしまうときもある。スキーのジャンプの板の長さや、F１のレギュレーションなどがその例だ。西洋人の言い分では公平にするためにルールを変えるのであるが、一方、それによってあきらかに不利になる選手もいる。2年前のソルトレークシティの冬季オリンピックにおける強大国への採点の甘さも記憶に新しいところだ。そこは経済的政治的力関係が露骨に支配している。そう、すでに遊びではなくなっているのだ。遊びが遊びでなくなった時。人間の文化的成長も後退していくのではなかろうか。

  2004年06月29日

  コメント(10)

• 「柔らかいものと固いもの、世の中にはこの二つしかない」＋１

  池田　満寿夫著　　『エーゲ海に捧ぐ』「柔らかいものと固いもの」この二つの表現による世の中の事象の文節は、いわゆる二項対立的なものではない。きちんと分けられるものではなのである。すなわち、柔らかいものと固いものを分けるときの判断基準によっていくらでも入れ替わる。そもそも固いということはどういうことか。この物語の主人公は彫刻家である。すなわちまさに触感として固い、柔らかいと言う表現を採用している。触って固いとはどういうことだろうか。触って固い場合、そのものの形をはっきりと認識する事ができる。すなわち、表面が指先をそれ以上入り込むことを拒絶するわけである。「固いもの」それは「意味するもの」であり、ぼくらの解釈を拒絶する。一方、柔らかいものはどうだろうか。触って柔らかい。指になにかが絡まってくる。形がはっきりすることが無いので、ぼくらは想像の中でそれがなにであるのかを定義してゆく。「柔らかいもの」それは「意味されるもの」であい、ぼくらの解釈に依存する。初めにも言ったように「柔らかいもの」と「固いもの」は二項対立ではない。それは判断する人間の解釈に委ねられる。そして時として、柔らかくもあり固くもある。ぼくらを取り巻くあらゆる事象は、自分の生きている背景をテクストとし、柔らかくなったり固くなったりしてゆくだろう。---------------------------------------------------芸術家はものごとの「真実」あるいは「真の姿」を捉えようとして、そのノーテーションの仕方に情熱を傾ける。ただ、それが言葉を介在した場合、やや観念論的な表現に陥りやすい。それをあえて、事象をたんたんと、しかも性そのものを描写し、日常と対比させて表現しようとしているところがこの小説の面白いところだと思う。男のシングル・タスクに対応するがゆえの思考の切り替わりもうまく表現されていると思う

  2004年06月28日

  コメント(8)

• 「痛い奥歯を押すような快感」＋１

  東野　圭吾著　　『同級生』これは微妙なところを付いてきたものである。きわめてM的であるが、こういうことってよくないだろうか？痛いところが気になる。それが常に触れることのできる場所であればなおさらだ。触ると痛いんだけど止められない。痛さを考えてみた場合、ある程度の痛みであればそれは快感に近い場合がある。気持ちいいのか？いやそんなことはない。痛いのだ。ただ、痛い奥歯を押した時の痛みは平面的だ。鋭角ではない。それを押して感じる痛みに対しての直接的な快感は無いが、奥歯を放した時に一種トランスにも似た開放的な安らぎを感じる。そう、これは一種の麻薬のようにぼくらの意識を歪曲する。おなじ喜びでも相対的に大きなものとするために、その前に苦しみやハードルを設けることは良くある。逆に、この苦しみの後にある極楽をにんじんに、全力疾走する場合もある。それがはたしていいのか？今を犠牲にすることで得られる結果に人はココロから納得するのか。ぼくは疑問に思う。もっと素直にみつめていいのではなろうか。別に苦しむ必要なんて無い。素直に事象を理解すればいいと思う。その中でいかに自分の日常に非日常的な要素を見つけ出すことができるか。痛い奥歯をわざわざ押してそれをつくらなくたって、いっぱいいっぱい転がっていると思うな。-----------------------------------痛い奥歯を押す時のもう一つの効果。それはSとMが同居すること。自分で自分を傷つけるところの意味。実はそこに潜むS性こそ、とわれなければならないのかもしれない。

  2004年06月27日

  コメント(6)

• 「快感が目的の挿入とか射精よりも、あきらめから生じた、慈しむような愛撫の方がずっとずっと貴重なもの」＋１

  糸山　明子著　　『イッツ・オンリー・トーク』この相手の男性はED（勃起障害）である。そのため、セックスを拒否せざるを得ない。それだけではすまない。一緒に夜をすごすことさえ苦痛となる。そんな状況に対して主人公の優子の思いがこれである。彼女は誰とでも寝る。そこに特殊な感情あるいは感傷は無い。それだけに、「慈しむような愛撫」の方に優しさを感じる。ぼくは男だから男の視点からでしかものを語れないが、男のリビドー（性衝動）は侮れない。とくに若いうちは、それによる精神の支配にまで及ぶことが多い。実際、フロイトはリビドーこそすべての行動の根底に潜んでいるものとしている向きもある。オイディプスコンプレックスもそもそもは母親への性衝動が原因だ。そう、リビドーはインセスト・タブー（近親相姦の禁止）をも凌駕するほど強い時がある。リビドーは即物的ではあるが、原則的に射精によって収められる。スポーツや勉強に昇華するとよくいわれるが、根本的な解決にはならないのではなかろうか。とすると、EDの男のリビドーはどこへそのはけ口を求めればよいのか？精神的なものへ求められるほど、男は強くない。ぼくはこの作者は「慈しむような愛撫」というものを「あきらめから生じた」としているが、はけ口が見つからない以上、諦められないのではないかと思う。ぼくは男性の方々に聞いてみたい。諦めから慈しみが生まれるのか？それができるとしたら、おおげかさもしれないが、マザーテレサほどの慈悲の心にあふれた人だと思う。少なくとも、ぼくには絶対に無理だ。やはり即物的なリビドーの処理が必要である。現代社会は、なんとなくだけど「清潔」になりすぎたような気がする。「死」同様、「性」的なものも表層社会から忌み嫌われるものとして扱われている。この楽天日記ではいろいろとそのあたりの話題に触れられてはいるが、正直アンダーグランドの感は否めない。やはり表立って性や死を話題にすると、どうしても眉間にしわを寄せられてしまう。「清潔」になっていくことで人間は「動物」から離れていく。それがなにを示唆しているのか。ぼくは得も知れぬ不安を感じながらも、なにもできずにいる。。----------------------------------------------------今日は朝早くから大阪へ出張に行ってきた。でも、大阪にいたのは５時間。そのうち２時間は車で移動。実質滞在時間は３時間。しかも京都府と大阪府の府境。まっっったく、大阪を堪能することができず。。。たこ焼きか、お好み焼き、食べたかったなぁ。。。

  2004年06月26日

  コメント(13)

• 「兄弟間でしか通用しないような一方的な暴力」

  羽田　圭介著　　『黒冷水』兄が弟へ振るう暴力。これは多くの場合、一方的だ。とくに歳が４つくらい離れている場合は顕著だと思う。ぼくも、小さい頃は力で弟を支配しようとしていた。この一方的な暴力は、今風に言えばハラスメントに近いと思う。そう、いやがらせだ。それを行うことによって、自分の力が相手よりも強いことを確認する。男性から女性へ行われるセクシャル・ハラスメント。上司から部下へと行われるパワー･ハラスメント。いずれの場合にせよ、一方的な暴力を受けるのは「弱い」人間である。この場合、「弱い」といっても、地位が低いと言う場合もあれば、文字通り、力が弱いと言う意味もある。人間は心を持ち、社会の中で生存し、モラルを守って生きていける唯一の動物であるが、本能的であろうか、強くありたいと願う。そしてモラルが支配する社会であるがゆえに、別の形で示そうとする。殴り合いのけんかであれば、強者と弱者がはっきりと分かり、そこに明確な役割分担が成立する。そして、はにかむことなく強者は弱者を守ることができる。ところが、いろんな条件によって複雑に上下関係が入れ替わる現代の人間社会において、上下を決定する評価基準は単純な「力」だけではなくなる。もちろん「力」もあれば、「社会的地位」もある。相手をマイナスへ向わせる「弱み」もあれば、相手に反撃の余地を与えない「頭のよさ」もある。そうなのだ。一方的な暴力は、相手に反撃の余地を与えないのである。一方的な暴力によって鬱積された思いはどこへ行くのか。裁判などによって「オモテ」へ出すことができれば、まだいいほうだ。ほとんどはいわゆる「泣き寝入り」となる。もしかすると、更なる弱者である子供たちへとその「思い」の矛先は向うのかもしれない。。

  2004年06月25日

  コメント(13)

• 「先に嫌悪感があったのか？」＋１

  羽田　圭介著　　『黒冷水』ページのところでも紹介しているんだけど、この本は男兄弟の確執を描いている。弟の兄の机をあさったり、お金を盗んでいったりする。はたからみれば、たわいも無い兄弟のやりとりにも見えるが、当の兄貴にとっては、狂気の沙汰としか思えない。弟の狂気じみた行いに対して嫌悪感を抱いているのか？それとも弟に嫌悪感を抱いているがゆえに、弟の行動が狂気じみて見えるのか？兄にとっては一種の水掛け論となっている。実際、理由もなく人に対して嫌悪感を抱くことは正直言ってある。いや、本当は理由がないわけではない。必ず気に入らない、あるいは気になる個所がある。ぼくは人相と言うかルックスよりもしぐさが気になる。ひとを小ばかにしたような笑い方をする人。目つきの悪い人。話し方が生意気な人。声の大きさが弾圧的な人。においがひどい人。などなど。でも、それは他の人にとっては理由にはならない。生理的に嫌悪感を抱くと言うことも、もちろんある。さすがにここで書くことは出来ないが、どうしても仲良くなれない、というか仲良くなりたくない人はいる。この生理的にせよ、そうでないにせよ、まずはじめに嫌悪感を抱く場合は、なんらかのバイアスが働いているように思う。それだけに付き合っていくうちに、相手の本当の内面が見え隠れしだすと、本当に仲良くなる場合がほとんどである。ただし、嫌悪感が先に立ってしまうと、そのひとがやっている行為自体をかなりネガティブに評価してしまう。嫌悪感への理由付けだ。この場合、嫌悪感とそれを発生させるだけの理由と、どちらかが先なんて問題ではない。。だから、嫌悪感を抱いた場合、あるいはネガティブに評価してしまった他人の行為など、一度マイナス評価してしまったものを見つめなおしていくことが大切なのではないかと思う。嫌いだからダメというネガティブシンキングでは先が見えている。考えてダメだったらもう一度考えてみる。粘りをもって、一度マイナスに評価してしまったものを再度評価してみてはどうだろうか。きのうのぼくと今日のぼくは違う。それを確認するにも手頃な作業かもしれないな。-----------------------------------------------------暑い日に冷房の効いたオフィスで仕事をしていると、すごい贅沢をしている気がするし、なんかもったいない気もする。とはいえ、冷房なしだときついしなぁ。。いっそのこと季節ごとに住んだり働く場所を変えられるといいんだけどね♪はやいとこユビキタスが社会に浸透して欲しいものです。

  2004年06月24日

  コメント(11)

• 「コレクティブ･ハウジング」＋１

  本間　博文・佐藤　滋　　『生活科学II　すまいづくりまちづくり』コレクティブハウジングとは「複数の世帯が日常的な生活や生活空間の一部を共同、共有化することによって、柔らかな住コミュニティを育て、単身や小家族では充足できないような合理的で、便利で、安心感と創造的な楽しみのある住まい方、住まいかたち」と定義される。そうなのだ。ハウジングと名前にはついているが、建物の形式と言うよりは生活様式、すなわちライフスタイルの提案に近い。このコレクティブハウジングとはヨーロッパで生まれた生活様式であり、第一号のコレクティブハウジングは1930年スウェーデンに誕生している。もともとは女性を家事から解放し、社会進出への手助けとなるように家事等を共同して行おうと言う発想から出来たのがこのコレクティブハウジングである。今では、冒頭の定義にあるように、女性の家事の共有に限定されていない。さて、この定義からわかるように、ようはある程度目的を共有することのできる人が集まって大家族を作ろうという発想に近い。この場合の目的とは、それこそ主婦の負担を軽くすることだったり、常に誰か家にいることによる安心感であったり、食費を安く上げるため自炊をしたいのであるが、ひとり分作ってももったいないからまとめてつくりたいだったり。なんでもいいのである。小さい子供を持つ家族が集まって、安全なコミュニティを築くことも在れば、老人と若者が一緒に住んで、若者は家のメンテを、老人は昔ながらの日本の料理を提供している場合だってある。いずれにしても、普通のマンションとは違って、積極的に生活の一部あるいは全部を共有する。そう、本当にコレクティブハウジングでの生活は、まさに大家族そのものなのだ。家族と違うのは共有できる目的があるということもそうだが、パブリックとプライベートを話し合いで自由に設定できると言うこともある。プライベートな空間は個室として確保されているので、自分から他人を招き入れない限り、完璧なプライバシーが確保できる。共同作業も分担する時に独自のルールを決めることが可能である場合、パブリックの範囲も割と自由だ。実はこの部分は実の家族間でも大事になりつつあるように思う。封建的な家長制度が崩壊し、女性も徐々に社会に進出できるようになってきた。さらにはインターネットの普及によって、子供と言えども独自の世界を持つようになる。それを徹底的に管理して、親の支配下に収めておく手はあるにはある。でも、それだと限界があるように思える。やはりこれからは親子の間であろうと、個を尊重すると言う姿勢が大事になるのではなかろうか。それを即物的なルールとして決めるとしたらプライベートとパブリックの範囲の設定と言うことになるのではなかろうか。もちろんこれだけでうまくいくとは思わないが、親が完璧に子供を押えられるほど、世の中単純ではなくなってきている。やはり今の世の中に自分なりの意見をもって対応していくだけの強さが求められるのではなかろうか。コレクティブハウスの生活は、そういう意味では未来型のライフスタイルかもしれないな。----------------------------------------------------昨日の深夜、「ウルトラQ」をやっていた。といっても、昔の再放送ではなくて、リメイクしたものだ。なんというか、あのころのストーリーってストレートでわかりやすいね。

  2004年06月23日

  コメント(10)

• 「随意運動」＋１

  本間　三郎著　　『脳と心のメカニズム』随意運動とは心が関与する運動のことだ。「イヌは単に歩行するのではなく、主人に挨拶するために歩行する。一言で言えば、脳からの要因が､運動の性格を、一般的な目的を持つ歩行という運動から挨拶すると言う狭い特定の目的を持つ運動に変えるのである。この変化は、あたかもこの運動動作がその瞬間における有限の心に突然、相関関係を持つにいたるかのようである。」ここでイヌが挨拶するために歩行するとすると、イヌは挨拶すると言う心を持つこととなる。この心が歩けと命令しているわけである。で、この心が関与する運動が「随意運動」と言うことなのだ。ただし、ここでは大きな問題がある。この、「心」というものの機能がはっきりと特定できていないのだ。だからこの「随意運動」を説明するにあたっては、本能以外のあらゆる欲求のことを「心」と解釈している向きはある。その点においてはちょっと賛同はしかねてしまう。それでも、本能以外の理由で行動することは多々ある。人間で考えるとわかりやすい。行動によって意思表明をすることはよくあることだ。この「随意運動」が多くなればなるほど、行動自体が記号化されてゆく。すなわち「行動」にいちいち意味がついてまわるようになるのだ。そうなると逆に、意味の無い行動に対して畏怖を抱くこととなる。動機のわからない行動に対しての恐れである。だからニュースとかでは無理やりにでも動機まで伝えようとするのだろうか？まあ、たしかに動機があったほうが座りは良いし、不確定要素をとりのぞくことによって安心もする。しかし、世の中あまりに不確定要素を確定することに終始しつづけていないのではなかろうか。世の中「随意運動」だけではない。むしろそこからあふれた身体に密着した判断能力が、これからは必要とされてくるのではなかろうか。--------------------------------------------------まさに台風一過！というか東京ではちょっと強い風が吹いただけで、雨もほとんど降らなかったので、あまり台風だったという気がしません。。でも今日はあやかりましょう（笑）

  2004年06月22日

  コメント(15)

• 「人間は代を重ねるにしたがい、また努力する国民のなかから新しい文化が誕生してくる」＋２

  本間　三郎著　　『脳と心のメカニズム』これはもともと遺伝の話から端を発している。「遺伝情報とは形態的にも機能的にも父母それぞれの特性がそのまま子に伝えられている。…しかし、人間の脳機能は生後の修練によって父母にはない情報を創りだす新しい能力を獲得できる。したがって、人間は代を重ねるにしたがい、また努力する国民の中から新しい文化が誕生してくる。小児の間の教育によって情報を創りだすより強力な能力が与えられるので、そのことでより高度の文化がつくられる。」本間は脳研究における大大大御所である。この本では生後学習により獲得する脳機能を、どのような小児教育の場で、どのような学習方法によって獲得していったらよいかの原理原則が述べられている。（しかし、養老猛司と違い、あまりに専門的過ぎて、わかりにくい。。）ここで大事なポイントは後天的な教育によって、遺伝により先天的に与えられた能力以上のものを得ることができるということだ。これは朗報ではなかろうか。先天的な能力以上のものが努力次第で確実に後天的学習によって得られると、脳医学の権威がお墨を付けたのである。いや。。まてよ。。そう、「努力する国民」に与えられるのだ。努力。。。この言葉、ぼくは遺伝的に苦手である（笑）ぼくの母はテレビと努力が大嫌い。逆に父はテレビと努力が大好き（笑）おかげでぼくは自分が気になることに対してだけ努力するテレビっ子となってしまった（謎）ぼくの話はこれくらいとして、後天的学習と言うもの自体もくせものだ。それが正しく行われなかった場合、人間の脳機能と言うか能力はかなり偏ったものとなると思う。一種の洗脳に近い。本間も言っているのだが、生後すぐの子供のうちの教育が大事であって、大きくなってから能力を伸ばしていくのは難しいと言っている。そうなると、小さい頃に洗脳されてしまうと、基へ戻すことが難しい。子供は親を見て育つ。親の持つ偏見がそのまま子供へと受け継がれていく可能性は高い。一方、一般的な差別を取り除けるとしたら、やはりこの時期なのではないかと思う。大きくなって理性で差別が悪いと理解はできるが、なかなか体の芯へは染み込んでいかない。乙武洋匡も言っているが、小さいうちには差異を差別と結びつけることができない。背の高い低いも、手足があるなしも同列なのだ。乙武に手足が無くても、子供たちの世界では特徴のひとつでしかないのだ。偶然なのだが先程、「情熱大陸」で保父さん（名前は忘れたが、まあ先生と呼ばれていた）がこういっていた。「小さいこの面倒を男女一緒で見ることが必要なんです。そこで子供たちは、子育てと言うものは男女一緒にやるものだと認識する。それではじめて男女平等な社会ができあがると思うんです。」いいことでもわるいことでも、ぼくらが子供たちに与える影響力は大きい。それを忘れないようにしたいと思う。追記：ぼくは年をとってからでも十分学習はできると信じています----------------------------------------------------台風近づいていますね。ぼくはなぜか、台風が来ると血沸き肉踊ってしまう。。。雷は苦手だけど。。----------------------------------------------------最近のぼくの日記はちょっと偏っているような気がする。alexさんやshococoさんのような切れがないなぁ。。あせりはないけど、迷っているんだろうか。。

  2004年06月21日

  コメント(12)

• 「親の弱点」+３

  三浦　清宏著　　『長男の出家』親の弱点とは、我が子への評価の甘さである。評価が甘くなると言うことは、正当な評価が出来ないということであり、それによって過保護になることにはすぐには結びつかない。過保護になる親の弱点は、俗に言う「親ばか」とか「うちの子に限って」である。もともと子供へは過保護になりがちなのであるが、最近では自分たちへの言い訳として子供へのしつけを甘くする場合が増えているように思う。自分が遊びたいから子供を連れて夜遊びをする。手をかけたくないから子供にテレビゲームやインターネットをする時間を無条件で与える。自分の欲求のはけ口として子供に高価な洋服を買ってあげる。こどもに嫌われるのを恐れてお金を与える。などなど。反対に、やたらとしつけが厳しくなる場合もある。その最たるものがしつけの名を借りた幼児虐待だ。もちろん、いきすぎた体罰ばかりではない。自分の子供への過度の期待による自由時間の拘束。子供への厳しい評価による与える愛情の不足。などなど。いずれの場合にしても、親のエゴがおおきく関係しているとぼくは思う。ぼくはまだ自分の子育てをしたことがないので大きなことは言えないが、子供たちが最初に接する社会と言うものはよっぽど特殊な事情が無い限り家族になるはずである。その家族が子供に与える影響力はおしてしるべしではなかろうか。人間は動物である。でもぼくはそれ以前に社会的な動物であると思う。生きるためには何をしてもいい、悔いの無い人生を過ごせるのなら何をしても構わないわけではない。本来、モラルや社会的常識は最初で最小の社会である家族において、親から子へと受け継がれていくものだろう。ところが、その親自体、モラルや社会的常識と言うものを彼らの親から受け継いでいない。彼らの親の世代は高度成長期に会社のためにがむしゃらに働いていた世代である。子供のしつけはほとんど母親任せであった。もちろん、その前からいろいろと社会的な背景を考えていく必要がある。このように複雑に歴史的因果のネットでがんじがらめの現代社会でぼくらが子供たちにしてあげられることはなんだろうか。ぼくの今思うもっとも大きなテーマのひとつである。--------------今夜中の1時15分であるが、テレビ東京で、「モンキーターン」という競艇のアニメをやっている。このアニメ、もともと少年サンデーで連載されていた（まだされている？）マンガである。競艇のシーンをどう表現するのかなって思っていたら、３Dで攻めてきた。昔「イニシャルD」という峠を攻める車のマンガがアニメになった時も峠のバトルシーンを３Dでやっていて度肝を抜かれた記憶がある。今回は水の上なので、よりスライドターンが綺麗に見えて面白い。ぜひ一見して見られてはいかがでしょうか。本当にきれいですよ♪---------------------------------------今日、ゆうくんおすすめの「アンダー０」というマンガを買いに中古本屋のBOOKOFFへ行ってきた。BOOKOFFは今時珍しく、ビニールがかけられていないので立ち読みし放題なのだ。ぼくは前から気になっていた「最終兵器彼女」の１巻があったので立ち読みしてきた。侮れない。。。面白い。。それに、個人のしあわせと、国家の幸せ、そして愛する人のしあわせ。。物語が非現実的で、くだらないといえばくだらないのであるが、テーマがやたらと深い気がする。こんどマン喫でもいって全部読んでみようかな♪-------------------------------------------------------古本屋で多湖輝さんの「頭の体操」が100円で売っていた。第18集だ。昔小さい頃、おやじが読んでくれて皆で答えを考えていたことを思い出す。思えばそのおかげでいろんな視点から見ると言うことを教わったような気がする。もちろん、買いました♪

  2004年06月20日

  コメント(17)

• 「昨日うまく作れなかったものが、今日うまく作れた喜び」

  三浦　清宏著　　『長男の出家』これはお寺に修行に来ている少年に対して、俗世間と離れて暮らして何が楽しいのかと聞かれたときのその少年の答えである。これはぼく個人的にはとても共感できる考えかただ。なんでもいい。昨日できなかったことが今日はできる喜び。これは自分の成長に対して素直に喜べることだと思う。価値判断基準を自分の内面ではなく即物的なものへ求めていった場合、喜びの判断も極めて客観的になるのではないか。「高級車を所有する」「すてきな彼女をつくる」「高級住宅地に一戸建てを構える」などなど。即物的な目標が達せられた時に喜びが現れる。でも、この喜びは極めて一時的なものである。人間は欲深い。一つの欲求が達成されると次を望む。しかもさらに高いレベルで。これ自体は一概に悪いとは言えない。文明の進化へのモチベーションになりうるからだ。それに向って努力をする、それ自体は喜ばしいことですらある。問題は、即物的な基準が相対的となった時だ。つまり、他人が判断基準となる場合である。「○○さんが持っているものよりいいものを」「△△さんのだんなよりは出世してね」などなど。この場合、自分だけの問題でなくなる。対象となる相手の不幸を喜ぶようになる。「他人の不幸は密の味」となるわけである。逆に、価値判断基準を自分の内面に置いた場合、基本的に他人は関係ない。てことは他人の喜びを自分の喜びとすると言うところまではいけないが、すくなくとも他人の幸不幸はそれ程気にならなくなる。ぼくは身内や知り合いの成功は結構素直に喜べるが、それ以外の知らない人の成功を喜ぶことは出来ない。でも、ぼくが成長を続けていく限り、少なくとも無関心でいられる。もっと人間ができてくれば、動物や植物にも感謝できるようになれるかもしれないけど、いまのぼくはここまでが精一杯だな。まだまだ先は長そうです。

  2004年06月19日

  コメント(5)

• 「生きている人間は幸福であるべきだ」

  森　禮子著　　『離島狂騒曲』普通の日常がたんたんと流れているだけの離島に、ある日終末思想の教組が現れたところからこの物語は始まる。島の人たちは普通にゴシップが好きで、普通に出世欲があり、普通に他人をねたむ。この物語では教組自身はそれ程語らない。このセリフは信者のひとりが発したものだ。「病気の苦痛と言うような不幸はしかたがないにしても、人間の不幸の多くは、人間自身がその心で作り出している、ということです。そしてその原因は、人間が、人間はいいものだということを知らないからです。…先のことばかり考えてあくせくしても仕方が無いなどというようになって…そうなんですよ、乞食したって何したって、人間は人間がいいものだということを誇っていいんです。そうすると、自分で不幸をつくることはなくなります…」終末思想とは、いつとは特定できないが、いつか必ず世界の終末がやってくると言う思想である。いずれ世界に終末がやってくるのだから、あまり将来のことを考えて生きても仕方が無い。みんな刹那的に生きれば良いのではないのか。こう言う思想なので、上記した引用へと繋がっていく。ここで重要なのは「人間はいいものだ」と「自分で不幸をつくる」という発想だ。刹那的に生きるということと直接的には繋がらないが、おそらく作者は上の二つの思想をいいたくて、終末思想をきっかけ作りとして利用したのではなかろうか。なぜなら、この二つの思想こそ幸福へと繋がると作者は考えているからだ。人間はいいものだというのはポジティブシンキングへとつながる。まあ、一種性善説に近いものがあるが、人を信じること、そして自分を信じることができれば、世の中あまりイライラすることがなくなるとは思う。たとえば、例え人に騙されたとしても、無理やりにでもいいほうへと解釈はできる。昔、お酒の宣伝だったか、バーの入口で老婆に子供が重い病気だと言われ、お金を恵んだ男が、友人から老婆の息子はぴんぴんしていて、きみは騙されたんだと言われた。そのとき男は微笑んで、そうか、息子は病気じゃなかったのか、よかった。。といった。このエピソードに思わず胸が詰まったのを憶えている。人をあるいは自分を疑うことから始まる不幸は多い。どんな善意でも疑いだすと止まらない。そう、不幸は自分がつくっていく。だから、幸せにだって自分で掴み取れるはずだということだ。さて、ここで終っても良いんだけど、もう少し話を膨らませてみる。実はこの「べきだ」がちょっとひっかかった。「幸福であるべきだ」そんなのどうだっていいだろって気がするが、ここで刹那に絡めて見ると面白い。つまり、自分が幸福であることによって、世界が幸福でいられるという発想はどうだろう。昨日の全体論とあわせてみるとより方向がはっきりしてくる。すなわち人類と言う種の正しい繁栄には個人は幸福でなければならないのだ。個人の終末、すなわち死はその場合それほど大きな意味を持たない。もっと大きな種としての終末へ向って人類が幸せであるために、今の自分が幸せであるべきなのだ。そしてそれには自分を含めた人間を信じることが大事だということだ。まあぼくはむやみに人や自分を信じることはできないけど、どんなことであれ、いろんな角度から事象を検証して自分の言いように解釈することには結構長けているように思う。だからそれなりにハッピーでいられるんだと思うな。（簡単に言えば楽天家ということか。。。）

  2004年06月18日

  コメント(7)

• 「生物全体社会」

  今西　錦司著　　『自然学の提唱』今日はまず今西錦司の自然観から紹介していきたい。今西は自然は三段構えあるいは三段構造であると説く。「まず種個体、個体といってもよい。われわれがこの自然の中で出会う全ての生物は、植物であれ、動物であれ、みな個体という姿をとっている。…つぎが種社会…解りやすくいえば、種の個体全体をその中に含んだものであるが、単なる容れものではない。そうかといって、これは概念的な構築物でもない。種社会は認識可能な実存物であり、それ自身が主体性を持っている。種社会を構成しているそれぞれの種個体は、この種社会にたいして帰属性をもち、つねに自分の属する種社会の維持存続に貢献している。第三の最後の構造単位は、私の用語に従うならば、生物全体社会である。これは地球上に現存するすべての種社会によってつくられたものである。…これは単なる生物的自然でなくて、生物全体社会という一つの構築物だ」「以上からおわかりのように、この三つの構造単位のあいだは、全体と部分という関係で結ばれている。すなわち生物全体社会の構成単位は種社会であり、種社会の構成単位は種個体であるというように。逆に言うならば種個体のすべてで種社会が成立し、種社会のすべてによって生物全体社会が成立している。生物の種類がいかに多くとも、この三重構造の体系街にはみだして存在するようなものはいない。この構造の把握こそ、生物的自然認識の出発点であり、同時に客観的自然観の出発点でもある」今西はもともとダーウィンの進化論におおいに感化されるも、進化の理由が「自然淘汰」であることに多いに疑問を持つ。単純な理由である。今の世の中見回してみたときに、「自然淘汰」により進化してきたとは思えない生物がたくさんいる。どう考えても自然淘汰から彼らを説明することができないのだ。個と個、あるいは種と種がぶつかり合うから自然淘汰という考えに行き着いてしまう。そうではなく、種による棲み分けが行われていれば生物全体社会としてつつがなく機能していることとなり、自然淘汰に耐え得ることのできない弱い生物の存在も説明できる。そして、今西によれば「偶然」加茂川に棲むカゲロウの幼虫の棲み分けを発見する。これにより、彼は自分の自然観がすくなくとも間違いではないだろうことを確信する。さて、では種はなぜ進化するのか？そこに理由など無い。「進化すべくして進化する」つまり、幼児が自然に立てるようになるのと同じで、その時が来たから種全体がいっせいに進化するのである。個体はそれ自身でひとつの生命体ではあるが、種社会や生物全体社会からすれば、寿命も比べることが出来ないほど短く、ひとつの一時的な構築物でしかない。だから、セミがさなぎからかえるように、種もその時が来たら進化を遂げる。この自然を全体でひとつとして考えていくのは、まさにガイア理論である。ガイア理論とは宇宙船地球号的な考え方で、地球をひとつの大きな生命体として考える。そうすると、すべての生物や自然には地球の命を支えるべく役割が与えられていると言う考えだ。今西の生物全体社会にせよガイアにせよ、人間だけを特別扱いするようなことはしない。いいかえれば、人間だって自然の一部、すなわち参与者（participator）である。これに対して西洋では個や種のそれぞれ個別に対しての研究はさかんであるが、全体と言う発想が無い。従って、研究者は常に外側から見ている観察者（observer）である。因果律を片手に、オブザーバーの立場ですべてを決定していく世界観には限界がある。ぼくらの住む世の中は因果律で決定できるほど単純ではない。ぼくら自身も自然の一部であり、その全体社会の一構成員であることを認識し、他の生物と共生していく事を真剣に考えてみてもいいのではなかろうか。

  2004年06月17日

  コメント(9)

• 「直感に導かれている」

  今西　錦司著　　『自然学の提唱』これだけだとなんのことやらわかりにくいので、まずは文章を引用してみる。「私は前から無意識の世界に住むはずの生物達がその時その場で過ち無く行動するのを見て、これは直感（洞察）に導かれているからだ、と考えていた。直感こそは意識の世界に属するものでもなく、そうかといって無意識の世界の属するものでもなく、いわばこの二つの世界の接点にあらわれてくる現象であり、多少とも神秘性を帯びているのは、日常的な意識の世界では割り切れぬところがあるからである。そこでわれわれに直感を与えるものとして、第三者―例えば守護神のはたらき―を、仮定したりするのであるが、ユングのように、無意識の世界を通じてわれわれは常に、広大無辺の一つの自然に接していると考えるならば、意識の世界に局限されたわれわれの営みなどというものは、まったく大海をしらぬ井の中の蛙の営みにひとしい。」無意識と意識はよく対比させられる。ぼくら人間の日常生活を意識上での生活としたならば、動物のように意識をもたないとされる生物の日常は無意識のうちに営まれていると考えているのが今西である。この考え方が正しいかどうかと言うことはさほど問題ではない。無意識を認めるか認めないかと言うこところがポイントとなっている。今をときめく養老猛司も意識のつくった都市を電脳都市として、その後ろにある身体的な都市と言うものを示唆している。ぼくも観念論者ではないので、人間の意識の上でしか世界は成立していないと言う気はさらさら無い。とすると、こちら側の世界に生活しているぼくらが、あちら側の世界を意識する時ってどんな時だろうか。意識と無意識を横断するもの、それが直感（洞察）であると今西は主張する。『直感』を括弧書きで『洞察』としたところに今西のしたたかさが伺われる。『直感』は極めて無意識への依存度が高い。一方、『洞察』は本来であれば意識の活動である。この二つの単語を括弧書きで並列してしまうのは非常にトリッキーである。しかし、この二つの言葉の示す行動は実は同じである。例えばハチのハチの字ダンスを考えてみると、意識側から解釈するとこのダンスは『洞察』となり、無意識側から表現すれば『直感』となる。このように、意識、無意識どちら側からも説明可能な行動というものが実際この世界には数多く存在する。意識で理解できないから無意識ではあるが、今西によれば無意識のなかに意識の世界は包含されうるべきモノであり、それをすべてひっくるめた自然観を持つことも必要だと説いている。ぼくはやはりそのきっかけを与えてくれるものがこの自分の体であり、その感覚を研ぎ澄ましていくことは生きていく上でとても大事なことだと思うな。

  2004年06月16日

  コメント(15)

• 「不安のなかに孤独があり、孤独のなかに不安がある」

  森　禮子著　　『モッキングバードのいる町』不安になる時はどういうときなのだろうか。「好きな人にどう思われているのか不安」「明日晴れるか不安」「友だちがテストでいい点取れるか不安」などなど、不安になる要因は様々だ。ただ、ひとつ共通していることは、不確定な要素に対して不安な感情を持つということだろう。それが自分のことであれ他人のことであれ、未知のものに対して不安になる。一方、孤独はどうだろう。ひとはどんな時に孤独であると感じるのか。孤独は即物的なものではない。精神的なものだ。自分を理解してもらえない時に孤独になるのか？いや、面白いテレビを見ているときに孤独など感じない。ただ、ふとひとりでバラエティを見ていて、ふと我に返って自分の笑い声を聞いたりすると孤独を感じる。つまり、リアルな自分と向き合った時に孤独を感じるのではなかろうか。不安を呼び起こす未知なるものに囲われた時、そこでひときわ強く感じるのはリアルな自分である。そこにいる自分だ。不安で死にたくなる心理は、そんな自分を消してしまいたい衝動から来るものではなかろうか。ぼくらは社会の中で、人間関係をはじめ、さまざまな関係の中で生きている。リアルな自分を感じてしまうと言うことは、その関係の外へと自分が押し出されてしまうことだ。そこにぼくらは孤独を感じ、そこにぼくらは不安を覚える。

  2004年06月15日

  コメント(2)

• 「人が足で踏みしめない土地に骨を埋めるのは侘しい」

  森　禮子著　　『モッキングバードのいる町』この物語の主人公はアメリカで暮らす日本人妻である。彼女が自動車を尊重するあまり人が排除されてしまったアメリカの町をドライブしていて感じたことがこれである。「六車線の広い通りの左右に平坦な建物を置いただけの町を見やった。はじめてこの町に来た時、街路樹も無ければ人影もほとんど無い町が、未知の都市模型の中に迷い込んだようで奇異に感じられたが、間もなく、誰もが車を使うせいだと納得した。町そのものが、人が足で歩くようには出来ていないのだ。しかし、人が足で踏みしめない土地に骨を埋めるのは侘しいと、不意に眩暈に似た感情を憶えた。」この待ちはロサンゼルスやニューヨークではない。内陸部の一般的なアメリカの田舎町である。ぼくの好きな映画監督の一人にティム･バートンがいる。「ビートル・ジュース」や「バットマン」などを撮った監督で、最近「ビッグ・フィッシュ」が話題になっている。その監督の作品で「シザーハンズ」という映画があるが、その映画の中で事件が起る町がまさにこの典型的なアメリカの田舎町である。強烈な色彩を使っているので、若干受ける印象はゆがめられている可能性はあるが、太い道路、大きな宅地、前庭に駐車場、平屋の大きな家。。。これが淡々と、延々と続いていく。偏見と言われようが、日本人のDNAを持っている人ならば、ここで死にたいとは思わないだろう。だからこの文章を読んだ時、妙に共感できてしまった。人の足が踏みしめないとはもちろん空間的なこともあるのだろうが、文化的なことも示していると思う。人の足というのは一種草木の根としてのメタファとなる。つまり、人の足が踏み入れない街とは、生活の根付かない街である。生活感が薄く、かりそめの近所付き合いしかない。べたっとした近所付き合いもあまり好きではないが、乾きすぎているのもどうかと思う。人工物で囲まれた街は人のぬくもりも、自然の暖かさも感じることができない。自分がいる。いや、在るだけだ。形而上なモノはなにもない。日本も戦後５０年以上が経過し、古い町がつぎつぎと新しい巨大開発によって取って代わられつつある。それを一概には否定しないが、古くから人々に愛される、人の足跡だらけの街の大切さも考えていって欲しいものではある。

  2004年06月14日

  コメント(16)

• 「生活の轍」

  『渡辺篤史の建もの探訪』　　「夫は２畳母と娘の城」編この番組、土曜日の朝9時半からテレビ朝日で放映されている番組で、司会者である渡辺篤史がいろんな住宅を訪問しながら紹介していくと言う番組だ。お金のかかった豪華な住宅もあれば、30代の若い夫婦が建てたと言うような今はやりの狭小住宅（これが流行ること自体問題はあるのだが）も紹介している。まあ、いずれにしても施主のお宅自慢的な感は否めないが、渡辺篤史のトークが暑苦しくなく、かつそれほど的外れでもないので結構見ている。この番組はそこそこの長寿番組で、すでに１０年以上放映されつづけているので、ご存知の方も多いと思う。とある女性建築家が建てた自分の家を紹介していた時のことだが、その家のキッチンの天板が、床で使っていた素材と同じ素材であったコンクリート平板であった。で、もちろんタイルやステンレス、大理石と違って汚れても綺麗にふき取ることができないのを承知で使っているのだが、このコンクリートの天板、上においてあるだけで取り替えられるようになっている。「汚れても取り替えられますし」と言ったおくさんに対して言った渡辺篤史の言葉がこれであった。「でも、この汚れがなんともいいですねぇ。。生活の轍と申しましょうか」正直渡辺篤史がこれほど詩人であるとは思わなかった。（まあ、この一発だけだとは思うんだけど。。）轍とは今の舗装された道路ではほとんど見ることがなくなったが、むかしの舗装されていない道路で良く見られた自動車のつけた跡のことで、車輪に沿って道路がへこんでいる。轍は車がなんどもなんどもその道をとおり、その重みによって少しずつ少しずつ道路がへこんでいき作られていく。「生活の轍」まさにそこには「日常」が染み込んでいる。本当に過ごしやすい日常には生活の轍がくっきりと現れているのではなかろうか。それは即物的なものかもしれないし、即事的なものかもしれない。意識の中でのことかもしれない。でも、形としてなんらかの轍を共有することができれば、社会のコミュニティと言うものも、世代を越えて作り出すことを少なからず助けてくれると思うな。

  2004年06月13日

  コメント(2)

• 「眠りというのは、重力場にからだ全体をすわせてしまうこと」

  辺見　庸著　　『自動起床装置』人間と言うか動物全体だと思うけど、眠る時には脳内の血液が減少するらしい。それが原因となっているのかどうか分からないけど、この「重力場にからだ全体をすわれる」という感覚はよくわかる。眠くなってふとんに横になって目を瞑ると、だんだんと体全体が重くなってゆき、ふとんへとのめりこんでいくような感覚に襲われるのだ。もちろん、眠る時に体重が増えるわけは無い。なんでそう感じるのだろうか？ふだん脳が起きている状態では、たとえ横になったとしても筋肉はこわばっている。まあ、こわばっているは言い過ぎとしても、弛緩状態ではない。すなわちどこかに力も意識も集中している。それが物理的に出っ張っているところ、たとえばお尻であったり、肩甲骨のあたりだったりする。眠りに落ちるとき、筋肉も弛緩状態になっていく。となると体の全体に均等に体重がかかっていく。そうすると普段感じることの無い部分で体重を感じることとなる。言ってみれば、土踏まずだ。その部分はきわめてセンシティブな部分だ。だからそこに体重がかかると不思議な気分になる。本当に落ちていく感じがする。本を読んだり、会話をしたり、勉強したりすることで脳に直接刺激をあたえることにより、ものを見る上での視野を広げることができる。でも、このような体の特異な感覚によっても、脳は刺激を受ける。普段感じない場所で感じることにより、普段使っていない脳の部分を刺激しているように思える。すなわちこの一種非日常的身体感覚は、即物的であるのではあるが、意識をも刺激してくれ、結果として視野を広げてくれるのではなかろうか。体の刺激からも新しい発想は生まれてくるとぼくは信じている。最近仕事が忙しくてあまり外へ出る機会が減ってきてしまったが、たまには運動でもして直接体でいろんなことを感じてみたいな。

  2004年06月12日

  コメント(14)

• 「ア・プリオリな知識」

  戸山田　和久著　　『知識の哲学』「ア・プリオリ」というのはラテン語で「先立って」という意味である。とすると、「ア・プリオリな知識」とは「経験に先立って知られる、つまり実験や観察をしなくてもはなっからわかっている知識」のことである。たとえば、この本では「独身者とは結婚をしていない人のことだ」という知識がア・プリオリな知識として例に挙げられている。まあ言ってみれば言葉の定義のようなものである。このア・プリオリな知識、そもそもが経験ではないといってもどのように知識として身に着けたのかとか、深く掘り下げていくと問題はザクザクと出てくる。カントによる『純粋理性批判』はこの問題を証明しようとして書かれたらしい。もちろんぼくはそんな分厚い本など読んでいない。そんな小難しいことはさておき、この本ではア・プリオリな知識を以下のように捉えてはどうかと提案している。「知識がア・プリオリかどうかは、一人の人間の心がどのような経緯でそれが宿ったかにかかわる区別なのではなく、知識共同体としての人類全体がどんな風にしてそれを知ったのかにかかわる区別だと言った方がよいかもしれない。」われわれ人類は、言葉というものを介在してはいるが、知識を共有してコミュニケーションを成立させている。観察や経験で知識というものは増やされていくものであるが、そうはいっても言葉の定義や数学の決まりごとのようにあらかじめ決めておかなければならないルールが存在する。そのルールこそが「ア・プリオリな知識」と解釈してもよいのではないのかということだ。言葉の定義と数学の決まりごとを同じ土俵で語ることに若干の違和感は否めないが、コミュニケーションをとるための根源的なルールという意味ではア・プリオリな知識として扱ってもいいだろう。問題はそれがゆがめられてしまった時にぼくらに与える影響だ。ア・プリオリな知識が、いわゆるステレオ・タイプのように必ずしも正しくない場合、それをもとに下された判断も必ずしも正しいものとはならない。そこから生まれてくるのが偏見である。つまり、偏見は個人によって所有されるものではあるけれど、その根源はもっと深く広く、ミンナで共有しているア・プリオリな知識に由来している。時としてそこを見直すことは、それまで積み上げてきた多くのものを失うことにつながりかねない。つながりかねないが、勇気を持ってミンナと共有しているア・プリオリな知識を疑ってみることも時には大事ではなかろうか。

  2004年06月11日

  コメント(10)

全538件 (538件中 351-400件目)

< 1 ... 3 4 5 6 7 8 9 10 11 >