浅きを去って深きに就く

そもそも、仏の｢慈悲｣とは何か。
｢大智度論｣では、一切衆生に楽を与えること（＝与楽）が｢慈｣であり、一切衆生の苦を抜くこと（＝抜苦）が「悲」であるとされています。万人の「与楽」の道を開くことこそが仏の慈悲なのです。
“同苦”とは、“同情”ではありません。苦しみを乗り越えるには、その人自身が生命の底力を湧き起こして、自ら強く立ち上がる以外ない。
戸田先生は語っておられました。
「かわいそうだ、だけでは、人は救えませんぞ。信心の指導、励ましのできるリーダーになりなさい。言うべきことはきちっと指導し、御本尊に共に祈っていくことです」
仏法で説く真の慈悲は、感傷や安同情とは無縁です。それは結局、人生の勝利に価値を生まない。根本の｢同一苦｣を破れず、抜苦与楽になりません。
先生は｢慈悲があるということは、即智慧につながっていく。その人のためにどうしてあげたらいいか。その慈悲から、一つ一つ具体的な智慧が生まれる｣とも教えてくださった。
仏法は勝負です。人生も社会も勝負である。大聖人は、門下が仏の力を奮い起こして、断じて幸福を勝ち取るよう、厳愛をもって励まされたのです。
仏の慈悲とは、人々の魂を揺さぶり、“絶対勝利の生命”を涌現させずにはおかない、燃え上がる大感情と言ってよい。

【「御書と師弟」】聖教新聞09･4･2