・・・である、という存在に言及して判断するとき、私どもは必ず「対象物を認識」している。　対象物を見据え、その認識がある、ことを、存在する、ある、と言っている。
　わからん、ものを、あるかどうかわからん、と言ってるんではない。ある、と言ってる。
　西田先生のように、純粋経験を召還して、その魔方陣に身をゆだねている訳ではないということ。
　つまり、共有の「無」などは、ここには、ない。
　同時に、人の認識と無関係な「存在者の存在」も、無いのである。

　・・・である、そのことに拘って論理的に見れば、その言及は同義反復となり、無の権能が背後に控えているように、確かに見える。目的を隠せば、弁証法のダイナミックな働きすら、見える。
　しかし認識しているのは対象物、である。
　そのモノを物として認識しているのは私個人である。ソレ（エス）は客観的共有物ではなくて、主観的享有物、なのである。
　・・・である、そのことは、必ず、私という自分の時間・空間の分限が関与した、対象物の享有認識、なのである。

　だから、この・・・である、そのことを論議することは、時間・空間を論議することである。同時に、私という身体（時間・空間の進退）の自己責任を論議することでもある。
　存在の論議は、存在者の存在の論議ではなく、共有の人間（ダー・ザイン）論議でもなく、人（ダス・マン）の享有論議、なのである。
　単純で素朴な内容だが、実に基本的で大切なこと、である。

　これらのことをもう少し追求していってみたい。
　目的を隠した対象物の定義や、錬金術の工学意図から、ではなくて、哲学的に、である。
　哲学とは何か、については、オイラの哲学入門を紐解かれたい。世間常識（形而上学探求）とは違うので、注意されたい。オイラは、自分で解からないものは、哲学とは無縁だと思っている。

　まず、主観的認識と客観的認識について、これらを明晰判明にし、次に、対象物とそれを相手にするこころ、という伝統的デカルト解釈の誤解を正し、人の認識に必ず責任とともにのしかかる時間・空間、について言及し、最後に・・・である、ことをありてある存在者の存在（神）に委ねてしまった西洋の伝統が、哲学の道を踏み外した歴史をたどって見たい。
　長くなるのか短くなるのか、いきづまるのか、まだ、ぜんぜん、わからん。