対象的認識の無い論理は無い。
　同じく対象認識の無い理解も無い。

　そして対象認識判断は、思惟主体と延長的対象物に分けて定義し考えることが出来るが、これは「有限かつ責任あるものとして」考えられる、のみである。
　命題を立ててそれに従うような、数学とは全く異なる世界のものだ、ということ。

　享有を支えているものは個々人の命である。死ねば無関係。
　命題立てによる(共有の）論理的整合性は、こんな、命なんかと無関係で、責任も関係ない。
　人が死のうが、叫ぼうが、共有理念の矛先は、隠された目的に向かって突撃するのみ。
　それ（隠された目的）が、壊れた風車であろうが、絵に描いた餅であろうが、お構いなしである。
　対象認識、というコレが最も大事なんだが、共有として立った理念は（否定的契機がなければ）悪霊として振舞う、それのみである。
　対象認識をすら隠して、別のものに摩り替えてしまう。

　もともと、個々人の享有のもの、なのに、背後には、その目的が隠れているのに。
　それらを無視して、むしろ見えなく隠蔽してイコン化してしまう、のである。
　日本人風に言うと、イメージ化する。ある種のアイドルにする。

　デカルトが気がついたのは、この思惟即存在の明晰判明な理解、そして露な論理が覆い隠していない、「思惟主体と対象物の、相容れぬ有限さ」である。

　神の世界を見出したんじゃなくて、人の享有世界を見出した。
　自我と質料的自然を見出した、のではなくて、対象的認識の有限さや判断における拠り分けけと異なる、自己破綻の明晰判明な「理解」である。
　理解は明晰判明で覆い隠されていない。しぜん、である。
　これは動詞。名詞じゃない。
　判断はそれに対し、悪霊が、その目的を隠して命令するのである。

　西田先生なんかは、この明晰判明な理解を担う、純粋経験というものを想定して立てる。
　これはたぶん、フッサールの持ち出す中性的変容とおなじもの。
　対象を現象と呼ぶ事で、共有目的を隠蔽し、享有する時間・空間を見えなくさせている。
　さらに言うなら、ライプニッツの持ち出す、モナドの権能である。全世界を映す鏡。
　
　デカルトが気がついているものは、まったく違う。
　形而上学的目的なんぞは皆無で、自分が得た明晰判明な理解を、他人に語れるとも思っていない。
　そのかわり、産婆術はやれると気がついて、方法序説を書いたのである。
　（そもそも有限である人には）対象認識判断の無い論理も、理解もまた、ないんだと解かって。