存在論というのは、だから、この・・・である、オイラの享有が支えている論議。

　そのありてあるものごとを、共有社会で論議しようとしたら、享有する魂の証を、いくら提示しても無意味なのである。

　プラトン主義者は、このことに気がついていない。
　プラトン先生は解かりきってた、と思うんだが。

　アリストテレス先生は、・・・である、享有出ー来る日常を相手にしていた。
　しぜんな様と共有論議との乖離に深く切り込んで、対象認識のものごと、すべてを解かろうとしていた。
　自然論者たちの、おかしげな常識論議から遠ざかるために、自然学のメを書いた。

　常識人たちの形而上学を批判し、そのマトリクス世界を破壊するために、感性論議やポイエシス論議をやっていた、のである。

　これをワヤにしてしまったのは、後のスコラ学者たちだろう。
　当時のローマ社会のエリート奴隷主たち。
　彼らは、哲学を奴隷化したのみならず、錬金術に貶めて殺してしまった。
　もちろん身内から、ドゥンス・スコトゥス博士のような、本物の哲学者も出たが。

　この、自分が・・・である、と確信する、そのことをぶち壊し（基礎的存在論とは、そのこと）ながら、崩れていくアーベントラント（西洋）の終末に立ち会っていたのが、ナチス党員のハイデガー先生だと思う。
　陰謀をやる人たちが寄ってたかって、トゥーレ主義者の先生を、実存主義者にしてしまった。
　小説家のサルトルなんぞとは、無関係なのに。

　・・・である、そのことを反省、懺悔することは、もちろん自分を否定せねばならない。
　だからといって、神の世界に実存したりしない。
　例外的単独者は、破滅して死ぬしかない。
　だから、出て－立つしかない。
  脱存。

　しかし否定すべきなのは、自分の心に巣くった神学のほう、なのである。
　先生もそれに気づいてはいたと思う。
　だが、口にはだせなかった。
　悪霊の否定の声を聞いて、エク・ジステンツ（出てー立って）して、自分の内に居る肯定の神を名乗る、光の悪霊ルシファーを、破壊せねばならない。
　別に、サタンの側に立つわけじゃない。
　ルシファーの別名が、サタンだからだ。

　既存の時間・空間という感性の形式を出て、ー立つこと。
　これは実存ではなく、脱ー存なのである。

　これを哲学として言うために、ヤスパース先生などは、脱存じゃなくて脱存論なんだ、という、回りくどいが確実な言い方をしてたと思う。
　エク・ジステンツは主義主張や信仰じゃなくて、哲学論議なんだと。

　この出て－立つこと（エント　シュテット）と、出ー来ること（ポイエシス）は、実はおなじものである。
　モーメントが違うように思える、だけ。
　出てー立つことと、(時が）辰こと、は、おなじことである。
　ほんとうに、過去の日本の言葉は、考え抜かれて出来ていることがわかる。

　市政の人々がギリシャ悲劇に涙を流す様子を冷静に観察し、その演劇の様式をバラシてみながら、アリストテレス先生は、ロゴスを暗い基礎で支えているミュトス（芸能）を解かろうとしていた。
　それが、先生の著作、ポエチカ（詩学）である。

　対象認識の論理的ものごとの基礎には、暗い感情の世界があり、存在論の基礎には、暗い時間がある、のである。
　誰もが、虫けらすらが、これを持っている。
　精神がある、んじゃあない。
　目的や命題を持つ、認識を支えているのは、自分が享有する感情という名の（客観視すれば感性の）自己身体責任なのだ。

　オイラの享有が支えている、この論議がなければ、架空の純粋な諸論議など、無意味主義である。
　ニヒリスムスだ、ということ。
　精神主義の別名は、ニヒリスムス。

　だからモノホンのナチス党員であっても、オイラはハイデガー先生を、20世紀最高の哲学者だと思ってきた。
　先生からトゥーレ主義を、ナチズムを追放したら、たぶん何も残らない。
　客観的認識から、感情を追放は、出ー来、ない。