善悪を明確に分けて「理解しよう」として、悪魔が生まれた。
　個々人の仕事を明確に集団と分けようとして、労働の質や奴reiの概念が生まれた。
  ことごとく、享有と共有の混乱、泥沼によって生まれたものだ。
　公私混同によって、形而上に。

　見通す力や集団特権を、自分の理解のためにまとめようとする。
　そういう認識努力が人にはある。
　それを（特権的に）名指そうとして、三つ目のドラゴンが生まれた。
　そのことも、聖アウグスチヌスを書いていていて気が付いた。

　西洋の悪魔は、オイラたちの持つ（かわいそうな）悪鬼とは違う。
　大概、神にも等しい「特権」を持っている。
　これらは形而上の理解特権「モノ」、なのである。
　形而上かつ修辞的に、それらを名指すための道具だ、ということ。
　その道具に捕まるのが歴史観の運命。
　ハイデガーはゲシヒテならぬゲシックという命運病だと見た。

　これらは形而上学のものでありながら、形而上学の誤った概念がきれいに認識されていないために、不都合が生じている、泥沼病なのだ。
　それを埋めようという無駄な努力が、カボチャの悪魔のお祭りなんだろう。

　それがどこから来るのか、明確にしたいという欲求がある。
　異教徒のものだとして、キリスト教徒は無関係のふりをするが。
　明確に、キリスト教関係者の裾野から生まれた、悪魔のお祭り。
　これはローマ教皇が悪魔を祀っている噂がある、そのこととも無関係ではないのだ。

　形而上学の概念は、特権という名の誤った認識である。
　理解、ではなくその逆の、認識。
　これは理性の優越という、誤認から来るようだ。

　理性は経験的に力を振るう能力。
　感性は感受性として、経験的認識の型枠を図式化提供する能力。
　ともに経験の中身はない、のである。

　モナスに善悪の識別をさせることは、特権付与のシステムつくりを思わせる。
　個々の理性に優劣を認め、その共有的ありかたを捻じ曲げている。
　特権付与しているのである。
　理性とは、経験を超越した、無時間、無空間のもの。
　つまり空想上のドラゴン、にすぎない。
　共有の仕組みの上でのみ、このアルゴリズムは有効なのだが。

　そんなものでありながら、オイラたちは、理性や知性が、時間的なものに権利を持てると思い込んでいる。
　利権が導いて権利付与すると。
　これが曰く、カント先生の述べた純粋理性の先験的誤謬ということなのである。

　理性は経験的認識においてのみ、後天的に有効である。
　それが、ありもせん先験性を主張することが、誤謬。
　絶対の悟性概念、なんてのがそれだ。
　曰く、魂の永遠、などというやつ。

　・・・であるという存在は、経験した感性の反省にすぎん、のだが。
　つまり反復した感性のカタログ化なのだが。
　これを存在者の存在の真理、に合一させる。
　一なる知恵、あるいは描かれた魂の真理に化けさせてしまうのだ。
　カテゴリーに、化ける。

　誤り、誤謬なのだが、それで世間は納得する。
　カント先生の批判哲学なんて、未だに大勢の修辞学者に誤解されている。
　批判してぶっ壊して、取り去って消し去るのがケーレ後の哲学なのに。
　基礎を取り去って底を踏み抜くのが基礎的存在論なのに。
　これはハイデガー先生の場合も同様、なのに。

　形而上学の問題は、この哲学を修辞学だと理解することで泥沼化する。
　オイラはこれに足をとられて、この年まで、ネッカー河の畔を彷徨う痴呆詩人さながらだった。
　理性は共有の仕組みの上でのみ有効。
　独自のアルゴリズムを持ち、その手順や図式に従うのである。
　公私混同が、そこへドラゴンや鬼を持ち込む。
　労働の質や奴reiの概念を生み、享有と共有の混乱によって、逆に肥え太るのである。

　理性も感性も、特権でない導き手が要る、と、ついそう考えてしまう。
　認識、というみつめがあるのに、なぜそれを見つめる主体やみつめられるモノにわけてしまうのか。
　デカルトは分けてない。
　理性と感性が不可分に厳然とあり、そして無知の知があるのに。
　それに気が付きさえすればいいのに。

　悪魔も、享有と共有の混乱によって、特権として生まれるのである。