あびの万華鏡

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• 願望実現

  　潜在意識を活用した願望実現の基本的な定式は、その願望をありありとしたイメージで描き、それが既に実現していると実感として感じること。その感じを潜在意識にしみこませることである。たとえば、その一つの方法として、願望の実現した状態をコラージュ等で作成する「宝の地図」がある。　「宝の地図」を描くとき重要なことはいくつもあるが、シャクティ・ガーウェンによると、その一つは「これかこれ以上のことが、関わりのあるすべての人にとって、全面的に満足のいく調和のとれた方法で実現する」というアファメーションを必ず入れることである。もしこのアファメーションを忘れるならば、たとえば他の人に大きな犠牲を強いるようないびつな形で願望が実現することもあるからだ。　そのアファメーションを忘れて、願望実現のテクニックを用いている人々には、まずこのことについて注意が喚起されなければならない。　だが、僕は願望実現のテクニックについては、もっと根本的な改革が必要であると考えている。それはそもそも願望とは何かということに関わる。　現在出回っているニューエイジ系、あるいはセミナー系の願望実現においては、自我が願望したことをイメージとして潜在意識に植え付けることを中心とする。同時に潜在意識にあるメンタルなブロックを外すことも行われる。　基本的にこれは洗脳のテクニックと同じである。そのイメージが他者から植え付けられるとき、これを洗脳といい、自分で自分に植え付けるときは自己暗示という。　自我が願望したことを自分で自分の潜在意識に植えつけることには問題はないのではないかと考える人もいるかもしれない。だが、ここにはひとつのパラドックスがある。そもそも自我というものは、完全な悟りを開いている人以外においては、潜在意識に規定されている。　たとえば貧しい幼少時代を送り、そのことで心に傷をかかえている人は、物質的に豊かになることと幸福とを過剰に強く結びつけてしまう。心の奥にそのような傷を抱えたままであれば、自我は当然、もっと物質的に豊かになることを願望するであろう。　このような人が願望実現のテクニックと出会えば、自我の願望する物質的に豊かな状態のイメージを具体的に思い描き、潜在意識に植えつけることを試みることになるだろう。そして、イメージが鮮明で、それについての現実的な努力も怠らないのであれば、そのことはやがて実現する。　だが、たとえどれほどそれが実現したとしても、その人はけっして満足することはない。なぜなら、その人の心に抱えた傷はそのままであるからだ。どれほど物質的に豊かになっても、まだ完全には幸福でないことを感じたとき、その人は心に抱えたままの傷から、こう考える。「もっと豊かになることが必要だ」。このやり方ではこの旅には終わりがない。　実はこれは究極的な意味においては、「願望＝幸福」を実現する道ではない。　では、どのようにすればいいのだろうか？　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）

  2007.01.10

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• 年末年始に見た映画「カモメ食堂」「有頂天ホテル」

  「カモメ食堂」　オツだった。演技がいいと思う。いい味が出ている。群よう子原作の小説らしいので読んでみたいと思う。ほとんど演劇の舞台にできそうなほどシーンがカモメ食堂に固定していたなあ。映画にしては安くできたんじゃないかな？「有頂天ホテル」　こっちはキャストだけでもお金がかかっているのではないかな。僕は松たか子の演技に注目した。ほかも皆水準は満たしている。エンターテイメントの映画としてよくできている。三谷幸喜はさすがである。でもちょっと作りすぎ？　映画だなあと思った。文学だなあとかアートだなあとはあまり思わなかった。

  2007.01.05

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• ８ｍｍビデオ

  　１９９０年ごろにはやった８ｍｍビデオで録画した個人的なテープを再生する手段がなくて困っています。（８ｍｍビデオカメラの部品紛失のため。）　どなたか８ｍｍビデオカメラまたは再生できるデッキを貸していただけませんでしょうか？　貸していただけたら集中的にＤＶＤにダビングして、すぐお返ししたいと思います。何かお礼はいたします。

  2007.01.02

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• 天上大風

  http://www2.tokai.or.jp/mm/Ph064.jpg　阿弥陀堂だよりで、香田先生が筆でいつも習作している良寛の「天上大風」だが、僕はまだ１０代のとき、その複製を百貨店で初めて見た。　そのときの僕は、その字が誰のものとも知らなかったが、その字を見ただけで、生と死の吹き抜けた意識にぽんと入ってしまったのだった。　それはモーツアルトを聴いていると入っていくところに似ていた。また深い瞑想の果てに入っていくところにも似ていた。　中年になってからは、それを、深いセックスのオーガズムの果てに、惚けたように弛緩しているときの感じにとてもよく似ていると思うようになった。自分も相手も、身体も心も、境がわからなくなって消えてしまい・・・天上はるか成層圏の、吹くともなく吹いている気流に乗って・・・ただただどこまでも流されていく感じである。

  2006.12.29

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  「阿弥陀堂だより」

  　ケーブルのムービープラスｃｈでやっていたので観た。　映像と音響がずーっと、生と死を吹き抜けたところを流れているようで、とてもよかった。川のせせらぎ、鳥や虫や蛙の声、風の揺らぎ、すべてがいい。これに匹敵する映像と音響の効果は「お引越し」にだけ感じたことがある。黒澤明の「夢」よりはずっといいと思う。　その素晴らしいテクニックはまねすることの出来るものではなく天賦の才だと思うが、たとえば稲刈りの遠景が映っているとき、耳のすぐそばでサクっと稲株の切れる音がすることなどは、変性意識の特徴をよく捉えている・・・などと分析できるようなところもある。(つまり映画を視聴しているものは、ずーっと変性意識にあるような感じになる。）（ほかには、気持ちがシンクロしているとき、自分の呼吸音と相手の呼吸音が交じり合って自分のもののように聞こえている・・・など。）　阿弥陀堂を守る９６歳のおばあさんオウメさんの言葉はどれも含蓄がある。この世とあの世が筒抜けになったようなところから発せられる言葉・・・といった感じの風情がいいのである。が、その言葉を聞き取る若いさゆり（喉の病気で発語できない）の走り書きする言葉もなかなかのものだ。「小説とはウソを書くのか、本当のことを書くのか」と質問するオウメさんに対して説明に苦しむ主人公の売れない作家タカオ(寺尾聡）の代わりに「小説とは言葉で阿弥陀さんをつくることだと思います」とさゆりが走り書きして見せたのはよかった。　主人公の恩師香田先生の、死を迎える最晩年の淡々としたたたずまいも見どころのひとつ。良寛の「天上大風」という字を良寛のごとく生死を吹き抜ける風として書くことに挑戦しているのが、作品全体のテーマとも通底している。　最後のテロップで原作が南木佳士と知った。「ダイヤモンドダスト」しか読んだことはないが、作風を思い出して、なるほどと思った。小説「阿弥陀堂だより」も読んでみよう。

  2006.12.29

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• 吉村萬壱「Ｂ３９」　文学界１月号

  　友達だから一応読んだが・・・。　独特の味わいのある文体は相変わらず魅力的だ。文体上の不自然な破綻はまったくない。そのくせ、一行ごとに、飽きのこない（イカ臭い(注１））味が沁み込んでいる。そういう意味では、ますます文体が進化しているようにも感じる。　ただ（ないものねだりで悪いが）中身のぶっちぎり感について言えば、彼のここ数作には、停滞を感じる。ことにだんだんと変性意識っぽい突き抜けのようなものが作中から減少してきたような気がする。　だが、日常から０．５ミリほどしか浮揚していない、この（イカ臭い）世界こそ書きたかったのだと言われれば、それはやはりひとつの才能ではあると思う。　バカ売れはしないだろうが、固定フアンは何度でもこの匂いを嗅ぎにくるに違いない。　　(注１）イカ臭いと感じた匂いは、ひょっとすると恥垢のようなものの匂いなのかもしれない。あるいは中年男の足の指の間の匂いか。嗅ぎたい人はどうぞ。笑

  2006.12.29

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• 老い

  　ミンデルの「身体症状に宇宙の声を聴く」の「老いと仏教」の章を読んでいる。　老いとともに肉体がゆるんでくるのは、ドリームランドではゆだねの感覚に関連しているとある。なるほど・・・。だんだん弛緩して、最終的には永遠の世界に溶けるんだなあ。　この「やたらめんどくさくなってくる感覚」は、ゆえあるものであり、中年以降にそれに抵抗すると抑うつ状態になるんだと思う。もう抵抗するのはやめよう。　だんだん、人々との関係がめんどくさくなり、永遠なる世界に焦点があってくるとも書いてある。なるほど、だから隠遁する人もいる。ていうか、隠遁するのが普通であった文化のほうがまともで、いつまでも一線にいることを求められるのは、過酷ではないか。　老いと死を周縁化しないことは、なにごとも周縁化しない生き方の最終段階か。そう考えると、心配することは何もないようにも思えてくる。

  2006.12.26

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• 忘年会？

  　１２月２３日は、Ｔの家で忘年会？だった。　おばちゃん四人、いや元へ熟女四人と、Ｔの息子とあびで鍋を囲んだ。 　Ｔの息子にボイジャーエクセルのセッションをした。すっきりしたと言っていた。彼の自衛隊体験談はおもしろかった。　Ａのハコミセラピーの体験談や、自分の小学生の娘にしてあげたトランス・セッションの話などもおもしろかった。　みんな魂の遊び人である。

  2006.12.25

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• ノロウイルス感染拡大防ぐ

  　１２月１９日深夜、高１の長男が突然廊下に嘔吐。　その時点でノロウイルスの可能性を想定して、あびがビニール手袋をはめて、マスクをして、吐シャ物を処理。すぐにネットでノロウイルスの感染拡大を防ぐ方法を確認して、できる範囲のことをした。床の塩素消毒は適当な塩素剤がなかったため、一日遅れたが・・・。手に入った時点ではトイレのレバー、長男の部屋のドアノブなども塩素消毒した。　その後の症状の特徴と、「学校で後ろの席の友人がノロウイルスで休んでいた」という証言から、ノロウイルス感染とほぼ断定。この世に治療薬はないので、長男には水よりも吸収性の高いスポーツドリンクで脱水症状を防ぎ、安静にさせる。スポーツドリンクの大量摂取はナトリウム不足になり脳が危ないと記述している資料もあるので、すこし塩もいれる。　約３６時間後、長男は回復。おかゆから初め、今は普通の食事。　約６０時間後の今も、新たな感染者はなし。潜伏期間は２４－４８時間(平均３６時間）だから、最初の吐シャ物にかかわる感染は一応回避されたのではないかと思われる。（感染者と前線接触したあびは、このかん、頻繁なうがい手洗いのほか、プロポリスを大量摂取した。）　しかし、便からはあと一週間はウイルスが出るらしいので、今も長男のみトイレは別。手指を介する感染には、引き続き警戒が必要である。よってタオルは別。　以上、感染回避は、主夫の腕の見せ所であった。では、今から、水洗いの後１日半にわたって塩素消毒していた、下痢便のついてしまった寝巻きを洗濯機にいれる。　追伸。　はい、塩素消毒後の寝巻きを絞る作業は医療用手袋をはめてしました。この手袋は４８時間後ぐらいに妻が薬箱から出してきた。あるんやったら、はよ、出せよー、二回の吐シャ物処理は家庭用ビニール手袋でやったのに。　

  2006.12.22

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• 対等のコミュニケーション

  　「一方的に自分を理解してほしいという人が参入してきたとき、コミュニティは（いったん？）とことん傾聴・受容し抱え持つのか、その人も含め互いに誰とでも対等のコミュニケーションを築いていこうとするのか」という問題提起について、もうすこし展開したい。　もちろん、どのようなコミュニティにとっても、対等のコミュニケーションは理想だと思う。問題はそこに「人の話は聞けない、ただ自分を理解してほしい」という一方的な思いでいっぱいいっぱいになった人が参入してきた場合である。　その場合も、あくまでも対等でいたいという姿勢を人々が取り続けた場合、その人は「ここは自分のいる場所ではない」と感じ始める可能性が高い。人々が求めているものは対等性であるにもかかわらず、「現に対等にはなれず、相手の話は聞こえず、自分のことをもっともっと傾聴してほしいと思っている人」には、それが自分への拒絶と感じられることが起こるのである。　そのとき、対等な関係にいたるための道程として、いったんはその人に徹底的に焦点をあて、傾聴するという立場と、いや、あくまでも対等の姿勢を維持し、あとはその人自身に自分で考えてもらおうとする立場があると思う。　実際にはその折衷になる場合が多いかもしれないが、だとするならそのバランスが問題であろう。いずれにしろ、無限にひとりの人の一方的な思いを聴き続けるわけにはいかないのだから。　「コミュニティ」というとき、そこには「対等性」のニュアンスもあると同時に「人々を抱え込む」というニュアンスも感じる。だが、対等なコミュニケーションが出来ない人を「抱え込む」と、対等性は崩れ、聴いてあげる側と聴いてもらう側に別れてしまう。　そのディレンマに立つときが、どのようなコミュニティにも遅かれ早かれ、多かれ少なかれ、あるはずだと、僕は思う。

  2006.12.18

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• コミュニティなど

  　１２月１５日(金）夜、Ｄくん・Ｍちゃんカップルの家に行って、すてきにハイな時を過ごす。うーん、いい若者たちだなあ。ありがとう。　１２月１７日(日）夜、京都乾窓院で開かれた関西プロセスワーク倶楽部コミュニティミーティングに参加する。わーん、懐かしいメンバーに会えてそれだけでも感激。ミーティングでは、コミュニティに付き物の普遍的な問題がさっそく浮上してきて、おもしろかった。　いわく、コミュニティは「○○のために活動していく」のか「楽しければそれでいいのか」。いわく、一方的に自分を理解してほしいという人が参入してきたとき、コミュニティは（いったん？）とことん傾聴・受容し抱え持つのか、その人も含め互いに誰とでも対等のコミュニケーションを築いていこうとするのか。　これらは、どのコミュニティにも共通する普遍的な問題だという気がする。だけど、そういうのが一回目のミーティングですぐにホットに浮上しちゃうところが、プロセスワークの集まりらしいなあと思った。

  2006.12.18

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  『メタスキル　心理療法の鍵を握るセラピストの姿勢』　エイミー・ミンデル著

  　ひとりの西洋人の女性エイミーが、東洋思想とくにタオイズムや禅の根源にある世界に目覚めていったとき、どうしてもそのことを書いておきたくなった気持ちがよくわかる。書いてあることは、それらの世界になじんでいる者にとっては、あたりまえのことばかりなのであるが、実際のワークの中で、エイミーのパートナーのアーニーがどのようにそれを「スキルと融合したメタスキル」として用いているのかが実例で示されているのが、本書の特徴といえるだろう。セラピーの話としてではなく、生そのものの話としても、アートの話としても書けたはずの根源的なことを、セラピーの根源に横たわるものして書いているのが、特徴なのだ。それゆえに出てくる味が、本書の醍醐味であろう。　あびのアマゾンストアにも置いています。

  2006.12.14

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  ニコチン中毒を超える

  　ピーターパンについての日記でタバコについて書いたら、最近禁煙に失敗したという女性(小学校教師）からの現状報告のメールが来た。そこでニコチン中毒についてのプロセスワーク的アプローチについて『自己変容から世界変容へ』（あびのアマゾンストアに置いてます）からメモしておきたい。　まず自覚しておかなければならないことは、誰かがアディクション(依存状態）から脱するためには、その個人だけではなく社会のほうも同時に変容が必要とされていることだろう。自分の自由を制限する強烈な文化的条件づけを一時的に外すために個人がタバコを必要としているときには、社会のほうにもその因がある。それを個人の責任に押し付けることは、片手落ちである。　つまり、今のところ、現実の社会的状況の中において、そのアディクションはその人の貴重な側面を支えるために必要とされているのだ。そこには自己の貴重な側面を支えようとする『智慧』が働いている。プロセスワークではその智慧を認め、サポートしていく。　タバコを吸うことで得られている意識の状態に自覚的になり、タバコを吸うよりももっと直接的な道でその意識の状態にアクセスできるようになることを援助していくのである。重要なのはタバコを吸うことではなく、タバコを吸うことで得られている意識の状態にアクセスすることなのだから。いや、実際にはタバコを吸うことで得られている不完全なリラックスよりももっと完全なリラックスや意識の広がりにアクセスすることが、可能かもしれない。　そして最終的には、その意識の状態にアクセスすることの自在さを得ることができるならば、そのためにタバコを吸う・吸わないの選択は、アディクションとは無縁のものとなる。「ピーターパン」に出てくるインディアンたちが、儀式の中でダンスやドラミングと共にタバコのパイプを回しているのは、アディクションとは無縁の精神的行為なのである。

  2006.12.13

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  ピーターパンと聖杯の秘密

  　ディズニーアニメの「ピーターパン」は、大人性と子供性の統合をテーマにしている。その統合のミディアムになるのがウエンディである。　この大人性と子ども性の統合というテーマをシンボリックに表すのは、ピーターパンがインディアンの酋長に勇気を認められ、もうひとりの酋長に任命される儀式の場面だ。　祝いのドラミングが響く中、酋長は長いキセルで聖なるタバコを吸う。彼が煙を吐くとなんとそれが逆三角形の聖杯のマークになる。この聖杯のシンボルは、小説「ダヴィンチ・コード」でしばしば言及されるもので、ダヴィンチが「最後の晩餐」の絵の中、イエスとマグダラのマリアの間にも隠し描いたとされるものだ。（「ダヴィンチ・コード」文庫版中巻１８５ページには「ディズニーが聖杯の物語を伝えることをひそかにライフワークにしていた」とあるが、ここにはピーターパンへの言及はない。）　続いて、酋長は聖なるタバコのキセルをピーターパンに回す。そして、ピーターパンがタバコを吸って煙を吐くとそれは同じ逆三角形の真っ白で小さいものになる。そして、そのピーターの小さい逆三角形は、酋長の煙の聖杯の中にすーっと入っていて入れ子になって含まれる。　これは男女の交わりではなく、大人の受容性の中に子どもの受容性が抱擁されている二重性を表している。(もしも男女の交わりならば、ピーターパンが男性性を表す上向きの三角形を吐き、その二つが交わったら星型が完成しないといけない。）　こうして、酋長の「女性的な父性」に包み込まれたピーターパンの「女性的な子ども性」のシンボルが、作品全体のテーマをシンボリックに表したシーンとなっているのである。　アニメ「ピーターパン」の最後のシーンでは、子どもらを現実世界に送り届けて帰っていくピーターパンの黄金の船を見て、ウエンディのお父さんが、「あの船なら子どもの頃見たことがある」という。「ピーターパンなどいるはずがない、有害な空想だ」といきりましていた彼がそう言い出すところに意義がある。　そしてその黄金の船は月あかりに重なりながら、じょじょに雲として縮れて、形を失っていく。同じディズニーの「ダンボ」でも、ダンボが酒に酔ってぶっとんでしまう有名なピンクの象のトリップシーンは、最後に雲になって、朝焼けに溶けていく。この「ファンタジーが雲になって現実の中に溶けこむ」という描写は、ディズニーが彼岸と此岸をつなぐときにしばしば使う手法なのだ。　その「向こう側とこちら側が溶け合う感じ」が秀逸である。あらかじめ二重入れ子の聖杯においてシンボリックに示された「大人性と子ども性の統合」は、このようにして最終的に成就し、物語が閉じていく。　「ダヴィンチコード」文庫版(下）の末尾の角川ベストセラーの宣伝の中に「ピーターパン」が混じっているのは、編集者がピーターパンにおける聖杯のシンボルについて知っていて、意図的に行ったものではおそらくあるまい。クリスチャン・ジャックのファンタジーの並んでいる宣伝ページを付したとき、アイウエオ順で並びにあったジェームズ・バリの作品が含まれてしまっただけなのだろう。だが、これも宇宙のひとつのイタズラに思えた。

  2006.12.12

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