日本農村力デザイン大学

[論文執筆にむけたメモ・つぶやき] カテゴリの記事

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• 国と個人について

  終戦記念日になると、いろいろな戦争についての言論がかわされます。戦争というものを、僕がいつも気になっている国家と個人の関係で考えるとき、どうしても、太平洋戦争というものを土台として議論になってしまうために、戦争は何だったのかということについての落ち着いた議論がないように思われます。天皇に戦争責任があるかどうか、日本の侵略があったかどうか、無条件降伏か否か、東京裁判が妥当であるかどうか、、、、。でも、一庶民である自分が気になるのは、戦争はしたくないという庶民の気持ちが今存在し、かつ、昔も存在していたとしたならば、何故、みなが思っていなかった方向に社会が動いたのかということです。国が総力をあげて戦争に至るというのは、国家を一人の人間（王様）が所有していた時代ならともかく、一応個人というものが確立した時代においては、なかなかに難しいものと思われます。それが、何故昭和初期の日本にできたのか？という点について、考えることは価値あることだと思います。天皇制、不完全な民主主義、空気になびく市民性、マスコミの御用新聞化、帝国主義へのあこがれ、ゆがんだ教育とか、いろいろあると思いますが、とにかく、国民のほとんどが積極的な反対はしなかった（事実であれば）ことは、不思議に思います。当時の社会的状況のなかにいない僕がえらそうには言えないのですが、ここで考えてみたいのは、その当時の人の是非ではなく、その当時の人が国というものをどう考えていたかということと、それと比較して私たちはどう考えているかということです。当時の国家論について知ることといえば、美濃部博士の天皇機関説が糾弾されたことぐらいですが神聖な天皇を国家としていた時代ならば、理解は可能です。そして、今の時代、おおくの庶民は、国というものをどう考えているのでしょうか？私は、最近、国というのは、ただの道具（同様に、地方自治体も）だと考えるようになりました。天皇を国家と言い換えれば、国家機関説（国はただ社会的サービス提供のためのツールという意味）です。だから、国家のために死ぬとか生きるということは、ナンセンス（道具のための生死をかけるのはおかしい）だと思うのです。が、国というのは、行政組織面ではただ社会的サービスをするところかもしれませんが、国家というときには、そうした執行組織だけでなく、文化性や一人ひとりの個性と人格の集合体という意味合いも含まれます。そこが「機関」としては捉えられないところであり、戦前は、そこが神聖な部分であるのでしょう。国家公務員というのは、国の行政サービスに従事する事務吏員という意味をこえて、国という政治的行政的文化的な総体に対し奉仕するという意味があり、そこが、若い人が国の役人を目指すやりがいということにもつながるのだといえます。しかしながら、まさに、国というものを、不可分な総体とみなし、それを維持運営することを、役人（装置としての組織と人間）に委ねたことが、直感的ですがよくないことだと思います。あくまでも、国という総体は、個人それぞれの考えと価値観がルールのもとで統合されて維持されるべきものであり、装置の側からコントロールすることは危険だと思います。戦争の一つの原因は、個人個人が日本を動かす意思がなかったこと（与えられた天皇制度に従属する意思をもってしまっていたこと）にあります。これからの日本を平和な国にしようと思えば、それは、装置である役所が考えるのではなく、私たち一人ひとりの責任と自覚からはじめなくてはなりません。地方自治においてもまったく同じであり、地域という社会総体は個人個人によって生まれるべきものです。それが「自治」なのではありませんか？今、あらためて自治が問われています。国という大きな単位を私たちが考えていくことはちょっと難しい。むしろ、地域というものをつくりあげる意識と行動があり、その積み上げの上に国というものを考えるのが妥当でしょう。地方自治は民主主義の学校とはよくいったものです。そんなことを感じた終戦記念日の翌日でした。 

  2009.08.16

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• 国というもの生き物性

  最近、国家とか国とはなんだろう？と考えます。れは、かがり火という地域情報紙に寄稿をたのまれたときに考え始めたことなのですが、それは結局「中心のないシステム」ではないかと考えています。国のために働く、国益といいますが、その「国」とは何だろうか？と問われると具体的に分かりません。国会議事堂にいる人々が国なのか？霞が関なのか？はたまた、わたしたち全員なのか？日本という土地のこと？とかんがえると結論がでません。国家公務員を退職した理由のいくばくかもそこにあります。で、そんなことを考えていて、ふと、手にとって読んだ本が「モダンタイムス」という伊坂幸太郎の小説。そこでは、表向きは今の世の中と変わらないのですが、インターネットの仕組みがさらに進んでいて、ある事件を隠蔽するために、隠蔽された事件の関係者しか知らないキイワードを検索した場合に、それを検索した人をネット上で調べ、排除するという恐ろしいことが行われているのですが、これには、普通の会社や普通のＳＥが「無意識」に関わっている仕組みになっています。断片化された部分だけを処理して給料をもらい生きている世の中で、だれも全体がみえませんし、だれもコントロールできていない。なのに、ある一定の方向へのベクトルができている世の中。総理大臣や大統領も実は動かしている人間ではなく、その「役割を演じている」だけのパーツかもしれない状態になっている状況。そんな状況の下で起きるリアルなサスペンスフィクションです。（おすすめです） 僕の読後感は、それはもうノンフィクションなのではないかということです。国という言葉は、近代化以前は、王や貴族のものであり、普通の人は「支配される側」でありました。しかし、市民革命を経て「市民のもの」になったように見えて、民主主義がすすむなかで「みんなの国」になるやいなや、「だれのものでもない存在」に変わってきました。そして、今や「国」という存在が究極の前提となって「国民」ということばが生まれています。国益のために人はよろこんで国に命を差し出すし、強い国になることが政治のスローガンになる。国ありきの議論しか見あたりません。 「国家論のクリティーク」という本において、バーテルソンという人は、国家というものを排除した概念そのものが、今生まれていないことを指摘しています。あらゆる社会と政治と経済の前提に国があることになってしまっています。 意思もない、ただ一つのシステムの体系のはずの「国家システム」が、まるで一つの怪物のように大きくなる（リヴァイアサン）。そんなことがありうるのか、やはり、闇の組織とか「実態」のある何者かが国を動かしているのではないかと考えたくなりますが、私たちのすぐそこに、そういう「システム」のはずが意思をもった存在がありました。 それは、人です。 多細胞生物は、もともと、ネットワーク化されたシステムです。それがなぜか意思をもち動きますが、どんなに分解しても「意思」という分子や物質があるわけではありません。同様に考えれば、国も同じではないでしょうか？とすれば、私たちに心があると認めるならば、国にも野心や野望が存在し、国に心がないのなら私たちにも心がないことになります。たぶん、国にも意思というものがあるのです。そのように考えていくと、人が国というものを歴史上の一時点で発明して以来、国には意思というものがあったのであり、それを王がコントロールした時代、ブルジョアといわれる市民がコントロールした時代があり、今は大衆がコントロールした時代といえます。ところが、大衆は小さな政府（国というものをコントロールする機能を小さくするシステム）を目指し、どんどん国という怪獣を野放しにしてきていると解釈することもできますね。私の感覚では、今の世の中がまさにそういった状態に思えます。そのことに対する対抗軸は、「地域」です。地域も体系化されたシステムですが、そのシステムに「私」が関わっているがゆえに、その「破壊も開発」もできる点が国とは大きく違うのです。まちづくりとか社会づくりは、国づくりとは違います。自分がシステムの一員となっていて、システム自身をいじれる立場にあるようなシステムに「とどめておくこと」がシステムの自己増殖・異常増殖（がん化）を防ぐことこなるのでしょう。池田町のまちづくりも、その点を大事にしていきたいと思います。に反対する語り自身が、国家というものの存在を強化してきた歴史があるや会社や普通の人）が、誰も。ということをした人を逆にしらべ、国家というシステムが、それらの人を迫害する、という部分が、ストーリー上の大きなウェイトを占めるのですなかで、そのシステムを理解し対決しようとする主人公

  2008.10.19

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• 豊かさを考える

  昨日、国際有機農業映画祭が開催され、大盛況！！！！大変すばらしいものになりました。そして、私もいろいろ考えることになりました。いつも一人つぶやいている豊かさについて、考えを進めるヒントがありました。それは、「発展」という言葉です。私達は、いつも、発展発展という言葉を使います。発展とは、１００％、大きくなること、増えることであります。そのことを「豊かになる」と言ってきました。豊かになる（前よりも大きくなる増える）ことを、当然と考えるのはどうしてでしょう？？減ることは悪であり、増えることは善であるとどうして考えるのでしょう？？僕は、ほぼすべての社会の問題が、わずかこの一点に帰着すると思います。「発展する」という言葉があるから、発展させることは善いことという思いこみがあるから増えていくこと、大きくしていくことへの当然の気持ち、むしろ脅迫観念が生まれているのではないでしょうか？懐かしい未来～ラダックから学ぶこと～では、増えも縁もしない循環型の単純再生産の社会が西洋システムが入り、格差と貧困と精神的退廃に変わってきたラダックのドキュメントを見ました。そこでは、学校が、地元言語でなく英語で行われ、日本のダムがいっぱいることを賞賛する教科書をつかっています。子供達は、ラダックはだめだ、日本やアメリカが素晴らしいと教えられます（考える力の少ない子供に植え付ける点で強制的に）。そして、ラダックの伝統的で、しかも、豊かな文化が失われ貧しい近代的な社会になっていっている。そして、どうして「こうなっちゃったのか」が暮らしている人にも分からない。そんな悲しい現実がありました。でも、それは、まさに、農村が体験したことではなかったでしょうか？？？？発展しなければならないと考えたところから、優れた社会安定のシステムが崩壊したのです。これからの社会に必要なものは、２つあります。１つは、発展や成長を前提とせずに安心して暮らすための社会システム（特に貨幣経済システム）もう１つは、発展幻想からの自己改革。こちらが難問です。お金を稼ぐことはとても大事です。でも稼ぐお金が増えないといけない増えない人間はだめである、増えない人間は不幸であるという考え方から脱皮できるのか？？？は本当にむずかしい。しばしば、僕に、東京での仕事（＝給与がよい）から、池田での仕事（＝低所得）によく移り変われましたね～？？？と聞く人がいらっしゃいます。直接には言えないので、大体その質問は中途半端に終わるのですが、その理由は、質問される方が、「東京が上、田舎が下と思っている「人間」」からなんですね。きつい言い方かもしれませんが、「そのことが、この世の中をつくっていて、もし世の中を変えたいならば　あなた自身がその考え方を変えないのに、　世の中への不満をいうのは、エゴですよ」ということなのです。今日はここまで！！

  2008.08.31

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• 減反政策について

  こことは別に地方公務員さんどおしでやっているＳＮＳで減反政策についての話しがあり、コメントをしました。書きながら、結構大事な問題提起だなと思ったので、私も感じたことを以下のとおり書きました。減反の問題は、国が農家をどう守るのか、国の税金をどう使うのか、食糧をどう確保するのかという問題につながる大事なことなので、関心がある方は、読んでみてくださいませ！減反政策は、はじめのことは、米の過剰による米価低落が生産者の農業所得を下方にシフトさせるのをふせぎ、農家経済の安定（当時は、高度成長した都市と農村の格差拡大を防ぐという意味）で行われたものです。しかし、そのための税金が膨大になり、自由化してその分を米農家に配分すれば、消費者のメリットがあがり、農家はかわらずで、トータルでの社会的厚生がたかまるというという論理も、ただしいと思います。農村にいる僕たち（すなわち福井県の山中）からみると、日経に掲載された記事については、２点で実感とあわない点があります。１つは、値段が下がれば消費がふえるというのは、一定の消費需要曲線の場合にいえることで、米がはたしてそうなのかは、分からないということです。（実際に米の値段は、２０年前に比べて確実に低下してきていますが、それでも需要があがっていないのです）２つは、兼業農家と専業農家の価値判断です。専業農家が守るべき○の存在で、兼業農家は×なのか。ということです。まず、兼業農家について。僕は、兼業農家にも２つあり、農業へのやる気はなく、ただ土地が高く売れるようになるまで保有するのに税金対策で農業をしているような場合があります。一方で、家族全体では兼業だけども、食べ物を育てることに真剣な農家もあります。そうしたことを分けず、兼業はすべて×としてしまうのははたしていいのかどうか。僕は、いろいろなメリットを考えることができると思います。（１）兼業農家は、専業農家が耕さない農地を労働集約的に作業を行い、　　国内の生産力維持に寄与している。（２）兼業農家の高齢者は、農業以外には仕事がないが、農業でいくばくかでも　　食糧という価値を生産するから、国富の向上に寄与している（３）日本の農地は耕してなんぼであるが、兼業の農家の耕作は、ほとんど利益水準以下　　で行っているので、いってみれば、国土保全のボランティアをしているのと同様で　　ある。それから、あたりまえで当然過ぎて議論がされないのですが、政策とは、時代時代でかわるのが当然で、今の時代から昔の時代を批判するのはフェアではないということです。昔は、高度成長する都市と農村の格差は、憲法の平等原則からうめるべきという視点で農村支援の補助を行ってきました。今は、格差は当然だというふう（新自由主義）がひろがってきていて、そうした補助は消費者の便益を損なっているというふうに議論されます。今の価値観で昔の政策を否定するのは、政策議論としては正しくない。政策が無駄だったのではなく、社会の価値観が変わっただけなのです。もちろん、今の価値観で政治が選ばれ、それが政策決定するのですから、今の農業保護が妥当かどうかは、国民であるわたしたちが決定するのですから、今の価値観で今の政策はどんどん批判し改めるのはよいのですが、これからまた食糧危機がおき、政策がかわって、国内での生産を守るべきといったときに、「手のひらをかえすようなこと」はやっちゃいかんのだと思います。自由主義だ、自己責任だという以上は、農家の経営も自己責任ですが、自分の食卓に食糧が上らないのも、エネルギーが不安定になるのも消費者の自己責任というのが論理一貫した姿勢なのではないでしょうか。また、自己責任というのは、国家の責任を縮小するというのと道議ですから、１０年ぐらいあとに、国の食糧があぶなくなっても、それは、消費者の自己責任ですし、そこで手のひらをかえして、土地を耕せ、食糧をつくれだのいわれても、そんなことをする義理も責任もないことになります。私は、自己責任という言葉は、かなり危険なことばであり、かついい教訓であると思います。国の権限を小さくすることを正当化する言葉という意味では非常に危険なのですが、今までは国に文句をいい、国を批判しながら、国に守られていきてきたいわばわがまま市民だった私たちが、ちゃんと考えるきっかけになったのは事実です。国（わたしの役場も含め）というのは、わたしたちから、昔とかわらない財産を持っていくのに、その補償範囲は小さくしましょうということをいっているに過ぎません。では、究極的に、国が存在する価値は何なのか？？？僕なりの答えは、国というシステムは限界なのではないか。もともと、国というのは、統治者がの統治管理システムからうまれたものであり、それを社会思想のたかまりのなかでの民主主義システムによって運営されるようになった、「だけ」。むしろ、人間社会の固有の文化システムである「共同体」を軸とした社会の運営に「変わる」という意見です。地方に権利を分譲するのではなく、国の権限を廃止し、地方が自治権にもとづき、自ら地方社会運営のシステムを構築するをつくるのが、これからの社会のあり方だと思うのです。減反政策は、（１）国家というシステムをつかって大規模でやっているが、　　社会的価値観がかわり、自己責任原則という世の中では機能しない。（２）経済政策としても、農業をだれが担おうとしているか、農業だけでなく、　　農をだれが支えるのかという議論もなく、たんなる価格政策的に行われており　　上策ではないということからみても、まずい政策だというのは明らかでしょう。ただ、それを「減反政策やめる・つづける」という議論の土俵で行うのではなく、国家というものの最後の役割や、自立する地域の価値、農の存在理由や、農業者の将来も含めて考えての政策議論をしてからでないと、結論はだせないだろうということです。わたしも、考えてみたいと思います。

  2008.07.14

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• アメニティ

  池田町は、今年、環境首都コンテストに参加しております。その関係で、京都のＮＰＯさん「環境市民」の下村さん、山崎さんが池田町にお越しくださり、ヒアリングを実施いたしました。いろいろ聞かれて、こちらが勉強させていただきました！環境市民さんのＨＰはこちら！！！！そのなかで、いろんな刺激があったので、ここでお話しようと思います。いらした下村さんがアメニティとは、普通快適性と訳されるが、それはちがって、あるべきものが、あるべき場所に、あるべき形であるっていう意味であって、池田町がポスターで書いている「あたりまえがふつうにあるまち」とはそういう意味ではないか？とおっしゃいました。そう言われて、なるほど～と思い、気づいていなかった見方を教えていただいた気持ちです。快適と言っちゃうと、快不快（すききらい、気持ちよいかよくないか）というイメージになってしまいますが、実は、物（自然も、食べ物）も、事（人と人の関係）にも、本来あるべき姿があって、それを私たちの今までの暮らしは、壊しながらきちゃったのではないか？と。それを、どう取り戻すのか？というのが、今求められているのではないか？と。環境という分野で活動されながら、問題意識が広がって、そういうことを考えるようになってきたとおっしゃるのをお聞きしながら、どんな分野にあっても、同じようなことに気づき、動き始めているのだなあと嬉しくなりました。本当のいみでのアメニティの回復が必要なんでしょうね。デザイン大学で、宇根豊先生の講義でも、自然という言葉は、西洋の輸入であり、本来は、ジネンと呼び、おのずからあるという意味でとらえられてきたと（ジネンジョっていいますね）。アメニティとは、シゼンの豊かな社会でなく、ジネンの社会を取り戻していくことかもしれません。それは、「農村力デザイン大学」で目指すことも、同じところ。いろんなところで、動き出している！んです。デザイン大学も４期を迎えます。いっしょに、学び行動していきましょう！

  2008.03.05

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• ２月学期で得たこと

  ちょこっと修正します。２月１８日・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・■貨幣と価値２月学期は、とくに楽しみにしていた講義がありました。それは、これまで著書を読ませていただいていた、内山節さんの講義が聞けるからです。内山先生の講義のポイントをうまくまとめることはできませんが、講義や、最近読んだ著書から私が強く感じていることとは・・・○交換価値　普段わたしたちは、商品に対してお金を支払い購入します。　そのとき支払う金額は「価格」といわれますが、　経済学では交換価値として取り扱われます。○使用価値　でも、わたしたちの暮らしの豊かさは、　もうひとつの価値「使用価値」で作られます。　例えば、お米を買うとき大事なことは、　　　それを食べるとおいしいとか、　　　家族が笑顔で食べられるとか。　そういったことなんです。　　お米を買うときに、　それをいくらで「売れるか」＝交換価値を考えることはありません。　当然ですよね。・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・■貨幣の機能　私たちにとってのお金は、あくまでも、モノを買うための道具ですが、　実は、「おカネ」の役割は、これにとどまりません。　通常「庶民」的な使い方としては、　（１）交換機能（モノを売買するためのもの）　（２）貯蔵機能（ためるための機能）　というような役割として使われます。　ここでは、「お金は手段」です。　しかし、お金をいっぱいもっている人は、お金を軍資金にして、　材料を買い、人を雇い、商品をつくって、売って、元のお金よりも、　「多くのお金」を得ようとします。　これが、投資といわれるものです。　（３）資本としての機能　ここでは、「お金は目的」です。・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・■お金の第３の機能を最大限に利用する資本家と　だからサラリーマンが成り立つというお話　この投資という役割を「資本家」が担い、　自分で食べるものをつくることができない都市住民を「労働者」とし、　この労働力をつかって、利益を出すことを　資本主義経済と言いました。　人をモノのように言って、なんだか違和感を覚えますが、　今の世の中の現実は、まさに、「労働力」という商品を販売することで、　私たちは、お金を手に入れることができるのです。　逆に言えば、投資ということがあるから、　「雇ってもらっている」そして「お金をもらえる」。　という世の中なのです。・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・■私たちの社会　戦後の高度成長期は、こういう世の中ではあったものの、　経済の規模が飛躍的に大きくなりました。　その結果、すべての人が、過去に比べて幸せになりましたし、　それがずっとつづくだろうとおもったときに、　日本っていく国は素晴らしい国だと思えたのかもしれません。■本来の資本主義経済の姿が今の日本　でも、そんな状態は長くつづきません。　今は、お金のある人が投資して利益を出し、　お金を稼がないといきていけない庶民は、　条件が悪いと知りながらも、それしかないから雇われて働く。　どんどん先が悪くなるとわかっていても、　それ以外の逃げ道がない。■行き詰まり感はあるが、変えられない　極端にいえば、そういう閉塞感がでてきています。　さらに、お金をいっぱいもった人たちは、　「人を雇い、材料をかって、工場をつくって、うって」という商売は、　「モノの売れ行きが無限でない」ということに気づき、　「モノでないもの」に投資をするようになってきています。　それが、「株式」であったり「穀物の先物」であったり。　近年は、「外国為替」だっり「国債」だったりもしています。　もうこうなると、なんでもあり。　変動があって、リスクがあれば逆に利益がでるという世界は、　すべて、「実際の需要」ではなく、「お金の運用先」として考える人の　マネーが入り込んできています。　でも、このことが、結局、穀物やオイルの価格を引き上げていたとしたら、　わたしたちの暮らしはガタガタです。　わたしたち、サラリーマンが成立しているのは、　きわめて細～い線の上でのできごとなのかもしれません。・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・■でもこれは、わたしたちの選択の結果なのだ　でも、大事なことは、　これは「悪いこと」ではないということです。　わたしたちは、こういう世の中を「無意識」だったかもしれませんが、　創り上げてきたからなのです。　国のせいでも、大企業のせいでもなく、私やあなたが望んだことの結果としての　社会といえるのです。・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・■これらどうするか？？　内山先生は、わたしたちの暮らしをどうするかと考えるときに大事なことは　お金がいらない社会をつくっていくか、　地域の中でお金がつながっている（投資ではなく、物と物の交換のために　お金が使われる）世の中をつくっていくことが　大事だとおっしゃいます。　極端な話かもしれませんが、　お金を稼ぐことでしか生きられない私たちがいるからこそ、　私たちの労働力と、原材料を購入し、　それでできた商品を販売する事業が成り立つ。　本来は、自分の必要なものを自分でつくりだしたから、無駄はなかったのに。■社会を変えていくための原則　いろんな社会の矛盾を解決するのに、　投資する人、雇われてお金を貰う人、消費する人という今の構造を　変更しないという前提では、無理なのかもしれません。　僕はいままで、豊かになる＝物が多くある＝お金がいる＝稼ぐという方程式を　信じていました。　でも、豊かになる＝暮らすことに困らない物がある＝できれば自分でつくり、　無理な分だけお金を稼ぐ＝そこそこあればよい　という方程式もありうるのだと思います。　そこに、新しい社会の可能性があるのかも。

  2008.02.16

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• 瞑想・迷想～共同体の可能性～

  私は、それに対して現実可能な対応策は、グローバルな社会を変えていくという力業ではなく、グローバルな社会にもある「ニッチ」をつくっていくということです。ニッチとは、生物学用語であり、1つの種が利用する、あるまとまった範囲の環境要因としての生態的地位のこと。だから私達は、それぞれに小さなグループ単位で「ニッチ」を自ら創造し生きていくというのがしたたかな生き方なのではないか？と思っています。以前は、地縁しかなかった時代でしたが、今は、インターネットなどの文明の利器を利用して、いろんな縁の形があると思います。それを「共同体」と呼んだとき、生き抜いていく技術にできるのではないか？という仮説です。日本農村力デザイン大学が目指すのも、そうした共同の力をどう学びデザインするのかを身につけること。池田町のまちづくりも、地域社会を、どうやって「共同の力を共同の利益」にできるかという視点で進められています。次のステージは、この共同を広げていくための具体的な戦略です。はたけフードさんのブログでもお話したのですが、グローバルな社会の一人ぼっち状態で倒れそうになっている人をどう巻き込んでいくか。そこの解を見つけることも、デザイン大学の大きな役割だと思います。言い換えれば、大きな社会の隙間に、共同の根っこを生やして生きていける土俵をつくること。それが、デザイン大学のミッションなんでしょうね。

  2007.08.04

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• 瞑想・迷想～国家というものから私達の暮らしを考える～

  さて、とても長い前置きで頭が整理されてきました。（読む人の立場にはたたないブログですいません）国家というものの本質が、個の安全を確保するために最大限の努力をするがゆえに、個をコントロールするという矛盾をはらんだシステムであることを前提に２つのことを考えたいと思います。一つは、グローバル社会について。グローバル社会は、ある意味、自由な社会と求めてきた以上、止められないということ。そしてまた、結果として生じている格差というものは、おそらく広がっていくだろうということです。したがって、これから社会のテーマは、自由の究極的追求というよりも、「平等」ということがテーマになってくるはず。平等もむずかしい考え方で、結果を平等にするのか機会を平等にするのか。また、もてる人と持たない人が同じ条件で（平等に）競争するために、スタートラインのもてる人にハンディキャップを与えるシステムは是が非か（経済的に豊かな人からは多くのものを取り上げるということの）。しかし、政治的な平等が一票の自由ではなく、企業やお金持ちもいろんな方法で政治に関与している現実としては、そういう人にとっての不利益にはつながることは実現しそうにありません。（少なくとも、自民党が農村部に軸足をおいた政治から　企業や都市部の人に軸足を置くようになった政治へと　変わらざるをえなかった現実をみると）今の政治の場で、そうしたことを実現することができるような雰囲気は、まだ感じられません。つづく

  2007.08.04

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• 瞑想・迷走～国家というものを考える（２）～

  最近またむずかしいモードになっている私です。お許しください。昨日のブログをかき改める形で本日もう一度挑戦します。１　政治の歴史を概観する共同体と国家というものを考えてみます。（ざっくりとした議論です）●共同社会まず、私達の祖先は、農耕というものを取り入れたときに共同社会をつくったと言われています。力をあわせて、田をつくり、水を引き収穫する。そのことによって、社会の生産性（要するに食べるものの取れ高）が高まったのです。その共同体は、よりより暮らしを目指すという意味で、一つの価値観を実践的に体現するためのチームであり、法律とかいうものではなく、内部の規範やルールで成り立っていたと思われます。そして、こうした共同社会は、農村では、いまも土台部分には残されています。●近代国家の誕生そして時代が下って・・・。西欧では、個人の自由が革命を通じて獲得されました。しかし、個人が自由を極限まで求めると、自由な個人を野放図にしたのでは生命の危険さえある社会になってしまう。万人の万人による闘争という状態。そこで、ホッブス・ロック・ルソーとつらなる社会契約論の理論によって、「民主主義による国家」＝近代国家というシステムを作り出しました。つまり、自由な個人が、それぞれの安全を守るために国家というシステムをつくります。そのルールとしての法律、いいかえれば、国家の権力に「個人が従う」ことによって社会をコントロールするというものです。微妙な点は、自由であるはずの個人が、結果的に「国家」に従うという結論が導かれているところです。では、個人は、国家の支配を甘受せねばならないのか、たとえば、「戦争で死ね」と国家に命令されれば死なないといけないのか？という点について、ルソーは、国家の危機に対しては、「国民は、自らの意思で犠牲になる」と主張していたとのことです。（佐伯啓思氏による）　「市民は、法によって危険に身を晒されることを求められたとき　　その危険についてもはや云々することはできない。そして　　統治者が市民に向かって「おまえの死ぬことが国家の役に立つのだ」　　というとき、市民は死ななければならない。なぜならこの条件に　　よってのみ、彼は今日まで生きてきたからであり、また彼の　　生命は、単に自然の恵みだけではもはやなく、国家から条件付で　　贈られたものであるからである」もう一つは、国家の役割は、所詮、ルールを定めて運営することによって、個の安全を守るというところに過ぎません。そして、経済的なものは、本来はルール以内である以上は、なんでもありなのです。たまたま、福祉国家となった今の国家をみるために国家が万能であるように思いますが、実は違うのです。●国家の本質～美しい国という本を読んで～美しい国という本の中で、私は、国があるから個人が存在するのだ。だから、国のためには犠牲を払わなければならないという部分に違和感を感じました。しかし、これまでみてきた理論からは、あながち間違っているのではないということになります。国というものの存在が一体何なのか？とは考えたことはありませんでした。税金を支払うことによって、私達の暮らしを守ってくれる行政サービス機関ぐらいに。しかし、もっとも深いところでは、たとえば、民主的な手続きで一旦国家を運営する人が決まったら、それが、国の意思として決定されてしまえば、国への犠牲・国への貢献が強制されることはもはや当然ということになります。もう一つ言えば、そういったことを強制されなくても自ら国のために身を捧げる人間を教育することが重要になるのです。（だから、教育改革なのか？！）いままで、そういうことを考えても居ませんでした。国というのは、空気みたいな存在でしたが、私達は、今きちんと向き合わないといけない。それは、格差の問題とか、平和の問題とか、環境の問題でも、やはり、国というレベルで解決していかないといけない現代社会において、政治的経済的文化的なことをコントロールできるのは、今のところ国家というシステムだからです。その国家システムの本質や特質を西欧の歴史に対比して日本の歴史でどうとらえるのかは重要な問題といっていいかもしれません。●共同体と国家は違う「美しい国」の中で、国への愛とは、郷土愛の延長であるというところがありましたが、これは、危険だなと感じます。愛国の作法という本で指摘されていますが、郷土愛というのは、原始的な意味での共同体の一員としての帰属意識であり、思い出の共有に根ざす感情です。しかし、それを「国家」という「システム」「装置」への愛まで延長できるではないか！と言われたら、承認できません。なぜなら、国家が保障してくれるのは、安全というレベルに過ぎないのであって、経済的な格差とかそういったものは、（少なくとも現代国家においては）是正してくれない存在であるという点、また、その国家は、ともすれば私達にとって危険な存在となる可能性もある点から、愛する対象とはならないと思えるからです。しばしば、労働者と管理者が同居する組織において、精神的な統一感のためにユニフォームをつくったり、会社のスポーツチームで愛社精神を向上させようとしてきたと言われます。私は、村の共同体も、会社も、経済的なことも含めた共同体である以上、その共同体への愛が高まることは、当然であると考えていますが、実は、構成員それぞれの共同の根っこがないなかで国家というシステムに対して愛をもてという論理は、同一線上では語れないと考えています。別の言い方をすると、国家というシステムが、近代社会が目指した自由な個の究極的な実現によって、経済的な地位も、豊かさもバラバラになってしまったなかで、（たとえば、昔は、一億総中流とかいって、一つの固まりだという　意識があったが）愛とかという情緒的な言葉を使わないと、国家というシステムの統一的な運営ができないという現状を表しているのではないかと考えています。国というものが不安定な理由と社会が不安定な理由は同じだと思います。次回は、その点を語りたいと思います。

  2007.08.03

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• 瞑想・迷想（１）～国という存在を考える～

  本日、東京に出張しております。旅先から投稿しています。さて、今日はもとの職場の農林水産省にいって参りました。懐かしい方と会ってまいりました。また、道中、愛国の作法という本を読みました。２つのことで感じたのは、今、あらてめて国ってなんだろうということです。農林水産省を志したのは、農業をめぐる現状を国としての農林水産省がわかっていない！という認識のもとで、農業や農村をきちんと社会に位置づけ、存在価値が認められ、いい世の中にするためには、自らが中に入り、仕事として携わる中で変革を起こしていくということでした。しかし５年後、それは難しいという実感をもち、こんどは小さな地域で実践しようと池田町に転職いたしたわけです。ところが、今日になってはじめて感じたのは、日ごろ私が考える「国＝農林水産省」という構図は違っているんだなということです。国というのは、２つの意味があります。１つは、大きな政治も経済も文化もすべて含んだ国という概念。それと、もうひとつは、政治システムとしての国＝国家。これを私たちは無意識に混同しているのですが、国としての官庁というものは存在しないのです。第２の意味においても、農林水産省というのは、国家という政治システムにおける「部分」の機関でしかありません。だから、国への批判を、農林水産省という下部組織に向けて発しても無駄なのです。当然、農林水産省の中からそれを変えようと考えたことも筋違いなのです。農林水産省という組織を含む国家というシステムは、さらには、社会という大きなシステムの一部である以上、社会問題としての農業や農村問題を解決したいと思うのなら、国という社会をかえないといけない。その社会とは、官庁や議会という政治システムも、経済システムも、文化システムも含む大きなもの。以前は、政治がすべて社会をコントロールしていたように思えた時代はありましたが、今はそんなことはありません。政治システムとしての国の限界は、グローバル化のなかで明らかです。だからこそ、変革は難しい。しかし、私は、そこにこだわりたいと思っています。というか、そこにこだわって今まで生きてきたし、これからもそこにこだわる人生を歩みたい。では、どういう具体的戦略がありうるのか、社会をかえていく戦略をこそ、詰めて考えるべきときだと思います。次は、そこを考えたいと思います。

  2007.08.02

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• お金にならない価値

  わたくしが立ち寄る新進気鋭のブロガーの女性のところから、ちょっと引用して、久しぶりにまじめなブログ書きます。・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・（以下、ハタケさんのブログからの引用）「カネにならない本当の価値」について最近思うのは、これって前に「想像力」っていうブログで書きましたが、「心で感じたカネにならない価値」というのを都会で伝えようとしてみても、「感情的、情緒的」としてバカにされ、相手にされないことがあるということです。これは結構手強く、「新しい価値観」として受け取ってもらうどころか、「ガキっぽい、なに感情的になってんだ、大人になれ」という感じで、あちら側の土俵にさえ上がれませんよ。（笑）・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・なるほど～。僕も思うことなのですが、論理的、理論、コンセプトという言葉がともすれば、ハイスピードの世の中でトップを走る人の「専売特許」みたいになってしまうと、トップを走る人だからこそ、力もあって、「感性」「想像力」を大切にしようとする文化を小さくしていくことになると思います。それは、果たしていいことなのか？道元さんも言っていることですが、真理は、真理があると信じ、信じて、信じ切る土台のうえで「感じられる」ものなのです。理屈をこねても分からない。だから、ぼくは、理論も理屈も大事だけれども感性を大事にしない社会は、幸せな社会にはならないと感じています。小さいことにでも「感じる心」、大事だと思いますが、みなさんはどう思いますか？？？？？？？？

  2007.06.29

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• やっと更新　またまた固い話

  さて、またまた固い話ですので、よかったお付き合いくださいませ～。私たちのデザ大の学生さんであるはたけフードさんから、こんなコメントをいただきました。「ちなみに、最近は「豊かさとは？」ということについてブログを書いてらっしゃますが、個人的には、「豊かさ」というものに指標…（云々と書いてありますがという意味）、というのはモノサシってことで、大きいか小さいかという判断は、それ自体、必要ないのではないかと思っています。」そうなんですよね。いや、まったく私が悩むのも、そこなんです。何を悩むのか？つまり、豊かさってのは、大きいか小さいかも比較する必要がない。あくまで、個人の価値観のなかで判断されていくことと考えるべきであるというのは、みんなの常識にも沿った、正しい意見であると自分も思います。しかし、しかしですね。そう考えるとき、１つの問題があると思うのです。それは、豊かさを個人の価値観だけの問題にすると、いつまでたっても社会の豊かさにならないのではないか？という問いです。例えば、安全で安心できる、健康で手間をかけた食を「豊か」だと思いますよね？（デザ大生徒はたぶん全員）。しかし、今の若い人にこれをいっても、豊かなことは、「マクドナルドでランチをすること」なのかもしれません。豊かさの内容を「個人の好き嫌い」というレベルでとらえてしまうと、さっき、書いたような「豊かな食」の話も、もしかすると、「デザ大さん、そんな理想論いったって、意味ないよ。　お金で買える限りどんどんつかっていくのが、　幸せであり豊かなんだよ～」と言われちゃうかもしれません。僕は、豊かの定義というのは、社会のなかでおおよそ「共有」されるべきだと思っています。わたしたちがマナーと言ったり、常識と言うのは英語で言えば「コモン　センス」（共有の、共通の感性・感じ方）です。むしろ、社会にコモンセンスがあるのではなく、コモンセンスを持つ人の集合が社会であると定義できると思います。そう考えると、今の日本は大変なのです。今の社会の減少を、豊かさという価値基準を「共有できていない」ことに原因があると理解すると、社会がそれだけ脆い若しくは崩れかかっていると（過激に言えば）言えるのですから。逆に言えば、ここが共有されれば、農作物をめぐる、消費者と生産者の対立のようにみえる対立（実は、これは、生き物を育てる人のまごころと、経済ですべてを押しとおす資本主義の対立だと思いますが）も解決できるのではと思うのです。そこで僕の問題意識は、どうやったら、社会に共通の（又は文化としての）豊かさの価値観を育てることができるのか？に行き着きます。そのためには、数量的に表示しなくてもいいけれども、「豊かさ」をもう少し限定的に解釈できる表現が必要なのかな？と感じているのです。ここから先はまだ見えていないのですが。ここまで読んでくださった方、ありがとうございます！私を助けると思って、感想でも、反対意見でも、いってくださいませんか？どうぞよろしくお願いいたします！

  2007.03.12

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• 引き続き、豊かさについて考える

  前のつづきですが、最近感じる田舎でのこと。田舎の人は、旅行とかにばんばんいって、めちゃくちゃ裕福なんやなっていいます。都会の人は、田舎の人は、いざというときに山とか田んぼとかあって、豊かやなっていいます。どっちが正しいのでしょうか？ぼくは、豊かさの定義が違うんだと思います。田舎の人が感じる豊かさは、「使うお金の大きさ」のこと。田舎の人は、十二分までたまらないと、使わない文化。だから、つかうお金が大きい＝いっぱい貯めているはずと感じています。僕は、豊かさを「価値の貯蓄の大きさ」で表現できるのではないのかなと感じています。仕事をし、知恵をだし、努力をしてくることで、お金も、不動産も、知恵や経験なども含めた「価値の合計」が大きくなってきます。それを、できるだけ「消耗せず」生きてきた結果、引き算の結果の総和は大きくなります。豊かさのストックが大きくなります。都会では、消費の金額は大きいのですが、ストックはほとんどない。だから不安定であり、おぼつかない。豊かな暮らしのための「豊かさ」とはできるだけ「価値の総和を増やす」努力を最大化し、「資産の消耗」をおさえることに努力することが大事。勤勉で倹約するというのが、「豊かさ」の指標なんだろうと思います。だから、田舎の暮らしは、「豊か」といえるのです。次回は、ではなぜ「田舎自身」が豊かさに気づけないのかを考えます。

  2007.03.07

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• 豊かさの定義

  しばらく、内向的なブログになります～。わたしは、大学でマルクス経済学を学び（というほど大学いかなかったですが）、価値と価格は異なるということ、価値とは、人が投下した労働力によって大きくなることと習いました。（たぶん）強引に話しをつなげると、今の世の中でいってる「豊かさ」のなかには、「価格の高いものをもっている」「やすい価格で買えたから、幸せ＝豊か」みたいに「価格」で測られるようになってきていると思います。でも、本当に大事なのは、価格ではなく、よのなかの「いろいろな価値」の合計が大きくなること（そして、これが公正に分配されること）ではないかと考えています。いろいろな価値の合計が大きくなるためには、「価値＝人が投下した労働＝働き・努力」を大きくしていくことであり、人が活動をすること（家事でも、勉強でも、あそびでも）が基本なのです。モノづくりだけでなく、目に見えない「技術」も、人を笑顔にさせる「お話をする話術」も、全部価値だと考えれば、仕事をしたり、勉強をしたり、トレーニングをすることも含めて、社会にとっての価値を、「過去」と比較して増やしていくことが豊かさの総和を増やしていくことなのではないでしょうか。そう考えたとき、農村にある、農の仕事や山の仕事の「技」、食べ物を活かす「知恵」、食糧をつくる「農地」などは、価格は知りませんが、社会の価値としては「大きい」と思います。問題は、その「社会的価値」を、一人ひとりのレベルに落としていって「満足」するためには、価値に「気づく心」が大事なんでしょうね。（ふじたさんのコメントにヒントいただきました～）今の世の中の課題とは、豊かさを増やす努力より、感じる感性の向上なのかもしれません。なが～い、ブログ、お付き合いいただき、ありがとうございました。

  2007.03.07

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• 書いてみたい論文

  私は、文章が苦手なのですが、書いてみたい論文があります。学生時代から、どうでもいいことと人には思われることにこだわる性格がありまして、そのくせが治らず、今もときどきそんなことを考えます。私が考えたいのは、「お金などで測ることができないものも含めた　豊かさとは、どういうものか｝「その豊かさを持続的に増やしていくことができる　社会とは、一体どんな社会なのか」「そうした社会における「お金」「地域」は　人とどう関わるのか」みたいなことです。漠然なこと（自分自身もイメージできない）のですが、一応ここに備忘録として書いておきます。なにか、参考になりそうな話とか本とかあったら、教えていただけたらと思います！

  2007.03.06

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• 知らずしらずにかすめ取られている・・・（２）

  私たちは、搾取されたりしていない、ちゃんともらうものをもらっているという「実感」がありました。でもそれは、搾取がなかったのではなく、実際に１０貰うべきところ、９しかもらっていないのだけれども、「経済の伸び」が大きく「金額表示した場合にはたしかに豊かになった」ために、気づかなかっただけではないかと。搾取という言葉は、どぎつい言葉であまりよくありませんが、言い換えれば、自分が食べていく（給料をもらう）ために働いている時間の一部が、しらずしらずに他人のために取られていると言い換えられるのではないでしょうか？（いわゆるサラリーマンの場合ですが）そして、今、「忙しい忙しい」と思うのは、「自分が食べていくために働く」ことのなかで、「自分のためではないことに使わざるをえない時間」が増えてきているからではないでしょうか？ミヒャエル　エンデの　「モモ」の話のように。つづく

  2006.12.26

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• 知らずしらずに、かすめ取られている・・・

  かすめ取るという言葉は、あまりよい言葉ではありませんが、今日は、その話をいたします。学生時代の学びのなかで、覚えていることの１つに、今の社会（資本主義社会）のなかでは、労働者は、生みだしている価値（労働によって付加された価値）よりもらう価値（給料）が少なく、その差額が資本家（経営者又は出資者、会社）の超過利潤となる。その搾取ということが極限までいくと、革命がおきる。ということでした。（難しいけど、たぶんこんな話）でも、世の中は、労働者がつくる「モノ」が売れないとまわっていかないというコトになり（消費資本主義）、企業は、労働者により多くの給与を支払い、それによって、労働者も豊かになったように思われています。ぼくも、そう思っていましたが、最近ちょっと違うな、危ないなと思うようになりました。つづく

  2006.12.26

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