八百万の旅人

「時」が客観的に流れていないなら「死」をどう考えれば良いだろうか？
「時」は主観的な次元に流れている。
「時」は仮の存在を作り出す。
「時」を認識する肉体が滅んだのなら、時の流れに依って成立した「自我」も滅びることになるだろう。
主観に依って成立した世界の全てが滅ぶはずだ。しかし現実の世界は滅びていない。「何か」別に主観を領有している存在がある。
肝心なのは「そもそも備わっていたもの」は死の時点では滅びないということだ。

ちなみに肉体の方は既に滅んでいますので、「そもそも備わっていた」DNA等は滅びたという前提です。ただし質量保存の法則で、物質そのものは消滅しません。
そして世界全体も人が死んだからと言って、消滅する訳ではありません。

だから、唯識で謂う「一人一宇宙」は間違いということになります。
「人間原理」を応用すれば、もっと深淵なる存在が宇宙を認識している。

それが人間の魂なのか、神なのかは分かりません。
しかしそれらは人間や動植物の知覚を通して、宇宙を覗き見ているような気がします。

何故なら、「それ」が主観の根源だからです。
「時」は主観に流れています。
肉体が滅びても「時」は流れています。
じゃあ、それを眺めている「主観」の「主」って誰？

大乗仏教なら〈仏性〉ですね。
少なくとも時は我々一人一人の心を繋いで、一つの法界を成立させています。
個人が成長の内に手に入れたものは全て消え去ってゆくものです。しかし時を共有し法界を共有しています。その「時」や「法界」を見ている心の正体が気になります。（大円鏡智）