森へ行こう（心とからだと子育てと）

[カテゴリ未分類] カテゴリの記事

全5116件 (5116件中 1-50件目)

1 2 3 4 5 6 >

• 「苦しみから抜け出す方法」

  今日はこれから毎年やっている親子合宿に行きます。 それで明日の朝はブログが書けません。帰って来てから書くつもりではいますが、もしかしたらお休みになってしまうかも知れません。ご了承下さい。 ＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊ 昨日、 また、「憂鬱質的な不安」は「正しい知識」と「正しい考え方」を身につければ消すことが出来ますが（知識だけでは余計に不安が増えます）、「体験によって身につけた不安」は、ちゃんとした体験がその不安の背景にあるので、なかなか抜け出すことが出来ません。 と締めたら、「その後が気になる」という人が何人かいたのでちょっと書かせていただきます。 「体験によって学習した不安」が消えにくいのは、脳と、心と、からだの中にその不安を学習した時の記憶が残っているからです。 憂鬱質の人は、「食わず嫌い」と同じように、先入観で「体験したことがないこと」にも不安を感じますが、気質に関わらず一般的には、実際の痛みや苦しみの体験によって、「それにつながること」に対して不安を感じるようになります。 「痛かった体験や苦しかった体験をした時と共通する何か」を感じた時、人は不安を感じるのです。 部分的な記憶の合致が無意識のうちに記憶の全体を掘り起こしてしまうのです。 例えば、大きな事故に遭った時に何か特別な匂いがしていたような時、匂いと事故は何にも関係がないのに、その匂いを感じると、その事故のことを想い出してしまうというようなことです。 これは「不安」の時だけに起こる現象ではなく、人は「出来事の記憶」と、その時の「感覚的記憶」をセットにして記憶してしまうので、嬉しいことや、懐かしいことを想い出す時にもこの現象は現れます。 私は秋風が吹き始めると、なぜかスペインにいた時のことを瞬間的に想い出します。街の中で、ジャスミンの匂いに触れるとインドのことを想い出します。 虐待を受けていた人の中には、大きな声を聞いた時や、からだに触れられた時に、急に不安を感じて固まってしまう人がいます。 我が子の顔を見るだけで自分の子ども時代のことを想い出してしまう人もいます。 そういう感覚的な体験が、過去の痛みや苦しみを想い出させる「鍵（キー）」になっているのです。 その状態から抜け出すには、「何が過去の苦しみを想い出させるキーになっているのか」ということを冷静に考える必要があります。 苦しくてもちゃんと想い出そうとすることで、「感覚の働き」を感情ではなく、意識の働きで処理するようにするのです。 一般的には、「苦しいことは想い出したくない」でしょうが、想い出さないようにしているからいつまでも消えないのです。 東北の大地震の後、大人達がまだ悲惨な状態の中にいる時、「地震遊び」をする子がいたそうです。 それで大人は、「なんて不謹慎な」と叱っていたそうです。大人はもう想い出したくないのに、子どもは「地震」で遊んでいるのですから。 でもそれは子どもの自己治癒行為なんです。 無意識下に入っている痛みや苦しみの記憶を、意識化に出して遊ぶことで、その記憶に振り回されなくなるのです。 心理学でも、同じような理由で「箱庭療法」という治療法を使ったりします。 それで、そのことを知っている何人かの人たちが現地に入って、子どもたちに自由に地震のことを語らせたり、地震の絵を描いたり、地震遊びをさせたりしたそうです。 （プレイパークの人も行きました） すると、押さえ込んでいた苦しみを吐き出すことが出来たので、次第に子どもが生き生きとしてきたそうです。 「苦しみ」を吐き出すことで「苦しみ」を消すことが出来るのです。 押さえ込んでいるから、いつまでも苦しいのです。 便秘と一緒です。 ただし、その時その「苦しみを吐き出す作業」に寄り添ってくれる、プロの技術を持った介助者が必要になります。吐き出し方にも技術が必要だからです。 また、感情の苦しみはからだの緊張として記憶されているので、からだの緊張を解くことで、不安を消すという方法もあります。でも、その場合も特別な技術が必要になります。 また、自分の人生の目的を持つことで、相対的に苦しみの大きさを小さくすることも出来ます。自分の人生を自分の人生としてちゃんと生きようとせず、苦しみのことばかり考えているから、いつまで経っても苦しみの束縛から抜け出せないのです。 この場合は「苦しみ」を消そうとするのではなく、背負って生きようとするのです。その苦しみから何かを学ぶことが出来る人はさらに強くなることが出来ます。 苦しみから逃げようとするから束縛されてしまうのです。遠ざけようとするからいつまでたっても目の前から消えないのです。 背負ってしまえば、視界からは消えてしまうのです。 重さはありますが、目標があれば、その重さが気にならなくなります。 大事なのは「苦しみを消す」ことではなく、「苦しみに束縛されなくなる」ことなんです。 過去に起きた苦しみのせいで、自分の現在と未来の人生を台無しにしないことです。 そのためには、目の前にある「今の自分にでも出来ること」を見つけてそれを一生懸命にやることです。 多分これが、プロの手助けを必要としない唯一の方法かも知れません。

  2019.08.24

  コメント(0)

• 「不安について」（気質によって生まれる不安と学習した不安）

  憂鬱質の特徴の一つに「不安が強い」ということがあります。だからといって、「不安が強いから憂鬱質だ」ということではありません。気質とは無関係の「不安」もあるからです。私は「不安」には二種類あるのではないかと思っています。一つは「未来のことを色々と考えることで発生する不安」です。例えば、旅行に行く予定なのに天気が不安蓄えが少ないので老後の生活に不安試合に勝てるかどうか分からない不安あおり運転で車をぶつけられてしまうのではないかという不安勉強しないと落ちこぼれてしまうのではないかという不安ちゃんと手を洗わないと病気になってしまうのではないかという不安のようなものです。そして、憂鬱質の人はこのようなタイプの不安に囚われやすいです。なぜなら、憂鬱質の人は思いがけないことが起きると、心も、からだも、頭も固まってしまって身動きが取れなくなってしまうので、あらかじめ頭の中で色々な状況を設定してシミュレーションしておくことで、「いざというときの不安」を減らそうとするからです。ただ問題は、未来のことをシミュレーションしておくことである程度の安心は得ることが出来るのですが、同時に、「未来に対する不確定要素によって、新しい不安も増えてしまうことが多い」ということです。「安心」を得るために色々と考えるのですが、色々と考えることで新しい「不安」が生まれてしまうのです。だからさらに色々考えるのですが、考えれば考えるほど不安も増えてしまうのです。そのループにはまってしまうと不安だらけになってしまいます。そして憂鬱質の人はこのループにはまりやすいのです。これが「憂鬱質の人の不安」です。もう一つのタイプの「不安」は「経験によって学習した不安」です。つまり、「未来」ではなく「過去」に原因がある不安です。砂浜を裸足で歩いていてガラスを踏んでしまってケガをした人は、砂浜を裸足で歩くことに不安を感じるかも知れません。子どもの頃に父親に虐待された育った人は、男性の声や、男性が近くに寄ってくるだけで不安を感じるかも知れません。電車に乗っていて事故に遭った人は、電車に乗るたびに不安を感じるかも知れません。牡蠣を食べて食中毒を起こした人は、牡蠣を食べることに不安を感じるようになるかも知れません。夜道を歩いていて怖い体験をした人は、夜道を歩くことに強い不安を感じるようになるかも知れません。幼児期に虐待されて育った人は、「自分らしさ」を否定されながら育っているので、自分の気持ちを表現したり、自分らしく行動すること自体に不安を感じるようになってしまうこともあります。子どもの頃、学校で集団的なイジメに遭った人は、人がいっぱいいるだけで不安を感じるようになってしまうかも知れません。これらは、「体験によって学習した不安」です。そして、このような「不安」は、「気質」に無関係に誰でもが持つようになる可能性があります。で、本来は「憂鬱質」ではないのに、こういう不安が強いために「憂鬱質のような状態」になってしまっている人がいっぱいいます。とくに、虐待やイジメのような「生活全般を否定されるような体験で不安を学習してしまった人」は、色々なことに不安を感じるようになってしまう可能性があります。でもそのような人は本来の憂鬱質ではないので、憂鬱質に特徴的な「心に対する感受性」や、「美に対する感受性」や、「光や音に対する感受性」は持っていません。また、「憂鬱質的な不安」は「正しい知識」と「正しい考え方」を身につければ消すことが出来ますが（知識だけでは余計に不安が増えます）、「体験によって身につけた不安」は、ちゃんとした体験がその不安の背景にあるので、なかなか抜け出すことが出来ません。

  2019.08.23

  コメント(0)

• 「色としての西洋の気質と、音としての東洋の気質」

  日本語では「気質」を「気の質」と書きます。そして、「気」という言葉は、「気分」、「天気」、「気になる」など様々な使われ方をしています。気功などでは「気」を操っています。それに対して、英語では「temperament」や「disposition」などという言葉が使われているようです。その意味は「temperament」　　気質, 気性, 機嫌, 為人, 気色, 気立て「disposition」　　気質, 処理, 性質, 配置, 気性ですから、日本語の「気質」という言葉とは大分言葉のニュアンスが違います。シュタイナー教育も含め、ヨーロッパの人たちはこのような感覚で「気質」を理解しているのでしょう。ちなみに語源を調べたら、temper 「混ぜる、調節する」　ラテン語で tempus が「時間」で、それに -are という「反復を示す不定詞語尾」がくっついて、「（適切に）混ぜ合わせる、組み合わせる、調節する」などという意味の動詞 temperare になり、それが語根となったもののようだ。と書いてありました。https://shuminogo.exblog.jp/15587681/ここに「混ぜる」と出てきますが、昔のギリシャ人は気質を人間の中の四種類の体液の割合によって決まると考えていたようです。以下はウィキペディアの「四体液説」の説明からの引用です。「血液・粘液・黄胆汁・黒胆汁」の四体液説と「気・水・火・地」の四大元素との対応、「熱・冷・湿・乾」の4つの基本性質の関係。四体液説（よんたいえきせつ、英: Humorismまたはhumoralism）とは、「血液、粘液、黄胆汁、黒胆汁」の4種類を人間の基本体液とする体液病理説（英: humoral pathology）である。体液病理説（もしくは液体病理説）とは、人間の身体には数種類の体液（ラテン語: humorは古代ギリシャ語: χυμός、chymosの訳語で、そのまま「体液」を意味する）[1]があり、その調和によって身体と精神の健康が保たれ（Eucrasia）、バランスが崩れると病気になる（Dyscrasia）とする考え方で、古代インド（アーユルヴェーダ）やギリシャで唱えられた。インドからギリシャに伝わったとも言われる。気質を表す「多血質」「胆汁質」「粘液質」「憂鬱質」という言葉も、この体液との関係で付けられた名前です。その四つの体液は黄・赤・緑・青などの「色」で表現されています。黒胆汁が強いと憂鬱質で、黄胆汁が強いと多血質です。ちなみにこのウィキペディアのページには　　脾臓の機能が悪い場合には、黄胆汁は煮詰まったように黒胆汁となると書いてあります。つまりこれは調子が悪いと多血質は簡単に憂鬱質のようになってしまうということでもあります。でも、東洋における「気」の考え方はこれとは全く別のものです。西洋の「気質」は体液の組み合わせによって決まるのですから、当然その対象は「人間」だけに限られます。でも、東洋においては「人のからだの中の気は天地の気と共鳴し合っていて、人の気の状態は天地の気の状態と密接につながっている」と考えられて来ました。東洋では、「人間」と「自然」の境目がなかったのです。実際、「天気」の状態が人の「気分」、つまり「気の状態」に影響することは誰でも知っています。明るいところにいる時と暗いところにいる時とでも「気分」（気の状態）は異なります。自然や周囲の状態が人の「気の状態」に強い影響を与えているのです。そしてそれは「一時的な気質」の変化として表れています。これは経験的な事実でもあります。気質を「四つの体液の組み合わせ」として考えているだけでは、こういう現実が見えてこないのです。その場合の「気」とは動的なエネルギーのことです。そして「気」は上昇したり、下降したり、拡散したり、集中したりします。「気が散る」とは「気」が拡散してしまう状態です。そして多血質の人は「気が拡散しやすい」という特徴を持っています。それはその人の「からだの状態」とつながっています。また「気」は、共鳴したり、反発したりもします。「気が合う」という時には共鳴しているのでしょう。「気が合わない」時には反発しているのでしょう。胆汁質と憂鬱質は相性が悪いですが、粘液質と憂鬱質は相性がいいです。ギリシャ人は、体の中で起きているこのような変化の原因を四つの体液の組み合わせによって説明しようとしたのでしょうが、東洋人は、これを「天地の運行を支えている気（エネルギー）の働きの表れ」として考えたのです。ちなみに２０００年前の中国にも「気質」の考え方はありました。「体液」が関係しているとしても、その「体液」を「天地の気を受け取るアンテナとして機能している」と考えれば矛盾はありません。もっとも現代医学ではその「四体液説」自体が否定されていますけど。また、「四体液説」に基づく「気質」は、黄・赤・青・緑などの色に例えられていますが、東洋的な「気質」は「色」というよりも「音」（音楽）に近いものです。その人の「気質」は、「その人の命のエネルギーが奏でる音楽」なのです。だから「気が合う」とか「気が合わない」という状態が生まれるのです。そして私が考え、皆さんに伝えている「気質」はその「音」の方です。西洋的な「色」の方ではありません。ただ、「色」は言葉で説明できますが「音」は言葉では説明が出来ないので、便宜的に気質の勉強会などでは「色」で説明したりしています。

  2019.08.22

  コメント(0)

• 「胆汁質と憂鬱質の意味と役割」

  明日（２２日）の横浜（Ｕｍｉの家）での気質の勉強会への参加者募集です。午前午後と通しです。「専門家向け」と書いてありますが、専門家でなくても大丈夫です。ご興味にある方は是非。詳細はhttps://coubic.com/uminoie/140679?fbclid=IwAR3m4SkY7s_ANYqGmBINRM6PvSdICzDN0ffxXMGFgdh6eqSp5z1PlDQ6z6Iでご覧になって下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊気質には多血（たけつ）質、胆汁（たんじゅう）質、憂鬱（ゆううつ）質、粘液（ねんえき）質の四つがあるとされていますが、私は、胆汁質と憂鬱質の二つが、動物にとってはより根源的な気質なのではないかと思っています。なぜなら、自然界ではこの二つの気質が自分の命を守ってくれるからです。胆汁質は、戦って獲物を得たり、困難を乗り越える時に必要な気質です。生きようとする「意思の力」とも関係しています。それに対して、憂鬱質の方は危険から身を守る時に必要な気質です。相手が自分よりも弱ければ戦ってやっつければいいのですが、自分よりも強い時には逃げるしかありません。そして、自然界には絶対強者などいないのですから、どんな生き物でも、この二つの気質は必要になるのです。ちなみに「弱肉強食」という言葉がありますが、あれはウソです。それは、オオカミやライオンのような「強い生き物」と、ウサギやネズミのような「弱い生き物」の個体数を比べてみればすぐに分かることです。人間がオオカミやライオンを殺さなくても同じ状態だったはずです。弱い生き物の方が圧倒的に多数だったからこそ、強い生き物は食べ物を得ることが出来たのですから。自然界はジャンケンの世界と同じで、絶対強者はいないのです。数学的論理で考えれば、ＡはＢよりも強い。ＢはＣよりも強い。じゃあ、ＡとＣはどちらが強いでしょうかという問題の正解は、「Ａの方が強い」になるのですが、自然界では「Ｃの方がＡより強い」ということが普通に起こるのです。ですから、強い動物であろうと、弱い動物であろうと、自分の命を守るためには、この二つの気質が同時に必要になるのです。ただ、強い動物の方が弱い動物よりも胆汁質に優れ、弱い動物の方が強い動物よりも憂鬱質に優れているということはあります。男性と女性を比べたら、筋力的には男性の方が強いです。そのため。（例外もありますが）女性よりも男性の方が胆汁質が強いです。実際、一般的には男性と女性が力ずくで戦えば男性の方が勝ちます。そのため、男性が一方的に女性を支配しようとする時には暴力や威圧が使われます。それしか方法を知らないからです。（女性はもっと多様な「相手を支配する方法」を知っています。その方法を使って子どもや男性を支配しようとしている女性は多いです。）すると女性は憂鬱的な気質を強くして身を守ろうとします。よく、虐待やＤＶなどのニュースに接すると、「逃げればいいのに」と思うのですが、一度「憂鬱モード」に入ってしまうと、心とからだが固まってしまうので、動けなくなってしまうのです。「逃げればいいのに」というのは憂鬱モードに入っていない人の発想です。でも、そんな男性でも「絶対的に自分の手に負えない相手や状況」と向き合わなければならない時には、憂鬱質が強くなります。そして、保身を考えます。心を病んだり、自殺を考える人もいます。自分よりも弱い相手を支配したり、暴力を振るったりして、自尊心を守ろうとすることも多いです。（ただし、全部の男性がそうなるわけではありません。そこで幼児期の体験が大きな意味を持ってくるのです。）妊娠・出産・子育て中の女性は男性よりももっと日常的に憂鬱質的な状態になりやすいです。妊娠・出産・子育て中の女性は、身を守る能力が低下します。「子ども」という「守るべきもの」を守らなければなりません。そのため、女性は、そのような状態の時には憂鬱質が強くなりやすいのです。でも、女性のみんなが憂鬱質になるわけではありません。「自分と同じような状態の仲間」や「自分を支えてくれる人」に守られていれば、憂鬱質状態にならなくて済むのです。「安心」が人を憂鬱質状態に陥ることから防いでくれるのです。でも、ひとりぼっちで子育てをしている人は簡単に憂鬱質のようになってしまいます。（ただし、この場合も幼児期の体験が大きな意味を持ってきます。）そして身を守ることばかり考えるようになります。子どもを守らなければならない立場なのに、子どもからも身を守ろうとしてしまう人も多いです。すると「虐待」が発生します。ちなみに男性は目的を共有することで群れを作りますが、女性は安心を得るために群れを作ります。そのため時にお互いに束縛し合ったりします。一人の自分勝手な行動がみんなの不安をかき立ててしまうことがあるからです。胆汁質が強い女性は、この「束縛し合う群れ」を嫌い、群れからは適当な距離を取ろうとします。でもそのことで、イジメの対象になってしまうことがあります。

  2019.08.21

  コメント(0)

• 「胆汁質と憂鬱質は似ているのです」（ポジとネガ）

  最初にちょっと連絡です。茅ヶ崎での気質の勉強会にお問い合わせ下さったAさん。不思議なアドレスのためメールの返信が出来ません。ということで、茅ヶ崎での勉強会の案内をこの最後に載せておきました。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊胆汁質の人は目標を決めてから行動することが多いです。そのため、スポーツのような「目標が立てやすい活動」を好みます。政治家も胆汁質の人が多いです。表現活動のような「結果が曖昧になるような活動」は楽しめません。ただし、表現活動などでもコンクールがあるような活動では燃えます。目標に向かって頑張るのが好きなのでリーダーになったりもします。頑張れば結果を積み重ねることも出来るので、他の人の評価も得やすいです。「成長」より「上達」の方が好きです。というか、「成長」と「上達」の違いがよく分かっていません。また、絵本などでも結果がはっきりとしている絵本が好きです。結果が曖昧な絵本や、感性に訴えるような絵本は苦手です。過程を楽しむとか、味わうという感性が乏しいので、そういう絵本を読んでも何が楽しいのか分からないのです。胆汁質にとって重要なのは、過程ではなく結果なんです。また胆汁質の人は、常に「自分は正しい」と思い込んで、それを疑いません。そのため、人の意見を受け入れません。自分の意見と同じ意見の人はすぐに「仲間」として受け入れますが、自分の意見を否定する人は「敵」として戦いを挑みます。さらに困ったことに、自分の考えや目標を平気で他の人にも押しつけたりもします。その時、もともとあまり自分の考えがない多血質の人は、素直にそれを受け入れます。粘液質の人は自分の感性に従って判断します。表だって抵抗はしませんが言いなりにもなりません。無言でマイペースで行動するのです。ですから、胆汁質の人は粘液質の人が苦手です。粘液質の人は胆汁質の人を「面倒くさい人だな」程度にしか感じていません。一番強く胆汁質の影響を受けるのが憂鬱質です。なぜなら、一見正反対に見える胆汁質と憂鬱質ですが、本質的なところでは似ているからです。写真で言うところのネガとポジのような関係なんです。まず、両者とも頑固で柔軟性がありません。からだも固いです。（頭の固さと、からだの固さはリンクしています。）そのため、両者とも自分の意見と異なる意見の人の話を聞こうとはしません。ただし、胆汁質の人は自分と異なる意見の人がいれば戦いを挑みますが、憂鬱質の人は心を閉ざして寡黙になります。そして、両者とも「自分の世界」を守ろうとするのです。ただ、胆汁質と憂鬱質とでは「守りたいもの」が正反対なので、反応が逆になるのです。胆汁質の人が守りたいのは「行動の自由」です。それは、英語圏の人たちが考えている「自由」でもあります。行動の自由がないことには目標が達成できないからです。それに対して憂鬱質の人が守りたいのは「心の自由」です。「自分らしさ」を守りたいのです。それは、日本語本来の「自由」という言葉の意味に近いものです。でも、結果が全ての胆汁質から見たら、何の結果も生み出さない「自分らしさ」には全く意味がありません。そのため、「そんなことに囚われていないで行動しろ」と追い立ててきます。「自分らしさは行動で創り出せ」、「あなたの行動が、あなたの、あなたらしさを創っていくんだ」ということです。それもそれで事実です。でも、憂鬱質の人は、どうしても、「行動」よりも、「行動の背景にある心」の方に意識が向いてしまうのです。ですから、他の人の行動を見ても、胆汁質の人は「何をしたのか」しか見ませんが、憂鬱質の人は「どういう気持ちでやったのか」ということの方を見てしまうのです。子どもが親の言うことを素直に聞けば、胆汁質の人は素直に褒めます。でも、憂鬱質の人は「子どもの気持ちを否定していないか」「自分の心を大切にする感性を潰してしまったのではないか」などと考えます。だから身動きが取れなくなってしまうのです。また、お母さんが子どもを褒めてもそこに下心があれば、憂鬱質の子はすぐに気付きます。「褒める」という形での価値観の押しつけに違和感を感じるのです。一方、裏を読まない胆汁質の子はすぐに乗せられ喜びます。そしてさらに頑張るかも知れません。多血質の子も喜びますが、喜ぶだけで行動にはつながりません。粘液質の子は褒めてもあまり喜びもしません。嬉しくないことはないのですが、でも、自分がやりたいからやっているだけのことなので、人の評価は関係がないのです。ただし、私がブログで書いていることは、話を分かりやすくするため、それぞれの気質の特徴を強調し、パターン化しています。実際にはもっと多様性があります。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊気質の勉強会は茅ヶ崎で月一でやっています。９月は７日（土）です。＜会場＞　JR茅ヶ崎駅の改札（一つしかありません）を出て、右側に行き、階段を降りずにそのまま外に出て、左に曲がる道をそのまま行き、突き当たったビルです。　壁に「市民ギャラリー」と書いてあるビルの５Fの創作室Aです。部屋は「ポランの広場」という名称で取ってあります。＜参加費＞　２０００円　当日お支払い頂きます。子育ての勉強会は今年はお休みしています。あと、「からだの会」というのも月一でやっています。

  2019.08.20

  コメント(0)

• 「胆汁質への誤解」（怒りと胆汁質）

  「気質のワーク」、呼んでいただければどこへでも行きますよ。詳しくはhttp://www002.upp.so-net.ne.jp/nenemunomori/mokuji5.htmをご覧になって下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊気質の本などを読むと、胆汁質の特徴として「怒りやすい」と書いてあります。私が昔読んだシュタイナー系の気質の本にもそう書いてありました。私も、胆汁質の特徴として「怒りやすい」と書くこともあります。そのためか、気質のワークをすると「私は怒りっぽいので胆汁質かも知れない」というようなことを言ってくる人がいます。その一方で、「胆汁質はリーダーに向いている」とも書いてあります。でも、「私は怒りっぽいので胆汁質かも知れない」と言ってくるようなお母さんは、とてもリーダーに向いているようには見えません。そもそも、「怒りっぽいリーダー」なんてイヤでしょ。実は「胆汁質は怒りやすい」というのは誤解なんです。さらに、もう一つの誤解も加わっています。それは「私は怒りっぽいので胆汁質かも知れない」と言ってくるような人の怒りは本当の意味での「怒り」ではないということです。そのような人が「怒り」だと思い込んでいるのは、単なるイライラに過ぎないからです。そしてその「イライラ」の原因は心とからだがいっぱいいっぱいだという状態の現れに過ぎません。ほとんどの人は、心とからだがいっぱいいっぱいになってしまったら、イライラしてくるのです。そしてこれは、動物としての自然な生理現象であって「気質」の表れではありません。そして、イライラしている人はちょっとしたきっかけがあれば「怒り」を爆発させるのです。「子どもにとっては当たり前の行為」であると頭では分かっていても、子どもが言うことを聞かない、子どもが洋服を汚した、子どもがご飯をちゃんと食べないなど、「子どもが自分に対してさらなる負荷を押しつけるような行為」をすると、理性を超えて「もうやめて」という感情が「怒り」として爆発してしまうのです。これは「怒り」ではなく「悲鳴」です。もちろん、胆汁質の特徴としての「怒り」でもありません。胆汁質の特徴としての「怒り」にはちゃんと原因があります。そして、その原因を取り除けば解決することが出来ます。からだがいっぱいいっぱいの時の「イライラ」は子どもが泣いて謝っても収まりませんが、「原因のある怒り」は問題が解決すればスッと収まるのです。それと胆汁質の特徴としての怒りは、「理不尽なこと」に向けられることが多いです。人をいじめる人、社会ルールを守らない人、自分勝手な人、責任感のない人、言い訳をする人、何かを押しつけてくる人、自分の自由を奪おうとしてくる人、に対して強い怒りを感じる傾向があるのです。ですから、子どもが洋服を汚してきてもそれだけでは怒りません。でも、そこで子どもが言い訳をすると怒ります。でも、子どもが素直に謝れば即座に怒りは収まります。ニコッとして、「分かればいいんだと」と言うこともできます。胆汁質の人は感情を引きずらないのです。また、このような特徴があるから、リーダーにも向いているのです。（ただし、だからといって胆汁質の人が「正義の味方」だということではありません。あくまでも自分の価値観を基準にして「理不尽」と感じたことに対して怒るだけだからです。ヤクザの親分だったら警察の理不尽なやり方に腹を立てているかも知れません。）その点、憂鬱質の人は負の感情を引きずります。一度怒ったら、しばらくは「怒った顔」が元に戻りません。そして、胆汁質の人はそんな憂鬱質を見ているだけで腹が立ってきます。胆汁質の人には感情を引きずる感覚が理解出来ないからです。またそれとも関係していますが、憂鬱質の人は失敗した時のことをいつまでも忘れません。そして、また失敗するのではないかといつも不安を感じています。成功したことがあっても、成功した時のことは「まぐれ」として処理してしまい、失敗した時のことだけをちゃんと覚えているのです。それに対して、胆汁質の人は「失敗した時」のことはすぐ忘れて、「成功した時」のことしか覚えていません。だから危機管理能力は低いです。ギャンブルでの「たった一度の勝ちの喜び」を忘れることが出来ずに泥沼にはまってしまうこともあります。一度勝った後はズーッと負け続けているのに、勝った時のことしか覚えていないので止められないのです。

  2019.08.19

  コメント(0)

• 「気質は素材のようなものです」（形は変えられても素材は変えられません）

  一般的に、ものを作る時には、木や鉄や石などを使うことが多いです。そして、それらの特性は全く異なります。でも、それらがどのような形になるのかは作り手次第であって、全く異なった材質なのに、同じものを作ることも出来ます。たとえば、木でも、鉄でも、石でも、イスは作れます。スプーンも、カップも、家も作れます。でも、同じ用途のものであっても、そのものの材質が異なれば扱い方が異なります。使い方も、使い心地も違います。木のスプーンは湿気を吸いやすいです。汚れやすいです。ちゃんと手入れしないとすぐにかびたり腐ったりします。また、強度は弱いです。でも、軽くて、風合いがあって、手になじみやすいです。色を塗ったりもしやすいです。漆を塗れば何百年も持たせることが出来ます。これは「木」という材質自体の持つ特性なので、木が、スプーンでなくて、イスや、カップや、家になっていても同じことが言えます。鉄のスプーンは強いです。水に濡れたままにしておくと木と同じように腐りますが、油を塗ったりして表面を保護すれば、これも何百年も持ちます。強度があるので多少乱暴に扱っても壊れにくいです。ただ、木のように装飾するのはなかなか困難です。色を塗っても塗料を吸い込まないので、すぐに剥がれます。また重いです。一番手入れに気を遣わないでいいのが石のスプーンです。湿気があるところに置いておいても腐りません。でも壊れやすいです。餅つきの臼には木のものと石のものがありますが、木の臼はちゃんと手入れをしておかないとすぐにカビが生えたり腐ったりしてしまいます。でも、石の臼は野ざらしにしておいても、使う時に洗えば大丈夫です。このようにそれぞれの素材にはそれぞれの特性があります。そしてその特性に合わせてそれらの素材を使うのなら、その素材の能力を最大限に生かすことが出来ます。そして、「気質」はこの「素材」のようなものです。生まれつきの心や、感覚や、からだの特性を分類したものです。「素質」や「個性」と呼ばれるものともつながっています。子どもはみな同じ状態で生まれてくるのではないのです。オギャーと産まれた時点で、もっと言えばお腹の中にいる時から、一人一人みんな「特別な個性を持った存在」なんです。それは子育ての結果ではないし、子育てでどうこうできることでもないので、それはそのまま肯定して、受け入れるしかないのです。親の役割は、子どもが自分の気質や、個性や、特性を生かせるような生き方が出来るように支えてあげることです。何人かの職人に同じ木を与えて何かを作ってもらったとしても、実際に何が作られるかは職人さん次第です。家を作る人もいるかも知れませんが、パルプにして紙を作る人もいるかも知れません。そして、その職人さんにあたるのが親や成育環境になります。ですから、親は気質を変えることは出来ませんが親の役割は非常に大きいのです。実際、同じ気質の子でも、親や成育環境が異なれば、見かけ的には全く異なった状態の大人に育ちます。「憂鬱質」という材質の特性を無視して「強い子に育て」と願い、鉄を鍛えるように鍛えようとしたら、簡単に折れてしまうでしょう。でも、同じ憂鬱質の子でも、強さを求めるのではなく、そのデリケートさや優しさを生かすような育て方をすれば、自分に自信があり、思慮深く、優しい人に育つでしょう。素材の特性を無視して「自分が作りたいもの」を無理矢理作ろうとすれば、何かの形になる前に壊れてしまうこともあります。子どもが「どういう大人に育つのか」という点において親の影響はものすごく大きいですが、親がどんな育て方をしても、子どもが持って生まれた材質自体を変えることは出来ないのです。そして変えようとしてはいけないのです。そんなことしたら子どもは「自分が否定された」と感じるだけです。自分が否定されていることを感じながら育った子が自分を肯定できる大人になることが出来るわけがないのです。

  2019.08.18

  コメント(0)

• 「憂鬱質への誤解」（憂鬱質の本質は憶病でも恐がりでもありません）

  「憂鬱質の子は臆病だ」という印象がありますが、これは誤解です。「憶病」なのではなく「デリケート」なんです。その背景にあるのは「他の気質の人との感覚の違い」であって、「憶病」というような「性格の違い」ではないのです。人はどの気質の人でも、自分の許容できる範囲内の刺激ならイライラしないし、不安や恐怖も感じません。でも、どの気質の人でも、自分の許容量を超える刺激に対してはイライラしたり、不安や恐怖を感じます。ですから、この点に関しては気質の違いはありません。問題はその許容量が気質によって大きく違うということなんです。一番強い刺激に弱いのが憂鬱質です。そして、一番強いのが胆汁質です。そして、理解して欲しいのは、この「気質の許容量の違い」は「感受性の違い」でもあるということです。憂鬱質の人は単に刺激の許容量が少ないのではなく、かすかな刺激も感じ分けることが出来る感性を持っているのです。私たちは、音などの刺激が変化していった時、その変化を感じ取る能力を持っていますよね。だから、「音が小さくなった」とか、「大きくなった」ということを認識できるわけです。その時、憂鬱質の人は胆汁質の人には感じ分けることが出来ないような小さな刺激の変化でも感じ取ることが出来るのです。なぜなら、感受性のメモリが細かいからです。でも、それを感じ取れない人には「憶病だ」とか「神経質だ」と言われます。また、メモリが細かい故に大きな刺激は量れません。ミリグラムという重さまで正確に測ることが出来る秤では、何トンという重さのものは測れないのです。そんな重さのものを載せたら、秤が壊れてしまいます。重いものを量る時には重いもの用の秤が必要になるのです。そしてそれが、胆汁質の人の感覚です。ですから、この違いは用途（適性）の違いに過ぎません。でも、胆汁質の人は自分の「鈍さ」を「強さ」だと思い込んでいます。そして、自分にとっては大して重くもない物にヒーコラ言っている憂鬱質に、「なんだこれくらいで音を上げて、だらしないぞ、もっとガンバレ」などと発破をかけます。でも、憂鬱質の人には頑張るという能力があまりありません。「頑張らなければ」という気持ちを持っても、実際には胆汁質のように頑張れないのです。なぜなら、感受性がデリケートなので、無理して頑張るとその感受性が傷つくからです。憂鬱質のそのデリケートな感受性は「頑張るためのもの」ではなく「味わうためのもの」なんです。逆に、強い刺激が心地いい胆汁質の人は、頑張ることを楽しむことが出来ます。でも、胆汁質の人も憂鬱質の人もそのようなことを知りません。そして、胆汁質の人も憂鬱質の人も、憂鬱質のデリケートさを「弱さ」だと思い込んでしまっています。そのため、憂鬱質の子を見ると、「もっと鍛えて強くしなければ」と子どもを追い立てます。強い刺激が苦手で恐怖なのに、「慣れなさい」と無理に強い刺激のところに連れ出します。でも、感覚の特性はその子の命の働きと密接につながっているので、叱っても、叩いても、説得しても変えようがありません。でも、そのことを知らない大人は「もっと無理強いすれば・・・」と考え、子どもを追い立て、子どもを変えようとします。その繰り返しで、子どもは憶病に、そして恐がりになっていくのです。憂鬱質だから憶病で恐がりなのではなく、周囲の大人が憂鬱質の子のデリケートさを理解しないから、憶病で恐がりな子に育っていくのです。ですから、憂鬱質の子でも、９～１０才頃までそのデリケートな感受性を守られて育った子は憶病でも恐がりでもありません。ちなみに、憂鬱質の子にとっては人工的な機器が作り出す刺激は強すぎます。刺激の強いゲームで遊ぶだけで憂鬱質の子の感受性は傷つくと思います。そして、憂鬱質の子のよさが失われます。

  2019.08.17

  コメント(0)

• 「気質の違いは感覚の違いなんです」

  私達は、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚の５つの感覚を通して世界を認識しています。逆に言うと、この世界に、この５つの感覚では認識できない要素があったとしても、私達にはそれを認識する手段がないということです。生まれつき目が見えない人には色を認識する手段がありませんよね、それと同じです。じゃあ、この５つの感覚を持っている人は皆同じように世界を見て、感じて、認識しているのかと言うと、そういうわけではありません。視覚について言えば、色に対する感度が高い人もいれば、色よりも明暗に対する感度が高い人もいます。また、「形」を認識したり、「動き」を認識したりするのが得意な人もいれば、不得意な人もいます。同じようなことが、視覚以外の感覚の働きにおいても言えます。このように人は皆それぞれ固有の感覚特性を持っていて、その感覚特性に合わせて世界を認識しているのです。多くの人が、他の人も自分と同じように色や形や物を見ていると思いこんでいますが、実際には、自分が見ている世界は自分にしか見えない世界なんです。だから、自分が見ている世界だけを基準にして物事を考えていたり、判断したりしていると、他の人と対立してしまうのです。でも人は、自分の感覚は疑わずに、「相手が間違っている」と言い張ります。お母さんは我が子に、先生は生徒にいつもそれをやっています。そして、「気質」というものは、その感覚特性の違いを分類したものでもあるのです。だから、気質が異なれば異なった世界を見て、異なった音を聞いているのです。だから反応が異なっていても当然なんです。そしてだから、叱っても、叩いても、説得しても、変えることができないのです。まただから、変えようとするのではなく、生かそうとした方がいいのです。

  2019.08.16

  コメント(0)

• 「多様性を否定する社会」（正解を固定したがる人たち）

  最近、芸能人のＳＮＳなどでの炎上騒ぎが多いですよね。有名な人がネットなどで「自分の意見」を言うだけで、直接関係もない人たちが匿名で、罵詈雑言を山のように書き込み、炎上してしまいます。気分が悪くなるので、あまりそのような人の書き込みをちゃんと読んだことはありませんが、ちょっと読んだ感じでは、そのほとんどが「生意気だ！」的な感情論ばかりです。反対意見にもなっていません。ちゃんとした反対意見ならちゃんとした反対理由を書けばいいのですが、「明確な反対理由」などないのに偉そうに文句を言ってくるのです。というかそれもそのはずで、ちゃんとした事情を知りもしない無関係な第三者に明確な反論なんて書けるわけがないのです。本来は、「この人はこういう考えなんだな」程度で受け取ればいいだけなのに、なぜか自分一人の価値観だけを基準にしてその言葉の是非を判断し、それを「天下の正義」のように大きな声で騒ぎ立てるのです。そこにあるのは「憂さ晴らし」（ストレス発散）だけです。反論どころか自己表現にもなっていません。自己表現として何か言いたいのなら匿名ではなく、実名で意見を言うべきです。さらに問題なのは、このような人たちがネットの世界だけでなく、実際の世界にも増えて来ていることです。幼稚園や学校などに対する文句を、匿名で言ってくる人も多いようです。また、バイト先の冷蔵庫などに入り込んでその動画を撮ってアップして捕まった若者もいましたが、そういう人たちの感覚も基本的には匿名で文句を言ってくる人と同じです。「モンスター○○」や「暴走○○」と呼ばれるような人たちも同じです。そういう人に共通しているのは「他者の感覚や価値観を認めないし、受け入れないし、理解しようともしない」ということです。むしろ、「ちゃんと自分の名前を出して、自分の意見を言うやつ」は生意気なんです。今の日本では、自分の意見を言っただけで「生意気なやつ」扱いされてしまうのです。そして、「あいつは生意気だ」というレッテルを貼られただけで、いじめられても文句を言う資格がなくなってしまうのです。文句を言えばさらに「生意気だ」ということになってしまうだけです。「冷静に日本の状況や未来を考えようよ」と言っただけで、反日とか国賊と言われてしまいます。「日本は素晴らしい国だという幻想」を疑う人は、みんな反日で国賊になってしまうのです。戦争中と同じです。と聞くと、「自分はそうではない」と思う人も多いかも知れませんが、子どもが言うことを聞かないと叱ったり叩いたりする親は多いですよね。学校でも、「感想文を書きなさい」と言われて、素直に自分の感想を書いたら先生に指導されてしまいますよね。絵でも、自分の感性に合わせて描いたら指導されてしまうことがありますよね。「感想文」も「絵」も、先生の頭の中にある正解に合わせて書かないと肯定されないのです。子どもも「お母さんの頭の中にある正解」に合わせて行動しないと叱られてしまうのです。それも同じではないですか。子どもがお母さんの言うことに対して「自分の意見」を言ってきた時、頭ごなしにそれを否定せずに、ちゃんと耳を傾けることができますか。それが出来ないと言うことは、「他者の感覚や価値観を認めないし、受け入れないし、理解も出来ない」ということではないですか。今の日本の子どもたちは、幼い頃から正解を与えられ、自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意思と判断することを否定されて生きています。昔の子どもたちはそういうものを「遊びの場」で育てていましたが、今の子にはその「遊びの場」すらありません。そして、幼い頃から正解を与えられ、自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意思と判断することを否定されて生きて来た子は、自分の意見を言ったり、自分の意思と判断で行動しているやつを見ると、腹が立ってくるのです。子どもに腹を立てている人の話を聞くと、その大部分が「言うことを聞かないから」ということです。子どもが自由に行動しているのを見ているだけで腹が立ってくる人もいます。このように人に自分の価値観を押しつけているくせに、そういう人に限って自己肯定感は低いのです。だから、匿名でしか投稿できないし、子どもにもちゃんと自分の考えや意見を伝えることが出来ないのです。そして、そのような人たちは「多様性」を認めません。自分の「正しい」とは異なる「正しい」があるということが理解出来ないからです。でも、正解は一つではないのです。Ａさんの正解と、Ｂさんの正解は同じではないのです。人間の正解と、人間以外の生き物たちの正解も同じではありません。文明社会で生きている人たちの正解と、自然の中で生きている人たちの正解も同じではありません。子どもの正解と大人の正解も同じではありません。さらには、同じ人であっても、「食前の正解」と「食後の正解」が異なることもあります。そこで現代人は「どれが一番正しいんだ」ということを問題にし始めるのですが、どれも正しいのです。「正解」は状況に応じて発生してくるものですから、実際には常に変化しているものだからです。むしろ、「正解」を固定した時点でそれは「正解」ではなくなってしまうのです。で、気質の学びが、他者の視点や価値観を学ぶきっかけになっていくのです。

  2019.08.15

  コメント(0)

• 「気質と多様性」（気質は生物の生存戦略の一部です）

  中南米に住むインディオと呼ばれる人たちの主食はトウモロコシでしたが、その栽培方法には一つの特徴があったそうです。それは出来るだけ多くの種類のトウモロコシを植えるということです。多分、現代の一般的な農家では一種類のトウモロコシを植えることの方が多いのではないかと思います。その方が管理が簡単だし効率的だからです。お米などでも農家ごとに違う種類のものを植えることはあっても、それは個々の農家の判断であって、「みんなで違う種類のお米を分けて植えよう」という地域全体の判断ではないと思います。お米ごとに肥料も扱い方も違うので、効率的ではなくなってしまうからです。ではなぜインディオの人たちはそのような非効率的な栽培方法を採っていたかというと、どんな天候の時でも、病害虫が流行った時でも、色々な種類のトウモロコシを植えておけば、最低限の食料は確保することが出来るからです。同じ種類のトウモロコシは同じ環境の変化に対して同じ反応をします。ですから、暑さに弱いトウモロコシばかりを植えていたら、夏が過度に暑い年には全滅してしまいます。でも、同時に暑さに強い種も植えておけば、暑さに弱い種は枯れても、生き延びる程度の食料は確保出来ます。でもいつも暑いとは限りません。翌年は寒いかも知れません。その時は暑い時に収穫できた種は枯れてしまっても、暑い時に枯れてしまった種が食べるものを与えてくれます。病害虫に対しても同じです。多様な種を植えておけば、その病害虫に弱い種は枯れても、強い種は生き延びます。全部同じ種類のトウモロコシを植えれば、確かに効率的で手間は省けるでしょう、でも、その種類に合わない天候の時や、病害虫が流行った時には一気に全滅してしまい、村が全滅してしまいます。つまり、多様な種の作物を植えておくことで、食に関する安全性が高まるのです。ただし、そのように多様性を大切にすることで生き延びてきたのはインディオの人たちだけではありません。同じような智恵を、昔は世界中の人たちが持っていたのではないかと思います。そうでないと、生き延びる可能性が低くなってしまうからです。昆虫食もその「食の多様性」の一部です。現代人の中には「肉がないと生きていけない」というような人もいますが、そんな人は昔は生きていくことが出来なかったのです。そして、多様性に支えられてきたのは食べ物だけではありません。人間を含めた全ての生き物たちも自らの内側に多様性を組み込むことで生き延びてきたのです。多様性は生物の生存戦略でもあるからです。村（部族）の人材も多様な人がいた方が、村の存続に有利でした。村の中に、戦う能力が高い人がいれば、敵が襲ってきた時に生き延びる可能性が高くなります。でも、敵の中に戦略を練るのが得意な人がいたら、ただ戦いに強いだけの人は女性や子どもにすら負けてしまいます。みんなをまとめ、指揮する人がいなければ、どんなに力が強い人や、戦略を練るのが得意な人がいても、戦いには負けてしまいます。さらには、戦いに強い人たちが戦っている時に、子どもや年寄りの面倒を見て、兵士達の食料や生活の面倒を見る人たちがいなければ、長い戦いは出来ません。「明日、敵が攻めてきて、もしかしたら全滅してしまうかも知れない」という時にでも、目の前の子どもの食事を用意し、泣いている子どもをあやし、戦いで疲れている兵士をいたわる人も必要です。今を大切にすることが、未来への希望をつなぐことになるからです。また、歌や踊りのようなものでみんなの気持ちを鼓舞したり、和ませる人たちも必要でしょう。戦争中にも慰問団という人たちが前線にまで行って兵士の心を癒やしました。このように、一つの村の中に多様な能力の人がいることで、村が生き延びる可能性が高くなるのです。そして「気質」の違いが、その多様性の違いの背景にあるのです。胆汁質が強い人は戦うのが好きです。でも細かいことを考えるのは苦手です。というか、細かいことを考えないから、命の危険も顧みずに戦うことが出来るのです。でもそれ故に、胆汁質だけの人は簡単な戦略に引っかかってしまう可能性が高いです。取り巻きが間違った情報を与えていても気がつきません。そこで粘液質と憂鬱質の出番になります。粘液質の人は個人的な感情に振り回されないで、全体の状況を俯瞰的に見ることが出来ます。でも、俯瞰的に見ることは得意でも、そこから具体的な判断をして、具体的な行動につなげることは苦手です。憂鬱質の人は心配するのが得意なので、「もしかしたらここに罠が仕掛けてあるかも知れない」、「もしかしたら裏側から襲ってくるかも知れない」という可能性を教えてくれます。ただし、粘液質や憂鬱質の人は色々な情報を与えてくれますが、その情報に基づいて判断したり、決断したり、行動するのは苦手です。それに対して、胆汁質の人は自分で情報を見つけ出す能力は高くありませんが、でも、粘液質や憂鬱質が提供してくれる情報を基に判断し、決断し、行動するのは得意です。多血質の人はみんなが深刻になりすぎるのを防いでくれます。子どもや老人の面倒を見るのも得意です。このように「気質」は「人間の命の働き」の生存戦略の一部なんです。このように、「気質」は群れの中でその意味と価値が表れるものなんです。でも、現代人は人間を個人単位で考える癖が付いてしまっています。だから「気質」の意味も、「気質」の大切さも、「自分の気質」も分からなくなってしまっているのです。

  2019.08.14

  コメント(0)

• 「またまた気質の話です」（気質は人と人の関係性の中で現れるものです）

  皆様、夏休みいかがお過ごしですか。私は、おととい、昨日と、孫と一緒にキャンプに行ってきました。ということで、ここいらで気分を変えてまた「気質」の話を始めます。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊社会というものがもたらす価値は全て「相対的な価値」です。美人・不美人も相対的なものです。成績の善し悪しも、人の評価も、お金持ちかそうでないかという価値も全て相対的なものです。「おらが村の神童」も、「東大に入ったらタダの凡人だった」という話は時々聞きます。お金の価値も相対的なものです。お金がない人が宝くじで１０００万円当たれば大喜びするでしょう。満足感も得るでしょう。でも、しばらくしたら１０００万円じゃ足らなくなってきます。それまでは「資産ゼロ」が「ゼロ基準」だったのに、「１０００万円」を手にしてしばらくすると「１０００万円」が「ゼロ基準」になってしまうからです。メモリの位置が変わってしまうのです。「成績」も、「清潔」も、「よい子」も同じです。そして、相対的な価値の世界ではその「メモリ位置の変更」は日常的に起きているので、そういうものを求めていると心が振り回されてしまい、不安定になってしまいます。インフレになれば一万円が一円になってしまうようなことだって普通に起きます。革命が起きれば、権力者が簡単に犯罪者になってしまいます。中国の文化大革命の時にも、権力の上下の逆転が起きました。「社会」という共同幻想の中で暮らしていると、「社会が与える価値」が実際に存在しているかのような錯覚に囚われてしまいますが、でも、そういうものは全て比較の中にしか存在していないものであって実体がないのです。だから、「手に入れた」と思い込んでも、しばらくすると蒸発してしまうのです。整形しても整形しても満足できないのもそのためです。まただから、「実体がないもの」を求めるように子どもを追い立ててしまうと、子どもは不安ばかりが強くなり、自分が自分らしく生きる能力を育てることが出来なくなってしまうのです。そして実は、「気質」と呼ばれるものも、「人間関係」の中で生まれる相対的なものなんです。あるグループの中では胆汁質的な人が、別の胆汁質が強い人たちのグループの中では多血質のようになってしまうことはよくあることです。多血質の人には粘液質に見えた人が、胆汁質の人には憂鬱質に見えることもあります。憂鬱質の人でも、安心できる仲間の中では多血質のようになったりします。仕事をしているときには憂鬱質に見えた人が、家の中では胆汁質のように振る舞っていることもあります。だから「私は何質でしょうか」と聞かれてもそう簡単には答えられないのです。「私は資産が３０００万円あります。私は金持ちでしょうか？貧乏人でしょうか？」と聞かれても、なんとも答えようがないですよね。お金をあまり使わない生活をしている人にとっての３０００万円は大金ですが、一日に何百万円とか何千万円というお金を使う生活をしている人から見たら３０００万円は「はした金」です。「気質」もそれと同じで、その人が「どういう人の中でどういう生活をしているのか」ということとセットにして考えないことにはなんとも言えないのです。日本人の中では胆汁質だった人が、アメリカに行ったら多血質になったということもあります。日本の中では多血質だった人が、アメリカに行ったら粘液質として扱われることもあります。「気質」は常に周囲との関係性の中で変化しているからです。「この人は○○質だ」というように固定されたものではないのです。そういう点で、性格を固定的に分類する血液占いや様々な性格分類とは根本的に考え方が違うのです。まただから、私の本を読んだりして、自分で自分の気質を考えても分からないのです。いくら鏡を覗いて自分で自分を観察してみても、自分が美人なのか不美人なのか、頭がいいのか悪いのかなどということは分からないですよね。それと同じです。じゃあ、「気質」なんか無意味なのかというとそんなことはありません。「お金」や「美人不美人」や「学歴」と同じように実体はなくても、人間関係の中では、非常に重要な働きをしているからです。じゃあどうやって「自分の気質」を判別したらいいのかというと、「どの状態が一番居心地がいいのか」ということに意識を向けてみて下さい。それは「自分の置かれた状態」によって異なると思いますが、その「居心地が良い状態」が「自分が置かれた状態の中でのその人の気質」です。「自分は憂鬱質だ」と思い込み苦しんでいる人はいっぱいいますが、憂鬱質的な状態が苦しいのならその人は憂鬱質ではないのです。色々な原因で憂鬱質的な状態に押し込められてしまっているから苦しいのです。そういう人が、別の仲間の中に入って違う自分が引き出されて、「あ、私って多血質だったんだ！」と気付くこともあります。

  2019.08.13

  コメント(0)

• 「自分の価値は自分で創るものです」

  現代人は「社会が与える価値」しか分からなくなってしまっています。「自分には価値がない」と考える人がいるのもその表れです。専業主婦や、子どもや、何らかの生産活動に参加できない人に対して「価値がない存在だ」と考える人もいます。でも、「社会」というものは人間の脳の中にしか存在していない概念的な存在にすぎません。しかも、他人と共有することで初めて価値を持つ存在です。それは「お金」の価値と同じです。「だから大切なんだ」と言えばその通りですが、でも、無人島に流されたら一気に消えてしまう程度の価値です。また、その価値を信じていない人には価値がない価値でもあります。「東大はすごい」と思っている人には「東大卒」はすごい価値ですが、「だからなんなんだ」と思っている人には、「東大卒」は何の価値も持っていません。現代人はそんな不安定な価値にしがみついて生きています。でも、人間は「社会」というものが生まれるずーっと前から、もう一つの異なる「価値」を大切に生きて来ました。子どもたちは今でもその価値の世界を生きています。それは、「社会によって与えられる価値」ではなく、「自分（自分たち）で創り出す価値」です。ピカピカの泥団子は、大人には「価値がないもの」かも知れませんが、それを作った子どもにとっては非常に価値があるものです。それを作れる子も「すごい子」です。自分で見つけた「きれいな小石」も、「大好きなお母さんを描いた絵」も、「お金には換算出来ない特別な価値を持ったもの」です。大人でも、自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意思と判断で生きている人にとっては、「自分の人生」も「自分自身」も「価値のあるもの」です。でも、他人の評価を気にしながら生きている人は、「自分の価値」を社会の評価に依存しています。そういう人は、他の人が一生懸命に作ったものにも価値を感じません。そのような人は、自分も何らかの社会的価値のある仕事をしていれば「自分にも価値がある」と感じるのでしょうが、そういう立場にいない人は、「自分には価値がない」と感じて苦しくなります。そして、「自分に価値を感じない人」は、他の人にも価値を感じません。自分に価値を与えてくれない他者に価値を感じるわけが無いのです。むしろ、「他者の価値」を積極的に否定します。「他者」を否定することで「自分の価値」を創り出そうとするのです。人をイジメたり、犯罪を犯すことで「自分の価値」を創ろうとする人もいます。自分には無関係な有名人が、自分には無関係な事件を起こしただけで、口汚くののしることで自分の価値を作ろうとする人は多いです。「自分を否定した社会」を否定することで「自分の価値」を創ろうとします。でも、最初から「社会によって与えられる価値」に依存していない人は、社会を否定する必要がありません。自分の手を使って何かを創り出している人は、「自分が創り出したもの」に価値を感じます。そして、その「価値を創り出した自分」にも価値をかんじます。「山登り」が好きな人は「山」に価値を感じます。そして同時に、「その山に登っている自分」にも価値を感じます。他者を肯定する人は、その他者によって肯定されるのです。木に触れる人は、木によって触れられるのです。赤ちゃんを抱く人は、赤ちゃんによって抱かれるのです。風に触れる人は、風に触れられるのです。アニマルセラピーというものがありますが、動物を抱くことで、動物に抱かれるのです。だから、癒されるのです。だから、自分が大切にされたいのなら、他の人を大切にするのです。自分の価値を創りたいのなら、他の人の価値を認めてあげるのです。このようにして、自分の価値は自分で創ることが出来るのです。それが本当の「自分の価値」です。成績が良いとか、偉いとか、お金持ちだとか、良い子だという「他人の評価によって与えられる価値」は、ビンのラベルの価値であって、中味の価値ではありません。

  2019.08.12

  コメント(0)

• 「本当の価値とは何なのか」（大人の価値と子どもの価値）

  現代社会における「ものの価値」は、社会経済における需要と供給のバランスで決まります。それがそのものの値段となって表れています。物だけでなく、命や自然の価値までも社会経済によって決められ、お金に換算されています。人の命ですら、「生涯いくら稼げるか」ということで量られたりします。実際、それが事故などの補償の時の保証金額の判断の基準にもなったりもします。全く同じように見えるものでも本物は高く、レプリカは安いです。本物と偽物の区別が付かない人には同じだろうと思うのですが、実際には値段が全く違うのです。どんなに頑張って作ったようなものでも、素敵なものでも、需要がないものは値段が安いです。そして値段が安い物には社会的な価値はありません。それに対して、簡単に作ることが出来るようなものでも、特許という社会システムによって守られたものは、値段が高く社会的な価値があります。また、海で拾った流木には社会的な価値はありませんが、それがお店に並べられて値段が付けられると社会的な価値が生まれます。そして大人は、その「社会的価値」によって、「ものの価値」を判断しています。つまり「高いもの」には価値があって、「高くないもの」には価値がないということです。本来は「社会的な価値（値段）」と「そのもの本来の価値」は全く別のもののはずなんですが、それが同一視されるようになってしまったのです。だからお金を稼いでいない「専業主婦」を「価値がない存在だ」と考える人もいるわけです。専業主婦を擁護する人たちも、「専業主婦の価値」を「お金に換算できる社会的な労働」に換算して「専業主婦の労働は社会的にはいくらぐらいの価値を持っている」と主張しています。寝たきりの障害者や子どもを「価値がない存在だ」と言う人がいるのも、寝たきりの障害者や子どもはお金を稼ぐことが出来ないからです。でも本来「お母さん」の役割はお金には換算できないものです。というか、全ての存在の価値はお金には換算できないのです。もちろん、障害を持っていようといまいと、子どもであろうと赤ちゃんであろうと、その存在は唯一無二のものであって、お金には換算できません。大人達は、「社会がものの価値を決める世界」に生きています。それは、お金が価値を決める世界であり、全ての価値が相対的であり「絶対的な価値」が存在しない世界です。価値の基準である「お金の価値」自体も常に変動しています。実際、「お金の価値」にはリアリティーがありません。それは脳内蜃気楼のようなものです。ですから、「お金中毒」になってしまっている人の心は不安定です。自分の脳の中にしか存在していないものを常に追いかけているのですから。また、常に変動していてリアリティーがない世界に生きているので、何かを信じるということもできません。それに対して、まだ自分の感覚に従ってリアルな世界の中で生きている子どもたちは、大人とは全く異なる価値の世界に生きています。子どもは「他人が決めた価値」や「大人が決めた価値」には振り回されません。「自分にとっての価値」は自分が決めます。１０万円のダイヤモンドよりも、自分で拾い、自分で磨いてピカピカにしたドングリの方が価値があると思う子もいるでしょう。子どもの場合は、「自分との関係の深さ」がそのものの価値を決めているからです。この状態は思春期が来る頃まで続きます。それは単に、「自分でお金を稼いでいないから」ということではありません。思春期前の子どもには、お金に価値を与えている「社会」という組織自体が理解出来ないからです。科学的な思考も理解出来ません。子どもは古代の人と同じように、「物語」と「科学」を区別できないからです。ですから、今でも「お金が存在しない世界」に生きている人たちは、大人であっても子どもと同じ価値の世界に生きています。それは「自分たちにとっての価値は自分たちで決める」という世界です。「部族の中で共有できるリアリティー」が価値を決めているのです。神様も、「価値があったから大切にした」のではなく、「みんなが大切にしているものだから価値」があったのです。今では「高いものだから大切にしなさい」と言われますが、昔はみんなが大切にしているものだから価値があり、大切にしたのです。そして、本来は人間にとっての価値というものはそのようなものだったのです。自分にとっての価値は自分で決めていたのです。でも今では、社会的な価値がないものは全て「無意味で価値がないもの」になってしまいました。空気も、水も、土も、子どもも、光も、命も、葉っぱも、ドングリも・・・

  2019.08.11

  コメント(0)

• 「対話とは何か」（言葉に依存しないコミュニケーション）

  で、問題になるのが、「対話とは何か」「聴くとはどういうことか」ということなんですが、実はこれがなかなか難しいのです。「対話」と似た言葉に「会話」という言葉がありますが、「会話」の方は比較的簡単です。会話とは「人と人が言葉のやりとりすること」というようなことです。対話が苦手な人でも会話は出来ます。でも、「対話」の方は状況も相手も限定されません。もちろん人間相手にも「対話」は可能ですが、他にも、「心との対話」「からだとの対話」「石との対話」「空間との対話」「重力との対話」「神様との対話」など、人間以外のものを相手に対話することも可能です。つまり、「対話」には必ずしも「言葉」は必要ではないのです。相手が人間である必要すらありません。「聴く」という意識があれば、どんな対象とだって対話が出来るのです。まだ言葉が話せない赤ちゃんとだって対話することが出来ます。まだ言葉を話すことが出来ない赤ちゃんは「会話」は出来ませんが、それでも「対話」は出来るのです。なぜなら、赤ちゃんはその「対話」を通して、色々なことを学んでいるからです。「見て、聞いて、体験して、色々なことを学ぶことが出来る」ということが、そのまま「対話が出来る」ということの証拠なんです。赤ちゃんは、自分の指をなめながら、色々とからだを動かしながら、ハイハイをしながら、自分のからだと対話しています。そして自分のからだの使い方などを学んでいます。お母さんのおっぱいを吸い、お母さんに抱かれ、お母さんの声を聴き、お母さんの目を見て、お母さんの心やからだと対話しようともしています。でも、お母さんが別のことばかりを考えていたり、スマホばかり見ていて赤ちゃんのその対話要求に気付かないでいると、赤ちゃんは次第にお母さんに「心とからだの対話」を求めなくなっていきます。さらに、お母さんが言葉に依存した子育てをしていると、子どもも言葉に依存するようになります。すると「会話」は出来ても「対話」が出来なくなっていきます。それはつまり、「見て、聞いて、体験して、色々なことを学ぶことが出来る能力」が低下して行くということを意味しています。ノコギリの使い方をマスターするためにはノコギリや、木材や、自分のからだと対話しなければなりません。いくらマニュアルを読んでも、ｙｏｕｔｕｂｅで動画を見ても、実際に対話をしないことには「使い方」はマスターできないのです。そして今、子どもの達の「対話能力」が非常に低下しています。ノコギリなど使ったことがない子にノコギリを使わせても、最初はうまく使えません。それは誰でも同じなんですが、対話能力が高い子はしばらく使っているだけで、教えなくても、ちゃんと使えるようになってしまうのです。でも、対話能力が低い子は何回教えても、初心者のままです。そして「ぼく、ノコギリ嫌いだ」などと言い出します。対話能力が高い子は、「体験との対話」を通して成長することが出来るのですが、対話能力が低い子は、いつまでも同じ状態のままなんです。（そういう子に限ってマニュアルを欲しがります）ちなみに、幼児期に自然の中で、仲間と共に、色々な体験をして育った子は「対話能力」が高いです。布一枚でも、棒一本でも遊ぶことが出来ます。「対話能力」があるからオモチャがなくても楽しく遊ぶことが出来るのです。そういう子は、教えなくても、見せるだけで学ぶことが出来ます。そして昔の子はそれが普通でした。だから群れ遊びが伝承されてきたのです。子どもは子どもに丁寧に教えたりしませんよね、でも、対話能力が低い子の場合は、見せるだけでは意味不明です。丁寧に教えても理解出来ません。何回も繰り返しやらせて初めて何とか学ぶことが出来るのですが、でも、そこまで気力が持たない子が多いです。子育てでも「対話能力」が高いお母さんは子どもから学ぶことが出来るので、子どもとの触れ合いを通して「我が子に合った子育て方法」を見つけることが出来ます。でも、「対話能力」が低いお母さんは、目の前にいる我が子と対話をしようとせず、すぐにマニュアルを求めます。そして迷路にはまっていきます。「空間」と対話できる人は、「空間との対話」を通して「空間の持つ情報」を知ることが出来ます。「石」と対話できる人は、「石との対話」を通して「石の持つ情報」を知ることが出来ます。「沈黙」と対話できる人は、「沈黙との対話」を通して「沈黙の持つ情報」を知ることが出来ます。空間を見ているだけ、石を見ているだけの人にはそのような学びは出来ません。どうでしょうか、「会話」と「対話」の違いがお分かりになったでしょうか。

  2019.08.10

  コメント(0)

• 「支配や、被支配を防ぐ唯一の方法は対話です」（聴くを育てる）

  私は、コントロールや、支配や、被支配を防ぐ唯一の方法は「対話」だと思っています。子どもへの虐待を防ぐためには「子どもとの対話」が必要です。少数民族への虐待を防ぐのにも、移民への虐待を防ぐのにも、イジメを防ぐのにも、国と国の意地の張り合いを防ぐのにも対話が必要です。夫婦間のＤＶを防ぐためにも対話が必要です。逆に言うと、だから相手を支配しようとする人は対話を拒否するのです。「対話」を受け入れた時点で、相手との間に対等な関係が生まれてしまうからです。ただ問題は、多くの現代人はその「対話の方法」を知らないということです。国会討論を見ていると絶望的な気持ちになります。お互いに自分の言いたいことを言い合っているだけで、「国民のための対話」がどこにもありません。また、どんな「立派なこと」を言っていても、「対話の能力」がない人にはその「立派なこと」を実現する能力がありません。子どもの頃から比較され、競争に追い立てられ、機械を相手に一人で遊び、お母さんや先生の指示や命令に従い、一方的に話を聞くだけの生活をしていたら、当然のことながら対話の方法を学びようがないのです。それは子どもたちと会話していても強く感じることです。最近の子は自分のことばかりを話そうとするばかりで、人の話を聞こうとしません。というか、「聞く（聴く）」という能力が育っていないのです。友人の「かめおかゆみこ」さんが「聴く」というワークを長いことやっていますが、実は「聴く」というのは結構な訓練を必要とするほどの非常に難しい作業なんです。確かに耳で聞くだけのことなら耳に異常がない限り誰にでも出来ます。そしてみんな、単に「聞こえている」という状態を「聞いている」と理解しています。お母さんが「ちゃんと聞いてるの！！」と子どもに言えば、子どもはブスッとした顔をして「聞いてるよ」と言い返してくるでしょう。でも、ほとんどの場合それは、単に「聞こえている」というだけのことです。ちゃんと聞いているのなら行動にも反映するはずだからです。分からないことや納得が出来ないことがあるなら言ってくるはずです。でも、ほとんどの場合子どもは聞き流しているだけです。そしてそれは、「聞こえている」という状態であって「聴いている」という状態ではありません。「聞こえている」と「聴いている」という状態は全く別物なんです。じゃあ、「聴くとか対話って何なんだ」と聞かれても、聴くことや対話が出来ない人にそれを説明することは困難です。「聴く」とか「対話する」というのは、「概念」や「知識」ではなく、「ダイレクトに感覚の働きとつながったスキル（技術・能力）」ですから言葉化できないのです。「自転車の乗り方」を簡単に説明しようとしたら、「サドルにまたがってペダルを踏めばいいのです」としか言いようがないですよね。じゃあ、その説明で乗ることが出来るようになるかというと、なりませんよね。それは説明が足らないのではなく、「ダイレクトに感覚の働きとつながったスキル（技術・能力）」の世界は、自分の体験によって感じ取る以外に身につけようがないことだからです。でも私たちは、簡単便利な機械を手に入れましたが、それと引き替えに「ダイレクトに感覚の働きとつながったスキル（技術・能力）の世界」を失ってしまったのです。そして、「そういう世界があるんだ」ということ自体が分からなくなり、「マニュアルさえあれば何でも出来る」と勘違いする人が増えて来ました。だから、「子育て書」に依存してしまうのでしょう。子どもの「聴く能力」を育てるためには、お母さんが子どもの言葉や表現に耳と、意識と、心を傾け、ちゃんと聴こうとする必要があります。お母さんにちゃんと聴いてもらう体験をすることで、子どもは「聴く」という能力を育てることが出来るのです。友達や兄弟の関係でも同じです。「ちゃんと話を聞きなさい」と怒鳴ってばかりいたら、聴く能力は育たないのです。幸せな人間関係を築くための能力は、幸せな人間関係の体験を通してしか育てようがないのです。でも今、その人間関係そのものが希薄になってしまっています。唯一「お母さん」だけが子どもにその「幸せな人間関係」を体験させることが出来る存在なんですが、子どもの頃に「幸せな人間関係」の体験がなかったお母さんには、それも出来ません。じゃあどうしようもないのかというと、そこで必要になるのが「待つ」ということなんです。「聴く」ことは「（心を向けて）待つ」ことから始まるのですから。一般的に、対話が出来ない人は待てないし、待てない人は対話が出来ません。でも、ちゃんと自覚と意識を持つことで「待つ」ことは出来るようになっていくのです。すると対話も出来るようになっていきます。

  2019.08.09

  コメント(0)

• 「コントロールする子育てから、信頼し対話する子育てに変えましょう」

  現代人は何でもコントロールしたがります。物でも、動物でも、時間でも、空間でも、人でも、機械でも、命でも、子どもでも、コントロールしたがります。自分自身すらコントロールしようとしています。ちょっと具合が悪いとすぐに病院に行ったり、薬を飲んだりして、自分のからだをコントロールしようとします。「子育てマニュアル」などを見て、その通りに子育てしようとするのも「自分自身に対するコントロール」です。お母さん自身が「子育てマニュアル」によってコントロールされているわけですから、当然、子どももコントロールしようとします。コントロール通りに動いてくれないと、マニュアルが使えなくなってしまうので困るのです。従業員などを指導するためのマニュアルも、従業員をコントロールするためのものです。国は学校をコントロールし、学校は先生をコントロールし、先生は生徒をコントロールしようとしています。お母さんも先生にコントロールされ、子どもをコントロールする手伝いをしています。そしてこの「コントロール思想」は社会の隅々まで行き渡っています。お産までコントロールされています。なぜなら、文明はコントロールによって成り立っているからです。ですから、文明に依存している社会ほど、生活の細部までコントロールが行き届いています。ちなみに「掃除」や、「洗濯」や、「片付ける」ということもコントロールの仲間です。「物に対するコントロール」です。ですから「片付けるのが好きな人」は同時に「コントロールするのが好きな人」でもあります。清潔付きな人も「コントロールが好きな人」です。そんな「コントロールが好きな人」は、他者や自分のからだをコントロールすることで、「自分」という存在の価値を創り出そうとしているのだと思います。自己確認でもあります。だからこそ他者をコントロールする時には「自分の価値観」にこだわるのです。掃除好きな人はきれいに片付いた部屋を見て自己確認をしているのです。そんな「コントロール好きな人」の特徴は、「他者の視点に立てない」、「対話が苦手」、「視野が狭い」、「不安が強い」、「人間としての成長には興味がない」ということです。「他者の視点に立てない」これは当然のことです。相手の視点に立っていたら一方的なコントロールなど出来るわけがないからです。「対話が苦手」他者の視点に立てないのですから対話が出来るわけがありません。「視野が狭い」「コントロール好きな人」はコントロールできることにしか関心がありません。コントロールできないようなことには最初から関心がないのです。「子ども」をコントロールしようとしている人も、「子ども」のコントロールできる部分しか見ていません。ですから、成績や行動には関心があっても、表情とか、心とか、からだには関心がありません。「部分」には関心があっても「全体」には関心がないのです。「不安が強い」コントロールする目的自体が不確実性を消すためのものですから、これも当然のことです。「人間としての成長に興味がない」コントロールが好きな人はコントロール能力の向上には興味があります。コントロール技術を上達させたいとも思っています。でも、「技術の向上」には興味があっても、「人間としての成長」にはあまり興味がありません。そもそも、「人間」というもの自体に対する興味が薄いような気がします。また、コントロールが好きな人の子育てでは、子どもを「よい子」に育てることだけが目的になってしまっています。そのような人の世界は「コントロールできること」だけで閉じてしまっているので、世界が非常に狭いし、人間としての成長も困難になってしまいます。人間としての成長には、コントロールではなく対話が必要だからです。コントロールできない相手との出会いが、人を成長させるのです。成長することで相手を理解し、相手とうまくやって行こうとするからです。ですから、子どもをコントロールしようとすることをやめて、理解し、対話しようとすれば、お母さんはどんどん成長していくのです。子どもをコントロールする子育てをしていると、お母さんと子どもの関係が「支配者」と「被支配者」になってしまいます。そのような状態では、子どももお母さんも成長出来ません。成長する必要がないからです。

  2019.08.08

  コメント(0)

• 「子どもを野に放って下さい」（人工飼育しないで下さい）

  最近の子どもは、人工的に管理された方法によって、人工的に管理された環境の中で産まれ、人工的に管理された環境の中で、人工的に管理された方法によって育てられています。また遊びも、人工的に管理されたオモチャや機械を相手にして、常に大人に監視、管理されながら遊んでいます。子どもの定番であった「ケンカ」や「ケガ」ですら自由に出来ません。そのような環境の中では子どもは常に「客体」、つまり「ゲスト」です。自分の感覚と、思考と、意思と判断で自由に行動する場も、機会も与えられていません。またそのため、自分が生まれてきたリアルな世界と出会うことも、リアルな自分自身の心やからだと出会うことも、リアルな他の子や大人の心やからだと出会うことも困難になってしまっています。「リアルな世界」は、リアルな関わり合いを通してしか出会いようがないからです。そして出会うことがなければ、知ることも出来ません。そんな状態で育っていても、自然について、社会について、心について、からだについて、知識として学ぶことは可能です。そして実際、多くの子どもや大人が、そういうリアルな世界をリアルに体験することなく、知識だけで学び、知ったつもりになっています。でも実際には、「言葉化され、知識化され、観念化された世界」と「リアルな現実の世界」の違いは、「マネキン人形」と「リアルな人間」との違いくらい大きなものなんです。「マネキン人形」と「実際の人間」の違いは見れば分かりますが、「言葉化され、知識化され、観念化された世界」と「リアルな現実の世界」の違いは見ても分からないので、というか目では見ることが出来ないので、違っていることが分からないのです。そして、多くの人が「マネキン人形」に関する知識レベルの「人間に関する理解」で、子どもを育てようとしています。そのため、子どもたちは、自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の心とからだの感覚で判断し、自分の意思で能動的に行動する能力が育たなくなってしまっています。そういうものはリアルな世界での体験を通してしか身につかないものだからです。そして、そういうものが育つためには自由と、自然と、仲間が必要なんです。でも、最近の子はこの全てを奪われてしまっています。そして、多くの子が「言葉化され、知識化され、観念化された世界」への理解だけで、現実の世界を生きようとしています。それは「ジャングルについて」という本を読んだりユーチューブを見るだけで、実際のジャングルの中に入っていくようなものです。それは全く無茶な話なんですが、リアルな世界の体験がない子にはそれが無茶な事であること自体が分からないのです。「火を熾せないでしょ」と聞けば「本で読んだし、ユーチューブでも見たから大丈夫」と答えるかも知れません。「獲物の捕り方が分からないでしょ」と聞けば、これも「本で読んだし、ユーチューブでも見たから大丈夫」と答えるかもしれません。「ヒョウに襲われたらどうするの」と聞けば、「この棒でやっつけるから大丈夫」と答えるかも知れません。また、「こう来たら、こう避けて、鼻を蹴っ飛ばせば大丈夫」と武井壮のように答えるかも知れません。実際、子どもたちと話をしていると、最近の子どもたちはこんな感覚で生きているのです。以前、「戦車に乗りたい」「戦争に行って鉄砲を撃ちたい」と言う子がいたので、「戦争に行ったら自分も死んじゃうかも知れないんだよ」と言ったら、「僕は大丈夫」という返事が返ってきました。「ゲームの中の戦争」と「リアルな世界の戦争」の違いが分からないのです。で、私は今の子のこのような状態に非常に強い危機感を持っているのですが、今ではお母さんやお父さん達まで同じ感覚になってしまっているので、子どものこの状態に何の問題も感じていません。説明しても理解されません。確かに、このような感覚のままでも、生活するには何の不自由もありません。仕事も出来ます。人工的な環境の中で、人工的なものと関わり、人工的な仕事をするだけなら、「リアルな現実」に対する「リアルな感覚」が育っていなくても何の問題もありません。だから、その状態に気づき、問題を感じている人もあまりいないのでしょう。でも、このような感覚では「子育て」が出来ないのです。子どもは「リアルな自然」そのものですから。また、「ビジネスライク的な役割分担」は出来ても、助け合ったり、支え合ったりするような「人間らしい人間関係」も築けません。「人と人の間に薄い膜が一枚存在しているような人間関係」は作れるのですが、「肌と肌が直接触れ合うような人間関係」が築けないのです。でも、子どもはお母さんに「肌と肌が直接触れ合うような人間関係」を求めてきます。肌の触れ合いこそが、子どもの安心の原点だからです。ちなみに、この「肌と肌の触れ合い」とは、「物理的な肌と肌の触れ合い」のことではありません。触れ合うことでつながり合うことが出来るような触れ合いです。これは「触れる」というワークをすると分かるのですが、別のことを考えながらや、義務として触れているときの「触れられている感じ」と、相手のことを想ってとか、大好きな人という想いで触れているときとでは「触れられている感覚」が違うのです。物理的には一見同じ状態なんですが、前者の場合は「触れている人」と「触れられている人」の間に薄い膜があるような感じなんです。その膜で自分を守っているのです。でも、子どもはその「膜」を感じ、不安を感じます。だから「子育て」は方法論では扱えないのです。どうか子どもを野に放って下さい。自由と、仲間と、危険と、冒険を与えてあげて下さい。長い目で見れば、それが「幸せな子育て」につながり、「幸せな未来」につながるのです。

  2019.08.07

  コメント(0)

• 「お母さんの役割は子どもの心とからだを守ることと、きっかけを与えることです」

  赤ちゃんは「自分の命を支えるための本能」だけを持った状態で生まれてきます。人間として生きるためのいかなる知識も技術も持っていません。そういうものは全て生まれた後で、「自分を育ててくれる存在」から学ぶように出来ているからです。まただから、日本人に育てられれば日本人らしい人間に育ち、フランス人に育てられればフランス人らしい人間に育つわけです。お母さんは、幼い子どもにとっては人類代表であり、自分が生まれてきた世界への「扉」でもあるのです。などというようなことを言うと、「お母さんばかりにそんな重い責任を負わせないで」と言う人もいるかも知れませんが、それが、「赤ちゃんをこの世界に産み出したお母さん」の役割であり、また「命の世界の現実」なのですから、これはどうしようもないのです。荷が重くても何でも受け入れるしかないのです。拒否してしまったらさらに困った状態になってしまうのですから。子どもが、お母さんとの人間らしい関わり合いを通して「人間らしさ」を身につけ、「人間」として成長していけば、子どもはやがて親から離れていきます。そして親は次第に楽になっていきます。親が老いてきたときには、親を支えてくれるようにもなります。でも、お母さんが子どもとの積極的な関わり合いを拒否していると、子どもは人間として生きて行くための知識や技術や感性を身につけることが出来なくなり、親に対する依存から抜け出せなくなります。だからといって、何か特別なことをする必要はありません。特別なことを教える必要もありません。ただ、衣食住と、安心と、「外の世界に対する気づき」を与えてあげるだけでいいのです。そして、この「外の世界に対する気づき」が子どもの「人間としての成長」には絶対的に欠かせないのです。健康に体だけ大きく育てるだけなら衣食住をちゃんと与えるだけでいいのですが、「人間としての成長」を望むのなら「安心」と「外の世界に対する気づき」も与えてあげる必要があるのです。この「気づき」が、子どもの意識を「自分から他人へ」、「人間から自然へ」、「現在から過去や未来へ」、「自分のいるところから世界中へ」と広げる「扉」として働いてくれるからです。すると子どもは自分の趣味、興味、成長段階に合わせて、その「扉」から外に出て行き、自分で感じ、考え、工夫し、学ぼうとするのです。それが子どもの成長本能だからです。大人が教えなくても、子どもは自分で感じ、考え、工夫し、学ぼうとするのです。ただし、「きっかけ」は必要です。例えば、コマを回している子を見るからコマを回したくなるのです。そうして、大人が教えなくても、他の子のやり方を見てコマを回せるようになります。そうやって「コマ回し」という遊びは子どもの群れの中で伝承されてきたのです。お母さんがお料理を作っているのを見るから、自分も作りたくなるのです。お母さんが本を読んでいるから子どもも本を読みたくなるのです。お母さんが仲間作りをしているから子どもも仲間作りを始めるのです。お母さんが歌を歌っているから自分も歌いたくなるのです。「歌いなさい」と指示命令されたから歌うようになるわけではありません。そして、昔は子どもの周りにこのような「成長のきっかけ」がいっぱいありました。でも、他の子やお母さんとの関わり合いが減り、一人だけで遊ぶことが多くなってしまった最近の子は、「自分を成長させるきっかけ」と出会う機会があまりないのです。だからこそ、子どもを一人にせず、安易にスマホやゲーム機を与えず、一緒に何かをする機会をいっぱい作ってあげて欲しいのです。（テレビがその「きっかけ」になることもあります。アメリカの「セサミストリート」という番組は、親に「きっかけ」を与えてもらえない子に「きっかけ」を与える意図で作られています。）一緒にお散歩している時に、空を見上げ、「ほら雲が動いているよ」と言うだけで、子どもの世界は広がるのです。難しくないでしょ。

  2019.08.06

  コメント(0)

• 「教育の基本は知識の詰め込みではなく伝承行為です」

  子どもが大人になるためには教育を受ける必要があります。これは太古の昔から同じです。学校などなくても、子どもたちは大人達から多くのことを教えてもらいながら育っていたのです。アフリカのサバンナで暮らしていても、アマゾンのジャングルで暮らしていても、その暮らしを維持するためには多くの知識と技術が必要になります。また、部族の物語や、言葉や、文化も学ばなければなりません。そういうものをちゃんと子どもに伝えないと、あっという間に部族は消えてしまうのですから、太古の昔から「教育」は大事な作業だったのです。でも、昔は、学校というものがなかったので、その教育は全て「現場」で、その子の能力に合わせて「個別」に行われていました。「狩り」に優れた能力を持っている子は、特に「狩りの知識と技術」を多く教えられたでしょう。「木の実を集める」のに優れた能力を持っている子は、特に「木の実を集める知識と技術」を多く教えられたでしょう。そして、その子の能力に合わせた教育を行うことで、部族の安全や、食料や、文化や、物語や、知識や、技術などが効率的に守られてきたのです。そういう教育が古代からつい最近まで何万年と続いて来ました。でも、物を大量生産する技術が生まれ、大量生産が当たり前になってくると、子どもの教育も大量生産をしようとする考え方が生まれてきました。そして、「学校」という教育組織が生まれ、「子どもの個性や、興味や、能力を無視して、みんなに同じ事を教える」という方法が取り入れられました。「大人が子どもに合わせて教えること」を止めて、「子どもに大人に合わせて学ぶように求める教育」が始まったのです。そして、家庭や地域は「子どもの教育に対する主体性」を失いました。「教育」はみんな学校任せになったのです。だから、家ではちゃんと宿題をやってさえいれば、あとはゲームばかりやっていても問題なくなったのです。まだ子どもに合わせて教育をしていた時代の人には、「子どもの個性や、興味や、能力を無視して、みんなに同じ事を教える」という意味も、必要性も、発想も全く分からないと思います。というか、本当は皆さんだって分かっていないと思います。ただ、それが「当たり前」になってしまっているので、改めて考えようとしないだけです。学校教育では、子どもの個性や、興味や、能力を無視して、みんなに同じ事を教えています。そして、それが子どものためにはなっていないということは明らかなことです。自分らしさを否定されている子どもが、自分らしさを否定してくる相手が教えることを喜んで学ぼうとするわけがないからです。それに、最初から「子どものため」という想いがあったら、子ども一人一人に合わせた教育をするのが自然な発想です。現代の学校教育は「子どものためのもの」ではなく、「大人のためのもの」です。それは歴史的な事実でもあります。ですから、「子どもの視点に立った教え方」ではなく、「大人の視点に立った教え方」をしています。そして、「付いてくることが出来る子」しか相手にしていません。「付いてくることが出来ない子」は、「才能がない子」か「努力が足らない子」として扱われます。そして、親に「家庭で子どもの勉強の面倒を見るよう」に求めます。そして「家」は学校の出先機関になり、親は先生の代理人になり、親は学校からの評価や成績に一喜一憂するようになり、子どもは「家」と「親」を同時に失いました。でも、学校で勉強に後れてしまった子は、親が家で勉強を見てもほとんど成績が上がりません。むしろ、親が追い立てることで親子の関係が崩れるだけです。「宿題は、いくらやっても子どもの学力アップにはつながらない」という科学的な研究もあります。もともと、学校は「子ども」よりも「学校」を守ろうとする場ですから、親はあまり学校に依存しない方がいいのです。もちろん学校のいいところもあります。でもそれは、学校という場の中で子ども同士の関わり合いの中で「子どもが、自分の力で学んでいること」であって、「先生が授業で教えてくれていること」ではありません。で、何が言いたいのかというと、「親や家族の役割や、家庭における教育力をもう一度見直してみませんか」ということです。その際重要になるのは、子どもの趣味や、個性や、能力に合わせた関わり方や教え方をするということです。今では、「子どもに合わせた教育」が出来るのは、親しかいないのです。そういうものを無視して、一方的に、知識や、技術や、価値観を押しつけるだけでは学校と同じになってしまいます。またそのように意識することで、「創造的な子育て」や、「創造的な教育」が出来るようになるのです。と聞くと、なんか難しいことのように感じてしまうかも知れませんが、全くそんなことはありません。お母さんの体験や知識や技術を、子どもの興味や能力に応じて子どもに伝えればいいのです。それだけのことです。ハサミの使い方でも、お花の世話の仕方でも、お料理の作り方でも、お花の名前でも、歌でも、何でもいいのです。その時大事なのは「自分自身の体験とつながった知識や技術を伝える」ということです。そしてこれは「自分自身の体験とはつながらない知識」ばかり教えている学校の先生には出来ないことなんです。教育の基本原則は「伝承行為」です。それをもう一度想い出して下さい。

  2019.08.05

  コメント(2)

• 「創造的であるとはどういうことか」（自由に生きる）

  皆さんは落語はお好きですか。私は、聞けば面白いと思いますが、でも、積極的に聞くかと聞かれればそこまでのファンではありません。でも、落語は面白いです。何が面白いかというと、同じ話でも、話し手が変わると全く別のものになってしまうからです。文字で書けば全く同じものなのに、話し手が変わるだけで全く別のものになってしまうのです。「表現」とはそういう世界です。これは文字と意味に依存している現代人には分からない世界です。さらに不思議なのは、同じ噺家が語る同じ話でも、「毎回新しい」ということです。だから、同じ噺家の同じ話でも、何回でも聞けるのです。でも、下手くそな噺家の話は、新しい話でも、話の途中でも飽きてしまいます。これは非常に不思議なことです。同じようなことが、劇団四季の劇とか、映画でも名作といわれるものにはあります。だから何回も、何回も、同じ劇や同じ映画を見に行く人がいるわけです。どうして、もう見たのに、知っている話なのに毎回新しいのかというと、名人と言われるような人は、毎回、毎回、芸を創造しているからです。同じ劇や噺だからといって、ただリピートしているのではなく、毎回毎回新しく創り直しているのです。そして、新しく創り直された芸は、見る人、聞く人の心もまっさらな状態にしてくれるのです。だから、同じ噺なのに、毎回初めて聞く噺のように聴くことが出来るのです。これが「創造の世界」であり、機械には絶対に扱えない世界でもあります。大分以前、友人の日蓮宗の僧侶と一緒に、鎌倉で「南無の会」というのを企画していました。その会では、毎回ゲストをお呼びして「心とからだに関するお話」を聞いていました。お坊さんも、神父さんも、芸術家もお呼びしました。で、ある時、大衆演劇の世界ではちょっと知られた人（私は知りませんでしたけど）をお呼びして、その人が師匠の家に住み込みで修業をしていたときの話を聞きました。住み込みで修業していると言っても、芸を教えてくれるわけではなく、ただ、師匠の身の回りの世話をするだけです。「いつになったら芸を教えてくれるのかな」と思って待っていても、いつまで経っても教えてくれません。ただ、「見て盗め」と言われるだけです。今時の若者なら「なんて理不尽な」と思うかも知れませんが、住み込みでの修行とは昔からそんなもののようでした。まただから、「創造する芸」を学ぶことが出来たのです。丁寧に教えてもらったら、「創造する芸」までたどり着けないのです。その人が師匠から最初に言われたのが、「お風呂の温度はいつも同じにしておくように」ということでした。で、「そんなの簡単だ」と温度計を買い込み、毎回、ちゃんと同じ温度になるように計ってお風呂を用意しました。それなのに、ある時は「今日の風呂は熱い」と叱られ、別の時は「今日の風呂はぬるい」と叱られるのです。でも、温度計では同じ温度です。言われたとおりにやっているのに、叱られるのです。理由を聞いても教えてくれません。それで悩んで悩んでいたのですが、あるときハッと気付いたのです。「自分は温度計を基準にして同じ温度にしていた。でも、ここで基準にしなければいけないのは師匠の体感温度なのではないか」ということにです。お風呂は温度計のためにあるものではありません。入る人間のためのものです。ですから、「同じ温度」というのは、「入る人が同じ温度として感じる温度」のことです。そしてそれは、天気や、時間や、入る人のからだの状態によっても異なります。ですから、それらを観察しなければ同じ温度に設定できないのです。そしてそれは教えようがないのです。私は普通の人よりはちょっと他の人のからだが分かりますが、普通の人に「ほら、あの人のからだはこうだよね」と言っても通じません。知識は伝えることも出来ますが感覚は伝えようがないのです。で、その人は師匠の状態をよく観察するようにしました。そして、「今日はちょっと熱めがいいかな」とか「今日はちょっとぬるめにしておくか」というように案配するようにしました。そうしたら、師匠に褒められたそうです。創造的にお風呂を入れることが出来るようになったのです。「創造的」というのは別に単に「新しいものを創り出す」ということではないのです。ダンサーは創造的に歩き、ヨガをやっている人は創造的に呼吸し、太極拳をやっている人は創造的に動いています。子どもとの毎日の会話も、毎回創造的にお話しすることも出来ます。お掃除や、お洗濯や、お料理なども、創造的にやることも出来ます。作業としてやれば飽きてしまうようなことも、創造的な気持ちでやれば飽きないのです。「創造的に何かを行う」ということは、自分がやっていることに命を吹き込むことなんです。演奏家は音に命を吹き込みます。だから創造的な演奏が出来るのです。それが出来るようになってくると、自分が主人公になることが出来ます。すると、自由に生きることが出来るようになります。

  2019.08.04

  コメント(0)

• 「自由は与えられるものではなく創り出すものです」（創造性を育てる）

  造形という場で子どもたちと接していて気になるのは、子どもたちが「作る（創る）」ということを楽しんでいないということです。年々、その傾向が強くなってきています。色々なものを見本で作っておくと、子どもたちがまず言うのは「ちょうだい」です。それで「いやいや、これは見本だから自分で作るんだよ」 と言うと「じゃあいらない」と言います。「作ってみない」と誘っても、「面倒だから作らない」という言葉が返ってきます。「作りたい」と言う子がいても見本通りに作ろうとします。大きさからデザインまで。見本が「正解」になってしまっているのです。だから「見本は見せない」という人もいますが、でも、最近の子は「手作り」をしたことがないどころか、手作りをしているところや、手作りで作ったものを見たことがない子までいます。ハサミやセロテープすら満足に使えません。そういう子に、見本も見せずに「作ってみない」と誘っても、こちらが言っている意味が分からないのでほとんど関心を示さないのです。また、自分で作ったことがない子に限って、お店で売っているのと同じようなものが自分でも作れると思い込んでいます。やったことがない子に限って、自分は何でも出来ると思い込んでいます。でも、実際にやってみると、グチャグチャで下手くそなものしか出来ません。全く技術がない状態で、やったことがないことに挑戦したのですから、それはしょうがないことなんですが、でも子どもは、自分が創り出したその「下手くそなもの」を見て「いらない」といいます。「持って帰らない？」と聞くと「持って帰らない」と言います。作る技術はなくても「評価能力」だけは昔の子以上に高いのです。私はそういう体験を通して、「作る（創る）って楽しい」ということに目覚めて欲しいと思うのですが、でも、多くの子どもは「面倒くさい」と感じるだけのようです。「百均で買っちゃった方がいい」というような反応をする子もいます。作る（創る）こと大好き人間の私からすれば「うまくいかないから楽しい」のですが、最近の子はうまくいかないとすぐに諦めたり、飽きたりしてしまうのです。これは「作業」と「創造」の違いでもあります。「作業」ではあらかじめ決められたことを、同じようにするだけです。ですから、同じ作業をすれば同じ結果になります。工場でやっているのも、学校の工作でやっているのも「作業」です。工場で創造的な活動をしたら怒られてしまいます。学校の工作でも、キットで作るのですから、創造的な工夫のしようがありません。そう考えると、最近の子は創造的な活動と出会う場がないのです。お母さんがお料理やお菓子作りが大好きでいつも手伝っている子もいますが、全体から見たら全く少数です。また、ここが重要なポイントなんですが、子どもは自分のからだの内側で、命の働きが創造的に働いているときほど、人間の創造的な活動や、自然界の創造的な現象に強く反応するのです。内側と外側が共鳴するからです。それは主に７才頃までです。この時期の子どもは、ファンタジーや魔法に対する感応性も高いです。そして、７才頃までに創造的な体験をした子は、それ以降も創造的な感性を持ち続けることが出来ますが、作業の体験しかしたことがない子が、７才を過ぎてから創造的な感性を目覚めさせるのは難しいと思います。ちなみに、自然は常に創造的ですから、森の中や自然の中で、自然と関わりながら遊んで育った子は、それだけである程度は創造的な感性が育ちます。後は関わり方次第です。サグラダ・ファミリアを設計したガウディーの創造性は自然から受け継いだものです。それに対して、ゲームやオモチャ遊びには創造性が乏しいです。その世界しか知らない子にとってはそれでも十分に創造的なのかも知れませんが、ゲーム機やオモチャがないと発揮できないような創造力は、本当の意味での「創造力」ではありません。「創造力」とは、ゲーム機やオモチャで遊ぶ能力ではなく、それらを創り出す能力の方です。その「創造力」が「自由」を創り出すのです。「自由」は与えられるものではなく「創り出すもの」なんです。だからこそ、幼い子どもたちに創造的な体験をさせたり、自然の中で遊ばせることが非常に重要になるのです。そのことで子どもたちは「自由に生きる力」を育てることが出来るからです。

  2019.08.03

  コメント(0)

• 「自由が苦手な日本人」（個として生きる能力を育てる場がない）

  昨日、ブログを書いた後、ある人とやりとりしていて気付いたというか、想い出したのは、「日本人はもともと自由が苦手で、不自由が当たり前な民族だ」ということです。ただしこれは、日本人と言うよりも農耕民族一般の特徴なのではないかと思います。動物を狩る狩猟採集文化では、攻撃性と、能動性と、行動力と、工夫力が大切な要素になります。そのような能力がないと獲物を狩ることが出来ないからです。そしてそれらは、「個人としての能力」に属します。獲物が捕れるか捕れないかは、その個人（もしくは数人の個人のグループ）の能力の問題なんです。それに対して、農耕文化では、人々に求められることが全く逆になります。農耕文化で必要になるのは、従順さと、勤勉さと、協調性と、諦めのよさです。それらは「集団の一員としての能力」でもあります。なぜなら、農耕文化では「助け合い」が重要な要素になるからです。自然に対する従順さも必要です。ちょっと暑すぎたり、雨が少なかったり、台風が来たり、病気が流行っただけで、それまでの苦労が全部台無しになることも珍しくありません。そんな時は「諦める能力」と「助け合う能力」で何とか乗り越えるしかありません。一方、狩猟採集文化の人々は常に移動しています。獲物がいなければ獲物がいるところを探して歩きます。諦めてしまったら、そこで終わりです。そのため、あまり大きな群れにはなりません。でも、農耕文化の人たちは移動出来ません。畑や田んぼを捨てて移動出来ないのです。毎日の世話が必要なので、短期の旅行すら出来ません。そうやって、いつも、作物や、集団や、自然に束縛されて生きてきたのです。で、「自由」というのは「個人として生きている人」にとって意味があることですが、「集団の一員として生きている人」にはあまり意味がないのです。むしろ、自由を求めて集団から出てしまうと、安全も、食べ物も得ることが出来なくなり、危険と不安に襲われることになります。そんな農耕文化を基礎とする日本の社会は、「和」とか、「調和」とか、「助け合い」を大切にする社会です。そこで大切にされているのは「集団の一員として生きる能力」であって、「個人として生きる能力」ではありません。実際、明治になるまで日本には現代的な意味での「自由」という概念は存在していませんでした。そのため、日本には「個人として生きる能力」を育てる場がありません。お母さん達もそのようなものを求めません。学校教育でも「個人としての能力を育てる」という要素は全く欠落しています。お母さんは「お母さんの言うことを素直に聞くよい子」を求めますが、それは「個として生きる能力」を否定することで成り立っています。子どもが「学校に行かない」と言い出したら、多くのお母さんやお父さんは大慌てしますが、実際には、学校に行かなくても「個人としての能力」をちゃんと育ててあげれば、何の問題もなく社会の中で仕事をして、生きて行くことが出来ます。でも、「群れから外れる事に対する恐怖心」があるので、なかなか「学校に行かない」という状態を肯定できないのです。（ただし、学校に行かず、家でゲームばかりやっていたら「個人として生きる能力」も育ちません。ゲームは「集団の中で生きる能力の育ち」には影響を与えませんが、「個人として生きる能力の育ち」に対しては否定的に作用するからです。そのため、学校には行かなくても、「様々なことを体験する場」には積極的に出て行く必要があります。）でも、群れの中で助け合って生きていた時代は過ぎました。今ではみんな競争しながら生きています。（助け合いが発生するのは災害の時だけです。）隣近所に住んでいる人の名前も、家族構成も分かりません。学校の同級生ですらお互いの連絡先を知りません。食の自由、住む自由、思考の自由、表現の自由も保障されています。そんな現代社会で生きて行くためには「個人として生きる能力」が必要になるはずなのですが、なぜか、「個人として生きる能力」を育てるための教育が存在していません。教育は、いまだに集団で生きていた頃のままなんです。個人を守ってくれる群れは消滅したのに、個人として生きる能力を育てる場が存在していないのです。（だから選挙や民主主義という制度がうまく機能しないのです。）そのため、多くの人が「生きる」ということに不安を感じています。子どもが生まれてもどうしていいのか分かりません。自分で仲間作りをすればいいのですが、そういうことも出来ません。子どもを観察すればどうすればいいのか自ずと分かってくるはずなのに、観察するという能力もありません。一回やってみてうまくいかなければ色々と工夫してみればいいのですが、その工夫の仕方が分かりません。それでどこかのグループに属することで生き延びようとするのですが、でも今度は、個としての自由が束縛される苦しみに苦しむ事になります。「助け合う能力」も育っていないからです。そのためグループの中で競争が始まるのです。その「個として生きる能力」を育てるのに一番有効なのは、「多様で自由な表現体験」と、「手や心やからだを使った創造体験」です。日本でも、昔は子どもの遊びの中にありました。そしてこれは、大人になってからでも育てることが出来る能力です。

  2019.08.02

  コメント(0)

• 「こだわりは人を不自由にします」（〝こだわる〟と〝大切にする〟の違い）

  現代人は、昔の人に比べて色々なことに対する「こだわり」が強いような気がします。食にこだわる人、洋服にこだわる人、生き方にこだわる人、色にこだわる人、趣味にこだわる人、清潔にこだわる人、勉強にこだわる人、英語にこだわる人、スポーツにこだわる人など色々といます。ちなみに、自己肯定感が低い人はみんな「こだわり」が強いです。というかその「こだわり」が自己肯定感を下げているからです。そもそも「自己肯定感」などというものに対するこだわりを捨ててしまえば、そんなことどうでも良くなってしまうのです。自己肯定感を上げるためには、自己肯定感を上げようとすることを止めてしまえばいいのです。それだけのことです。インナーチャイルドにこだわっている人もいます。「自分らしさ」にこだわっている人もいます。でもそれは、「世の中がそれだけ自由で豊かになってきた」ということの表れなんだと思います。今日を生き延びることだけで精一杯の時代には、そんなこと言ってられませんでした。肉しか食べるものがないときには「菜食」にこだわることが出来なかったし、肉がないときには肉食にこだわることが出来ませんでした。そのような状況では、「こだわり」は「死」を意味していたからです。「今日の食べ物がない」という状態では、「何を食べるか」にこだわるどころではないですよね。「清潔」も、人工物に囲まれた人工的な生活をしているから、「清潔」にこだわることが出来るのです。森の中や自然に近いところで暮らしている人たちは、清潔にこだわろうと思っても出来ないのです。色々な洋服を選ぶことが出来る自由と豊かさがあるから洋服にこだわることが出来るのです。私は、「こだわり」は、そんなあふれるばかりの豊かな社会の中で、現代人が「自分らしさ」を自分で確認するための方法として機能しているのではないかと思っています。ただし、「こだわり」自体は古代からありました。でもそれは「個人のこだわり」ではなく、「部族や民族としてのこだわり」です。それは、「宗教へのこだわり」や、「血へのこだわり」や、「文化や言葉に対するこだわり」などです。その「こだわり」があったからこそ、自分たちの部族と他の部族の違いを明確にし、部族がまとまることが出来たわけです。今でも自然と共に暮らしている人たちは、部族ごとに民族衣装が決まっていますが、それは民族衣装が部族の象徴だからです。「こだわり」が「アイデンティティーを与えてくれるもの」として機能していたのです。ですから、「個人としてのこだわり」は限定されていました。江戸時代には「オレはキリスト教を信仰したいんだ」と言っても許されなかったのです。でも、現代社会では部族とか民族という概念は解体してしまいました。部族とか民族固有のこだわりも消えてしまいました。日本人だからといって、「着物を着なければいけない」ということもなくなりました。「結婚したら歯を黒く染めてお歯黒にしなければいけない」ということもなくなりました。代わりに現れたのが「個人」という概念です。その「個人」という概念では、何を食べても、何を着ても、どんな仕事をしても、どんな趣味を持ってもOKです。そして私たちはそれが可能な自由で豊かな社会に生きています。でも、そんな自由と引き替えに、みんな「根無し草」になってしまいました。アイデンティティーを失ってしまいました。私は、そのアイデンティティー作りのために現れたのが「個人としてのこだわり」なのではないかと思っています。「民族や部族を特徴付けるこだわり」は消えましたが、新しく「個人を特徴付けるこだわり」が生まれたのです。何かにこだわることで、「自分のアイデンティティー」を明確にしようとしているのだと思います。だから「同じこだわり」を持っている人同士で集まろうとします。でも、こだわりを持つことで自分のアイデンティティーは作れますが、それと引き替えに不自由になります。色々な食べ物がある中で、「肉」にこだわれば、他の食べ物が見えなくなり意識の不自由が生まれるのです。「しつけ」や「勉強」にこだわれば子どもの成長の全体が見えなくなり、不自由になります。「清潔」にこだわれば、「子どもの笑顔や、子どもの育ちに必要なもの」が見えなくなり不自由になります。子どもの色々な行動に対してお母さんがイライラするのも、子どもがお母さんのこだわりを無視するからです。お母さんは「子どものこだわり」にイライラしますが、それは「お母さんのこだわり」と「子どものこだわり」がぶつかっているからに過ぎません。「お母さんが頑張って作ったものなのになんで残すの！！」という怒りも「こだわり」から生まれています。こだわっている本人はそれを不自由だとは考えていないでしょうが、いっぱいある中で一つのものにしか意識を向けることが出来ない状態は、不自由そのものなんです。子育てや生き方の苦しみの多くもその「こだわり」から生まれています。でも、ちょっと意識を変えるだけで自由になることが出来るのです。意識を、「こだわる」から「大切にする」に変えればいいのです。こだわっているときにはこだわりの対象によって自分が束縛されてしまっています。でも、「大切にする」という意識の場合には、自分が主人公でいることが出来るのです。「成績へのこだわり」を捨てて「成績を大切にする」という考え方にするだけで大分自由になります。「こうでなければいけないというしつけ」にこだわることを止めて「しつけを大切にする」という考え方に変えると、「しつけ」から自由になることが出来ます。「こだわり」は「正解」を生み出します。だから束縛されてしまうのです。でも、「大切にする」という発想の場合には「正解」は自分の感性です。だから束縛されないのです。ただし、趣味としての「こだわり」はそれはそれでいいと思います。ただ「子育て」には合わないのでは・・・ということです。「子育て」で大切にしなければいけないのは「お母さんのこだわり」ではなく、太古の昔から変わらない「命の働きのこだわり」だからです。

  2019.08.01

  コメント(0)

• 「自分らしさを大切に生きよう」（良いお母さんである必要はないのです）

  心は優しいけど「自分らしさ」を失っている人ほど、子どものために犠牲になることで自分の存在価値を創り出そうとしてしまいます。だから、「辛いんです」「苦しいんです」と言いながらもその状態を止めることが出来ません。止めてしまったら自分の存在価値も消えてしまうからです。また、「自分は自分」という生き方をしている人は、子どもを「自分の足を引っ張る厄介者」として考える傾向があります。そして、「子どもの犠牲になりたくない」とか「自分らしく生きたい」などと言います。特に、子どもの頃に、他の子や他の大人の人との「幸せな関係」を築けなかった人にそのようなタイプの人が多いのではないかと思います。そのような人が主張する「自分らしく生きたい」は単に「自分の欲求のままに生きたい」という意味に過ぎません。本人はそれが「自分らしさ」だと思い込んでいるかも知れませんが、実際には、「欲望に従う」ということと「自分らしさを大切に生きる」ということは全く逆のことです。まただから、そのような人は「自分」を制御できないのです。そして、「子どものために活動すること」が直接的に「自分（欲望）を犠牲にすること」につながってしまい、苦しくなってしまうのです。実は、「自分らしさ」をしっかりと持っているということは、「自分が自分の主人公である」ということなんです。それはつまり、自分の目で見て、自分の耳で聞いて、自分の心で感じて、自分の頭で考えて、自分の意思と責任で行動できるということででもあります。その際の判断基準として存在しているのが「自分らしさ」と呼ばれるものなんです。そのため、しっかりとした「自分らしさ」を持っている人の考え方や、行動や、言葉には一貫性があります。それに対して、人目を気にしながら生きている人の判断基準は「他の人の評価や視線」ですから不安定です。考え方や、行動や、言葉に一貫性がありません。Ａさんの前で言うことと、Ｂさんの前で言うことが違ったりします。昨日言ったことと、今日言っていることが違っていることもあります。子どもに対しても、外で言っていることと家の中で言ってることが違ったりします。でも、そのことに何の問題も感じません。そのことを問い詰めても「だってしょうがないじゃない」と言い返してきます。そのような人は「自分」を持つことが怖いのです。「自分」を持てば、「自分」が判断しなければなりません。すると責任が発生します。また、「自分」を持つことで「他者」とぶつかります。そういうことが怖いのです。子育てだってみんなと同じ事をやっていれば、子どもに問題が起きても、「自分のせい」だけではなくなります。誰かのせいにすることも言い訳も出来ます。そういう逃げ道を残しておきたいのです。でも、「自分」を大切にしていない人は、「自分」が成長して行かないのです。「成長する主体」自体が曖昧なのですからそれは当然のことです。で、子どもがいなければそういう生き方をしていても特に大きな問題は起きません。「自分を消して、人とぶつからないように生きる生き方」は苦しいかも知れませんが、でも、「自分が選んだ生き方」として「しょうがない」と諦めることも出来ます。でも、自分を大切にしていないお母さんに育てられている子どもは、精神的に不安定になります。一見、子どもはいつもニコニコしていて脳天気のように見えますが、非常に「不安」に敏感なんです。だから、お母さんの中の自信のなさや不安を敏感に感じ取ってしまうのです。また、子どものニコニコには「お母さんも笑って」という願いも含まれています。単に脳天気だからニコニコしているわけではないのです。その証拠に、お母さんが子どものニコニコにニコニコを返さないでいると、子どもはニコニコしなくなります。また、言っていることがコロコロ変わったり、指示命令ばかり多くて、何かを伝えようともしてくれないので、子どもは成長の方向性を見つけることが出来ません。そして不安になります。逆に、お母さんが自分をしっかりともって、自分らしさを生きようとしていると子どもは精神的に安定してきます。別に「優しいお母さん」にならなくても、お母さんの生き方に筋が通っていれば子どもは安定してくるのです。ですから、子育てで必要なのは「子どもの育て方」というハウツーではなく、「お母さんの生き方」をしっかりとさせることなんです。子どもが、そういう機会を与えてくれているのです。子育ては、「お母さんに犠牲を強いる場」ではなく、「子どもと共に成長する可能性を与えてくれる場」なんです。というようなことを言うと、「どうしてお母さんにばかりそんな大変なことを押しつけてくるの」と文句を言って来る人もいますが、それが「親になる」とか「赤ちゃん（人間）を産み育てる」ということなのですからしょうがないのです。そして、ご主人や周囲の人にはそんな「お母さん」を支える義務があります。家族に、地域に、社会に、子どもを迎えるということはそういうことだからです。これは理屈を超えた「命の世界」の話なんです。「自分らしさ」は、自分の人生を自分の意思で自由に航海するための「舟」のようなものなんです。舟があるから流れに流されないで自分の行きたいところに行くことが出来るのです。

  2019.07.31

  コメント(0)

• 

  「だんだん苦しくなる子育て」（もう一つのパターン）

  あと、全く別の「だんだん苦しくなる子育て」のパターンがあります。優しくて、子どもとちゃんと向き合うとしているお母さん達がはまりやすいパターンです。そのため、知らず知らずにこのパターンにはまってしまっている人が非常に多いのです。このパターンの特徴は、子どもがまだ一人の時は何の問題もないということです。そして一人っ子のままなら、楽しい親子関係が築けます。問題は二人目が生まれたときです。二人目が生まれたら、一般的に普通のお母さんは下の子も上の子の時と同じように関わろうとします。上の子と同じように、ちゃんと向き合って関わってあげようとします。でもその途端、上の子がすね始めます。赤ちゃんをライバル視し、赤ちゃんからお母さんを奪い返そうとし始めます。当然ながら、大きくなった上の子よりも、まだ小さい下の子の方に手がかかります。これはしょうがないことなんですが、でも子どもには、この「しょうがない」が分かりません。そして、上の子はこの「関わりの量の違い」や「関わり方の違い」を「愛情の違い」として受け取ってしまうのです。そして「ぼくが可愛くなくなったんだ」などと勘違いしてしまいます。そして、下の子をイジメ始める子もいます。下の子が少し大きくなったら物やお母さんの取り合いで、しょっちゅう兄弟げんかをする子もいます。また、下の子もある程度自由に動けるようになると、上の子がやっていることが気になり始め、ちょっかいを出し始めます。それは単なる反応であって、そこに悪意は全くないのですが、自分のいたずらを邪魔された上の子は怒ります。そして、下の子をぶったりします。するとお母さんが飛んできて、「まだ赤ちゃんなんだから」と下の子を特別扱いします。「あんたはお兄ちゃんなんだから」などと「子どもには理解出来ない論理」を持ち出して来て叱ったりもします。そしてまた上の子がすねます。これはある程度はどんなお母さんでも避けようがない「子育ての現実」なんですが、このとき、兄弟のどちらかを悪者にすると兄弟の関係が歪んでいきます。また、子どもを発憤させようとしてのことなんでしょうが、兄弟を比較しても兄弟仲が悪くなります。すると、ケンカが絶えなくなり、ますます子育てが困難になります。「○○ちゃんは走り回るのが好きだけど、△△ちゃんはおうちで本を読んでいるのが好きなんだね」というような性格的な特性についての客観的な比較ならいいのですが、「○○ちゃんは出来たのに」というような「親の期待を押しつけるような能力の比較」は絶対に止めた方がいいです。うちの長女は算数が苦手でした。それで、算数を教えるために車に乗りながらでも算数遊びをしていたのですが、お姉ちゃんに出した問題に、二歳下の弟が先に答えてしまうのです。それで困ったのですが、それでも決して「○年生だって出来るのに」などとは言いませんでした。ちなみにそのお姉ちゃんは音楽の先生になり、弟は数学の先生になりました。これは個性の違いなのですから、親の価値観だけで子どもを比較しない方がいいのです。お母さんとしては「兄弟で仲良く遊んで欲しい」と思うのですが、でも、一度兄弟仲が崩れてしまうと、ちょっとしたきっかけですぐにケンカを始めるようになってしまいます。でも、子どもは絶対に自分が悪いということを認めません。そして、必死になって「自分は悪い子なんかじゃない」ということをお母さんにアピールしてきます。それで、そのケンカの仲裁だけでお母さんは疲弊してしまいます。そしてここがポイントなんですが、兄弟仲が悪くなってしまった子は、お母さんやお父さんとの信頼関係もあまり良好ではないのです。良好ではないから奪い合いをするのです。お母さんもお父さんも愛情深く、一生懸命に子どもを育ててきたはずなのに、子どもの心との間に、どこかでボタンの掛け違いが起きてしまったのです。実は、これは「子どものために」と自分を犠牲にして子育てをしてきた人が陥りやすいパターンなんです。昨日、「だんだん楽になる子育て」のところで、「苦しみ」から逃げずに子どもと向き合い、関わり合っていると、３才頃になって親子の信頼関係が築けてくるに従い楽になってきます。と書きましたが、それは「子どもの犠牲になりなさい」ということではないのです。お母さんが自分を犠牲にして子育てをしても、子育てはだんだん苦しくなって行くのです。なぜなら、子どもにとっては模倣の対象であるべきお母さんが、子どもに合わせてしまっているので、子どもは目標と模倣の対象を失い不安を感じるようになってしまうからです。大事なのは、お母さんが「自分らしさ」を大切にした上で、子どもとちゃんと向き合って子育てをするということなんです。お母さんが「自分らしさ」を大事にしているから子どもは安心するのです。なぜなら、その「自分らしさ」がお母さんの判断の基準なのでぶれないからです。それに対して、自分らしさを失っている人は簡単にぶれてしまうのです。言うことも毎回違ったりします。遊びの場でも、子どもの欲求に合わせようとするお母さんが多いですが、遊びを知らない子どもに遊びを任せても楽しくなんかなるはずがありません。だから、お母さんがリーダーシップを取る必要があるのです。ただし、この「リーダーシップ」は、「指示と命令で子どもを動かす」ということではありません。「子どものあこがれの対象になって下さい」ということです。本来、リーダーとはそういう存在なんです。だからみんなが付いてくるのです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊昨日、大勢の親子で宮沢賢治の「鹿（しし）踊りのはじまり」というお話を劇遊びで楽しみました。

  2019.07.30

  コメント(2)

• 「だんだん楽になる子育てと、だんだん苦しくなる子育て」

  私はいつもお母さん達に子育てには「だんだん楽になる子育て」と「だんだん苦しくなる子育て」の二種類があるんだよ。と言っています。「だんだん楽になる子育て」方は「苦しみ」に終わりがあります。でも、最初は苦しいです。というか苦しみから逃げません。この「苦しみから逃げない」というのが「だんだん楽になる子育て」のポイントでもあります。「苦しみ」から逃げずに子どもと向き合い、関わり合っていると、３才頃になって親子の信頼関係が築けてくるに従い楽になってきます。お手伝いも出来るようになってきます。子どもといるのが楽しくなってきます。話し相手にもなってくれます。５才頃になって友達と遊ぶのが楽しくなると、また楽になります。小学校に入って、自分のことは自分で出来るようになってくると、さらに楽になってきます。一方、「だんだん苦しくなる子育て」の方では、お母さんが自分を守るために「苦しみ」から逃げようとします。子どもの世話はしますが、必要以上に子どもと関わろうとはしません。そんな時間があったら自分のために使いたいからです。でも、そのような子育てでは親子の信頼関係が築けません。子どもの心も不安定になるし、無気力にもなってきます。積極的にお母さんの手伝いをしようともしません。お母さんの話し相手をしようとも思わないし、お母さんも一緒にいても楽しくなくなります。そのため、お母さんは指示や命令で子どもを動かそうとします。でも、お母さんの脅しが通用するのは９才頃までです。９才を過ぎてしまうと、次第にお母さんの脅しは通用しなくなります。そして、それまでの子育てがご破算になります。３才頃になると「楽になる子育て」を受けた子は、意識が外に広がって行きます。そして、少しずつお母さんから離れていきます。でも、「苦しくなる子育て」を受けた子は、年齢に伴った成長が出来ないため、成長と共に不安が強くなります。３才になっても、他の子との関わり方が分からないので、友達が出来なかったり、ケンカやイジメが多くなったり、問題行動が多くなることがあります。外の世界や学校が怖くなることもあります。そうして、お母さんは苦しむことになります。この苦しみには出口がありません。

  2019.07.29

  コメント(4)

• 

  「自分らしさと、感覚と、気質」

  人は皆、独自の視覚的特性、聴覚的特性、味覚的特性、嗅覚的特性、触覚的特性を持っています。でも、その「自分独自の感覚的特性」を知っている人は滅多にいません。なぜなら比較対象がないからです。自分が食べたときの味と、別の人が食べたときの味を比較することは出来ないですよね。だから、相手の味覚に関しても、自分自身の味覚に関してもその特性に気付かないのです。この変化は個人の中でも起きていて、自分の感覚的特性は自分の心とからだの状態に合わせて、日常的に変化しているのです。一般的に、人は朝起きてしばらくは、大きな音や、強い刺激が苦手です。でも、起きて、朝食を食べ、活動をし始めると、強い音や強い刺激でも大丈夫になります。女性は生理の時は味覚が変わると言われています。病気で熱があるときも味覚は変わります。子どもと大人でも味覚は違います。子どもの時はピーマンが嫌いだったのに、大人になると好きになることもあります。ビールやコーヒーも同じです。この感覚特性には「気質」も関係しています。胆汁質が強い人は朝起きたばかりでも、強い刺激を嫌がりません。憂鬱質は、昼間になっても強い刺激が苦手です。多血質の人は甘い味に対する感受性が高いです。粘液質の人は、食べることは大好きですが、あまり味に対するこだわりはありません。この「その人独自の感覚的特性」が、その人の「自分らしさ」の根幹にあるのです。なぜなら人はみな、自分の感覚的特性に合わせて感じ、考え、行動しているからです。多血質と憂鬱質の人は、「人間」に対する感受性が高いので、他の人の影響を受けやすいです。だから「気の合う仲間」を求めます。気の合う仲間と一緒にいると安心するのです。でも、粘液質や胆汁質の人は一人でも不安を感じません。ですから、リアルな「自分らしさ」を知りたければ「自分の感覚的特性」を知るところから始める必要があるのです。そうでないと、頭の中で創り出した「観念的な自分」に束縛されてしまうことになるからです。また、他の人の「自分らしさ」を肯定することも出来なくなります。お母さんは多血質で、「人と一緒にいるのが好き」という感受性を持っているのに、子どもは粘液質で「一人でいる方が好き」とか、憂鬱質で「特定の安心できる友達」としか遊ぼうとしない場合、お母さんは我が子の状態に不安を感じ、何とかみんなと仲良く遊ぶことが出来るようにと子どもを追い立てます。でも、感覚特性はその子の命の働きとつながった「その子らしさ」なので、お母さんが叱っても、追い立てても、変えることは出来ません。粘液質や憂鬱質の子にとって「みんなと一緒に遊びなさい」と追い立てられることは苦痛でしかありません。そのため、お母さんがそのことに気付かないと、「自分を分かってくれないお母さん」に対して、心を閉ざしていきます。このように、お母さんの気質と子どもの気質が違う場合には、お母さんが子どもの状態を理解出来なかったり、問題を感じることが多いのです。そして、「このまま大人になったらどうしよう」と心配します。でも、大丈夫なんです。お母さんには理解出来なくても、追い立てず、見守り、安心を与えていれば、子どもは成長と共に（自分らしさの範囲内で）意識が拡大していくので、「自分に足らないところ」に気づき始めるからです。そして自分なりにバランスを取り始めようとします。そのバランス感覚が目覚め始めるのが思春期です。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊昨日の夜は茅ヶ崎の海で仲間と太鼓を叩いて踊ったり歌ったりして遊びました。昨日は他のイベントとぶつかってしまっている人もいっぱいいて、参加者は少なかったですが、すごく楽しかったです。

  2019.07.28

  コメント(0)

• 「塗り絵的な人生は止めよう」（もっと自由に生きよう）

  普通の人は絵を描くとき、まず輪郭線を描いてからその輪郭線の中を塗ったり、輪郭線に沿って描くことで絵を描いていきます。それは、「塗り絵」の描き方と同じです。そうすることで失敗を防ぐことが出来ます。また、しっかりと輪郭線を描くことで、「何が描いてあるのか分からない」という状態になることもありません。子どもが自由に描いた絵を判別するのは困難ですが、塗り絵ならばその心配はありません。また、画用紙やキャンバスからはみ出てしまうこともありません。簡単に言うと、この「塗り絵的な描き方」には「安心」があるのです。でもその「安心」と引き替えに「自由」は失われてしまいます。そして「自由」が失われてしまうと、「新しい可能性」や「新しい展開」も失われてしまいます。キティーちゃんの塗り絵は、キティーちゃんの絵以外の絵にはなりようがないのです。ではなぜ「輪郭線」から描く人が多いのかというと、絵を描くトレーニングを受けていない人は、「見ているもの」を描くのではなく「頭の中の観念」を描こうとしてしまうからです。「ウサギとはこういうものだ」「リンゴとはこういうものだ」「家とはこういうものだ」という観念が輪郭線となって表れるのです。目に「輪郭線」が見えているわけではありません。というか、「輪郭線」などというものは現実の世界には存在していないのです。リンゴの中と外を分ける「三次元的表面」は存在していますが、二次元的な輪郭線は人の頭の中にしか存在していないのです。そのような人は自分の頭の中にある観念を画用紙の上になぞっているだけなんです。だから、新しい発見も、新しい展開も生まれないのです。そして、いつも同じ絵を描いています。「ウサギとはこういうものだ」という観念で描かれるウサギの絵はいつも同じになるのです。そこにウサギの個性はありません。で、ここまでは「絵」の話ですが、この「塗り絵的な生き方」をしている人が非常に多いのです。そのような人は、人生にまず「輪郭線」を描きます。「学校とはこういうものだ」「人生とはこういうものだ」「勉強とはこういうものだ」「子どもとはこういうものだ」という輪郭線です。その輪郭線も「観念の働き」が創り出しています。実際にはそんなものどこにも存在していないのですけど、そういう輪郭線を作っておくと安心するのです。そして、子どもにその塗り絵を強要します。「勉強をしないと・・・」「幼稚園、学校に行かないと・・・」「歯磨きをしないと・・・」「いい学校に入らないと」というように行動の輪郭線を与え、その輪郭線からはみ出ないように求めるのです。そうすることで親が安心を得たいのです。子どもに任せていたらどんな絵になってしまうか分からないので、大人が輪郭線を創ってあげて、本人には塗り絵だけさせるのです。でも、いくら塗り絵が好きな子でも、自分の人生を親が決めて、「その通りに生きろ」と言われたら苦しくなりますよね。自分の人生は自分の力で自由に生きたいですよね。でも、「輪郭線がない世界」を生きたことがない子は、「苦しいんだけど、どうしていいのか分からない」という状態になります。外の世界に出たいけど、外の世界で生きていく自信もありません。いくら塗り絵が上手な子でも、「じゃあ今度は何にも描いてない真っ白い画用紙に描いてごらん」と真白い画用紙を渡されても戸惑ってしまいますよね。そのように育てられた子は、大人になっても、自分の人生を塗り絵のように生きようとします。そして子どもに「学校は行くべきだ」「勉強はすべきだ」と輪郭線を押しつけたり、「良いお母さんはこうじゃなければいけない」などと自分も輪郭線を塗るような生き方をしようとします。絵（人生）はもっと自由に描いていいのに、「自由に描く」（自由に生きる）ということが感覚的に分からなくなってしまうのです。

  2019.07.27

  コメント(0)

• 

  「自分という束縛から自由になる」

  「自由」という言葉はよく使われますが、でも、実は「自由とは何か」ということを考えるのは非常に難しいことなんです。私たちはみんな「自分は自由に考え、自由に行動している」と思っています。でも、科学的な研究から見ると、実は、どうもそれは単なる「思い込み」のようなのです。科学的な研究では、実際には人間は自由に考えてもいないし、自由に行動もしていないというのです。だからこそ、人には「その人らしい考え方」や、「その人らしい感じ方」や、「その人らしい仕草や行動」があるわけです。本当に自由に考え、自由に感じ、自由に行動しているのなら「その人らしさ」に束縛されることもないはずですよね。実際に、コンピュータは「自分らしさ」に束縛されることなく考えることが出来ますから。人は皆、「自分らしさ」に束縛されているから、自分らしくない考え方や、感じ方や、行動が出来ないのです。そして、その束縛からは逃れるのは非常に困難です。そのため、別の人にとっては当たり前の考え方や、感じ方や、行動の仕方であっても、その人にとっての「自分らしさ」とつながっていなければ、それは「変なこと」であって、どんなに丁寧に説明しても理解されることはありません。また、みんな「自分の感じ方や、考え方や、行動の仕方は正しい」と思い込んでいます。でも、みんな自分の価値観に合わせて考え、感じ、行動しているわけですから、自分の考えや、感じ方や、行動の仕方が常に「正しい」のは当たり前なんです。でもその「正しさ」は「自分にとっての正しさ」だけです。でも、そのことが分からないので、みんな、「自分にしか正しくない価値基準」を使って、他の人の考え方や、感じ方や、行動の是非を云々するのです。自己肯定感が低くて、いつも自分を否定しているような人でも、その状態を繰り返してばかりいてその状態から抜け出すことが出来ないのは、無意識下では「自分の感じ方や、考え方や。行動の仕方は正しい」と思い込んでいるからです。自分を否定ばかりしている人は、自分を否定することで安心を得ているのです。自分を否定していれば変わらなくても済むからです。もし、本当に自分を否定することを止めたいのなら、何も考えずに「新しいこと」に挑戦してみればいいのです。ここでのポイントは「考えない」ということです。考えたらまたいつものパターンに戻ってしまいますから。でも多分、自分を否定することが好きな人にはそんなこと出来ません。また、脳に関する面白いというか不思議な研究もあります。それは「脳は未来を予知している」という研究です。自分が「自由に考えて今決断した」と思い込んでいるときには、脳はすでに結果を知っているというのです。手を上げるか、上げないか迷って、ようやく決断して「えい！」と手を上げたのに、脳は意識的な決断が下る前に、「手を上げる」という準備を始めているというのです。それに伴いからだの方も準備を始めています。「手を上げる」という決断をしたから脳とからだがその準備をして手を上げるのではなく、「脳とからだの準備が出来たから、手を上げるという決断をすることが出来た」というわけです。頭で考える前に、脳とからだの方は結論が出てしまっているのです。意識は脳とからだの働きをモニターしているだけで、意識自体に決定権はないのです。自分の頭で考えているように思っていても、実際には、意識は「脳とからだが考えたこと」をモニターしているだけなんです。だから、自分の頭でどんなに考え、悩み、苦しんでも、「自分」を変えようがないのです。そこでも「自分」を支配しているのは「自分らしさ」です。じゃあ、絶対にその「自分」を変えることは出来ないのかというとそんなことはありません。「自分らしくない要素」を「自分」の中に取り入れればいいのです。それは「他者の視点に立って考え、感じ、行動する」ということで可能になります。そしてこれは人間の大人にしか出来ない芸当です。人間でも子どもには出来ません。昨日、テレビで高村光太郎と智恵子の話をやっていました。「智恵子抄」の智恵子です。その中で「智恵子は色覚障害者だった」という話が出てきました。だから、智恵子にとっての「正しい色」は、他の人から見たら「変な色」だったのです。私も赤緑色弱で、昔は油絵を描いていましたから智恵子の状況がよく分かります。あんなには苦しまなかったですけど・・・。でも、多くの人はその色覚障害者が見ている世界のことを知りません。だから、「智恵子の色」を「変な色」と言ったりするのです。でも、その色覚異常の人が見ている世界のことを理解し、その視点を持つことで、「赤・青・黄が普通に見えていることから生まれる束縛」から自由になることが出来ます。「人間」という呪縛から自由になるためには、木や、虫や、動物たちの視点に立ってみればいいのです。「大人」という呪縛から自由になるためには、子どもの感覚世界のことを学び、子どもの視点に立ってみればいいのです。そうすれば「大人という呪縛」から自由になることが出来ます。「自分らしさ」そのものは変えようがありませんが、「自分らしさからの束縛」から自由になることは出来るのです。ちなみ、私は毎日ブログを書いていますが、別の世界や、別の自分と対話しながら書いているので、自分でもどういう結果になるのか知りません。今日も書き終わってから、「ふーん、こういうことが書きたかったんだ」と自分で発見しています。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊「子ども」という視点に立った絵本です。ちっちゃいさん [ イソール ]価格：1620円（税込、送料無料) (2019/7/26時点)楽天で購入

  2019.07.26

  コメント(0)

• 「自由な人と不自由な人」（チャレンジが人を自由にしてくれるのです）

  今日はまた別の視点から「自由」について考えてみます。世の中には「自由な人」と「不自由な人」がいます。そして「自由な人」は「新しい世界と出会える人」でもあるので、「成長できる人」でもあります。「不自由な人」は常に同じ世界の中だけで生きているので、「成長できない人」です。「では、その違いは何なのか」ということですが、実はこの両者には能力的な違いはないのです。「自由な人」には「自由に生きる能力」があって、「不自由な人」はそれがないから不自由なんだ、などと言うことはないのです。どんなにお勉強が出来て、身体能力が高くて、バイリンガルで、色々な資格を持っていて、お金持ちでも、不自由な人は不自由だし、特別な能力など持っていなくても、からだに障害があって動けなくても、お金がなくても、自由な人は自由なんです。この両者の違いは簡単なものです。「自由な人」は、子どものように「今の自分の能力や状況でも出来ること」を探してそれを実行しようとしているのに対して、「不自由な人」は「自分には出来ないこと」ばかりを求めているだけだからです。「自分には出来ないこと」を自分に求めても出来るわけがありません。だから前に進むことが出来ないのだし、自分の可能性を広げることも、自己肯定感を高めることも出来ないのです。当然、成長も出来ません。子どもは思い通りにはなりません。これは日々実感しているはずなのに、なぜか多くのお母さんがそれでも、子どもを思い通りに動かそうとして、子どもを叱り、追い立てています。「早くしなさい」などと言っても早くしたことなどないのに、それでも、「早くしなさい」と子どもを追い立てています。そして、思い通りにならない子どもに対して怒り、イライラしています。「不自由な人」はこれと同じ事を自分自身に対してもやっているのです。子どもが生まれたら、結婚する前や、子どもが生まれる前にやっていたことでも、その頃とは同じようには出来ません。だから、「子どもがいても出来るようなやり方」に変えればいいのに、なぜか、子どもがいないときと同じようにやりたがり、「出来ない」といって諦め、愚痴を言うのです。ほとんどの場合、「出来ないこと」よりも「出来ること」の方が遙かに多いのに、そちらには目を向けないのです。だから、自分の周りが「出来ないことだらけ」になってしまうのです。それが「不自由な人」の特徴です。簡単に言うと「不自由な人」は自分で自分を不自由にしているのです。だから、高い能力を持っているのに不自由にしか生きることが出来ていない人もいれば、それほど高い能力を持っているわけではないのに、自由に楽しく生きることが出来ている人もいるのです。じゃあ、不自由な人はどうしてそういう状態になってしまったのかということですが、多分、そのような人は子どもの頃から「ああしなさい」「こうしなさい」と追い立てられて育ったのではないかと思います。「自分がやりたいこと」は否定され、「お母さんやお父さんがやらせたいこと」ばかりを押しつけられてきたのでしょう。多くの大人が「子どもがやりたいこと」を否定して、大人が考えた「子どもの育ちに必要なもの」を押しつけています。でも、実際には子どもの成長につながっているのは「子どもがやりたいこと」の方であって「大人がやらせたいこと」ではありません。子どもは自分自身の成長とつながっていることだからやりたがるのです。それは、思春期なってからだが肉を必要とする状態になると、肉が食べたくなるのと同じです。コマを回したことがない子にはコマは回せませんが、でも、コマを回している子を見ると、「自分もやりたい」と思います。コマ回しにチャレンジし、それが出来るようになると自分が成長できることを本能的に知っているからです。心とからだの中に「受け皿」があるから「やりたい」と思うのです。でも、大人がやらせたいことばかりを押しつけられている内に、その「受け皿」に蓋が付いてしまうのです。チャレンジャー精神も萎えてしまいます。そして、「やらなければいけないこと」ばかりを優先して、自分の「やりたい」や「出来る」を否定して生きるようになります。すると不自由になります。その蓋を外して生きてみませんか。すると自由になれますよ。「出来ない」とか「失敗したらどうしよう」などと考えずに、子どものような気持ちでやってみればいいのです。あなたがチャレンジに失敗したって誰も困ったりしないのですから。

  2019.07.25

  コメント(0)

• 「人を自由にする教育」（シュタイナー教育に関する私論）

  昨日は、どんな道具であっても、使い方を間違えれば多くの不幸が生まれます。それは、宗教でも、科学でも、政治でも、経済でも、言葉でも、お金でも、様々な知識や技術でも同じです。でも、正しい使い方をすれば、人を幸せにすることが出来ます。言葉は、人を傷つけるために使うことも出来れば、人を喜ばせるために使うことも出来ます。だからこそ、「その道具を使いこなす能力を育てるための教育」が必要になるのです。と書きましたが、人はその「使い方」を学ぶことで自分の可能性を広げ、自由を手に入れることが出来ます。例えば、人は、「言葉の使い方」を学ぶことで自由に考えることが出来るようになります。自分の考えや感情を誰かに伝えることも、その逆に、相手の考えや感情を理解することも出来るようになります。そして、他の人から学ぶことも、助け合うことも出来るようになります。その結果、自分の可能性と自由を広げることが出来ます。でも、その「使い方」を学ぶことなく大量の国語辞典や百科事典を覚えても、普通の会話すら出来ません。考えることも、他の人の言葉を理解することも出来ません。知識は、全体を構成するパーツ（部分）としては利用できますが、全体を構成する能力を持っていない人がいくら大量のパーツを集めても何も創り出せないからです。高級な大工道具や素材を、その使い方を知らない人に与えても、イス一つ作ることが出来ません。それと同じです。逆に、家を建てる能力を持っている人は、使える道具と、使える材料を自分で集めてきて家を建てることが出来ます。そこには「自分の意思を実現する自由」があります。それは、「からだの使い方」でも、「お金の使い方」でも同じです。ただし、私が言っているところの「使い方」とは、単なる「ハウツー」の事ではありません。「ノコギリを使うときは、このように木を押さえて、このようにノコギリを動かすんですよ」ということではなく、木やノコギリと対話する能力や、今はどのノコギリを使うか、そもそもここはノコギリを使った方がいいのか使わない方がいいのか、という判断能力までも含めた「使い方」です。うちの教室でもナイフの使い方を教えるときに同じような問題が発生します。「ハウツーとしてのナイフの使い方」を教えるのは簡単です。ナイフの持ち方と、ナイフと腕の動かし方を教えればいいだけのことですから。動画でも教えることが可能です。でもそれで実際に木が削れるのかというと、現実はそんなに甘くありません。木によって堅さは違いますし、節があることもあります。また木目の状態に合わせて削る必要もあります。湿気も関係しています。そういうことを感じながら、その場その場で自分で判断しながら削っていくしかないのです。それが、私の言う「ナイフの使い方」です。そしてこれは、体験を通して自分自身で発見してもらうしかないのです。言葉では教えようがないのです。（でもそれが分からない人が非常に多いのです。）私には、その発見の手助けをすることしか出来ません。でも多くの子が、「それ」を発見する前に挫折してしまいます。知識やハウツーしか学んでこなかった子は「思い込みと異なる現実」と出会うと、そこから学ぼうとはせずに、簡単に諦めてしまうのです。これは「子育ての時」でも、「会社に入った時」でも、「結婚した時」でも同じです。「実際の体験を通して自分自身で発見する能力」は、幼児期からの多様な場での、多様な仲間との、多様な遊びの体験が育ててくれるのですが、「知識を覚えるだけのお勉強」しかしてこなかった子は「現実から学ぶ方法」を知らないのです。この「使い方」は知識化できないので、言葉では教えることが出来ません。もちろん教科書なんかでは教えることが出来ません。大人に出来るのは、子どもが自分で発見できるような状況を用意し、様々な言葉かけで気づきを促してあげるくらいです。お勉強でも「知識としての算数」や「ハウツーとしての算数」は、先生が一方的に説明して、子どもにドリルをやらせれば、子どもは学ぶことが出来ます。でも、「算数の使い方」は、そのような教え方では伝えることが出来ません。だから、多くの人が、算数の問題は解けても、算数的な思考が出来ないのです。科学的な知識は山のように持っているのに、科学的な思考が出来ない人もいっぱいいますが、それも同じです。「スポーツの知識」はいっぱい持っているのにスポーツが出来ない人、「絵に関する知識」はいっぱい持っているのに絵が描けない人はいっぱいいますが、それと同じように「子育ての知識」はいっぱい持っているのに子育てが出来ない人もいます。「子育て本」にはたくさんの「こういうときにはこうしたらいいですよ」というようなハウツーが書かれています。でも、ほとんどの場合そのハウツーは現場では役に立ちません。ハウツーは「使い方そのもの」ではなく、「使い方に関する知識」に過ぎないからです。「使い方そのもの」は本になど書けないのです。シュタイナー教育では基本的に「知識としての勉強」は教えないようです。だから、「知識としてのお勉強」に慣れてしまっている人には、意味不明な授業に見えるのですが、実はこういう思想的な背景があるのだと思います。（私はシュタイナーの専門家ではないので断言は出来ません。）この違いは、子どもが社会人として生きてくようになってから現れます。つまり、現場に出たときに役に立つのです。シュタイナー教育は子どもを一流の大学、一流の会社に入れるためのものではありません。でも少なくとも、シュタイナー教育を受けた子は、自分の能力をちゃんと使いこなし、自分の人生を自分のものとして、自由に、幸せに生きることが出来るようにはなるのではないかと思います。そして、私はそれこそが教育の本来の目的なのではないかと思っています。それは「人を自由にする教育」です。でも、「競争に勝つための教育」にしか興味がない人には、シュタイナー教育でやっていることは理解出来ないようです。

  2019.07.24

  コメント(0)

• 「なぜ教育は必要なのか」（人間を育てるということ）

  子どもはよく、お母さんに「なんで？」「どうして？」と聞いてきます。なんで夜が来るの？なんでリンゴは落ちてくるの？なんで人は死ぬの？なんで手を洗わなければいけないの？とか、どうして人は死ぬの？どうして僕は生まれてきたの？とかです。子育てワークでもお母さん達に「子どもがこういうことを聞いてきたらどう答えますか？」と聞いています。するとほとんどのお母さん達は、自分が知っている知識でそれに答えようとします。「なんで夜が来るの？」と聞かれたら、「地球が回っているからよ」とか、「なんでリンゴは落ちてくるの？」と聞かれたら「重力があるからよ」とか、「風が吹いたからよ」とか、「熟したからよ」とかいうようにです。でも子どもは「つながりから切り離された静的な知識」になど興味がありません。子どもは「つながりに支えられた動的な理由」が聞きたいのです。（意味不明でしょうけど後日説明します）さらに、「どうして人は死ぬの？」とか、「どうして僕は生まれてきたの？」になると、単なる知識では答えにくくなります。人間の理解を超えた世界の出来事ですから。科学は「死の仕組み」や「生の仕組み」は説明できても、「なぜそれが存在するのか？」ということに関しては答えを持っていないのです。（「生」や「死」を説明するためには、「つながりに対する理解」が必要になります。「つながりから切り離された静的な知識」では説明できません。）それを説明するために生まれたのが「宗教」と呼ばれるものです。だから科学がこんなにも進んだ時代でも宗教を信じている人がいるのです。そしてだから、宗教が消えてしまった社会に生きている大人には「どうして人は死ぬの？」とか、「どうして僕は生まれてきたの？」という質問に答えることが出来ないのです。本来、科学と宗教は、「対立する関係」ではなく「補い合う関係」だったのです。「宗教の中から科学が生まれた」という歴史的事実がそのことを示しています。東洋でも西洋でも、古来から科学的な知識や技術を守り伝えてきたのは宗教者なんです。宗教者は同時に科学者であり医者でもあったのです。実際、ウィキペディアで「ニュートン」を調べると「神学者」という肩書きも書いてあります。人は「どっちが正しい」という議論をしたがりますが、でも科学と宗教では元々の役割が違うのです。科学は宗教のように「安心」を与えてはくれません。宗教は科学のように「世界の仕組み」を教えてはくれません。でも、人々が「宗教による安心」よりも「豊かさによる安心」の方を求めるようになると、宗教はその必要性を失ってしまいました。でも、「豊かさによる安心」は同時に「豊かさを失う不安」とつながっています。だから更に豊かさを求めるようになります。そして、欲望をかき立てます。宗教が嫌いな人は「宗教が戦争の原因になっているから嫌いだ」と言いますが、科学は「効率的に人を殺す道具」として使われています。実際、「戦争が科学の発達を促してきた」という側面は大きいのです。だから、実際にはどっちもどっちなんですが、でもそれは「正しい宗教のあり方」ではないし、「正しい科学のあり方」でもありません。そこで必要になるのが「教育」ということなんです。ちゃんと事実や現実や全体を見て、不安や欲望に振り回されなくなるための教育です。「競争に勝つための教育」ではなく「自分の不安や欲望に振り回されないための教育」です。この教育を失ってしまった社会では、人々は「自分」を守るために、「自分の欲望」を満たすために、競争し、戦います。そして、「不安」に取り憑かれて生きるようになります。「競争に勝つための教育」に子どもを追い立てたりもします。でもそのような教育に「子どもを育てる力」はありません。なぜなら最初から「育てること」が目的ではないからです。宗教も、科学も、道具に過ぎません。宗教は安心を得るための道具であり、科学は豊かさを得るための道具です。経済も政治も同じです。そして「道具」はその使い方を間違えると悲劇を引き起こします。包丁は、「美味しいお料理を作るため」に作られているのですが、使い方を間違えると悲劇が生まれます。そこで「包丁は善か悪か」という議論をしても無意味ですよね。「包丁」が「美味しいお料理」につながるか「悲劇」につながるかは、包丁の問題ではなく、その道具を使う人の問題だからです。どんな道具であっても、使い方を間違えれば多くの不幸が生まれます。それは、宗教でも、科学でも、政治でも、経済でも、言葉でも、お金でも、様々な知識や技術でも同じです。でも、正しい使い方をすれば、人を幸せにすることが出来ます。言葉は、人を傷つけるために使うことも出来れば、人を喜ばせるために使うことも出来ます。だからこそ、「その道具を使いこなす能力を育てるための教育」が必要になるのです。人間だけでなく、全ての命あるものが幸せに生きることが出来る世界を創るために「教育」が必要になるのです。でも実際には、「道具を使いこなす能力を育てる教育」ではなく、「多くの道具を手に入れるための教育」が主流になってしまっています。そして、道具の使い方を学ぶことが出来ないまま大人になった人達は、道具に振り回されたり、道具で人を傷つけたり、自分自身が傷ついたりしています。このまま進めば、人間は自分たちが創り出したものの力で自滅してしまうでしょう。それもまた歴史が証明していることでもあります。皆さんはお子さんから「なんで勉強するの？」とか、「なんで学校に行かなきゃいけないの？」と聞かれて答えることが出来ますか。

  2019.07.23

  コメント(0)

• 「何のために勉強するのか、何のために学校に行くのか」

  今朝ＭＳＮのニュースを見ていたら、以下のようなタイトルの記事がありました。「ゲームをする子は集中力が高い 禁止ではなく時間制限が重要」で、　加えて2017年に朝日小学生新聞が行った調査では、「ゲームOK」の家の子供の方が集中力が高く、勉強と遊びの切り替えも早いという結果になっている。特に、親と一緒にゲームをする子は、成績のいい子が多いという結果は目を引く。こういうことが書かれており、最後に「ゲーム禁止」はもはや“過去の教育方針”とさえいえる状況になっている。と締めくくっています。この記事から読み取れるのは、「勉強や成績に影響がなければ問題ない」「成績がよいなら大歓迎」的な感覚です。つまり、「成績」のことしか関心がないのです。子どもの「人間としての成長」や「なんのために学ぶのか」「教育はなんのために存在しているのか」という発想が全く消えてしまっているのです。そして、多くのお母さん達の意識もこの記事を書いた人と同じです。小学生のお母さんからの相談の大部分は、「宿題をやらない」「勉強をしない」「忘れ物が多い」「ゲームを止めない」「言うことを聞かない」などと言ったようなことばかりです。「ゲームを止めない」というのも、勉強をしないから問題になっているだけです。逆に言うと、ちゃんと勉強をして、成績も良くて、忘れ物もしなければ、他の時間はゲームばかりやっていてもなんの問題も感じないということです。みんな「どう学校の期待通りに子どもを育てるのか」ということにしか関心がないのです。「学校という価値観」の中だけで世界が閉じてしまっているのです。でも子どもはやがて学校を卒業していきます。「学校という価値観」が通用しない世界に出て行き、そこで生きなければなりません。これは例外がありません。だから、それまでに「学校の外の世界で生きていくための能力」を身につけなければならないのですが、学校の教育目標自体が学校内部だけで完結してしまっているので、「学校で学んだこと」の大部分が学校の外の世界では役に立たないのです。社会に出て役に立つのは、「授業で学んだこと」ではなく、「休み時間に子どもたち同士で遊んだ体験」ぐらいなものです。実際、多くの子どもたちが、友達と遊べる休み時間のために学校に行っています。勉強は、やらないと親や先生に叱られるからやっているだけです。どう考えたってこれって変でしょ。でも、それを「変」だとは感じない人が大部分になってしまっているのです。本来は、学校は子どもが「社会で生きていくための能力」「自分の人生を自分のものとして生きる能力」を育てる場であるはずです。親や家庭の役割は、「子どもを学校に都合のよい子」に育てることではなく、「生きるって楽しい」という感情や、「他の人とつながる能力」や「精神的、経済的に自立して生きて行く能力」を育てることです。でも実際には、学校では社会で生きて行くこととは無関係なことばかり教え、成績で競争させることで「子どもと子どものつながり」を阻害し、競争意識ばかりを煽り立て、評価を気にする意識を植え付け、「言われたことだけを覚え、言われたことだけを考え、言われた通りに行動する訓練」ばかりをしています。家庭でも、学校が求めてくることばかりを子どもに押しつけ、学校の手先のような状態になってしまっています。そして、社会で生きていくときに必要になる、「自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意思と責任と判断で行動する能力」は育てるどころか、むしろ「邪魔なもの」として否定されています。この選挙期間中、若者達に「選挙に行こう」と呼びかけているポスターや記事を多く見かけましたが、学校で「自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意思と責任と判断で行動する能力」を否定しておきながら、「選挙に関心を持って下さい」「投票に行って下さい」と求めるのは、全くのナンセンスです。選挙はまさしく、「自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意思と責任と判断で行動する能力」の結果であるべきだからです。そうでないと、マスコミに操作された情報だけで投票してしまいます。民主主義は、本来「自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意思と責任と判断で行動する能力」によって支えられているのです。だからこそ、民主主義の国では教育が非常に大切になるのです。というかそのために教育があるのです。日本の学校では「正解」を押しつけそれを覚えるように求めていますが、民主主義というものが生まれた欧米の学校では、「正解」がないディベイトや、様々な表現活動が大切にされているのもそのためです。「自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意思と責任と判断で行動する能力」を失った人たちが行うのは「衆愚政治」と呼ばれるものです。「自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意思と責任と判断で行動する能力」を失った子は、人間関係を作るのが苦手です。試行錯誤したり、色々工夫するのも苦手です。人の話を聞いたり、自分の考えや感じたことを相手に分かるように伝えるのも苦手です。精神的に自立するのも困難です。最初の記事で「ゲームをやっている子は集中力が高い」ということが書かれていますが、それは裏を返せば、「ゲームをやっている子は、やるように言われた指示に従うことが出来る」という事でもあります。「やるように言われたこと」に従うとストレスが溜まります。でも、そのストレスをゲームで発散できる子は、「やるように言われたこと」に従うことが出来るのです。それだけのことです。それは本当の意味での集中力ではありません。機械は２４時間働くことが出来ますが、それは集中力とは無関係ですよね。ゲームも放っておけばいつまでもやっていますが、それも集中力とは無関係です。「集中しているから続けている」のではなく、単に「止められないから続けている」だけだからです。それは「中毒」と同じ現象です。タバコを止められない人も集中して吸っているわけではありませんよね。私は、自由な造形や遊びの場で子どもたちと関わっていますが、ゲームばかりやっている子ほど、そういう自由な場では何をしたらいいのか分からず途方に暮れてしまいます。作ること、遊ぶこと、工夫することを楽しめないのですぐに飽きます。集中してやれば楽しくなるのですが、集中力が育っていないのでその集中も出来ません。それに対して、「本当の集中」では、それ自体が喜びなので、別の場でストレス発散などする必要がありません。勉強が大好きな子は勉強に集中する事が出来ます。「ゲーム」のような娯楽でストレス発散する必要がありません。だから「たまには勉強しないでゲームでもやったら」ということもあり得るわけです。皆さんだって大好きなことをしているときには、それ自体がストレス発散ですから、他にストレス発散の場を必要としないですよね。記事の中に書いてある「ゲームOK」の家の子供の方が集中力が高いというのは、裏を返せば「ゲームでストレス発散しないと集中力が低下する」ということでもあります。それはタバコ中毒の人がタバコを吸っていないと集中できないのと似ています。ゲームをするから集中力が育っている訳ではありません。でも、その勘違いをしている人が非常に多いのです。それだけのことです。だまされないで下さい。

  2019.07.22

  コメント(0)

• 「感覚を閉ざすことになれてしまった現代人」

  まだ生活がこんなにも便利になる前の時代に生きていた人たちは、自分の心や、感覚や、からだをフル活動させて生きていました。 自分の心や、感覚や、からだをフル活動させないことにはご飯も炊けなかったし、仕事も子育ても出来なかったし、危険から身を守ることも、食べ物を狩り、育て、採取することも出来なかったからです。 ですから、子どもたちも日常生活の中で自然と心や、感覚や、からだの使い方を学ぶことが出来ました。 その中には「人間関係を作る能力」も含まれています。 そして、同時に自己肯定感も育っていきました。 「現実の自分」と「頭の中の自分」が一致していたからです。 でも、様々な便利な機械が発明され、大人から子どもまで自由にそれらを使いこなし、心や、感覚や、からだがやっていたことまを機械がやってくれるようになってくると、生活の場で、心や、感覚や、からだを使う場面が減ってきてしまいました。 遊びでさえ、簡単便利になってしまいました。 その結果、子どもたちは、自分の心や、感覚や、からだの能力を育てることが出来なくなりました。 その一方で、自分自身の心や、感覚や、からだの働きとはつながらない「情報」はいっぱい頭の中に詰め込まれるようになりました。 その結果、その「情報」に基づく、「思い込みの自分」「思い込みの人間観」「思い込みの社会観」「思い込みの自然観」だけで生きるようになってきました。 でも、その「思い込みの世界」は現実の世界とはつながっていません。自分の体験を通して知った世界ではないからです。 そのため、「思い込みの世界」には、自分の心や、感覚や、からだを納得させる力がありません。 その不安定さが自己肯定感の低さの背景にあります。 さらに、子どもたちは刺激の強い人工的な音や、光や、情報に囲まれて生きています。 そのため、からだは使わないのに、心や、感覚は自然界にはないようなレベルの刺激に晒されています。 その結果、心や、感覚は自分の働きを守るために、外部からの情報を適度に遮断する能力を身につけるようになりました。 強い刺激をそのまま受け入れていたら壊れてしまうからです。 簡単に言うと、鈍くすることで身を守るようになったのです。 そのため、更に強い刺激が必要になってきました。 そして、「見ようとしなければ見えない世界」「聞こうとしなければ聞こえない世界」「感じようとしなければ感じることが出来ない世界」が人々の意識からスッポリと消えてしまい、「さあ見ろ」「さあ聞け」「さあ感じろ」と押しつけてくるものや、「自分が見たいもの」、「聞きたいもの」、「感じたいもの」だけが「この世界の全て」になってしまいました。 でも、そのような状態では自己肯定感は保ちようがありません。 現代人がセラピストなどのところに行って求めている「自己肯定感」は、本当の意味の自己肯定感ではなく「思い込みとしての自己肯定感」に過ぎません。 そもそも、自分の心や、感覚や、からだをフル活動させて生きている人には「自己肯定感」という概念自体がありません。 ただ「自分らしい自分」を生きているだけだからです。 確かにその鈍い感覚や軟弱なからだでも、簡単便利な機械を使えば普通に生活できます。何にも困りません。 でも、そのような状態では「子育て」が出来ないのです。 子育てには、「見ようとしなければ見えない世界」「聞こうとしなければ聞こえない世界」「感じようとしなければ感じることが出来ない世界」を見、聞き、感じることが出来る能力が必要だからです。

  2019.07.21

  コメント(0)

• 「声と子育て」（大きな声より静かな声の方が伝わりますよ）

  また「声」に戻ります。「声」には相手の意識や、感情や、からだの働きにダイレクトに働きかけ、それらを誘導する働きがあります。「バカ」と書かれた紙を見せられても、そんなに気になりませが、「バカ！」と直接言われたら、憂鬱質の人は即座にからだが固まります。声が出なくなります。胆汁質の人なら「バカとはなんだ！」と怒り出すでしょう。なぜなら、「文字」は書かれた時点で不特定多数の人がその対象になってしまうのに対して、「声」ははっきりとその人だけに向けられて発せられるものだからです。ちなみに、憂鬱質の人は自分が怒られなくても、誰かを怒っている「大きな声」を聞いただけでからだが固まります。子どもが言うことを聞かないと、大きな声で子どもを脅かして何とかしようとする人たちがいますが、実はこれは逆効果なんです。確かに大きな声を出せば子どもを脅かすことは出来ます。子どもは怯えます。でも、同時に心とからだを固め、感覚を閉ざして、自分の心とからだを守ろうとします。意識が心の内側に向いてしまうのです。そのため、「怒られた」ということは分かっていても「お母さんが何を言っているのか」は聞いていません。皆さんだって、怖い顔をして自分に対して怒鳴ってくる人の言葉に、丁寧に耳を傾けたりはしないですよね。「何を言ってるんだこの野郎！」ですよね。言っている内容よりも声に反応して防御態勢を取ってしまいますよね。だから子どもに大切なことを伝えたいのなら、大きな声を出さない方がいいのです。怖い顔も逆効果です。「じゃあどうしたらいいのか」ですが、まず子どもと目線を合わせて下さい。大事なことを伝えたいときには子どもの頭の上から怒鳴るのではなく、子どもと目の高さを合わせて、相手の気持ちを感じながら静かな声で言った方が子どもの心に届くのです。その時、相手のからだに触れているとより気持ちが伝わりやすくなります。大きな声で怒鳴るのは、全くの逆効果なんです。でもみんな、その逆効果な方法ばかりをやっているのです。特に「待てない人」たちは。「待てない人」は子どもの成長を待てないので、怖い顔と大きな声で、即座に子どもをコントロールしようとするのです。で、それがうまくいくと、お母さんの前でだけ「よい子」を演じる子が出来上がります。そして、それだけでお母さんは満足します。思い通りの子育てが出来たので、子どもが成長していなくても、なんの問題も感じないのです。さらには、「ほら、子どもは叱ったり叩いたりしないとちゃんと育たないんだ」と周囲に自慢したりもします。でも、そのような状態の子は、お母さんが見ていないところではそのストレスを発散しまくります。そのような子育てを受けた子は、「成長につながる学び」が出来ません。「自分を守ること」しか学べません。そのため、大人になってから同じ事を繰り返します。そこまでやりきれない大部分のお母さんは、何遍言っても言うことを聞かない子どもにあきれ、苦しみます。怖い顔をして大きな声で叱っても、子どもには何にも伝わっていないのですから、それは当然のことです。で、諦めます。でも、だからいいのです。お母さんが子どもをコントロールしようとすることを諦めるから、子どもは自由を得ることが出来るのですから。お母さんは「子どもが言うことを聞かないんですけど、どうしたらいいんでしょうか」と相談に来るのですが、私は「言うことを聞かないんですね、それは良かった。」と言います。お母さんのコントロールに支配されていない子は、お母さんの言うことは聞かなくても自分の成長に必要なことは、自分で何とかするものです。だから、コントロールすることを諦めて、見守ってあげていればいいのです。何か伝えたいことがあったら、近くによって、目線を合わせ、子どものからだに触れながら、静かな声で伝えて下さい。その方がよっぽど効果的です。ストレス発散のために叱るのは止めた方がいいです。

  2019.07.20

  コメント(3)

• 「幼児虐待の原因」（待てる人と待てない人）

  今日はちょっとテーマを変えます。昨今、幼児虐待が増え、それで死亡してしまう子も増えていますが、そのような事件に対する世間の反応は親を非難するものばかりです。でも実際には、悪人でなくても、普通の人でも、普段は優しいお母さんでも、高学歴の人でも、虐待を非難している人でも、人は誰でも追い詰められれば自分を守るために子どもを虐待してしまう可能性があるのです。「絶対に自分はそんなことしない」と思っているような人でも、その意思が揺らぐような状況にまで追い込まれたら、その「絶対」は消えてしまうのです。「子殺しは」、人間以外の動物においても珍しい行動ではありません。「自分を守るか」「子どもを守るか」という、二者選択の状況に追い詰められれば人間も、動物も我が子を殺してしまうことがよくあるのです。それは親の人格とは関係がありません。「自分の命」を守るための行為は本能的なものなので、そこに人格は関係がないのです。夫のDVから我が身を守るために、一緒になって我が子を虐待してしまうお母さんもいっぱいいます。戦争中、防空壕の中で泣き出した我が子の口を押さえ、窒息死させてしまった人の話を読んだことがあります。満州からの引き上げの時にも、多くの足手まといになるような小さな子が現地の人に託されてしまいました。悪い言い方をすれば、子どもを捨てたのです。でもそれは、お母さんをそこまで追い詰めた人や、状況の責任であって、お母さんだけを責めても問題は解決しません。ただ問題なのは、現代人はそのような「命の危険」を感じるまで追い詰められなくても、「自分」を守るために虐待に走ってしまう人が多いということです。この場合の「自分」は「自分の命」ではありません。命の危険を感じるまで追い詰められることは現代社会ではあまりないからです。じゃあ、どんな「自分」なのかというと、「何でも思い通りにしたいという自分」です。「自由な自分」と言い換えることも出来るかも知れません。子どもが生まれると、確実に「自由な自分」は阻害されます。その時、「一緒」を楽しむ感性が育っていればいいのですが、子どもの頃から一人で遊び、仲間と楽しく遊んだ体験も、家族で楽しく過ごした記憶もない人の場合は、「世界」が「自分」だけで閉ざされてしまっているため、「自分の自由が奪われること」は、「自分の存在」自体が否定されるような感覚に囚われてしまいやすいのです。そのため、「自分の自由」を得るために、子どもに「不自由」を押しつけます。「しつけ」と称して、自分の価値観を子どもに押しつけようとします。親が遊びに出るときに子どもが邪魔なので、家の中に閉じ込めたりします。自分のことだけで頭の中がいっぱいなので、「子どもがどう感じるのか」などということは想像も出来ません。ただし、ちゃんと食事は置いて行きます。「子どもの心」には関心がなくても、「死んでもいい」とまでは思っていないからです。それは、ペットに対する感覚と同じです。でも、子どもはペットのように従順ではありません。お菓子（餌）でしつけることも出来ません。怒鳴っても、叩いても、言うことを聞きません。どんなに丁寧に、優しい言葉で説明しても子どもは理解してくれません。子どもは「お母さんのため」にではなく、「自分のために」生きているからです。結果、親は「自由」を奪われます。そして、「自分を守るか」「子どもを守るか」という岐路に立たされます。そこで「自分を守る」ことの方を選択した人は子どもを虐待するようになります。でも、本人は子どもを「自分の自由を阻害しない存在」にしたいだけです。そしてそれが「しつけというものの目的」だと思い込んでいます。ですから、「虐待している」という認識はありません。子どもを殺したいわけでもありません。その人はその人なりに子どもを愛しているのです。自分の所有物として・・・。だから、我が子が他の人に叱られたり、他の子にいじめられると子どもを守るために怒ります。自分はそれ以上のことを毎日やっていてもです。子どものことをよく知らない人ほど、「子どもは育て方次第でなんとかなる」と思い込んでいるので、「子どもが言うことを聞かないのは自分のしつけがまだ足らないからだ」と思い込んで「しつけ」にのめり込んでしまうのです。「こんなことやっていたら死んじゃうだろう」というようなことをしている人も、子どもを殺したいわけではなく、ただ「自分」を守りたいだけなんです。でも、「子どもを守る」という生き方を選択できる人もいます。その両者を分けているのが「待てるか」「待てないか」ということです。人格とか、教養とか、学歴とかは全く関係がありません。「待てる人」なのか「待てない人」なのか、そこだけの違いです。明るくて、楽しくて、優しそうなお母さんでも、「待てない人」は子育ての場で追い詰められてしまうと子どもを虐待してしまう可能性が高いのです。でも根は善人ですから、そんな自分を否定して、罪悪心にさいなまれ、苦しくなります。「子どもを虐待している人＝悪人」ではないのです。じゃあどうして、「待てる人」は虐待に走りにくいのかというと、「待つ」ということは「他者の価値」を認めることでもあるからです。我慢強いから待てるわけではありません。「他者の価値」を尊重しているから待てるのです。だから「自分中心」のものの考え方をしている人は待てないのです。スポーツや仕事の場では「待つことが出来る人」でも、一対一の人間関係の中で他者を待つ事が出来るとは限らないのです。そして困ったことに「待てない子どもたち」や「〝ちょっと待って！〟が通じない子どもたち」が急増しています。そのような子は、待たなければならないような状況でも待つことなく、「簡単に退屈を紛らわせてくれる刺激」を求めて行動します。ちなみに、「待てない人」ほど自分の感覚に対する意識が弱いです。自分の感覚を大切にしていません。意識が外側（外部刺激）にばかり向いてしまっていて、自分の心や、からだの中に意識を向けることが出来ないからです。ですから、感覚を大事にしない社会では、必然的に「待てない人」が増えていくのです。虐待も・・・・。

  2019.07.19

  コメント(0)

• 

  「声によるスキンシップ」（読み聞かせと歌遊び）

  よく、「子育てにはスキンシップが必要だ」と言われますが、それは「スキンシップ」が「安心」をもたらすからです。幼児期の心が自然な状態ですくすくと育つためには「安心」は絶対的に必要なものです。そして、一番子どもが「安心」を感じるのが「お母さんに触れること」や「お母さん抱かれること」なんです。でも、ただ「肌と肌を触れ合わせればいい」とか「抱けばいい」いうことではありません。実は「声」ほどではありませんが、「肌」にもその人の「心とからだの状態」が現れるからです。整体師のように人のからだに触れる仕事をやっている人は結構それを感じ取ることが出来ます。そのため、治療しながら相手の心やからだと共鳴してしまい、トラブルを「もらってしまう」ことがあります。触れなくても、一緒の空間にいるだけで「もらってしまう」こともあります。セラピストのような人はそういうことがあります。これは一般の人には分かりにくい感覚ですが、そういう仕事をしている人にはよくある感覚です。ですから、「子育てにはスキンシップが必要だ」と言われて、義務として子どもを抱いても、お母さんの心とからだの状態によっては子どもは「安心」ではなく、「不安」をもらってしまうこともあります。不安やストレスで固まってしまっているからだに触れていると、子どもにまで不安やストレスが移ってしまうのです。以前から書いているように、「声」には「相手と共鳴する働き」がありますが、実は「皮膚接触」にも相手と共鳴する働きがあるのです。（武術ではそういうものを使ったりもします）だからこそ、「子育て」ではお母さん自身の「セルフケア」が必要になるのです。そんな時は「歌によるスキンシップ」が有効かも知れません。ここまでズーッと書いてきたように、「声」にはその人の意識や、心や、からだの情報が含まれています。ですから、「声に触れる」ということは、相手の意識や、心や、からだに触れることと同じ事になります。声でもスキンシップが出来るのです。「絵本の読み聞かせ」も「スキンシップ」と同じ効果をもたらしてくれるのです。子どもはお母さんの声に触れ、安心を感じながら眠ることが出来るのです。よく、「どんな本を読んであげたらいいのでしょうか」と聞かれますが、幼い子どもの読み聞かせでは、あまり内容に神経質になる必要はないのです。「お母さんが読んでいて心地いい本」なら何でもいいのです。また、「何歳頃から」とも聞かれますが、何歳からでもOKです。生まれたばかりの赤ちゃんにだって読み聞かせをしてあげていいのです。大事なのは「本の内容」よりも「お母さんの声」だからです。子どもが「これ読んで」と持ってくるようになったら、子どもの好みも尊重してあげた方がいいかもしれませんが、それでも、お母さんが読みたい本でも構わないのです。声は呼吸によって生まれます。そして、読みたい本を読んでいるときには深く呼吸が出来るのです。それがお母さんの心とからだを緩めてくれるのです。嫌々読んでいるときには呼吸も浅くなります。それとこれが今日一番言いたいことなんですが、「読み聞かせ」以上に「歌」にはさらに大きなスキンシップ効果があります。なぜなら、歌は一緒に歌えるからです。「声」にはその人の意識と、心と、からだの状態が含まれていますが、「声を合わせて歌う」ことで、お母さんと子どもの意識と、心と、からだの状態が共鳴するのです。その一体感は、子どもだけでなく、お母さんにも安心と、幸福感をもたらしてくれます。また、歌を歌うときに深く息を吸い、深く息を吐くことで、からだが緩みます。からだが緩めば心も緩みます。声も緩みます。楽しい歌ならなおさらです。上に「お母さんはセルケアが必要だ」と書きましたが、子どもと一緒に歌を歌うこと自体がセルフケアになるのです。私がこの時期子どもたちとよく歌っているのは「カエルの歌」と「ホタルの歌」です。「ホタルの歌」は二種類あるのですが、いつも輪唱しています。ものすごく心地よくて、美しい世界が生まれます。以下に書いた上の方は皆さんが知っている「ホタルの歌」ですが、下はわらべ歌で歌われる「ホタルの歌」です。昔の子はホタルを捕まえてきて、かごに入れ、歌を歌いながら写真のように輪になって回して遊んだようです。ちなみに写真に写っている子どもが持っているのは本物のホタルではく、ライトが入っています。また、上の「ホタル」と下の「ホタル」を同時に歌うのもきれいです。ただしその時は下の方が短いので、二回繰り返します。「ほたる」　　　　　ほう　ほう　ほたる　こい　　　　　あっちのみずは　にがいぞ　　　　　こっちのみずは　あまいぞ　　　　　ほう　ほう　ほたる　こい

  2019.07.18

  コメント(0)

• 「子どもはお母さんの声を聞いて、お母さんの本音を感じ取ります」

  「声」にはその人の「意識と、心と、からだの情報」が含まれています。「言葉の内容」ではなく「声」自体に含まれているのです。「文字言葉」は、「声言葉」の中から「意識の情報」だけを一部残して、「心とからだの情報」を全部取り除いたものです。例えば、ワークなどで二人組になってもらい「〝あ・い・う・え・お〟だけで会話して下さい」と指示すれば、みんな〝あ・い・う・え・お〟だけで、それなりに会話できてしまいます。ちょっと斜め上を向いて、小さく〝あ！〟と言えば、「何かを想い出したのかな」ということが分かります。この〝あ！〟は軽いです。何かを指さして強く〝あ！〟と言えば、「何かに気付いたんだ」ということが分かります。〝あ～あ〟と首を縦に振れば、理解したことを意味します。短く〝え！〟と言えば軽い驚きを意味しますが、長く〝え＝〟と」延ばせば強い驚きになります。また、〝え～え～〟と延ばせば、軽い同意を意味します。この会話を文字で書いても、全く意味不明になってしまうのですが、声で表現すると意味が分かってくるのです。（日本語はこの「声で表現する」要素が強い言葉です。だからその場では通用するのですが、文字化すると意味が分からなくなってしまうのです。）ちなみに、へたくそな役者は、「言っている言葉」と、「声が表現していること」が一致していません。だからリアリティーが出ないのです。私は洋画は基本的に字幕でしか見ないのですが、それは英語が分かるからではなく、実際に演じている人の声には「心やからだの情報」が含まれているのに、マイクの前でアフレコをしている人の声には、実際に演じている人の「心やからだの情報」が含まれていないからです。そのため、アフレコの声を聴いていると、その不自然さと違和感を感じてなんかムズムズしてくるのです。（ただし、声優でも上手な人はそれなりに心とからだの情報も声に込めることが出来ます。アイドルには全く期待していません。）それらは「演技された声」なのでリアリティーがないのです。お母さんが「よいお母さん」を演じていても、子どもは「お母さんの声」からその下手くそな演技を感じ取ります。顔では笑っているのに、「声から感じるお母さん」が「怒っているお母さん」なら子どもはその違和感に当惑します。それが日常的なら、子どもは精神的に不安定になります。「褒める子育て」を実践して、「すごいね」「やったね」とどんなに褒めても、そこに本気がなければ子どもは違和感を感じます。子どもが生きているのは、「脳の解釈による意味の世界」ではないのです。子どもが生きているのは「実際に体が感じているリアリティーに満ちた世界」なんです。そのため、子どもはお母さんが言っている言葉の意味を理解しようとはしません。というか出来ないのです。だから何遍言っても、どんなに丁寧に説明しても通じません。すると、お母さんが怒り出します。そこで子どもは初めて「お母さんの本音」と出会います。ですから子育てでは、「お母さんが何を言ったか」よりも、「お母さんがその言葉を言ったときの心とからだの状態」の方が重要になってくるのです。子どもに「ウソ」は通じないのです。お母さんが「よいお母さん」を演じていると、子どもはそのお母さんを真似て「よい子」を演じることを学び、お母さんや大人の前でだけ「よい子」を演じるようになってしまうのです。そして、この「声からお母さんの意識と、心と、からだの状態を感じ取る能力」があるから、赤ちゃんはお母さんから声の出し方や言葉を学ぶことが出来るのです。私たちが英語を学ぶときには、すでに知っている日本語に照らし合わせながら英語を学びます。でも、まだその日本語すら知らない赤ちゃんにはその方法は使えません。じゃあどうやって「声の出し方」や「言葉」を学んでいるのかというと、お母さんの声を通して、「お母さんの心やからだ」と「自分の心とからだ」を共鳴させることでお母さんの能力を直接コピーしているのです。コピーしているのですから、そこに「解釈」はありません。説明も不要です。だからこそ、言葉というものを全く知らない状態の赤ちゃんでも、たった３年ぐらいでペラペラ話せるようになってしまうのです。冷静に考えれば分かると思うのですが、言葉が分からない赤ちゃんに「声の出し方」なんて教えようがないのです。なぜなら、「声を出している時の舌や喉の動き」は見せることが出来ないからです。でも、赤ちゃんはお母さんの「心」と「からだ」を模倣することで言葉を覚えているので、お母さんの「心やからだからのメッセージ」は理解出来ても、「頭から出た言葉」は全く理解出来ません。「意味」が理解出来ないのはそのためです。それなのに大人は、子どもがちょっと言葉を話せるようになると、急に意味を伝えようとし始めます。言葉で知識を教えたり、しつけをしようとします。でも、通じません。それで、「なんで、何遍も言っているのに分からないの！！」と怒り出します。でも実は、思春期が近くならないと、子どもは「意味の理解」が出来るようにはならないのです。子ども同士の会話を聞いているとそのことがよく分かります。子ども同士が会話するときには、当然、子どもの能力に合わせた、子どもに通じる言葉しか使いません。そこにあるのは「共感」や、「感情の伝達」や、「簡単な情報の伝達」だけです。大人のように意味を伝えるような会話などしません。子どもの言葉にちゃんと耳を傾けていると、どういう言い方をすれば子どもに伝わるのかが見えてくるのです。英語で話してくる人には英語で返さないと通じません。スペイン語で話してくる人にはスペイン語で返さないと通じません。ただそれと同じことをすればいいのです。すると子どもと会話が出来るようになります。そこに少しずつ大人の言葉を交ぜていくのです。

  2019.07.17

  コメント(0)

• 「耳の働きを支える」

  以前も書いたように、人の心は「物語」で出来ています。脳にはたくさんの情報が記録されていますが、そのデータをどのように管理しているのかというと、データを物語化して、その物語とつなげることで管理しているのです。それは、効率的な暗記方法で使う方法と同じです。テレビなどで「こうすれば暗記力がアップする」という番組を見ていると、「暗記するものを一つの物語の中でつなげていくと覚えやすいですよ」と言っていますが、それがまさしく人間が物事を記憶する方法でもあるのです。例えば、「お母さん」「ぺん」「料理」の写真を見せられて、「それらをその順序で覚えなさい」と言われたら、「お母さんがペンを持って、今日の夕食の買い物のリストを書いた」などというように物語化すると覚えやすくなります。これは意識的に物語を作っているのですが、脳はいつもこのように自分が体験したことを自分の心の中の物語に合わせて理解し、物語の中に組み込むことで覚えているのです。そして、自分の物語に合わないものはスルーします。物語に欠けている部分があると、勝手に記憶を捏造します。本来はそういう意味のものではなくても、自分の物語に合わせて解釈してしまいます。「それはダメだよ」という言葉を、ある人は「親切に教えてくれた」と解釈し、別の人は「非難、否定された」と解釈します。人は、相手の言葉を相手の意図に沿って理解するのではなく、自分の心の中の物語に合わせて理解しようとするのです。それが人の心の癖なんです。しかもそれは無意識的なものです。だからやっかいなんです。この心の中の物語の大きな流れを作っているのが、自分の感情です。人は頭で理解し、頭で考えて生活しているのではなく、感情に合わせて理解し、感情に合わせて考え、感情に合わせて行動しているのです。そして、その感情の基礎が作られるのが幼児期です。だからこそ、幼児期における「感情育て」がものすごく重要になる訳です。幼児期の子を知的な訓練ばかりに追い立てて、感情育てをおろそかにしてしまうと、学校に入ってからどんなに成績がよい子に育っても、自分の人生を「自分のもの」として生きることが困難になってしまうのです。では、子どもの感情はどのように育てたらいいのかということですが、そこで重要になるのが「感覚に働きかける」ということなんです。幼児期の感情は様々な感覚体験によって作られているからです。大人になると「自分の感情」がある程度固定されてしまうので、感覚に働きかけようとしても、自分の感情に合わない感覚は拒否されてしまいますが、幼児期の子どもの感情はまだ柔らかいので、感覚の働きに素直に反応するのです。そして、その感覚体験によって感情が作られて行くのです。７才を過ぎると、感情が落ち着いてきて「自分らしさ」の基礎ができはじめます。すると自分の感情に合った感覚は受け入れても、合わない感覚は拒否するようになります。そのため、そこから感情の幅を大きく広げるのは難しくなります。（それでも大人の感情に比べたら、思春期前の子どもの感情はズーッと柔らかいです。）で、色々な子どもを見ていて感じることなんですが、幼児期に見聞きし、体験したことに対しては、７才を過ぎても違和感なく受け入れるのに、７才を過ぎてから新しく見たり、体験することに対しては、ちょっと壁があるのです。「受け入れるか」「受け入れないか」の判断を必要とするようになるのです。例えば、私の幼児教室では時々「劇遊び」をしています。変身ごっこなどもよくやっています。表現遊びはしょっちゅうやっています。そういう体験をした子が小学生に入ると、自意識も強くなるので幼児期のように素直にはそういう遊びに参加者してくれなくなりますが、それでも、強い違和感を感じたりはしません。そういう遊びをしている子を見てもバカになどしません。「変だ」とか「気持ち悪い」などとは言いません。でも、全くそういう体験がないまま小学生になった子は、そういう活動を見ると強い違和感を感じるようです。そして否定的な言葉を言います。幼児期に造形的な活動を見聞きして育った子は、小学校に入ってからも造形的な活動に興味を感じるようになります。自分がやらなくてお母さんがやっているのを見ていただけの子も、造形が好きになるのです。幼い子どもは、肌の色が違っていても、障害を持っていても一緒に遊べればそんなこと気にしません。最初はビックリしてもビックリだけで違和感にはつながらないのです。で、幼児期に色々な肌の色の子や障害を持った子と仲良く遊んで育った子は、成長してからも、そういう人たちに違和感を感じません。そういう感覚が育ったからです。最近はお年寄りを見て「気持ちが悪い」と言う子もいるそうです。そういう子は、幼児期にお年寄りとの肯定的な関わり合いが乏しかったのでしょう。私は、「子どもは７才までの感覚体験を通して感覚的な世界での母国語を育てている」と言っています。赤ちゃんが母国語を学ぶときには、なんの判断も通さず、無条件に何でも受け入れています。空っぽな状態の中に最初に書き込まれる言葉が母国語なんです。それに対して、第二外国語を覚えるときは、その母国語によって解釈しながら覚えて行きます。ですから、母国語にない概念は理解出来ません。それと同じことが感覚や感情の育ちにおいても起きているのです。だから人生最初の感覚体験を肯定的なものにしてあげる必要があるのです。人生最初の感覚体験が肯定的なものなら、自分の感情に対しても肯定的になる可能性が高くなるからです。そこで重要になるのが「耳の育ち」なんです。もちろん、視覚的、嗅覚的、触覚的、味覚的な感覚の育ちも大切ですが、人間の人間らしさと一番つながりが強いのが「耳の働き」だからです。でも、「耳の働き」は同時に視覚的、嗅覚的、触覚的、味覚的な働きともつながっています。ギュッとされながら「大好きだよ」と言われた言葉と、触れ合うことも、目を合わせることもなく「大好きだよ」と言われた言葉とでは、感情に対する働きかけ方が全く違うからです。

  2019.07.16

  コメント(4)

• 「音は物語を含んでいます」（その１）

  それと、「音」の重要な働きとしては「物語」をその内側に含んでいるということです。それは「時間」を含んでいると言うことでもあります。視覚は「今」「ここ」しか見ることが出来ません。場面が変われば即座に以前の画面のことは忘れます。嗅覚や味覚や触覚も同じです。でも、聴覚だけは時間の流れまで感じ取ることが出来るのです。だから、音楽を楽しんだり、言葉や物語を話したり、理解することが出来るわけです。「今鳴っている音」や「今聞こえている声」しか聞こえなければ、音楽を楽しむことも、言葉を理解することも出来ないのです。物理的には消えてしまっていても、心の中には「消えてしまった音」や「消えてしまった声」が時間順通りに残っていて、それと「今聞こえる音」や「今聞こえる声」とつなげることで音楽を楽しんだり、言葉を理解したりすることが出来るわけです。視覚や味覚や触覚や嗅覚にも記憶能力はありますが、その記憶は断片的で、聴覚ほど時間とのつながりはありません。私は「音」が好きなので、時々「音のワーク」をするのですが、部屋を暗くして、「音でジャングルの一日を表現して下さい」とか「家族の一日を表現して下さい」というテーマを与えると、夜明けのジャングルから、獣が起き出し、狩りをして、夕暮れになり、夜になり、みんな眠るという一連の流れを音だけで表現できるのです。これは、音のプロでなくても、普通の親子でも楽しく遊ぶことが出来ます。音はそれ自体の中に物語を含んでいるので、それをつなげることで、更に大きな物語を表現しやすいのです。「ガオー」という音の後に「ギャー」という音が聞こえるだけで人は何らかの物語を勝手に想像してしまうのです。でも、視覚や、味覚や、嗅覚や、触覚ではそこまでのことは出来ません。物語や時間を含んでいないからです。＜ 続きます＞

  2019.07.15

  コメント(0)

• 「声や音と、人の心やからだとの関係」

  人は嬉しいときには笑い声を上げ、悲しいときには泣き声を出します。他の人と共感したいときにも声を出します。驚いたり、感心したり、ビックリしたり、喜んだときにも声が出ます。相手を脅かすときにも、愛をささやくときにも声を出します。自然界も多くの音を出しています。風の音、雷の音、水の音、葉っぱと葉っぱがこすれる音、歩く音・・・・書き出していったら切りがありません。そして、その自然界の音も「人の声」と同じように「人の感情」に働きかけます。雷の音が聞こえると驚いたり、恐怖を感じたりします。海の波の音を聞いていると心が落ち着きます。風が強い日の風の音を聞いていると、心は遠くまで飛んでいきます。私は、「風の音」が大好きです。「アルプスの少女ハイジ」の映画を見ていて、都会に出て石造りの家に住んでいたハイジが、風が強い日に突然「風の音が聞こえる」と窓を開けるシーン（私の記憶ではそうなっていますが、もしかしたらちょっと違う描写だったかも知れませんけど・・・）を見てジーンとなりました。他のシーンの記憶はないのですが、そのシーンの記憶だけがあるのです。私は庭がそのまま山につながっているような家で育ちました。庭には普通に沢ガニが歩いていました。蛇や蛙やモグラもいっぱい出ました。日常的に自動車が通っている道からは何百メートルも離れていました。で、いつも聞こえていたのは風に揺れる木の葉の音だけでした。私は「風に揺れる木の葉の音」を子守歌に育ったのです。そのためか「風の音」を聞くだけで、心が遠いところに飛んで行ってしまうのです。これは私の個人的な体験に過ぎませんが、その個人的な体験を超えて、「声」や「音」には相手の感情を巻き込む働きがあります。その際、心とからだの中にその音と似たような波長を持っている人ほど強く、その声や音の影響を受けます。気質も関係しています。心の中に「風の波長」を持っている人は「風の声」を聴くことが出来ます。でも、「機械の音」に対する波長しか持っていない人は「風の音」に共鳴することはありません。「風の声」を聴くことも出来ません。そのような人にとっては「風の音」はただの「音」です。赤ちゃんの泣き声は、お母さんの感情やからだにダイレクトに響きます。お母さんのからだは赤ちゃんのからだとリンクしやすい状態になっているからです。そのため簡単に「赤ちゃんの泣き声」によって「お母さんの感情やからだ」が「赤ちゃんの感情やからだ」とリンクしてしまうのです。だから「お腹がすいた」という泣き声を聞くだけで自動的におっぱいが張るのです。赤ちゃん泣き声は、頭の働きを介さないと理解出来ない大人の言葉とは違い、頭を通さずいきなりお母さんの感情とからだの中に入ってきてしまうのです。だからこそ、言葉を持っていない動物たちでも適切な子育てが出来るわけです。でも、お父さんは赤ちゃんと共鳴する波長を持っていないので、お父さんにとっては赤ちゃんの泣き声はただの「音」に過ぎません。ですから頭で解釈しないと、その意味が分かりません。お母さんのその苦しみも分かりません。だからこそ「解釈しようとする努力」が必要になるわけです。人は自分の中の波長に共鳴する音楽を聴きたがります。子どもはキーが高くハイテンポの曲を聴きたがります。年を取ってくると、キーがあまり高くなく、ゆっくり目のテンポの曲の方を聴きたくなります。人は音を頭ではなく、感情やからだで聞いているので、感情やからだの状態が違ってくると聞こえてくる音や、聞きたい音が変わってくるのです。老人になってくると、高い音が聞きにくくなるようです。ただ問題は、その高い声があるレベルを超えると、ものすごく攻撃的に聞こえてしまうそうです。だから、老人の中には、子どもの甲高い声に異常に反応する人がいるのです。老人でなくても、ストレスが溜まっている人ほど「子どもの甲高い声」を不快に感じます。ストレスが溜まると、人のからだは緊張でガチンガチンになります。そのガチンガチンのからだが「子どもの甲高い声」と不自然に共鳴してしまうからです。からだが緩んでいるときには聞き流せるのですが、ストレスが溜まっているときには、感情やからだが勝手に共鳴してしまうため聞き流せなくなってしまうのです。また、素晴らしい音楽に出会ったときは、解釈などしようとしなくても、ただ聞いているだけで感動してしまいますよね。逆に、解釈しようとしてしまうと感動しないものです。「頭の働き」が「感情の働き」を阻害するからです。自分の趣味で読んだ本には感動することが出来ても、「後で感想文を書きなさい」といって読まされた本には感動しにくいのです。「感情の働き」は「頭の働き」阻害し、「頭の働き」は「感情の働き」を阻害するのです。だからこそ、豊かな感情が育つべき幼児期には頭に働きかけることはあまりしない方がいいのです。まただから、幼児期の子どもには頭に働きかける「文字言葉」ではなく、感情やからだに働きかける「声言葉」を伝えるべきなんです。でも、その性質をうまく利用することも出来ます。たとえば、どこかに痛みを感じたようなときは、痛みから逃げようとすればするほど痛みは大きくなります。苦しみでも同じです。その時、その痛みや苦しみと冷静に向き合って分析しようとすると、急に痛みや苦しみが小さくなってしまうのです。子どもの言葉や行動に振り回されている人は、それをコントロールしようとするのではなく、冷静に観察するようにしてみて下さい。コントロールしようとすると振り回されてしまうのですが、冷静に観察しようとすると、何が問題なのかが見えてくるのです。でもこれは幼児期の子どもに必要な能力ではありません。幼児期は、思いっきり笑って、思いっきり泣いて、ケンカして、ケガをして、ハラハラドキドキする毎日を過ごせばいいのです。そうでないと、他者と共感する能力が育たなくなってしまうからです。

  2019.07.14

  コメント(0)

• 「音環境を整えよう」（音は心を育てる栄養です）

  昨日も書いたように、人間の五感のうちで「聴覚」だけはちょっと特別な働きをしています。聴覚は視覚と同じように遠方からの情報を得ることが出来ます。しかも、目では見えないところから来る音まで聞くことが出来ます。家の中の音や、家の裏側の音まで聞くことが出来ます。鉄道の線路の検査では、内部の状態を知るために線路を叩いて音を聞いて調べています。コンクリートの検査などでも同じことをします。そんな「見えない世界」や「触れることが出来ない世界」のことを知ることが出来るのは聴覚だけなんです。（嗅覚にもそれに近い能力がありますが、嗅覚が有効な距離は短いです。またその能力も限定的です。）また、声を聞くだけでその人の心やからだの状態まで感じることが出来ます。お母さんがイライラを隠して、笑顔で、優しい声で語りかけても、子どもはお母さんの声を通して、お母さんのイライラを感じ取ってしまうのです。（声を使ったウソ発見器があるくらいですから）音は人を瞑想に誘い。歌は人に歓喜を与え、声は人と人をつなげます。周囲の音を聞いているだけで、周囲の世界とつながることも出来ます。一緒に楽器を演奏したり、一緒に歌を歌うと、心だけでなくからだまでつながったような感覚を感じます。目は意識の働きとのつながりが強いため、批評し、認識し、判断しますが、耳は無意識の働きの方とのつながりが強いので、無条件にただ受け入れます。そして、広大な無意識の世界の中で音を響かせます。すると、無意識の中で眠っていた何かが、その音に共鳴して目覚めます。それは子どもの頃の記憶かも知れません。映画や本の中で体験した記憶かも知れません。胎内にいたときの記憶かも知れません。さらには古代から受け継がれてきた遺伝子や細胞の中の記憶かも知れません。そして、それに伴う感情が目覚めます。これは無意識の世界の中で起きていることなので、何を想い出したのかは意識できないのですが、感情だけが湧き起こってくるのです。音は魂に触れ、その人の深いところにある感情を目覚めさせるのです。先日、ネットで、痴呆症で記憶を失ってしまった（ように見える）人に、その人が若い頃に聴いていた音楽を聴かせることで、記憶がよみがえることがあるというドキュメンタリー映画を見ました。すごいですよ。目の輝きを失ってぼーっとしている人に、若い頃好きだった曲を聴かせると、みるみる目に輝きが戻り、意識も記憶も戻ってきて、若い頃の話をし始めるのですから。音楽にはそれだけの力があるのです。まただから、音の質によっては人に不安を引き起こすのです。でも、人にはその理由が分かりません。だから音の影響に気付いていません。うちの孫は低い声で話すだけで怖がります。嫌がります。ミッキーのような高い声にしてあげると「それでいい」といいます。赤ちゃんは「ラ」の音で泣くと言います。「ドレミファソラシド」の中の「ラ」です。大人が子どもに話しかけるときには、大人と話すときよりも声を高くして話しかけます。親しい人や大好きな人に話しかけるときにも声は高くなります。「美味しそうね」「良かったね」「気持ち良さそうだね」というような「共感する言葉」を話すときも、声は高くなります。理由は分かりませんが、高い音の方が意識や肯定的な感情に響きやすいのでしょう。私はチベット密教のマントラ（真言）を聞くのが好きなのですが、マントラは腹の底から出てくるようなすごく低い声唱えることが多いみたいです。ダライラマが唱えるマントラのＣＤ（非売品）も持っていますが、同じように低く響く声です。高い声は意識や感情に響きやすく、低い声は無意識やからだに響きやすいです。だから子どもは嫌がるのでしょう。チベット仏教と違ってキリスト教では比較的高い音を使います。人は高い音を聞くと高揚感を感じるからなのでしょうか。キリスト教における「天」が上の方にあるからなのでしょうか。最近の若者が好きな歌はみんなキーが高いです。ちなみに緊張が強い人の声は高くなります。心とからだが緩んでいる人の声は低くなります。また、昔の人は「音」を「あの世とこの世をつなぐもの」と考えていました。現代的には、「無意識の世界と意識の世界をつなぐもの」と言い換えてもいいかも知れません。「匂い」にもそれに近い要素があります。だから、東洋でも西洋でも、宗教的な儀式では音や匂いは重要な要素として扱われて来たのです。ですから、幼い子どもにおける「音環境」は、大人が思っている以上に子どもの成長に大きな影響を与えているのです。風や、水や、鳥の声などの自然な優しい音や、優しい声に囲まれて育った子と、自動車や騒々しい機械の音や、刺激的なゲームの音や、怒鳴り声などに囲まれて育った子とでは、無意識の状態が変わってくるのです。知性や人格には関係しないかも知れませんが、安心感の育ちに大きな違いが生まれるのです。また、人の言葉に耳を傾ける能力の育ちにも大きな影響が出ると思います。人や世界とのつながり方にも違いが現れるでしょう。実は、音環境を整えることは、子どもの食育と同じくらい大事なことなんです。子どもは「食べるもの」でからだを育てますが、「聞くもの」で心を育てているのですから。「じゃあ、耳が聞こえない子はどうなんだ」と言う人もいるかも知れませんが、そういう子は他の感覚が耳の働きを補うように働きます。

  2019.07.13

  コメント(7)

• 「またまた感覚の話です」（ご興味のある方は）

  ここのところマニアックな話で申し訳ありません。今日も感覚についてのマニアックな話です。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊感覚の数をいくつにするかは、感覚というものを定義するその人の基準の問題ですから、あまり大きな意味はありません。虹の色の数や音階の数と一緒です。シュタイナーは「１２」だと言いましたが、それは「シュタイナーの基準に従えば」というだけのことです。実際には、「感覚の世界」は「主観の世界」ですから、客観的に決めていくことが出来ないのです。ですから、シュタイナーと主観を共有できる人にとっては「１２」ですが、他の基準を持っている人は全く別の感覚の大切さを訴えるかも知れません。「金銭感覚」とか「空気を読む感覚」などという感覚を大切に考える人もいるかも知れません。気質や性格の分類においても同じ事が言えます。似たようなものは古来から世界中にありますが、その分類の仕方はそれぞれです。でも、それを分類した人の基準に従えば、全てが正しいのです。そんな中で、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚の五つの感覚だけは別格です。実際にそれらを感じる感覚器官が存在しているからです。動物は、これらの感覚がないと生きていくのが困難になってしまうのです。ですから、「五感の働き」は「動物たちの生存に必要な感覚」と言うことも出来ます。美的感覚や道徳感覚がなくても生きて行くことにはなんの問題はありませんが、耳が聞こえなければそれだけ生きて行く危険も増えてくるのです。動物以外の生き物たちの中には植物のように動物とは全く違った感覚を持っている生き物もいますが、それでもそれらの生き物は五感に相当するような感覚は持っています。植物には視覚はありませんが、お日様の方に向かって伸びていきます。音や、匂いや味にも反応するようです。もちろん触覚に相当する感覚も持っています。ただし、それらを感じる仕組みは動物とは全く異なっています。だから、分かりにくいのですが、植物が光や、音や、匂いや、味や、触覚といったものに反応するというのは実験でも確かめられています。動物における「五感の働き」の全ては「皮膚の働き」が変化したものです。「自」と「他」の境界を作っているのが「皮膚」なんですが、その皮膚が、皮膚の内側に存在する「自分」を効率的に守るために、自らの形を変えて作り上げたのが目や耳などの感覚器官なんです。進化論的には、目も、耳も、舌も、鼻もみんな皮膚が変化して作られたものなんです。実際これは、子宮の中の受精卵の成長過程を観察することでも確認することが出来ます。ですから、プリミティブな形でですが、皮膚は光も、音も、味も、匂いも感じ分けることが出来ます。皮膚が感じるのは触覚だけではないのです。（意識化できなくても皮膚は反応しているのです。）また、子宮内の赤ちゃんは、子宮の中ですでに五感の働きを使って、自分の周囲の環境を感じようとしています。お腹の中にいても、かすかに外の光は感じているようです。お母さんのからだの状態や、食べるものに合わせて羊水の味も変わるようです。嗅覚に関してはよく分かりませんが、何か感じているのではないかと思います。胎盤とのふれあいも感じているでしょう。中でももっとも活発に活動しているのは聴覚です。子宮の中の環境はそれほど大きく変化しないので、子宮内の状態しか感じることが出来ない味覚や、嗅覚や、触覚などの感覚はまだそれほど活発に働く必要がありませんが、子宮の外からやってくる音は常に変化しています。その音にはお母さんが話す声や、心臓の音や、呼吸の音や、血が流れる音も含まれます。そしてそれらの音は、お母さんの心やからだの状態と密接につながっています。お母さんが強いストレスを抱えていれば、それは胎児にも音の変化として分かります。お父さんが話す声や、自動車やテレビの音も聞こえます。お母さんが妊娠中によく聴いていた音楽に、産まれた赤ちゃんも特別な反応を示すということもあるそうです。胎児は生まれる前からもうすでに「音」で外の世界を体験しているのです。また、臨死体験して帰還した人の話では、「ご臨終です」と言われた後でも人の話はちゃんと聞こえていたそうです。五感の中で、一番最初に活発に働き出すのが聴覚で、一番最後まで働いているのも聴覚なんです。そういう点で、「聴覚」というのは他の感覚とは異なった特性を持っているのです。ちなみに、「恐怖」は視覚によってもたらされます。それに対して、「不安」は聴覚によってもたらされます。ですから、不安が強い人は音に敏感です。映画などでも恐怖を煽るためには映像を、不安を煽るためには音を使います。映像ではお花やかわいい子が写っていても、その背景で怖い音が流れていたら、これから何か怖いことが起きるのではないかという不安がかき立てられます。高いビルのてっぺんに登っていて恐怖を感じていても、目を閉じてしまえば恐怖は消えます。否定的な刺激によって触覚は痛みや不快感をもたらします。あとこれは個人的な意見ですが、嗅覚は否定的な刺激（〝臭いもの〟ということです）によって怒りを、味覚は否定的な刺激（〝まずいもの〟ということです）によって無気力をもたらすような気がします。五感はすべて心の働きとつながっているのですが、それぞれ心の違う働きとつながっていると言うことです。

  2019.07.12

  コメント(0)

• 「感覚の働きについてもっと知って下さい」（子育ての手がかりになります）

  人間は感覚の働きを通して、世界と、自然と、社会と、自分自身とつながり、幼い頃からのそのつながりの中で「心」や「からだ」が形成されるので、その人の感覚の状態が、そのまま「その人の心とからだの状態」に直結してきます。ですから、「その人はどういう感覚を持っている人なのか」ということが分かれば、「その人はどういう人なのか」ということが大まかに分かります。また、「子どもの感覚育て」がそのまま「子どもの心とからだ育て」にもつながります。現代人は子どもの「頭」ばかりを育てようとしますが、「頭の働き」もまた「感覚の働き」の支配下にあるので、「頭育て」ばかりをさせられ「感覚育て」が出来なかった子は、大人が一生懸命に育てた頭を使いこなすことが出来なくなります。むしろ、重い頭を抱えて、自由を失い、苦しむことになります。世界や、自然や、社会や、自分自身とのつながり方も分からなくなります。ただ、赤ちゃんはみんな同じ感覚の状態で生まれてくるわけではありません。「感覚の初期値」は人それぞれだからです。最初から匂いに敏感な子、音に敏感な子、色に敏感な子、触覚に敏感な子、味に敏感な子、そしてその逆に、それらに鈍感な子もいます。この違いが気質の違いとなって現れて来ます。実は、「気質の違い」は「性格の違い」ではなく「感覚の違い」なんです。それと、「五感」と呼ばれる感覚は「自分と他者との関係性の中で必要となる感覚」ですが、「バランス感覚」のように、「自分自身を維持するための感覚」もあります。からだを動かしたときに、自分のからだの動きを感じる感覚もあります。それらの感覚があるから、目を閉じた状態でも歩けるわけです。また、「お腹の調子」や「からだの調子」や「意識や心の状態」を感じる感覚もあります。みなさんにも「今日はなんか頭がすっきりしない」ということがあると思いますが、そういうことを感じるための感覚もあるということです。最近は自己肯定感が低い人が多いですが、その自意識を支えている感覚もあります。「自分」を感じることが出来るから、人は「自己肯定感が低い自分」を感じることが出来るわけです。「自分」を感じる感覚がなければ、自意識も生まれないし、自己肯定感が低いことに悩むこともないのです。これらの「からだの働きとつながった感覚」は、様々な「からだの体験」を通して育って行くので、子ども時代にどのような体験をしたのかによって、育ち方に大きな違いが出てきます。「バランス感覚」自体は誰にでもありますが、室内でばかり遊んでいた子と、屋外で野山を走り回り、木登りをしたりして遊んだ子とではその育ちに大きな違いが生まれるのです。「からだの動きを感じる能力」も、子どもの時の体験の質によってその育ちに大きな違いが生まれます。「自意識の育ち」もまた、「からだの活動」とつながっています。「からだの活動」を通して他者と出会うことで、人は「自分」という存在とも出会えるからです。木登りをすることで「木とは違う自分」に気づきます。犬と遊ぶことで「犬とは違う自分」に気づきます。他の子と遊ぶことで、「他の子とは違う自分」に気づきます。何かを作ったりする活動でも、その素材との対話や、自分が作った作品を通して「自分」と出会えます。つまり、子どもが「自分」に気づき、「自分」を育てるためには、「他者との出会い」が必要だと言うことです。室内で、オモチャやゲームなどで一人っきりで遊んでいるだけでは、自分でも「自分」が分からなくなってしまうのです。そしてそれは、大きな不安につながります。これらの「からだの働きとつながった感覚」の他にも、さらに他の感覚もあります。それは、「心の働きとつながった感覚」です。「五感の働き」や「からだの働きとつながった感覚」は、人によって程度の差は大きいですが、その違いは「程度の違い」に過ぎません。ですから、古代の人も現代の人も、日本で育った人も、アメリカやアフリカで育った人も、「五感の働き」や「からだの働きとつながった感覚」の質にはそれほど大きな違いはありません。だからオリンピックでも、世界中の人が共通のルールで戦えるわけです。でも、「心の働きとつながった感覚」は、全く人それぞれです。その感覚に優れている人もいれば、その感覚が全くない人もいます。その違いは「文化の違い」として現れます。その「心の働きとつながった感覚」とはどのようなものかというと、例えばですが、私は高校２年生の頃までは絵を見ても何も感じることが出来ませんでした。でも、あるきっかけがあって、「絵が分かるようになりたい」と思い、昼休みに毎日図書室に通い詰めて画集とにらめっこしました。その頃は、ほとんど毎日図書室に行っていたような気がします。あまり友達と遊ばない子だったので・・・。すると、最初は絵を見ても何も感じないし分からなかったのですが、毎日見ているうちに、「何か」が見えるようになり、「何か」を感じることが出来るようになってきたのです。絵を楽しむことも出来るようになってきました。絵を見続けることで、新しい感覚が開いたのです。皆さんにもこのような経験はありませんか。これが「心の働きとつながった感覚」です。絵だけでなく「美や醜を感じる感覚」は全て「心の働きとつながった感覚」です。ですから、分かる人もいれば、どんなに説明しても分からない人もいます。このような「心の働きとつながった感覚」は先天的なものではないので、後天的に学ぶことが出来なかった人には理解出来ません。日本人にはワビ・サビを感じる感性や、視覚的な現象に音を感じる感性があります（大分弱くなりましたけど）が、これらの感覚は日本語を学ぶことで育ちます。日本語が日本人の心を作り、日本人の感性を目覚めさせているのです。ちなみにシュタイナー教育では人には１２種類の感覚があると言っています。それは、視覚、聴覚、味覚、嗅覚、触覚、熱感覚、運動感覚、平衡感覚、生命感覚、言語感覚、思考感覚、自我感覚などです。詳しいことはご自分でお調べ下さい。

  2019.07.11

  コメント(0)

• 「感覚の話」（感覚の働きと子どもの成長）

  私たちは、視覚、聴覚、味覚、嗅覚、触覚などの五感を通して、周囲から様々な情報を受け取りながら生活しています。視覚は「意識」の働きと直結していて、意識の状態に合わせて見えるものも変わってきます。「色」に興味のある人は「色」を優先的に見ようとするでしょう。「洋服」が好きな人は「洋服」を優先的に見ようとするでしょう。子どもたちは子どもに興味があるので、町を歩いていても、大人には興味を示さなくても子どもがいるとぱっと気づきます。気質によっても見えるものが違ってきます。子育てでも「子どもの行動」ばかりを見ている人もいれば、「子どもの心」を見ている人もいます。ですから、私たちは「客観的に存在している世界」を見ているのではなく、「自分の意識が創り出した世界」を見ているのです。それは、「自分が見ている世界」は「自分にしか見えない世界」だということです。人は常に自分の脳の中を見ているのです。それ以外のものは見ることが出来ないのです。ですから、お母さんにははっきりと見えているものでも子どもには見えていないこともあります。「ちゃんと見なさい」と促しても、子どもの脳の中に存在していないものは、いくらちゃんと見ようとしても見えないのです。北斗七星を知っている人は、夜空を見上げればすぐに北斗七星を見つけることが出来ます。でも、同じ空を見ているのに、それを知らない人がそれを見つけるのは非常に困難ですよね。そのようなことです。また、目を向けなければ見えないのですから視覚は対象を選ぶことが出来ます。また、目を閉じれば何も見えません。それを決めているのも意識の働きです。このように「視覚」は意識の働きと直結しているので、視覚からの情報はダイレクトに脳に届きます。そのため、子どもたちに何かを教えようとするときには「視覚」を上手に使おうとします。会社のプレゼンなどでも視覚は非常に重要になります。視覚には曖昧さがないので納得しやすいのです。機械の操作なども視覚的に分かりやすく作られています。そして、「百聞は一見にしかず」のことわざのように、実際には自分の脳の中を見ているだけなのに、人は自分が見たものを「現実に存在するもの」として信じてしまいます。視覚にはリアリティーがあるからすぐにだまされてしまうのです。でもそのリアリティーは脳のトリックです。ＶＲではその脳のトリックを上手に利用しています。人は自分の脳の中を見ているだけなので、それがＶＲが創り出したものであっても、実際に目の前に存在しているもののように見えてしまうのです。それに対して「聴覚」は疑り深いです。目はすぐにだまされますが、耳はそう簡単にはだまされません。お母さんが「褒める子育て」を実践していて何でもかんでも褒めていても、子どもはその褒め言葉をそのまま受け取ったりはしません。そこにお母さんの本音がなければ、子どもはそれを感じ、お母さんを疑うようになります。すると、親子の信頼関係が築きにくくなってしまいます。子どもがウソをついているときは、その声で分かります。どうしてそういう事が起きるのかというと、目から入った情報は直接脳に行きますが、耳から入った情報は、まず「心」の方に送られ「心」で分析されるからです。脳に送られるのはその心からの分析結果だけです。生データは送られないのです。まただから人は音楽を聴いている時、「音」ではなく「音楽」を聞くことが出来るのです。人の声を聞いてその人の心を感じることが出来るのです。「聞くこと」は「感じること」と直結しているのです。もともと見えないものですから感じるという方法でしか「音」を捉えることが出来ないのです。これは耳だけではありません。「舌」も「鼻」も「皮膚」も、「視覚」以外の感覚は皆「心」と直結しています。だから、音や、匂いや、味や、触覚は、セラピー的な効果も高いのです。「視覚」だけが「心」から離れているのです。でもだから、他の感覚器官よりも客観的に情報を判断できるわけです。まただから、「視覚情報」を共有することで、客観的な情報のやりとりが可能になるのです。他の感覚器官からの情報は心とのつながりが強いため客観性に乏しいのです。そのため、客観性を重視する社会ではどうしても視覚情報ばかりが大切にされることになります。文字言葉が重視されるのもその一部です。テレビなどの食レポでも、レポーターが「すごく美味しいです」と言っている画面の下の方に「あくまでも個人的な感想です」というテロップが流れたりします。でも、「桜が満開です」と言っているレポーターの下にはそのようなテロップは流れません。視覚情報は即座に「事実」として認定されるからです。でも、視覚情報は直接心とつながっていないので、音の出ないゲームで遊んでも盛り上がりません。映画を音だけで聞いても感情は動きますが、音のない映画を見ても感情は動きません。だから子育てでは、視覚よりも、聴覚や、嗅覚や、味覚や、触覚を大事にする必要があるのです。そういう体験が子どもの「心育て」に直結してくるからです。視覚重視の癖が付いてしまった子は「感じる」ということが苦手になってしまうのです。また、ここで忘れてはいけないのは、「視覚の客観性」は、同じ意識、同じ知識、同じ価値観を持ったものの間でしか成り立たないと言うことです。犬や猫や蛙には、人間が見ている世界は見えません。子どもにも大人が見ている世界が見えません。それでも「視覚」には、「相手も同じものを見ているはずだ」と思わせるほどのリアリティーがあります。それが様々なトラブルの原因になっています。

  2019.07.10

  コメント(0)

• 「大人になるための準備が出来ない子どもたち」（今必要なことは今与えよう）

  「言葉」と言うものは、人間の「人間らしさ」を支えている根幹的なものなのに、最近はそれがないがしろにされているので、私は非常に強い危機感を感じています。人間が「言葉」を失ったら、知性も、人間らしさも、文化や文明も失ってしまうのです。でもなぜか、人類はそっちの方向にまっしぐらに進んでいます。ちなみに「文字」は、「言葉を記号化したもの」であって、「言葉」そのものではありません。「絵に描いた餅」という言葉がありますが、その「絵に描いた餅」と同じものです。「意味を伝える道具」としては使えますが、いくらいっぱい持っていてもお腹はふくれません。命を支えることも出来ません。「絵に描いた餅」はインターネットで世界中に配信できますが、「実際に食べることが出来る餅」は、手渡しでないと子どもに与えることが出来ません。そして、子どもに「絵に描いた餅」をいっぱい与えても、子どもは少しも成長しません。その「人間らしさを支えている言葉」は、子どもが大人と、そして仲間と、人間らしい活動や、感覚や、感情や、思考を共有することで育っていきます。「言葉」は「人と人のつながりを支えるためのもの」だからです。これは人間以外の動物たちの言葉でも同じです。この場合「仕草」も言葉に含まれます。ですから、人間の社会から「人間らしいつながり」が失われれば、必然的に「言葉」も失われるのです。それが現代社会で起きている現象です。今では、家族の間でさえ「人間らしいつながり」が消えつつあります。「子育て」を「子どもという動物を飼育、調教すること」としか考えていないような子育てをしている人もいっぱいいます。そのような人たちは、子どもと密に関わり合うことを避け、「効率的な子育ての方法」ばかりを求めています。そのような子育てでは、当然「つながりあうための言葉」は不要です。必要なのは詰問し、指示、命令する言葉だけです。それは、「ステイ」などの「犬をコントロールするための言葉」と同じものです。また、褒めたり叱ったりするのも、子どもの成長を支えるためではなく、子どもをコントロールするためです。ですから、お母さんの都合や価値観に合わせて、褒めたり叱ったりしています。子どもとの関わり合いを面倒くさがって、避けようとするお母さんも多いです。その時、スマホやゲーム機が便利な道具として使われています。でも、子どもが小さいときはこのような子育てが可能ですが、このような子育てしか受けずに育った子は仲間作りが苦手です。コミュニケーション能力も、思考力も、自己表現能力も、学習能力も低いです。生活の中に、そういうものを学ぶ場が存在していないのですからそれは当然のことです。自分の頭で考えて工夫したり、試行錯誤することも出来ません。そういう能力が育つためには「自由な時間と、自由な空間と、自由な遊びと、それらを共有する仲間」が必要だからです。そして、工夫したり試行錯誤できない子に限って失敗を恐れます。体験を恐れます。でも、その「自由」を子どもに与えるためには大人に「信じる」と「待つ」という対応が迫られます。子どもを信じることも、待つことも出来ない大人は、子どもに自由を与えることが出来ないのです。結果として、「失敗を恐れ、工夫も試行錯誤も出来ない子」に育っていくのです。そのような子は、勉強は全て暗記でこなそうとします。でも、暗記だけで良い成績が取れるのは小学生のうちぐらいです。中学に入ったら暗記だけではどうにも出来なくなって来ます。また、自己肯定感や、自分自身に対する自信が育っていないので、思春期になると、非常に強い不安に襲われます。「自分自身の現実」も見えるようになってくるので、「自分の未来」に希望を感じることも出来ません。子どもの時に、「子どもの時に必要なもの」を与えることで、子どもは次第に大人になっていくことが出来るのです。３才の時には「三歳児にとって必要なもの」を与え、５才の時には「五歳児にとって必要なもの」を与えるのが子育ての原則なんです。春には「春のからだに必要なもの」を食べ、夏には「夏のからだに必要なもの」を食べますよね。春に「夏になった時のため」と夏のものを食べたり、夏に「秋になった時のため」と秋のものを食べたりはしませんよね。そんなことを繰り返していたら体を壊してしまいます。それと同じ事です。でもなぜか、最近の子育てでは２、３才の頃に幼稚園の準備をさせ、幼稚園の時に小学校の準備をさせ、小学校の時には中学校の準備をさせているのです。そして、子どもが思春期を迎えると、「もう子どもじゃないんだから」と急に自立を求め始めるのです。でも、良い学校に入るための準備や、良い会社に入るための準備は与えてきたのに、「大人になるための準備」はさせて来なかったので、子どもはそこで立ち往生してしまうのです。その「大人になる準備」の入り口に「言葉を伝える」という作業があるのです。そしてそれは、「子どものとの人間らしい関わり合い」を通してしか伝えようがないのです。面倒くさくても、効率が悪くても、イライラしても、思い通りにならなくても、そこを避けてしまっていたら、子どももお母さんも後で後悔することになるのです。

  2019.07.09

  コメント(0)

• 「聞き上手な子育てが賢い子を育てるのです」（伝える言葉を学ぶ）

  「言葉」について少し補足しておきますが、「言葉」には「話し言葉」と「書き言葉」という二種類があります。ちなみに、「書き言葉」は先日書いた「文字言葉」とは異なるものです。「文字言葉」とは単に、「文字化された言葉」というだけの意味です。この二種類の言葉は、同じ「日本語」でも、異なった表現形態と文法を持っています。ですから、「話し言葉」が使えるからといって、「書き言葉」が使えるわけではありません。また、「話し言葉」しか分からない人が、「書き言葉」を読んでも理解が困難です。最近の子は本を読まなくなったと言われますが、その背景には、「書き言葉」を理解する能力が低下しているということもあるのではないかと思います。この「書き言葉」は単に「話し言葉」をそのまま文字に書いたものではありません。もともと日本語は、曖昧な表現が多いため、話した言葉をそのまま文字に書いても意味不明な文章になってしまうからです。「話し言葉」では、目の前に相手がいるので、「言わなくても分かるよな」という要素は排除して話すことが出来ます。身体表現や声の調子と組み合わせることで、「あれ」「それ」「これ」でも話が通じるのです。特に日本語はその傾向が強い言葉です。それに対して、「書き言葉」は、「遠く離れた読み手に、自分の考えや、想いや、情報を伝えるため」に書かれます。また、誰が読むのかも分かりません。そのため、「言わなくても分かるよな」ということまでちゃんと書かないことには、書き言葉としては成り立ちません。当然、礼儀も必要です。話し言葉では自分の言いたいことを一方的に話すことが出来ても、「書き言葉」は「読んでくれる人」のために書くものですから、それは許されないのです。でも最近は、その「書き言葉」が絶滅しかかっています。そこにはネットやスマホといった「誰でも簡単に使えるコミュニケーションツール」の普及も影響しています。ネットやスマホの普及で、誰もが話し言葉を文字化しただけの文章でも、簡単に不特定多数の人が読むネットにアップできるようになりました。メールやラインでのやりとりでも同じです。私のところにも、全く知らない人から突然、友達のような言葉遣いのメールが届くことがよくあります。そのような人のメールは、「自分視点」だけで書かれているので、解読するのがなかなか困難です。でも、英語には疑問文とか、過去形、未来形などと言うような、文章の形で、相手の意図や、時間や場所を特定できるような構造になっていますが、日本語はそこが曖昧なので、話している言葉をそのまま文字に書いて、その言葉が話されている時間や、空間や、状況と切り離してしまうと、その文章が疑問文なのか、同意を求めているだけなのか、過去を表しているのか現在を表しているのか、というようなことすら分からなくなってしまうのです。確かに、日本語を話すことが出来れば、それを文字化してネットにアップすることは出来ます。でもそれは文字で読まれることを前提に書かれた言葉ではないので、「書き手の意図」に合わせてではなく、「読み手の気持ち」に合わせて読まれてしまうのです。そのため、簡単に誤解が生じます。私は理科系の人間ですが、科学の分野ではそういう曖昧な表現は御法度です。面白くなくても、美しくなくても、正確に伝わる言葉でないと科学では使えないのです。基本的には書き言葉でも同じです。そして、本来、文字はそのために生まれたものなんです。「書き言葉」でまず求められるのは、「美しい文章」ではなく「正確な文章」なんです。美しさはその後のことです。「書き言葉」は、出来事を記録したり、遠くの人や、未来の人や、状況を知らない人に何かを伝えるために生まれたものだからです。そして、読んでくれる人のことを想定しながら文章を書くことで、人は客観的に物事を見たり、感じたり、考えたり、表現したり出来るようになるのです。では、子育ての場でこの能力を育てる育てるためにはどうしたらいいのかということです。子どもは文章を書くことは出来ません。ただお話が出来るだけです。でも、お母さんが聞き上手になることで、子どもは「書き言葉」と似たような言葉の使い方や、意識の使い方を学ぶことが出来るのです。最初子どもは自分の感情のままに、言いたいことだけを言います。そして普通、お母さんは「そうよかったね」などとその感想を言うだけです。それで終わりです。でもそこで、お母さんが「それで　それで？」と子どもの言うことに興味を示したり、「その時○○ちゃんはどうしたの？」とか、「他にも面白い形の石あったでしょ？」「もっと大きな泥団子も作れるかな？」などと問い返すことで、子どもは「お母さんに伝えるための言葉」を一生懸命に探し始めるのです。聞いてくれる人がいるから、子どもは伝えるための言葉を探し、伝える能力が育っていくのです。そしてそれが物事を客観的に見たり、聞いたり、考えたりする能力や、知性の基礎になっていくのです。逆に、小さい時からお勉強を教え込んだら、逆の結果になってしまうのです。その能力が文字化していくのは小学校に入ってからです。

  2019.07.08

  コメント(0)

• 「７才前の子に必要なのは文字ではなく遊びです」

  シュタイナー教育では「７才までは文字を教えないで下さい」と言います。森の幼稚園系の人も、子どもに文字を教えていない人が多いです。それは、「７才まではお勉強より遊びの方が大切だ」という考えからなのですが、でもその一方で、「小学校に入ってからみんなについて行くことが出来なくなったらどうしよう」と心配している人は多いです。実際、今では多くの子が小学校に入る頃にはある程度の読み書きが出来ます。親が教えているのでしょう。そのため、「一年生でも文字くらい書けるだろう」という前提で授業を始める先生も多いようです。それで、文字を学んで来なかった子は、小学校に入った最初は面食らいます。その時の先生の対応次第では、学校に行きたくなくなったりするかも知れません。確かに、幼稚園児なのに、スラスラ絵本を一人で読むことが出来る子も珍しくありません。そのような子に絵本を読んであげようとすると「僕、自分で読めるから大丈夫」と拒否されることもあります。読み聞かせしてると、先回りして見せている絵本の文字を声に出して読む子もいます。でも、同じ絵本でも、「文字言葉」で読むのと、「声言葉」で聞くのとでは、その絵本から受け取ることが出来るものの量や質が全く違うのです。文字は「自分がすでに持っているもの」でしか解釈しようがありませんが、大人の声には子どもの体験を超えた世界が含まれているからです。なまじ文字が読めてしまう子は、その「自分を超えた世界」との出会いを失ってしまうのです。文字が読める子が絵本から読み取れるのは、その絵本に書かれていることだけです。でも大人は、その絵本に書かれていない多くのことを知っています。そしてその多くのことを声や読み方に含ませることが出来ます。大きい山羊の「がらがらどん」が橋を渡るときの「がたん　ごとん　がたん　ごとん」という音も、文字で読むだけの子は、自分の体験の範囲内でしかその音をイメージすることが出来ません。でも、大人はその音の意味と背景を声に込めることが出来ます。ですから子どもはそこで自分の体験を超えた新しい世界と出会うことが出来るのです。だからハラハラ・ドキドキ・ワクワクするのです。それが「声の力」です。子どもは大人の声を通して、自分が知らない世界を体験することが出来るのです。（ただし、演技的に読むのではありません。お母さん自身もお話を感じながら素直に読めばいいのです。わざと怖がらせるような声で読むと、子どもは「お話の中の音」ではなく、「お母さんの声」を怖がってしまいます。まあ時にはわざと演技的に読んで楽しむこともありますけどね。）文字を読んで読み取れるのはそこに書かれている情報や知識だけです。それが文字の限界です。本を読んで感動することが出来る人は、その文字に書かれた情報や知識を自分自身の実体験と共鳴させながら読むことが出来る人です。文字を自分自身の体験とつなげて読む事が出来るから、文字が文字以上の力を持つことが出来るのです。本を読むことで成長することが出来る人も、そこに書かれていることを自分の自身の体験とつなげて読むことが出来る人です。逆に言えば、その体験がなく、ただ文字が読めるだけの子は、いくらいっぱい本を学んでも知識が増えるばかりで、学ぶことが成長につながらないのです。知識はお金のようなものです。文字が読めればその知識をいっぱい集めることも出来ます。でも、どんなにいっぱいお金を持っていても、その使い方を知らない人は、そのお金を生かすことが出来ません。逆にお金に束縛されて身動きが取れなくなってしまいます。でも、お金の使い方を知っている人は、少ないお金しか持っていなくても不自由しません。幸せに生きることが出来ます。お金の価値は使うことで発揮されます。それは知識や情報でも同じです。でも、その「使い方」は実際の体験を通してしか学びようがないのです。そして、子どもたちは、その「使い方の基礎」を７才までの遊びの場で学ぶようになっているのです。それが自然な成長の順序なんです。その「使い方」を学ぶ前に文字を教えてしまうと、自分のためではなく、お母さんや大人を喜ばせるために知識を集めることばかりに興味が行くようになってしまうのです。それで学校の成績は良くなるかも知れませんが、学校の外の世界で自立して生きていく能力は育ちにくくなります。さらに、知識だけいっぱい持っているだけで体験が乏しい子は、中学生になって暗記だけでは対応できない内容になってくると、急に勉強について行くことが出来なくなります。だからといって、幼児期や子ども時代にいっぱい遊んだからといって、中学で急に成績が伸びるわけではありません。そこは期待しすぎない方がいいです。でも、幼児期や子ども時代にいっぱい遊んで育った子が自分の目的を持つことが出来たときには、親が驚くほどの成長を見せてくれます。

  2019.07.07

  コメント(0)

• 「子どもには、文字言葉よりも声言葉を伝えてあげて下さい」（声は心を伝える）

  学校では「文字」で知識を伝えようとしています。教科書に書かれた文字を読ませ、「声による言葉」はその説明に使われるだけです。「対話の言葉」も、実際の対話によってではなく、教科書に書かれた文字を読ませることで理解させようとしています。を幼いうちから文字を教え、絵本や本を読ませることで言葉を覚えさせようとしているお母さんも多いです。メールも、ラインも、ネットも基本的には「文字言葉」で成り立っています。実際、文明社会では「声言葉」よりも「文字言葉」の方が圧倒的に使われています。「文字言葉」の方がデータ化も記録化もしやすいからなのでしょう。学校の授業で使われている言葉も、メインは教科書に書かれている「文字言葉」であって、先生の声による「声言葉」はその補助に使われているだけです。文字で書かれた教科書を使えば、先生はその内容を覚えていなくても、理解していなくても、自分の言葉で語らなくても、教科書の文字を読むだけで授業することは可能だからです。先生に求められているのは「教科書に書かれていること」を生徒に覚えさせることだけであって、先生自身が自分の言葉で語ることを求められている訳ではありません。また、教科書に書かれていることを自分の言葉で語ることが出来るような先生など滅多にいません。なぜなら、国語を教えている先生は、「国語の教科書に書かれていることを子どもに教える専門家」であって、「国語の専門家」ではないからです。だから、自分の言葉で語ることが出来ないのです。（私が子どもの頃は教科書を使わないで授業をする先生も時々いました。小学校なのに元高校や、時には大学の先生だったという人もいました。戦後の混乱期、兵隊から帰った後、とりあえず職を求めて小学校の先生になったんでしょう。ベビーブームで、小学校の先生が大量に必要になったという事情もあったのでしょう。でも、そういう先生の授業は面白かったですよ。今ノーベル賞を取っているような先生達は、その頃教育を受けた人たちです。）「声言葉」でコミュニケーションを取るときにはリアルタイム性が求められます。「そうだよね？」と同意を求められたら、即座に「そうだよ」と返さないと「声言葉」による会話は成り立ちません。それに対して、「文字言葉」を使えば、リアルタイムでなくても会話が成り立ちます。「そうだよね？」と送られてきたメールに、１時間後、Ⅰ日後に「そうだよ」と返事を出しても会話は成り立ちます。また、顔を合わせる必要すらありません。ですから、忙しい現代人には「文字言葉」の方が圧倒的に便利です。また、文字は無限の情報を記録することが出来ます。ですから、文字言葉が使えるようになると、無限の情報にアクセスすることが可能になります。また同じ理由で、情報を効率的に伝えるためには圧倒的に文字言葉の方が便利です。家の中から一歩も出なくても、文字を通して世界中の人とやりとりすることも出来ます。時間の束縛も受けません。自由です。でも、実は人間の脳は、「音声を処理する回路」で言葉を処理するように出来ているのです。人類発生以来「言葉＝声」だったので、脳の神経回路もそのように作られているのです。人類の数十万年という歴史の中で、「文字言葉」が普及したのは、数十年、数百年というレベルです。今でも、「文字言葉」を使わないで生活している人たちもいっぱいいます。だから、脳は「文字」をダイレクトに「言葉」として処理することが出来ないのです。じゃあ、どうして文字で書かれた言葉を人が理解出来るのかというと、心の中でその文字を読み、脳の中で擬似的に音声化して、声を処理する回路に流しているらしいのです。それはつまり、「文字言葉」をちゃんと理解するためには、まず「声言葉」をちゃんと学ぶ必要があると言うことでもあります。そうでないと、「文字言葉」を読んでも情報しか読み取ることが出来なくなってしまうのです。人の心や、感覚や、感情に関する部分を読み取ることが出来なくなってしまうのです。例えば、「吾輩は猫である。名前はまだない。」という言葉には、ここに書かれている以上の情報が含まれています。それを読み取るためには「声言葉」による言葉の学びが必要になるのです。実際、この言葉を文字だけで読んだ場合と、自分が猫になったつもりで声に出して読んだ場合とでは、それだけで解釈が変わってくるのです。猫になったつもりで、この言葉を声に出して見ると、猫の周囲の景色が見えてくるのです。でも、文字で読むだけではこの景色は見えないのです。なぜなら、「文字言葉」では決して相手の立場に立って文字を読むことが出来ないからです。文字は情報を伝えるためには非常に便利なものです。でも、人と人が共に生活し、つながり合い、支え合うためには「情報のやりとり」よりも「共感」の方が大切です。そして、「声言葉」ではその共感が簡単に出来ます。感情を伝えるためには声言葉の方が圧倒的に便利なんです。「きらい」というたった３文字の言葉を声に出すだけで、自由自在にその意味を変えることが出来るのですから。それに対して、文字言葉で感情を共有するのは非常に困難です。だから、簡単に感情のすれ違いや誤解が起きてしまいます。まただから「絵文字」なるものが必要になるのです。「かわいくない」という言葉の語尾を上げて話せば、「かわいいでしょ」と共感を求めている言葉になりますが、語尾を下げて話せば、「かわいくない」という否定の言葉になってしまいます。「話し手の声」がないので、その「かわいくない」を肯定的に読むか、否定的に読むかは読み手の心の状態だけで決まってしまうのです。そのすれ違いで簡単に誤解が生まれてしまいます。ですから、人と人がつながるためには「文字による言葉」ではなく「声による言葉」が必要なんです。そして、「声による言葉」を伝えることが「心育て」にもつながるのです。でも今、子どもたちにその「声による言葉」を学ぶ場がありません。「声による言葉」を伝える人もいません。どうか子どもにいっぱいいっぱい話しかけてあげて下さい。子どもとお話しして下さい。言葉を使って遊んで下さい。絵本を自分で読ませないで読んであげて下さい。それが７才を過ぎて学校で「文字言葉」を学ぶようになった時、その「文字言葉」を深く理解する基礎になっていくのです。「急がば回れ」です。

  2019.07.06

  コメント(0)

全5116件 (5116件中 1-50件目)

1 2 3 4 5 6 >