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[教授の読書日記] カテゴリの記事

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  『書物の達人　丸谷才一』を読む

  『書物の達人　丸谷才一』という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　・・・っていうか、何でこの本を読んだのか、自分でもよく覚えてないっていう。どこかで面白い本だという噂を聞いて、それを鵜呑みにして注文掛けたんだったっけなあ？　とにかく、手元に届いたのでつい読んじゃった、という感じなんですけれども。これこれ！　↓​書物の達人丸谷才一 （集英社新書） [ 菅野昭正 ]​　で、この本、タイトルからして分かるように、丸谷才一を讃えるための本でありまして、彼が亡くなった時に、そういうテーマの連続講演会が開かれたらしく、それをまとめたものなんですな。だから、講演録みたいなものなのよ。で、本書の中で丸谷さんを讃えているのは、川本三郎さん、湯川豊さん、岡野弘彦さん、鹿島茂さん、関容子さんの５名、それに編者の菅野昭正さんが加わるという感じ。　多分、この中の岡野弘彦さん、鹿島茂さん、関容子さんの３人は私もそのご著書を読んでファンであるものだから、多分、それでこの本を買う気になったんだろうな。そうじゃなくちゃ、理屈に合わないもん。だって・・・　ワタクシ、丸谷才一、興味ないし。　そう、とりたてて好きとか嫌いとかじゃないんだけど、興味がない。から、丸谷才一の書いたものをろくに読んだことがない。大体、今時旧仮名遣いでモノを書く人の本って、あんまり読みたい気にならないんだよね。それに丸谷才一って、声が大きいことで有名でしょ。ワタクシ、でかい声の人って、あんまり好きじゃないのよ。　　　となると、あまりよく知らないし、興味もない人について語っている人達の話を読んで面白いのか？っていうね。　で、結果から言うと、面白かったとも言えるし、面白くなかったとも言える。　とりあえず面白かったのは岡野弘彦さんの話で、これは岡野さんと、大岡信さんと、丸谷才一の三人で連歌を巻いたっていう話。これは、丸谷才一がどうのこうのというより、連歌というもののルールが書いてあって、それが面白かった。なるほど、連歌ってのは適当にやっているのではなくて、基本的なルールがあるんですな。そのことを初めて知って、それが面白かったんですわ。だけど、まあ、それだけと言えば、それだけね。　で、もう一つ面白かったのは、鹿島茂さんの話。これは、鹿島さんから見た丸谷才一氏の人物分析で、本書の中ではピカ一に面白かった。　でね、鹿島さんによると、丸谷才一は、結局、モダニストだった、ということになるんですな。　じゃあ、その前提としてモダニズムってのは何かという説明になるんですけど、モダニズム以前のロマン主義は、「この世には新しいものがある。だからその新しいものを見つけた人間が勝ちである」という考え方だと。換言すれば、「新しいものは、いいものだ」というわけ。だからロマンチストは、新しいものを探す。自分の国に新しいものがなければ、外国まで足を延ばす。イギリスになければ、南欧へ、そこにもなければトルコやオリエントへ。あるいは空間ではなく時間を遡って、「中世」を新しいものとして再発見した！とか。　一方、自然主義ってのはロマン主義とは方向性が逆で、遠い国・遠い昔に行くのではなく、自分たちの卑近なところに新しいものを求める。例えば娼婦の世界とかヤクザの世界など。だから外向きか内向きかの違いはあるんだけど、「世の中に新しいものはある」という考え方である点では、ロマン主義も自然主義もおんなじだと。　ところがモダニズムは違うんですねえ。モダニズムは「天の下に新しいものなし」という考え方がベースだというのですな。もう描くべきものは既に描かれてしまっているし、語るべきものは語られてしまっている。となると、モダニストにとっての創造とは、古い物の並べ替え、アレンジだと。古い陳腐な材料を、斬新に並べ替えることで、新味を出す。これがモダニストの行き方だと。　で、丸谷才一は、そういう意味のモダニストなのであって、彼がジョイスの文学に魅せられたのも、ジョイスが古い言葉を新しい並べ方で提示して見せたからだと。それから、丸谷が新古今和歌集を最も高く評価したのも、同じ理由だと。　で、もうひとつ、鹿島さんが丸谷才一を見る時の視点は、官能性への志向なんですな。　丸谷才一は1925年生まれだから、日本がどんどん戦争の方に向かう時に物心つき、青春時代を過ごした人であると。で、早々に自我を確立した丸谷さんにとって、戦争の何が嫌だったかというと、それが性的なものを抑圧するものだったことだろうと、鹿島さんは考えるわけ。で、性的なもの、すなわち官能性というのは、パーソナルなものの極致であって、ある意味、戦争を推し進める全体主義に対する最後の砦でもあった。丸谷さんが折口信夫ファンだったのも、折口が官能性を頑固に維持し続けたからだし、また官能的なものを許すような「寛容」さこそ、丸谷が最も重視したものだろうというわけね。　だから、彼は寛容じゃない人が嫌いだった。丸谷さんが小林秀雄のことが嫌いだった理由も、その辺りにあったのではないかと鹿島さんは見ております。　小林秀雄という人は、論理の飛躍をしてまでも、何でもズバッと切り捨てる。そういう一足飛びで切り捨てていく姿勢ってのは、若く血気の盛んな連中には受ける。だから小林秀雄も若い人たちの間で受けたわけだけれども、そういう非寛容な論理というのは、丸谷才一のよしとするところではない。彼はむしろ、寛容を旨とする人生態度の方を取った。丸谷才一の訳したアラン・シリトーの『長距離走者の孤独』の中に、主人公の若者が「奴ら（体制側の連中）もずるいが、俺もずるい」というセリフがあるのですが、相手を非難すると同時に、その非難のネタが自分の中にもあることを認めるような強靭さ、それこそが丸谷才一の評価するものであろうと。鹿島さんご自身はフランスのモラリスト文学を読んで寛容の精神を身に着けたけれども、丸谷さんは、おそらくイギリス文学の中からそういう寛容の精神を学んだのではないかと、鹿島さんは推測しております。　とまあ、そんな感じで、鹿島さんはズバズバと丸谷才一を腑分けしていくんですけど、ワタクシが思うに、鹿島さんの分析は全部当たっているんじゃないかと。もう、鹿島さんの分析を読んだら、丸谷才一が全部分かった、っていう気になれます。　だから、この本を読んでワタクシ、鹿島さんって頭いい！　って、改めて思いました。　それにつけて言いますと、本書の冒頭で菅野昭正さんも丸谷さんの何たるかを分析しているんですけど、こちらはね、読んでも全然丸谷像が明確になりません。丸谷才一はモダニストだった、という趣旨は鹿島さんと同じなのですが、その説明が全然なっていない。菅野昭正さんってのは、世評の高い人だというのは存じあげておりますが、ワタクシにはイマイチ、ピンとこない人でありまして、同じフランス文学系でも、弟子筋の鹿島さんの方が遥かに頭いい！って感じを、今回、余計強くした次第。　ま、それはともかく、鹿島さんの文章を読んで丸谷才一という人がどういう人かは分かったのですが、その一方、おかげで丸谷才一にますます興味がなくなりました。　だって、わずか３０頁弱の分析で過不足なく腑分けされちゃうんだもん。そんな人に興味ないよ～。　たとえば・・・誰でもいいんだけど、たとえば田中角栄にしましょうか。田中角栄についてのエピソードとか読むと、ああ、きっとこの人は人間的に魅力のある人だったんだろうな、というのは良く分かるし、実際に会ってみたかったなと思う。同じことは、三島由紀夫にも当てはまるし、折口信夫にも当てはまる。山之口貘さんだって、やっぱり会ってみたいなと思う。　だけど、丸谷才一に会いたいなあ、と思わないんだよね。そう思わせてくれるようなエピソードが一つもない。だから、いかに本書の論者たちが「丸谷才一は書物の達人です！」って口をそろえて言っても、ふ～ん、だから？って感じ。　ま、ひょっとしたら丸谷さんだって魅力的な人だったのかもしれないけれど、少なくとも本書を読んだ限りでは、そういうエピソードは書いてない。その意味で本書は、丸谷さんの何たるかを紹介する本として、さほど面白くなかったとも言えるわけですよ。　っつーわけで、ある程度、面白かったし、ある程度、面白く無かった。ワタクシにとって本書はそんな感じでしたね。　　ああ！　だけど、一つだけ、丸谷才一に関して感心した・・・というか勉強させられたことがありました。　丸谷才一という人は、書評を重視した人だったそうですが、彼には書評というものに一家言があった。それは「書評三原則」というもので、その三つの原則とは　①「書き出しの三行で読者を惹きつけること」　②「書評対象の本の内容要約をちゃんとしろ」　③「けなし書評はやめよ」というものだったと。　なるほど！　確かにね。それは納得だわ。今年、文芸時評をするに当たって、この三原則のことはちょっと頭の片隅に置いておこうかな。

  January 8, 2022

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  岩田徹著『一万円選書』を読む

  本ブログの読者の皆様、明けましておめでとうございます。皆さまにとって、（そして誰よりもワタクシにとって）本年がいい年になりますように！　さて、コロナのせいで２年連続、初買いショッピングの楽しみを我慢したワタクシ、結局、お節を食べた後はノンビリ実家で本を読んだり、ちょっとだけ論文を書いたりしながら過ごしておりました。　で、今日読んでいたのは、岩田徹さんの『一万円選書』という本でありまして、これは先日、本ブログで言及しました「年末・年始にかけて読もうと近所の本屋で買った本」でございます。で、それを読了しちゃった。つまり本年最初の読了本ということになりますね。　この本の著者の岩田さんというのは、１９５２年生まれだそうですから、ワタクシより一回り年長ですね。北海道の炭鉱に生まれ、後に親が祖父の書店を継ぎ、やがて岩田さんもその書店を継ぐ形で本屋さんになったと。時代はバブルの頃で、その時分は本もよく売れ、町の小さな本屋だった「いわた書店」でも立ち読みの客がごった返していて、通路を歩くこともままならないほどだった。　で、調子に乗って店舗の拡張をしたところで、バブル崩壊。客足は遠のいたのに借金を背負うことになってしまった。で、そんな厳しい状況に２０年ほどさらされて、もうどうにもならない、本屋を畳むかというところまで追い詰められたというのですな。　ところで、岩田さんは函館ラ・サール高校の出身なんですが、店を畳むかどうか悩んでいた時、ラ・サールの先輩と酒を飲む機会があった。で、裁判官だか検事だかになっていたその先輩に、本屋の窮状を訴えたところ、その先輩がズバッと１万円札を岩田さんに手渡して、これで俺に合う本を選んでくれと頼んだというのですな。まあ、先輩からしたら、少しでも岩田さんの店の売り上げを上げてやろうという心づもりだったのでしょう。　で、その時、岩田さんは、これは一つのチャレンジだと思ったというのですな。それで店に帰ってから一生懸命考えて、その先輩の性格やらなにやらに合わせたおすすめ本を１万円分選び、先輩に送ったと。　そしたら、岩田さんの選んだ本を全部読んだその先輩曰く、「勧められた本は皆面白かった。ところで俺のような客が１００人もいたら、お前の店も大分楽になるんじゃないか・・・」。　これに岩田さんはピンときたわけね。で、彼は「一万円選書」というアイディアを思いつく。早速「一万円で、あなた向けの本を選びます」という企画を打ち上げ、ネットで募集したと。それが２００７年の話。　ところが、そう簡単には申し込みは増えなくて、せいぜい月に一人とかそういう感じだったんですと。そんなレベルではもちろん、店の売り上げの足しには大してならない。だけど、岩田さんはその一万円選書の企画を細々とやり続けるんですな。　そしたら２０１４年にとあるテレビの深夜番組が岩田さんの一万円選書のことを取り上げたと。　すると、もうその瞬間から日本中から選書の依頼が殺到！　以後、多い年で７０００件、平均しても３７００件くらいの依頼がくる。４０００件と考えても、それぞれが１万円の依頼なら４０００万円。そのうちの２割が収入になるとして、８００万円。それプラス、書店としての売り上げもあるわけですから、北海道のド田舎の小さな独立書店の売り上げとして悪くない。　それよりも何よりも、毎日２時間、数名の依頼にこたえるために選書をするその時間の充実感！　これが岩田さんにとっては重要だった。それ以前は苦しみだった書店の経営が、今はライフワークになり、やりがいを感じながら、作家と読者の中継ぎの役割を全うしている。６０歳を越えてからの逆転人生。それから１０年、今もなお殺到する選書依頼にこたえながら、冥利に尽きる書店経営を続けていると。　ま、そんなことの次第が書いてある。それがこの本の内容なんですな。　なかなか面白いよね！　岩田さんに１万円札をズバッと差し出して、最初の「選書」を依頼した先輩という人も素晴らしいし、それにヒントをつかんだ岩田さんも素晴らしい。そして最初はなかなかうまくいかなかったけれども、それでも長く続けたことでテレビ番組に取り上げられて一気に逆転した、というのも面白い。また最果ての小さな町の書店、在庫も少なく、人通りも少なくて、書店経営としては最悪の土地なんだけど、そのことが逆に「選書」をするための時間的余裕をもたらすという、逆転の状況がまた面白い。そしてなにより、６０歳を越えての逆転劇、今では仕事が他のして仕方がないというのも素晴らしい。　本が売れない、条件も悪い、あとはもう店を畳むしかないという状況は同じなのに、「一万円選書」という企画一つでこの状況がオセロゲームのように全部好転してしまうというね。それを考えたら、今、苦境に陥っている人だって、ひょっとしたらその苦境こそがチャンスなんだって思えるかもしれないじゃん？　考え方のヒントとして、面白い実例だなと。　ま、そんな感じで新年一発目の読書はなかなか面白かったのでした。これこれ！　↓​一万円選書　北国の小さな本屋が起こした奇跡の物語【電子書籍】[ 岩田徹 ]​　　しかし・・・それにしても、やっぱりテレビの影響ってのは、ものすごいのね。深夜番組でちょっと取り上げられただけで、一発逆転になっちゃうというのだもの。誰か、深夜番組で、私の書いた本のことを取り上げてくれないかしら・・・。

  January 1, 2022

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• ブックポート２０３（栗平店）で本を買う

  実家に戻りまして、今日は家の近くにある「ブックポート２０３」という本屋さんに行って本を買いました。　もう自宅の本が増えすぎちゃって、定年後エライことになるというのが分かってきたので、最近はほとんどの本を研究費で買っております。それだと、最終的には自分の所属大学の図書館に返すことになるので、定年後に必要になった時でも大学図書館に行けば読むことが出来るわけですからね。　それプラス、それ以外の本はアマゾンとか、日本の古本屋経由で買うので、もうリアル書店で本を買うことはあまりない。ましてや、町の小さな本屋とかで本を買うことはめったになくなりました。　だけど、年末だけは、このブックポート２０３で、一冊だけ本を買うことにしているんです。　それはね、年末・年始に読むため用に、普段、あまり買わないような本を一冊買うのを、自分に課しているから。年末・年始は、そういう、普段買わない本を自腹で買って読むことで、頭の中をリセットすることにしているんですわ。　で、そうなってくると、ジュンク堂のように広大な本屋だと、ホントに何を買っていいかわからなくなる。一方、町の小さな本屋だと、この狭いスペースにある本の中からとにかく一冊選ぶのだと思えば、割と簡単に決まるのよ。しかも、このブックポート２０３栗平店というのは、実は隠れた名店でね。お店独自の選書がしてある。結構、見どころのある本屋なんです。　で、何が何でも一冊買うという覚悟で入店し、徘徊すること２０分。今年も無事、とある本を買うことが出来ました。今年の年末・年始はこれで行こう！　で、その本を家に戻ってからちょっと読み始めたんですけど、これが実に面白かったの。それについては、また全部読み終わった後に報告しますね。　さて、久しぶりにリアル書店で本を買ってみると、レジの脇に小冊子があれこれ置いてある。出版社のPR誌ですな。そうそう、リアル書店にはこれがあるんだった！　この手のPR誌は、一応値段が付いているけど、本を買った人はほぼ無料でもらえるケースが多い。ということで、ワタクシもちゃっかり筑摩書房の『ちくま』と、新潮社の『波』の最新号をもらってきちゃった！　なんか嬉しい！　ということでね、今、ワタクシの手元には、昨日図書館で借りてきた『文芸時評という感想』という本と、今日買った本、それに『ちくま』と『波』があって、なんだかとっても読むものが沢山あるの。いいでしょ。で、そういうのを並べて、ベッドに寝っ転がりながら、アレをちょっと読み、コレをちょっと読み、というようなことをして一日を過ごしておりました。言うまでもなく、勉強はひとつもしておりません。　いいね！　これこそ、理想的な年末の過ごし方じゃないでしょうか？！　　ま、そんな言い訳をしながら、ぬくぬくと楽しんでいる今日のワタクシなのでありました、とさ。

  December 29, 2021

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  荒川洋治著『文芸時評という感想』を借り出す

  ひゃー、今年も大分押し詰まって参りました。私は例年通り、２８日の帰省となりました。　で、実家で何か読むものを持っていこう、と思ったのですが、何しろ来年から某新聞で文芸時評を担当しなければならない身。何か参考になるものを読もうと思いまして。　そうしたら、昨年読んで非常に感銘を受けた『文学の空気のあるところ』を書いた荒川洋治さんが、『文芸時評という感想』という本を書いて出版されているということが判明。２００５年の本ですな。しかもこの本、小林秀雄賞を受賞しているというではあーりませんか！　で、早速、アマゾンで購入しようと思ったら・・・絶版。古書は「可」レベルのものが４５００円くらい、もっと状態のいいものになると１万円を超えるという・・・。もちろん、文庫化もされておりません。　ええーーーーーー。荒川洋治さんほどの著名な人の本で、しかも高々１５、６年前のもの、しかも小林秀雄賞を受賞した傑作が絶版ですか・・・。　で、ひょっとして大学の図書館にあるかなと思って調べたのですが、そこにはなく、むしろ自宅の近くにある市立図書館が収蔵しているとのこと（ただし、閉架での所蔵）。　ということで、今日、帰省する前にその市立図書館に立ち寄って、借り出してきちゃった。　で、本書の「はじめに」というところを読んでみると、次のように書いてある：　一九九二年から二〇〇四年までの十二年間、産経新聞の朝刊に連載した文芸時評をまとめたものである。　いうまでもなく文芸時評とは、新潮、文學界、群像、すばる、などの文芸誌に発表された作品を読んで、批評を書くことだ。ぼくには批評を書く力はないので、作品の感想を書いた。すなおに書くことにした。　文芸時評は、掲載まで間がない。すぐに書く。文を案じるひまも、語を選ぶゆとりもない。切迫した空気のなかに、置かれる。挟まれる。そのために、そこでこそ感じとれるこのもあるという、不思議な空間である。　ここで紹介する作品のなかには、おそらく、こちらが感じる以上に、いいもの、すぐれたものがいっぱいあることだろう。（以上「はじめに」全文）　ううむ。素晴らしい前置きですな。ほとんど文芸時評のすべてが書いてあるじゃないの。なるほど、こういうつもりでやればいいのか。説得力あるねえ・・・。さすが荒川さん。大したもんだ。　というわけで、まだ「はじめに」しか読んでないんだけど、まさに今のワタクシが読むべき本はこれだ、という確信を得た次第。やっぱり、ワタクシの目は節穴ではなかったねえ。これこれ！　↓​【中古】文芸時評という感想 /四月社/荒川洋治（単行本）​　それはそうなんだけど、それにしてもね、こういう本が文庫化もされず、ただ絶版になって世の中から消えてしまうってのは、なんともやりきれないですなあ。日本の出版界って、馬鹿なの？　こういう本こそ文庫化して、人々が長く読み継いでいけるようにしなきゃいかんじゃないの。一体、あんたたちは何をやっているのよ。しっかりして、やるべき仕事をしなさい。

  December 29, 2021

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  萩尾望都著『一度きりの大泉の話』を読む

  今年ちょっと話題になった（マンガ好きの間では「ちょっと」どころではないざわつきだったかも知れませんが）萩尾望都さんの『一度きりの大泉の話』という本を読みました。　まあ、私はマンガを読んだ経験がほとんどないので、萩尾望都のなんたるか、そして竹宮恵子のなんたるかを良く知らないのですが、二人ともすごい漫画家だ、というのは知っている。その程度の知識で読んでいるので、この本の内容について踏み込んだことは何一つ言えません。　しかし、ざっと言えば、事実として一時期、東京の大泉というところに、竹宮・萩尾をはじめ、何人もの若手漫画家が集い、互いに刺激を与えあったり、もっと具体的に締切にあわせて助力し合ったりした時代が２年ほどあったと。で、そのことをもって、手塚治虫の「トキワ荘」の女性漫画家バージョンとして、「大泉サロン」というのが注目されるのだけれども、そのことを大々的に取り上げるには、主役の一人である萩尾の証言がどうしても必要になるのに、なぜか萩尾は堅く口を閉ざしている。一方の竹宮の方はまんざらでもないらしく、萩尾がその気なら自分としてはいつでもどうぞ的なスタンスらしい。となると、畢竟、「なぜ萩尾は、大泉サロンのことを語ろうとしないのか」ということに注目が集まり、それで萩尾のところに取材が殺到すると。　で、それに業を煮やした萩尾が、なぜ自分が大泉時代のことを封印しているのか、その理由を一度だけ明かす、だから以後、私にその話を持ち掛けないでくれと。そういうつもりで筆をとったのが、本書『一度きりの大泉の話』ということになるんですな。　で、萩尾が大泉のことに触れたくないと思っているその理由とは、萩尾が『ポーの一族』の一エピソードとして『小鳥の巣』を発表した時に、竹宮（及びその参謀の増山という人）から、『小鳥の巣』は自分の『風と木の詩』の盗作ではないかと詰問され、これからは距離を置こうと言われたことだったと。　そもそも盗作などという事実はかけらもない上、先輩としてリスペクトし、仲間として心を開いていた竹宮からいきなりそういうことを言われた萩尾としてはこの出来事が大ショックで、そのまま体調を崩し、以後、竹宮の作品は一切読めなくなったし、竹宮とは一切関係を断ってきたと。だから、それから50年近く経ったとはいえ、今更、大泉のことを懐かしく語ろうという気になるわけがない。（一方の竹宮は自伝を2016年に出して、その中で萩尾のことを好意的に書いているらしい）。　ま、そういうことですな。　もちろんこれらの証言はすべて萩尾サイドのものですから、竹宮側の言い分は分かりません。しょせん、他人の喧嘩だからね。本当のところは当事者にしか分からないし、多分当事者にも分からないのでしょう。　だから、この本を読む限りでは竹宮さんが悪い人で、萩尾さんが被害者なんだけど、そのことについて私が読者としてどちらかに軍配を上げるというようなことは出来ません。そもそも両方のことをよく知らないんだし。　しかし、私は私で、この本を読んで一つ驚いたことがあります。　それは、萩尾さんという方が、漫画家として明らかに超絶的な天才であるにも関わらず、文才はない、ということですね。私は、漫画家というのは作家みたいなもので、当然、文才があるのかと思っていたのですが、どうも漫画を作る才能と文才は関係がないらしい。そのことは、私には意外でした。　でも考えてみれば、萩尾さんに文才がない（＝自分の感情をうまく相手に伝わる言葉にすることができない）からこそ、竹宮からいわれなき非難をされた時に即座に言い返すことが出来ず、その反論できなかった思いが沈殿して、萩尾さんを追い詰めたんじゃないかしら。　いや・・・。そんなことはないか。私は文才はあるけど、喧嘩となると、言いたいことも言えない方だからなあ。その点では萩尾さんとおんなじだ。　まあ、喧嘩ってのは、どの道、悲しいね。悲しいけど、人の世ではそういうことはしばしば起こる。　だからこそ、生涯の友ってのは、猶更奇跡だよね！　大事にせねば。　ま、そんな感じ。これこれ！　↓​一度きりの大泉の話 [ 萩尾 望都 ]​

  December 26, 2021

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  リカマンの小冊子『CavaTappi（カヴァタッピ）』を讃える

  酒屋チェーン、「リカマン」こと「リカーマウンテン」が年4回（春号・夏号・秋号・冬号）発行する小冊子に『CavaTappi（カヴァタッピ）』というのがあるのですが、私はこれが好きでね。　カヴァタッピとは、「栓抜き」の意味で、酒にまつわる小冊子のタイトルとしてはなかなかふさわしいのではないかと思うのですが、この雑誌、結構読みどころがあって、充実しているのよ。私はリカマンでお酒を買う度に、もしカヴァタッピの新しい号があれば、絶対もらって帰ることにしております。　で、じゃあこの小雑誌の内容はどんな感じか、ご紹介しようと思うのですが、なんとなんと、これってウェブ版があるのね。だったら、それを直接見て貰った方が一見にしかずですわな。これこれ！　↓​カヴァタッピ最新号​　　どう、結構面白いでしょ。今号は国内のウイスキー蒸留所の特集ですけど、昨今のウイスキー・ブームにあやかって、今日本でこんなに沢山の蒸留所があるんだ、ってことがよく分かる。　ちなみに、私はこの小冊子の前号（秋号）に教えられて、最近、「DAIYAME」という焼酎を買って飲んでみたのですが、ライチにも似た風味の斬新なその味わいは、洋酒風に飲んでもいいような、素晴らしいものでした。これこれ！　↓​【IWSC最高賞トロフィー受賞！】【ライチの華やかな香りがする芋焼酎！】　だいやめ　門外不出の香熟芋100％使用　芋焼酎　25度　900ml​　まあね、昔から酒と小冊子というのは相性がよくて、かつてサントリーの寿屋から出ていた『洋酒天国』という小冊子は、当時寿屋の社員だった開高健が創刊した伝説の雑誌で、今でも古本屋なんかに行けば高値で取引されるほどのマニアックな雑誌でありました。​【中古】 洋酒天国 アンソロジー 3 / サントリー広報室 / TBSブリタニカ [単行本]【宅配便出荷】​【中古】 『洋酒天国』とその時代 / 小玉 武 / 筑摩書房 [単行本]【宅配便出荷】​​　まあ、さすがに『カヴァタッピ』は『洋酒天国』ほどの文化的側面を持ってはおりませんが、しかし、この先は分からない。今の誌面はそのままに、１点か２点、洒落たエッセイでも載れば、ますます文化的な価値が上がると思うのですけれどもね。　例えば・・・エッセイストとしても知られる私にお声がかかれば、もちろん、一肌脱ぎますけれども、どうですかリカマンさん。スケジュール空けてお待ち申し上げておりますよ！

  December 18, 2021

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• 文学って・・・何？

  某紙の文芸時評委員に就任した、という話を前に書きましたけれども、それで、文芸誌ってどんなもんなのかと思い、若干調査してみた。　すると、一番多く出回っているのが、『文学界』という雑誌であることが判明。ここは芥川賞作家輩出のメッカで、過去、60人くらいの作家の卵が、ここに作品を発表して芥川賞を受賞していると。　で、二番目に多いのが『新潮』で、ここから芥川賞デビューしたのは30人くらい。現在出回っている文芸誌の中では一番歴史が古く、20世紀初頭から刊行されている。　で、これに続くのが『群像』ね。芥川賞は20作品ほど輩出。　お次が『すばる』。ここは読者層がちょっと若い。掲載されているのも小説だけでなく、美術や映画などの特集もある。芥川賞は4作品。大分下がる。　ラストが『文藝』。これは月刊誌ではなく季刊だけど、掲載作品の傾向としてわりとアヴァンギャルドな感じらしい。芥川賞は10作品。　で、以上5誌が「5大文芸誌」と言われ、日本純文学の砦となっているんですと。　なるほどね。　だけど、5大文芸誌各誌の傾向が分かったところで、文芸時評の足しにはならない。実際に中身を読んでみないと。　というわけで、上の5大誌の中のいくつかを借り出してきて読んでみたんですけど・・・　つまらーーーーん！　マジつまらん。おい、これ冗談じゃないよな、っていうくらいつまらない。気絶しそうなほどつまらない。　もう、ビックリ。なるほどね～、これが現代日本純文学界の現状か！　　ちなみに、上記5大文芸誌の発行部数を見ると、トップの『文学界』が1万部、あとは５～６千部といったところ。全部合わせても3万部か4万部。　ちなみに週刊少年ジャンプの発行部数は、大分減ったとはいえ140万部。これ週刊だから、月にしたらその4倍か5倍。1誌でだよ。純文学と漫画では、その位、読者層の厚さに差があるということですな。　ううむ。この読者層の差が、そのまま面白さの差のような気がする。日本の漫画は面白いけど、純文学は、っていう・・・。　こうなってくると、「文学とは何か」っていう問いが、ひとりでに立ち昇ってくるよね！　それ、何のためにあるの？　何が面白いの？　どういう必要性があるの？っていう。　その問いに直面しているのが、ベテランの文学教授だっていうんだからシュールですらある。　で、切羽詰まって、素人みたいだけど、つい「純文学の読み方」みたいなキーワードでネット検索しちゃったよ。そしたら、「純文学がつまらないのは、純文学のせいではない。純文学を読んでいるお前（読者）のせいだ」って言っている回答があった。　たとえ純文学で、日常的な場面をダラダラ書いてあるだけのように思えても、その場面を１００遍くらい読めば、一つ一つの描写の特色だとか、なぜそこを取り上げたのかとか、そういうことが分かってくる。つまり、何を描いているかではなく、どう描いているかが問題になってくる。そうしたら、面白さが分かるのだ、と。　そうかなあ！　純文学って、そんなに読者に責任を押し付けてくるものなの？？　第一、こっちも忙しいんだし、つまらない小説をいちいち１００遍も読んでる時間なんてないよ～。　大体、私の場合、子供の頃から今に至るまで、つまらない小説を読んだことがないんだよね！　例えばリンドグレーン読めば面白いし、モーパッサン読めば面白いし、プーシキン読めば面白い。オーウェル読めば面白いし、ディケンズ読んでも面白い。シャーロック・ホームズ読んでも面白いし、サキ読んでも面白いし、トム・ソーヤ―読んでも面白い。露伴読んでも面白いし、漱石も、鴎外も、鏡花も面白い。芥川や菊池寛だって面白い。新美南吉も面白い。いやいや、それを言ったら『鬼滅の刃』だって面白いじゃないの。どっちに向かっても全部面白いものだから、自分はどれを主に研究すればいいのか迷うばっかりで、「面白くない小説をどう読めばいいのか」って、考えたことがない。　で、そんな私が、今初めて、任された仕事としてつまらない小説を読まざるを得なくなったという。これ、ピンチでしょ。どうすればいいんだよ？　本音を書いたら、「5大誌全部読んだけど、面白いものが一つもなかった」の一行で終わる。多分、それが一番、日本中の読者層に共感される文芸時評になると思う。だけど、与えられたスペース、のこり全部を白紙にする度胸は、私にはない。　まずいわ。どうすればいいんだろう。この仕事引き受けたの、まずったかなあ？　　文学って・・・何？　このつまらない純文学小説って、一体、何？？　これをどう読み、どう論評すればいいの？　　誰か教えて！

  December 12, 2021

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  今年読んだ本ベスト

  さてさて、今年も師走の中旬に入りまして、本ブログでも恒例「今年を振り返る」系のイベントを始めようかなと。　ということで、第一弾は「今年読んだ本ベスト１０」。まあ、まだあと３週間あるので、ひょっとしたらこの後、更にいい本に出合う可能性はなくはないですが、実のところ今は論文の執筆中でありまして、そうなるとアウトプットの方にエネルギーを取られてしまい、インプットの方に注ぐ余力がなくなるのは目に見えておりますのでね。　では第10位から。第10位：中山裕木子『シンプルな英語』　今年後半、突如襲ってきた英語学習への興味を掻き立ててくれた本。英語というものの捉え方のヒントとなる本でした。​シンプルな英語 （講談社現代新書） [ 中山 裕木子 ]​第９位：福岡伸一『生物と無生物のあいだ』　ベストセラーだと思って舐めていたけど、実に詩的な科学本。一読の価値ありと知りました。​【中古】 生物と無生物のあいだ 講談社現代新書／福岡伸一【著】 【中古】afb​第８位：ポール・アダム『ヴァイオリン職人』三部作　親友に勧められて読んだけど、ヴァイオリンがらみの推理小説という手法が面白かった。​ヴァイオリン職人の探求と推理 （創元推理文庫） [ ポール・アダム ]​第７位：デボラ・ブラム『幽霊をつかまえようとした科学者たち』　仕事がらみの本ですが、良質なノンフィクションとしてよく書けているなあと感心。​【中古】 幽霊を捕まえようとした科学者たち 文春文庫／デボラブラム【著】，鈴木恵【訳】 【中古】afb​第６位：西平直『シュタイナー入門』　これも仕事がらみですが、前から気になっていたシュタイナーという人の思想が良く分かりました。​【中古】 シュタイナー入門 / 西平 直 / 講談社 [新書]【メール便送料無料】【あす楽対応】​第５位：高橋和夫『スウェーデンボルグの思想』　これも仕事がらみですが、手ごわいスウェーデンボルグの思想を上手に解説してあって、色々勉強になりました。​【中古】 スウェーデンボルグの思想 科学から神秘世界へ 講談社現代新書／高橋和夫(著者) 【中古】afb​第４位：ジョージ・ギッシング『ヘンリ・ライクロフトの私記』　これまた仕事がらみですが、久しぶりに再読して面白かった。これは定年近くの人間でないと、その味わいが分からない本だと思います。この本を読んだおかげで、クセノポンの『アナバシス』など、なかなか読むチャンスがない本に出合えたことも大きかった。​【中古】 ヘンリ・ライクロフトの私記 / ギッシング, 平井 正穂 / 岩波書店 [文庫]【宅配便出荷】​第３位：佐久間文子『ツボちゃんの話』　惜しまれて亡くなられた坪内祐三さんの奥さんが書いた坪内さんの話。多少なりとも坪内さんと縁があった者として、非常に興味深く読ませていただきました。​ツボちゃんの話 夫・坪内祐三 [ 佐久間 文子 ]​第２位：山之口泉『父・山之口貘』　詩人・山之口貘の存在を知ったことは、今年の大きな収穫でした。お嬢さんの書かれたこの伝記は、山之口さんの人生を知る最良の手掛かりと言えましょう。​父・山之口貘新版 [ 山之口泉 ]​　そして「今年読んだベスト本」栄えある第１位は・・・第１位：荒川洋治『文学の空気のあるところ』　もうね、これはダントツです。坪内祐三さんの『昼夜日記』を読んでその存在を知ったのですが、これほど面白い文学論って、ちょっと読んだことがないほど。上質なユーモアに何度爆笑させられたことか。それでいて、荒川さんが論じている個々の作家・作品の分析の何とまあ鋭いこと。ほんと今年はこの本に圧倒されましたね。荒川さんが日本文学をこのような形で論じるように、私もアメリカ文学作品を論じられないかと、マジで考えさせられました。素晴らしい！​文学の空気のあるところ [ 荒川洋治 ]​　ということで、今年も色々、面白い本に接することができました。さて、来年はどうなるのか？　きっと広い広い本の世界は、来年もまた、私を驚かせ、楽しませてくれることでありましょう。ま、中には退屈させられちゃうことだってあるけど、それはそれで一つの経験だしね。　それにしても、ふと気づいたのだけれど、上のリストの中に占める講談社現代新書の比率が異様に高いな。今となっては岩波・中公に続く老舗だけど、頑張っていますね。要チェック！　っていうか、私もここから新書出せないかしら？

  December 11, 2021

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  クセノポン著『アナバシス』を読む

  クセノポンが書いた『アナバシス』を読了したので、心覚えを漬けておきましょう。　とりあえずクセノポンって誰？　ってことですが、この人はプラトンと同世代のギリシャ人で、プラトン同様、ソクラテスの弟子ですな。だけどプラトンとは異なり、武闘派で、傭兵になると。　で、当時はアケメネス朝ペルシャが大帝国を築いていた時代だったんですけど、そのダレイオス２世が死んで、長子のアルタクセルクセスが王位を継ぐ。で、アルタクセルクセスにはキュロスという弟が居て、二人の母親はキュロスを応援していたと。ま、そういうこともあって、兄と弟は仲たがいするようになり、兄が弟を謀反者として罰しようとしたのに対し、弟のキュロスは、いっそ兄の王位を簒奪してやろうと画策するようになる。　で、キュロスは、兄殺害の意図を隠し、ペルシャ周辺の敵国を征伐するんだよ～とか言いながらギリシャ人傭兵を集め、実のところ兄のいるバビロニアを目指して長征を始めるわけ。で、この傭兵としてキュロス軍に参加したのが、クセノポンだったと。　で、クセノポンはキュロスに心酔してたので、ちょっと割り引かないといけないかもしれませんが、キュロスというのは実に魅力的な男であったと。凡庸な兄とは比べ物にならんと。　っつーわけで、キュロス率いる大軍団はバビロニアを目指し（その途中、傭兵たちは「あれ？　ちょっとおかしくね？　一体キュロスは我々をどこに引っ張っていこうとしているの？？」と不審に思ったりもしたようですが）、アナバシス（上京）するんですな。で、いよいよ兄の率いる大ペルシャ軍と一戦を交え、キュロスは兄に一太刀くれるのですが、結局、兄の親衛隊に殺されてしまう。つまり、謀反は未遂に終わるわけ。　で、困ったのは傭兵ですよ。目の前には頭に来ているペルシャ軍がいて、彼らはキュロス麾下の軍隊を敵軍とみなしているわけですから。だから、とにかくギリシャ人傭兵軍としては故郷に逃げ帰りたいのですが、その道すがらに、必ずしもギリシャ軍をよく思っていない国や部族の土地を通過しなくてはならない。　だから行きはよいよい、帰りは怖いで、１万数千のギリシャ傭兵軍の帰路は、もう大変なことになるわけ。　で、キュロスという偉大な指揮官を失ったギリシャ軍は、とりあえずクレアルコスをリーダーにして帰路に就くのですが、そのクレアルコスもまたペルシャ方の奸計にあって殺されてしまう。で、そこでギリシャ軍が新たに指揮官に指名したのが、弱冠２０代後半くらいのクセノポンであったと。　で、以下、クセノポンが指揮をとって、ギリシャ軍を無事、ギリシャまで連れ帰るまでの苦労の連続をクセノポン自身が記録したのが、本書『アナバシス』なのでございます。　で、実際、苦労の連続で、もちろん敵対する国や部族からの攻撃も大変なんですけど、１万人からの兵隊たちだって、戦に買って報奨金をたんまりもらえると思って傭兵に参加したのに、命からがら逃げかえることになって不満たらたらで、そういう兵士の不満や謀反もまた、指揮官たるクセノポンを悩ませることになる。もちろん、味方の裏切りや脱走もあり。　で、そういう苦難の連続を、クセノポンはソクラテスゆずりの「対話術」によって切り抜ける。問題が起こった時には、大勢の敵対する者たちを前に大演説をかまし、ことの経緯を明らかにし、自分の立場、なぜ自分がこういう行動をとったかを説明して、反論があるならばそれも聞き、さらにその反論にも自分の立場で反論を加えるなどして、正々堂々、大衆の判断を仰ぐという。そしてそういう形で、解くべき誤解を解き、暴くべき悪事を暴き、身の潔白と、取るべき正しい道は何かを明らかにしながら、クセノポンは上手に大軍団をギリシャへの帰還へ導くんですな。　驚くべきは、その民主的な軍の運営方法ね。上意下達とか、そういうのではなく、大衆の前で言葉で思想を戦わせ、反論するものがあれば自由に反論させ、そうした話し合いの果てに、取るべき道を全員一致の賛同を得るまで繰り返すという。これが民主主義のゆりかご、ギリシャの軍隊の在り方か！というのは、本当に感動します。もちろんその一方で、撤収するギリシャ軍は、仕方のないこととはいえ、帰路の道すがら、通る町々を襲って食べ物を奪ったり、家を焼いたりして、非道なことをするわけですから、全体としてはとんでもない話ではあるんですけれども。　ま、そういうとんでもない部分は棚に上げるとして、ペルシャ帝国のお家争いに巻き込まれたギリシャ大傭兵軍のドタバタ撤収のドラマは、やっぱり面白いんだなあ。　そもそも私がこんな本を読んでいるのは、前に読んだ『ヘンリ・ライクロフトの私記』の中で、ヘンリ・ライクロフトが『アナバシス』を絶賛し、晩年、心静かに田舎に引きこもって、こういう古の物語に胸を熱くすることの楽しさよ、みたいなことを書いていたので、どんなものかな？と思ったためなんですけど、まあ、ライクロフト氏の言うことが、これでようやく理解できたって感じ。　というわけで、『アナバシス』、超面白いので、興味のある方は是非。これこれ！　↓​アナバシス 敵中横断6000キロ （岩波文庫） [ クセノフォン ]​

  December 6, 2021

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  中山裕木子著『シンプルな英語』を読む

  中山裕木子さんという方が書いた『シンプルな英語』という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　シンプルな英語。一口にそう言っても、考え方は色々でございます。　例えば、使う動詞の数を１２個に限定し、英文を作る時に動詞の選択に悩まない、という形で、英語発話をシンプルにしよう、という考え方もある。イギリスの研究者C・K・オグデンが考えた「ベーシック・イングリッシュ」がその代表で、その考え方に基づきつつ、さらに日本人英語学習者に特化したのが『裏ワザ流』ね。こちらの考え方では、英語では動詞なんてあまり重要ではないから１２個に限定してよし、あとは名詞を活用すればいい、ということになる。これこれ！　↓​基本12動詞で何でも言える裏ワザ流英語術 [ 尾崎俊介 ]​　ところが、中山裕木子さんが提唱する「シンプルな英語」というのは、使う動詞の数を極端に減らすベーシック・イングリッシュの考え方とは真逆で、とにかく動詞重視。自分の言いたいことを言うのに最もふさわしい動詞を使って、「主語＋動詞（＋ケース・バイ・ケースで必要なものを足す）」で発話する、というもの。　つまり、場にふさわしい動詞を際限なくたーーーくさん知っていなければならない必要があるわけで、私が思うに、それはシンプルな英語じゃないじゃん、ということになるのですが・・・しかし、中山さんがおっしゃっている事にも、実は一理あります。　つまり、中山さんの考える「シンプルな英語」というのは、動詞を沢山覚える手間があるという面倒臭さはあるけれども、英語を発話する発想法として、「まず主語を何にするか考えろ」→「その次に動詞を何にするか考えろ」→「後は成行きで必要な情報を足せ」という、この３つのステップだけにシンプルに集中せよ、という意味での、「シンプルな英語」なわけ。　で、この「まず主語を決めろ、その次に動詞を決めろ、それでもう英語発話の大半は終わったようなもんだ」という発想は、確かに有効です。言われてみれば、その通りなんだよね。　例えば「弊社は空調機器を扱っている会社です」と言いたい場合、日本人だったらWe are a company that deals with air conditioners.　などとしてしまいがち。日本語をそのまま英語に直した感じですな。　ところが中山さん曰く、これはシンプルじゃないと。シンプルな英語だったら、主語を「弊社」にし、動詞を「提供する」にして、そこでSVを固めてしまう。後は成行きで、Our company offers air conditioning solutuions.　とする。「うちの会社は→提供する」と主語・動詞を決めてしまえば、後は「エアコン機器を」と言えばいいのだから、上のようになると。　それから日本人は「It-- for-- to」構文が好きだから、「あなたの質問に答えるのは難しい」と言いたい場合、It is difficult for me to answer your question.　などとしてしまいがちですが、これをシンプルな英語に直すと、主語を「I」にして、動詞を「答えられない」にして、後は成行きでI cannot answer your question.　としろと。　で、オグデン流（つまり裏ワザ流）のシンプルな英語であれば、誰もが知っているシンプルな動詞を活用するので、「アンケートにより出席者からの疑問点が明らかになった」という場合、The questionnaire makes clear the questions raised by the attendees.　というのですが、中山さん流のシンプル英語では、「アンケート」を主語に、「ハッキリさせた」を動詞にしてそこでSVを固めるので、The questionnaire clarifies the questions raised by the attendees.　とする。オグデン流（裏ワザ流）では、誰でも知っている「make」という動詞と、誰でも知っている「clear」という形容詞を組み合わせて、「make clear」で「ハッキリさせる」という動詞表現を作り出しているのに対し、中山さん流ではそれとは別に「clarify」という特別な動詞を覚えておかなければならないわけですが、中山さん的にはそっちの方がシンプルだ、ということになる。この辺が、オグデン的（裏ワザ流的）ベーシック・イングリッシュと、中山流シンプル・イングリッシュとの決定的な違いですな。　でも、ならば名詞中心主義のベーシック流（裏ワザ流）と動詞中心主義の中山流では、「シンプルさ」の定義のすべてが正反対かと言うと、実はそうでもなくて、中山さんも、名詞の重要性はちゃんと押さえています。何しろ中山流では、まず何はともあれ主語を決めることが重要なのですが、主語になれるのは名詞だけなので、その名詞の使い方に習熟しなければならない、ということになる。だから、動詞を重視する中山流シンプル・イングリッシュにおいても、主語を決める時には名詞の使い方が重要だ、という考え方はあるんですな。　例えば、「日本では40代で結婚する人は多い」と言いたい場合、普通の日本人ならばMany people in Japan get married in their 40s.　などとしがちですが、中山さんは名詞を活用して、Marriage in their 40s is common in Japan.　　とするのがシンプルだ、と主張しておられます。「40代で結婚する」という動詞的表現を、「40代での結婚」という形で名詞にしてしまって、それをまず主語として設定し、次にbe動詞を持ってきて、後は成行きで「普通だ」としたわけ。これなど、「英語では名詞の上手な使い方がキモだ」ということを主張するベーシック流（裏ワザ流）シンプル・イングリッシュと中山流シンプル・イングリッシュが交叉するところと言えましょう。　というわけで、中山さんのこの本、裏ワザ流を唱導する私の目から見ても、敵乍らあっぱれ、なかなか面白く書けているなあと感心してしまったのでした。いい本です。英語という言語の持つシンプルなロジックのキモはこれだ！　ということを理解する助けになると思います。私も大いに勉強させられました。　これこれ！　↓​シンプルな英語 （講談社現代新書） [ 中山 裕木子 ]​　でもやっぱり、こっちの本もいいよ！​基本12動詞で何でも言える裏ワザ流英語術 [ 尾崎俊介 ]​

  November 21, 2021

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• アーネスト・ベッカー著『死の拒絶』を・・・読めなかった

  昨日、『中日新聞』に書評が出る～と浮かれていましたが、どうやら書評ではなく、新刊紹介だった模様。ちょっとがっかり。まあ、それでも紙面に名前が出るだけでもありがたいと思わなくちゃね・・・。　さて、アーネスト・ベッカーという人の書いたピューリッツァー賞受賞作、『死の拒絶』という本を随分時間をかけて読んだのですが・・・結果から言うと、読めませんでした。つまり、内容が全然理解できなかった。こちらも、ちょっとがっかり。　いや、内容が理解できなかったのは、この本が悪いのではなく、ワタクシ自身の力不足。これを読むには、もうちょい――ではなく、もっとずっと――哲学（特にキルケゴール）とフロイト心理学、及びユングやオットー・ランクなどフロイトの後継者たちについての知識が必要でした。それらがないと、とても歯が立たない。　しかも、ワタクシはそういう哲学系の言説に、まったく興味が持てないということも分かった。いや、前から知ってましたけど、あらためて。　というわけで、この本に何が書いてあるのか、ほとんど理解していないんですけど、ほーーーんとうに大雑把に一言でまとめると、人間にとっての最大の不安ってのは死の不安であり、その意味するところは、精神的な面では、人間はどんなことでも思考できるという意味で、小さな神とでも言える存在なのに、その偉大なる精神が、何の価値もない、放っておけば腐る他ない肉体の中に閉じ込められていて、その点では無価値と言ってもいい。つまり、神とクソが不可分に一緒になっている状態こそが人間の本質なのであって、このディレンマこそが、人間を他の動物と区別するものでもあり、また人間にとって最大の悩みでもある。　とはいえ、人間ってのは、常に常に「死ぬのは怖い～」などとビビっていられないので、どこかでそれを抑圧している。その結果、人間は「自分だけは死なない」というナルシシズムに陥っており、それが人間の幸福の元にもなる。極論すれば、人間の幸福とは、自分にではなく隣に立っていた兵士に敵の弾が当たることである。で、それほど人間にとってナルシシズムは重要なので、人間はあらゆるレベルで他人より優れていることを、つまり、自分がヒーローであることを証明しようとする。だから、ヒロイックであることの追求は、人間にとって完全に自然なことである。そして社会／文化とは、このヒロイズムを表現するシステムである。例えば、巨大寺院などは、人間が作り出す価値の永続性への希求の象徴であって、その意味で、すべての社会は宗教的であるとも言える。また現代社会の問題点は、若者が従来のヒロイックたるものの象徴を、もはやヒロイックであると思えなくなっていることから生じるとも言える。　　・・・とまあ、そんなことを前提として、ではこういう状況について、フロイトとその後継者たちはどう理解していたのか、ということを論じる――それが本書の狙い・・・なのではないかと。　でも、そこから先の細かい話には、ほとんどついていけませんでした。残念！　というわけで、これ以上云々してもあまり意味がないのですが、せっかくなので、ちょっとだけ、面白かった部分を抜き書きしておきましょう：〇われわれがヒロイズムを扱う際、最初にやらなければならないことは、ヒロイズムの根底をあらわにし、何が人間におけるヒロイックなものに固有の性格と起動力を与えるかを示すことである。ここでわれわれは、まさに現代思想による偉大な再発見の一つを直ちに紹介しよう。すなわち、人間を動かす動因のうちでも主要な一つに、死の恐怖があるということである。ダーウィン以後、死の問題が進化論の問題として前面に出てくると、多くの思想家はそれが人間にとって大きな心理学的問題であることを直ちに理解した。さらに彼らは、多くの思想家はそれが人間にとって大きな心理学的問題であることを直ちに理解した。さらに彼らは、シェーラーがまさに世紀の変わり目の一九○○年に、ヒロイズムはまず何よりも死の恐怖の反映であると書いたときに、真のヒロイズムが何に関するものであるかをすばやく理解した。われわれは死に敢然と立ち向かう勇気をもっとも賞賛し、そのような勇気にもっとも高く、もっともゆるぎのない尊敬を捧げる。そうした勇気にわれわれが心中深く感動するのも、われわれが自分だったらはたしてどのくらい勇敢になれるかという疑念を抱いているからである。われわれはある人が自分自身の終焉に雄々しく立ち向かっているのを見るとき、われわれは想像できるかぎり最大の勝利のリハーサルをしているのである。したがって、ヒーローは、おそらく種としての人間の進化が始まって以来、人間の尊敬と歓呼をもっとも受けるものであった。（中略）　十九世紀には人類学と歴史学もまた、原始、古代以来のヒロイックなものの像を集大成する研究に着手した。ヒーローは霊界、死者の世界に入っていき、生きて還れる人であった。彼は、死と復活のカルトである東地中海地方の神秘的なカルトの中にその後裔をもっていた。これらのカルトのそれぞれが擁する神としてのヒーローは、死者の世界から蘇った人間であった。そして今日われわれは、古代の神話や儀式の研究から、キリスト教そのものがこうした神秘的なカルトの競争相手であり、最後に勝利をおさめえたのは、まず何よりもそれ自体、死者の世界から蘇り、超自然的な能力をもつ信仰療法家を呼びもににしていたからであることを知っている。復活祭の大きな歓喜は「キリストが蘇った！」という歓声であり、これは神秘的なカルトの信者が死に対する勝利の儀式で演じた同じ喜びの繰り返しである。G・スタンリー・ホールがきわめて適切に述べたように、これらのカルトは死と死の恐怖という最大の悪を洗い流す「斎戒沐浴」を遂げようとする試みであった。歴史上のあらゆる宗教は人生の終焉にいかに耐えるかというこの同じ問題に取り組んだ。ヒンドゥー教や仏教のような宗教は再生を望まないふりをするという巧妙なトリックを演じた。これは、本当にいちばん望んでいることは望まないと主張するという、一種の裏返しの呪術である。哲学が宗教を引き継いだとき、宗教の中心問題も引き継いだのであり、死は、ギリシャでの哲学発祥からまさしくハイデッガーや現代の実存主義にいたるまで、真の「哲学の霊感（ミューズ）」となったのである。（32-34）〇しかし、もっと重要なのは抑圧がどのように働くかということである。それは生のエネルギーに敵対する単なる否定的な力ではない。抑圧は生のエネルギーを糧として、それを創造的に利用している。私は、拡張しようとする有機体の努力によって恐れが自然に吸収される、ということを言いたいのだ。自然は、有機体の中に生まれながらの健全な心を作りあげたように思える。それは、自分を楽しんだり、自分の可能性を世界に広げる喜びを感じたり、事物を世界に統合したり、無限の経験を糧にするとき、姿を現わす。これは多くの非常に肯定的な経験であって、強力な有機体はこの経験をしながら行動するとき、満足を与えられる。かつてサンタヤナが述べたように、ライオンは神が自分の味方であることを、ガゼルよりも確信しているにちがいない。もっとも基本的なレベルでは、有機体は生きている経験の中で自分自身を拡張し永続させようと努めることによって、自らの脆さに積極的に対抗しようとする。有機体は生から後退するかわりに、より大きな生へ向かって進むのである。また、有機体は心を奪う活動から不必要に注意を逸らされることを避け、一度に一つのことしかしない。このように、死の恐れは注意深く無視されるか、生の拡張過程に実際に吸収されるか、どちらかが可能なようにみえる。われわれはときおり、人間のレベルにおいて、そのような活力ある有機体を見るように思われる。私はニコス・カザンザキスの『ギリシャ人ゾルバ』の人物描写を念頭に置いている。ゾルバは、心を奪う日々の情熱が臆病と死とに無頓着に勝利をおさめる典型であった。彼は彼の生を肯定する炎で、他者を浄化した。しかし、カザンザキス自身は決してゾルバではなかったし――ゾルバの性格が少々偽りのように響くのも一つにはその理由による――大部分の他の人々もまたゾルバではない。それでもやはり、どの人もライオンのナルシシズムではないにしても、実際に使えるだけの量の基本的なナルシシズムをもっている。前述のように、十分に育まれ愛されたこどもは、魔法のような全能感、自分が不滅であるという感覚、明らかに力があり確実に支えられているという感情を発達させる。彼は心底で自分が永遠であると想像することがある。彼が自分自身の死という観念を容易に抑圧するのは、この観念に対してナルシシズム的な生命力で武装しているからだといえよう。このタイプの性格があったからこそ、フロイトに、無意識は死を知らないと述べさせたのであろう。（48-49）〇人間は彼を自然から鋭く引き離す象徴的アイデンティティをもっている。彼は象徴的自己であり、名前や生活史をもつ被造物である。彼は自然の外に舞い上がって原子や無限を思索する精神をもつ創造者であり、想像力により自分自身を空間の一点に位置づけたり、自分の惑星を沈思黙考できる創造者である。この広大な広がり、この器用さ、この霊妙さ、この自己意識は、ルネッサンスの思想家たちが知っていたように、自然における文字どおり小さな神の地位を人間に与える。　だが、同時に、東洋の賢者も知っていたように、人間は蛆虫であり、蛆虫の餌食である。これが逆説なのである。人間は、自然の外にいると同時に、自然の中に絶望的にとらえられている。彼は二元的なのである。天上の星にいながらも、かつて魚のものであり、そのことの証である鰓の痕跡をいまだにとどめている心臓がポンプの役割を果たし、呼吸にあえぐ肉体に宿っているのである。彼の身体は多くの点で彼と相いれない肉を素材とする包装である――もっとも腑に落ちずいまいましい点は、身体が痛み、血を流し、やがて朽ちて死ぬことである。人間は文字どおり二つに分裂している。彼はそびえ立つ威厳をもって突出しているという、自分自身のすばらしい独自性を認識しているが、目も見えず口もきけずに朽ちはて、永遠に消滅するために、地下二、三フィートのところに戻るのだ。それは人間にとり、その中に生れ落ち、生涯の同伴者としなければならない恐るべきディレンマである。下等動物は象徴的アイデンティティやそれに伴う自己意識をもっていないので、もちろんこの苦痛に満ちた矛盾を免れている。それらは本能に駆り立てられるままに単に反射的に行為し行動するにすぎない。それらが休止することがあっても、それは肉体の休止にすぎない。内面ではそれらは無名で、それらの顔でさえ名前をもたない。それらは時のない世界に生きていて、いわば口のきけない存在の状態で脈打っている。このために、バッファローや象の群れ全体を撃ち殺すことがそんなにも簡単なのである。これらの動物たちは死が生じつつあることを知らないので、他の者が傍らに倒れるあいだも落ち着いて草を食べつづけている。死を知ることは反省と概念によるのであり、動物はこの知識をもっていない。それらは無頓着に生き、無頓着に消滅する。二、三分の恐怖、二、三秒の苦悶、それで終わりである。しかし、夢や全盛期にさえつきまとう死の運命とともに生涯を生きること――それは別のことなのだ。　あなたがこの逆説の重み全体を精神と感情に深く沈めてみるときはじめて、動物が存在するにはそれがどんなに我慢ならない状況であるか理解することができる。人間の条件を完全に理解することは人間を狂気に駆りたてる、と考察する人は正しい、文字どおり正しいと私は信じる。ときどき、鰓や尻尾のある赤ん坊が生まれるが、このことは公表されずにもみ消されてしまう。われわれには理解しがたい世界で爪で引っかき息を切らして呼吸しているわれわれと同じ被造物を、誰が真正面から見たいと思うだろう。そのような出来事はパスカルのぞっとするような省察、「人間が狂気となるのはきわめて必然的なので、狂気でないことは別の形態の狂気に等しいことになる」の意味を例証していると思う。必然的というのは、実存的二元性が我慢のならない状況、責めさいなむディレンマを生み出すからである。狂気というのは、のちに見るように、人間が象徴的世界ですることはどれもこれも、自分のグロテスクな運命を否定し克服しようとする営為だからである。彼は社会的勝敗、心理的トリック、個人的に没頭している関心事によって盲目的な忘却に文字どおり自分自身を駆りたてる。それらは彼の状況の現実とははるかにかけ離れているので、狂気の形態をとる――合意された狂気、共有された狂気、偽装され、威厳をつけられた狂気であるが、すべて狂気には変わりない。（中略）最近では、エーリッヒ・フロムが次のような疑問を投げかけている。たいていの人々が、時間を超えた事物の構成において無限の価値を人間に与えるようにみえる象徴的自己と、九八セントほどの価値しかない身体との間の実存的矛盾に直面して、狂気にならないですむのはなぜか、と。両者を和解させる方法は何か。（56-58）〇晩年になりフロイトが、かつてのアードラーのように、こどもを本当に悩ませるのは彼の内面の衝動というよりは彼の世界の本質である、ということを理解するようになったのは明らかである。フロイトはエディプス・コンプレックスの力について語ることは少なく、「自然の恐るべき力に直面した人間の困惑と無力感」、「自然の恐怖」、「死という苦痛に満ちた謎」、「生命の危機に直面したときのわれわれの不安」や「救済の術のない運命の偉大な必然性」について語ることが多かった。そして、事が不安という中心問題に至ったとき、彼は――初期の著作で彼が述べたように――こどもの存在が本能的衝動によって内側から圧倒されるとはもはや語らなくなった。そのかわり、フロイトの定式は実存的になった。不安はいまや主として全面的な無力さ、自己放棄、運命への反応の問題と考えられるようになった。　”したがって私は次のように主張する。すなわち、死の恐れは去勢の恐れと類似物と考えるべきであり、かつ、自我が反応する状況は保護者である超自我――運命の力――から見放され見棄てられる状態であり、このためにあらゆる危険に対する安全に終止符が打たれることである。”　この定式は視野の大幅な拡大を示している。この定式に一ないし二世代の精神分析学の臨床研究を加えることによって、われわれは、こどもを本当に悩ませているのは何か、いかに生がこどもにとって本当にやりきれないものであるか、こどもがいかにして過剰な考えや過剰な知覚や過剰な生を回避しなければならないかという問題について、著しく信頼できる理解に達した。そして同時に、子供がいかなる楽しい活動にふけっているときでも、その背後やすぐ下でとどろいている死、遊んでいるときにも肩ごしに覗いている死をいかに回避しなければならないかについても、同じことがいえる。その結果、われわれはいまや、人間という動物がそれから保護されている二つの大きな恐れを特徴としていることがわかっている。それは、生の恐れと死の恐れである。人間の科学において、これらの恐れを浮き彫りにして、自分の思想体系全体の基礎をこれらの恐れに置き、人間の理解にとってそれがどんなに中心となるかを示したのは、他の誰にもましてオットー・ランクであった。ランクがこの点について書いていたとほぼ同じ頃に、ハイデッガーはこれらの恐れを実存哲学の中心に据えた。彼は、人間の基本的不安は世界内存在の不安であると同時に、世界内存在についての不安であると論じた。すなわち、それは死の恐れと生の恐れの双方であり、経験と個体化の恐れである。（93-95）〇キルケゴールの人間観の土台は堕罪の神話、つまりアダムとイヴのエデンの園からの放逐である。われわれが見てきたように、この神話には、人間は自己意識と生理的身体という対立物の結合であるという、いつの時代にも妥当する心理学の基本的洞察が含まれている。人間は下等動物の思考力を欠く本能的な行動から脱却し、自分の条件を反省するにいたった。彼は万物の中で自分が個性的であり、部分的に神性をもっているという意識、つまり自分の顔と名前は美しくユニークだという意識を与えられた。同時に彼は、世界の恐怖と自分自身の死や腐朽の恐怖という意識も与えられた。この逆説は歴史や社会を問わずあらゆる時期の人間に真に不変のものである。フロムが述べたように、かくしてこれこそ人間の真の「本質」である。われわれが見たように、現代の優れた心理学者たち自身、それを彼らの嗜好の礎石としてきた。しかし、キルケゴールはすでに彼らに助言していたのである。「心理学はこれより先へは進めない・・・けれどもさらに心理学は、人間生活の観察において、この点を再三証明できるのである。」　自己意識への転落、自然における心地よい無知から出現したことは、一つの大きな罰を人間に加えた。それは人間に不安を与えた。キルケゴールが言うように、動物には恐怖が見られないのは、「まさしく動物は本質的に精神として想定されていないからである」。「精神」を「自己」あるいは象徴的な内的アイデンティティと読み替えよ。動物はこういうものをいっさいもっていない。キルケゴールは、動物は無知であるがゆえに無垢であると述べている。しかし、人間は「心的なものと身体的なものとの総合」であり、それだからこそ不安を経験する。ここでもまたわれわれは、「心的なもの」を「自己意識的なもの」と読み替えかえればならない。　”万一人間が、動物か天使だとしたら、不安に陥ることはありえないだろう。〔すなわち、もし人間が全く自己意識をもたないか、完全に非・動物であるならば〕　人間は一つの総合であるために不安に陥る可能性があるのだ・・・人間自身が不安を生むのだ。”　人間の不安は、彼の両義性そのものと、その両義性を克服してストレートに動物か天使になることが全くできない無力さとの関数なのである。人間はその運命に無頓着に生きていくことはできないし、人間の条件の外に出ることによってこの運命を確実にコントロールして勝利をおさめることもできない。　”精神は自分自身から抜け出すことはできない。〔すなわち、自己意識が消え去ることはありえない〕。・・・人間は植物的なものに身を落とすこともできない〔すなわち、全くの動物なのである〕。・・・彼は不安から逃れられない。”　しかし、不安の真の焦点は両義性そのものではなく、それは人間に下された審判の結果なのである。つまり、もしアダムが知恵の木の実を食べるなら、神は彼に「汝はきっと死ぬであろう」と言うのだ。言いかえれば、自己意識の最終的な恐怖は自分自身の死を知ることであり、それは動物界では人間だけに下された特異な判決である。これこそエデンの園の神話と、現代心理学による死は人間に特有な最大の不安であるということの再発見の意味である。（118-120）〇フロイトがその教義について間違っていたということは、ちょうどユングとアードラーがまさに当初から知っていたように、今日のわれわれにも明らかである。人間は性欲と攻撃という生まれながらの本能はいっさいもっていない。いまわれわれはそれ以上の何か、つまり現代に登場しつつある新しいフロイトを見ており、彼が人間の被造物性を暴露することに執拗に献身したのは正しかったということを理解しつつある。彼の感情的なこだわりは正しかった。それは天才の真の直観を反映している。その感情との知的な対応物――性理論――は間違っていると判明したとしてもである。人間の身体は「運命の呪い」だったのであり、そして文化は抑圧の上に築かれたのだ――それは、フロイトが考えたように人間は性欲、快楽、生と拡張だけを追求するものだからではなく、まず、死を避けるものであったからである。性欲ではなく、死の意識が第一次的な抑圧である。ランクがいろいろの書物の中で展開し、ブラウンが最近再度論じたように、精神分析に対する新しい見地は、その決定的な概念が死の抑圧であるということである。これこそ人間の被造物性の本質であり、これこそ文化構造の基礎たる抑圧、自己意識を持つ動物特有の抑圧である。フロイトはその呪いを知り、できるかぎりの力をふるってそれを明らかにすることに彼の人生を捧げた。だが皮肉なことに、彼はその呪いの厳密な科学的根拠を見逃した。（161）〇われわれがフロイトの著作を典拠にしてこの問題をたどろうとすると、藪の中に迷い込むことになろう。彼は後期の著作では、エディプス・コンプレックスの狭い性的な公式化から離れ、むしろ生そのものの本質、人間実存の一般的な問題へ目を向けた点についてはすでに触れた。彼は父親を恐れる文化の理論から自然を恐れる文化の理論へ移行したといえるかもしれない。しかし、彼はいつものように留保していた。彼は率直に実存主義者になることは一度もなく、依然として本能理論に拘束されていた。　フロイトにはある一つの不本意があったと思われる。そして私は、彼の著作を詳細に探ろうとはしないが、この不本意を一つの鍵となる観念によって明るみに出すことができると思う。それは彼の後期の著作に現れるもっとも重要な観念、「死の本能」である。（中略）フロイトの「死の本能」という新しい観念は、いまや人間を単なる自我の性欲との葛藤にではなく、ずっと深い有機体の根底に帰属させることによって、初期の本能理論を手つかずのままにしておくことを可能にする一つの工夫であった。いまや彼は生へ向かう衝動と並んで、死へ向かう衝動も本来人間に備わっていると考えた。そしてそれによって彼は、激しい人間の攻撃や憎悪、悪を、新しい――だが、依然として生物学的な――方法で説明することができた。人間の攻撃性は生の本能と死の本能の融合からおこる。死の本能は有機体の、死にたいという欲望を表している。しかし、有機体は死に向かうそれ自身の衝動を外へ向け直すことで、この衝動から自分自身を救うことができる。死にたいという欲望はそのとき殺したいという欲望に取って代わられ、人間は他者を殺すことによって自分の死の本能を打ち破るのである。（162-3）〇一回の地震は個人の生命の意味を一○○万回も否定できる。人類は人間の意味を彼岸から保証しようとして反撃してきた。人間の最善の努力も、正当化の源であるより高い何か、つまりある種の超越的次元から人生の意味を観念的に支えるものに訴えなければ、全く誤りやすいようにみえる。この信念は人間の基本的な恐怖を吸収しなければならないので、単に抽象的なものではありえず、情動、すなわち自分は自分自身の力と生よりも強く、大きく、重要な何ものかの中にあって安全であるという内面の感情に、根ざしていなければならない。人はあたかもこう言うかのようである。「私の生命の脈搏は衰え、私は消えて失せて忘れられる。だが、『神』（または『それ』）はとどまり、私の生の犠牲によってますます輝きを増しさえする。」少なくとも、この感情は個人にとってもっとも効果的な信念である。　確かなヒロイックな意味を得るために、生がどれほど遠くまで到達しなければならないかという問題は、明らかにフロイトをひどく悩ませた。精神分析理論によると、こどもは生と孤独の恐怖に立ち向かう際に、まず自分が全能だと主張し、次に自分の不滅性の手段として文化的道徳を利用する。われわれがおとなになるまで、この自信に満ちた代理の不滅性は、危険に直面したわれわれの有機体の均衡に奉仕する、主要な防衛機制となる。人間をいとも容易に戦争へ赴かせる主な理由の一つは、めいめいが心の底では、やがて死ぬ隣の兵士を哀れに思っていることである。各々の兵士は自分は血を流しているというショックを受けるまで、空想の中で自分自身を保護している。（196）　・・・まあ、ざっとこんなところかな？　でも、不思議なことに、抜き書きをしているうちに、ベッカーが何を言わんとしているのか、何となく分かってきたような気も・・・。気のせいか？　ともあれ、難しい本ではありましたが、著者が（少なくとも著者自身には非常に明確に分かっている）あるメッセージを伝えようとしてこの本を書いていることはよく分かる。そういう意味では、いい本ですよ。同じベッカーでも、カール・ベッカーとはえらい違いだ。　ということで、上に抜き書きしたことがピンとくる人には、この本、おすすめです。

  November 13, 2021

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  書評、一発目キターーー！（じゃなくて、クルーーーー！）

  現在、劇推し中の名著（？）、大橋吉之輔先生のエッセイ集ですが、今週末、中日新聞（東京新聞）に書評が出ることになりました～！！！これこれ！　↓​エピソード アメリカ文学者 大橋吉之輔　エッセイ集 [ 大橋 吉之輔 ]​　書評というのは、本の出版から最短で１ヵ月後くらいに出るものですが、本書の出版は10月15日なので、そろそろ最初の書評が出てもいい頃かな～、なんて期待していたのよ～！　いやあ、嬉しい！　しかも今私の住んでいる名古屋方面では、中日新聞のシェアが圧倒的なので、少なくとも他のどの新聞に出るよりも、中日新聞に書評が出るのが一番効果的と言いましょうか。　大きな書店になると、「書評に出た本」コーナーとかあるもんね。これでちょっとこの本に対する世間の認知＆売り上げがアップするのではないでしょうか？？！！　っつーことで、早くコイコイ日曜日（東京新聞の書評欄は土曜日ですが、中日新聞は日曜日なので）！　楽しみ～。っていうか、そもそも誰が書評してくれたんだろう？　それも楽しみ。　「書評が出ますように」って祈願しておいた神社に、お礼参りに行かなくちゃ！

  November 12, 2021

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  追悼　ミハイ・チクセントミハイ

  今日は論文の執筆に明け暮れているんですけれども、今回の論文のテーマは「死の自己啓発」。自己啓発思想が人間の死というものについていかに対処してきたか、ってことの大まかな見取り図を描くというのが狙いでありましてね。　で、そうなると必然、古代ギリシャ哲学から説き起こす必要が出てくるわけよ。　前に、大衆向けロマンス小説論を書いていた時期は、１７４０年あたりから説き起こしていたから、まあ３００年も時代を遡れば良かったんだけど、自己啓発思想となると、発端が古代ギリシャとか古代インドの話になってくるからね。大体３０００年くらい遡ることになる。今、まともなアメリカ文学者で、３０００年遡った研究しているヤツっているかな。いないだろうな。それを見ても、いかにワタクシが「まともじゃない」かが分かるよね！　ま、それはともかく。古代ギリシャの哲学者にエピクロスって奴がいて、快楽主義者の大将ということになっているんだけど、この人が人間の死について、こんなことを言っております――「人間は死とは無関係である。なぜなら、あなたが死を恐れているうちは、まだ死はやってきておらず、本当に死がやって来た時には、あなたが死と出会うことはない。故に、死を恐れることは無意味である」。　なるほど！　そりゃそうだ。　っつーことで、論文の中でもこのエピクロスの言葉を引用したんですけど、このエピクロスの考え方ってのは、一見すると言葉の綾で遊んでいるというか、死というものとまともに取組もうとせず、単にふざけ飛ばしているような感じを受けなくもない。人によっては、不届きなことを言っている、なんて思うかもしれない。　だけどさ、エピクロスのこの言葉って、要するに「明日のことを気に掛けるな」ってことでしょ。将来の不安とか、そんなのどうでもいいから、「今、ここ」を生きろ、と。　となると、これはもう現代のポジティヴ心理学の主張と変わらないことになる。逆に言うと、現代のポジティヴ心理学が主張していることなんて、古代ギリシャにとっくに言われているよ！　ということにもなる。　あ、これは面白いなと、私は思いました。　で、現代のポジティヴ心理学、とりわけ「フロー理論」によって「今、ここ」を生きることの意義を主張したミハイ・チクセントミハイをエピクロスと組み合わせたら面白いんじゃね？　と思って、チクセントミハイに言及すべく、ウィキペディアでその名前の綴りを調べようとしたわけ。なにしろチクセントミハイはハンガリー人だから、普通の綴りじゃないのよ。そしたら・・・　ガーン！　ミハイ・チクセントミハイは、つい二週間ほど前に亡くなっていたことが判明したのでした。2021年10月20日没。享年８７。　えーーーー、そうなの？　知らなかったわ～。新聞の訃報欄に出てた？　少なくともY新聞には出てなかったような気がするぞ。　ふーん・・・。そうなのか・・・。私はチクセントミハイの書いていることが割と好きだったので、数多い自己啓発思想家の中でも、高く買っていたのに・・・。　ま、アメリカ文学プロパーなことだけやっていたら、多分、一生読まなかったと思いますが、たまたま自己啓発文学というテーマ設定をしたことで、私はこの人のことを知るようになった。ただそれだけの縁ですけど、「フロー」という考え方、「今、この瞬間を生きる」という考え方からは、私も多くのことを学ばせてもらいました。　ほんとに袖触れ合うほどの縁でしたが、これも他生の縁かも。このヘンテコリンな名前のハンガリー人の死を、私として、悼みたいと思います。合掌。​フロー体験喜びの現象学 （Sekaishiso　seminar） [ ミハイ・チクセントミハイ ]​​

  November 7, 2021

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  落合博著『新聞記者、本屋になる』を読む

  話題の新書、落合博さんが書いた『新聞記者、本屋になる』という本を読みました。　落合さんというのは、大手新聞社で記者として長年働いていた方だそうですが、５９歳にして早期退職し、まったく異業種である本屋さんを開店・経営するようになった。本書は、記者を辞めてから本屋を開業するまでの準備、そして開店後の展開などを綴ったものでございます。　本が売れない時代とはいえ、その一方、小規模出版社を開業する人や、小さな本屋・古本屋を開店する人はそこそこ増えている。傍で見るほど楽な世界じゃないのは分かっていても、こじんまりとしたサークルの中で、ひっそりと本と係わっていたいという人の数は、決して少なくない。書くにせよ、作るにせよ、売るにせよ、本というものには、まだまだそういう魅力というか、人を魅する魔力があるということなんでしょうな。　だから、普通なら定年を迎えてあとは悠々自適という年齢で、敢えて新たに本屋を開店させるなどという蛮行を決行された人の体験記というのは、一層興味深いわけですよ。実際、私もそういった興味に惹かれて本書を読んでしまったわけだし。　で、その落合さんですが、さすが取材命の元記者だけあって、本屋をオープンするに当たって事前調査は怠らない。関係書を読みこみ、また自分の目指すのと似たような形態の本屋を開店した人のところに赴いてインタビューしたり、といったことを繰り返し、また同じく記者時代に培った人脈も活用しつつ、「Readin' Writin' Book Store」の開店に漕ぎつける。その過程がなかなか面白い。　そして落合さん自身、「理想の本屋の実現」を目指すというよりは、その時々の自分の事情や社会の事情に合わせて、少しずつ本屋の在り方を変えていく、その永遠に終わらないプロセスを楽しむのだ、とおっしゃっているように、「Readin' Writin' Book Store」の在り方もちょっとずつ変わって行っている。予想外に、店内で開催するイベントが増えていったりね。　でも、基本の路線は不動のまま。すなわち、大手取次を使った委託販売ではなく、自分自身がこれ、と思った本を買い取りで売るという方針。となれば、そこには当然、「Readin' Writin' Book Store」が主体的に売りたいと思った本だけが並ぶわけで、落合さんとしてはそういう本屋でなければ自分が開業する意味がないんですな。　でまた、本書には「Readin' Writin' Bookstore」の内外装の写真が載っているんですけど、これがまたとてもいいのよ。とても趣味がいい。モダンでありながら、居心地の良さそうな、いかにもこだわりのつまった個人経営の本屋さんという感じがよく出ている。　本書の最後の方に書かれている経営状況を読むと、やはり本屋さんというのは、それほど儲かるもんじゃないんだな、という事は分かりますが、それはそれとして、定年後、ただ暇を持て余し、余生を無駄に過ごすより、チャレンジングな書店経営で頭をフル回転させている方が、そりゃ、いいよな、という気もする。　私も定年まで残すところ数年ですけれども、そういう年頃のワタクシとしては、落合さんのチャレンジ、なかなか面白く読ませていただいたのでした。これこれ！　↓​新聞記者、本屋になる （光文社新書） [ 落合博 ]​　ところで、本書を読んでいると、割と頻繁に「トランスビュー」という出版社のことが話題に上るんですわ。　「トランスビュー」は、取次と契約しておらず、書店からの注文があって初めて本を直接出荷する販売方式（注文出荷制）をとっている、ちょっと珍しい出版社なんですけど、どうやらこの出版社は、自社の本だけでなく、他の小規模出版社の本の注文出荷も引き受けているらしいんですな。だから、トランスビューの存在は、日本の小規模出版社にとって非常にありがたいものであると。　だから落合さんご自身もトランスビューから本を仕入れることが多い、というようなことを本書の中に書かれておりました。ちなみにもう一つ、落合さんの選書の基準は、「表紙デザインの良いこと」だそうで。　となると、トランスビューの出版物で、かつ、表紙デザインが抜群の本であるこの本も、おそらく、「Readin' Writin' Book Store」の商品となっていることでありましょう！　本ブログをお読みの方の中で、「Readin' Writin' Book Store」に近い所にお住まいの方々、是非、落合さんのお店で、この本を手に取ってくださいませ。これこれ！　↓​エピソード アメリカ文学者 大橋吉之輔　エッセイ集 [ 大橋 吉之輔 ]​　ちなみに、噂によると、今度の月曜日（11月8日）、朝日新聞のサンヤツに、この本の宣伝が出るようで。　なんだかんだ言って、やはり朝日新聞の読者層ってのは、私の書くような本の読者層と重なるところがあるもんで、ちょっと期待するところはあるんですけどね・・・。

  November 5, 2021

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  北村紗衣著『批評の教室』を読む

  非常に売れていると評判の北村紗衣著『批評の教室　チョウのように読み、ハチのように書く』という本を読了しました。　批評を書くための入門書、ということで、そもそも「批評」とは一体何をすることなのか、感想文とどう違うのか、というような初歩的な解説から始めて、実際に批評を書いてみよう、書いたならば、それをシェアして合評してみよう、という試みをした本ですな。　で、読み始めたんですけど、「批評というのは、こういうことをするんだよ」という解説した第１章、第２章あたりはとてもよく書けていて、なかなか要領よく、批評というものの在り様を解説している。そうそう、そういうことなんだよな、と頷きながら面白く読み進めることができます。　で、なるほど、これは確かに売れるはずだわと思いながら読んでいたんですけど、では実際に批評を書いてみましょう、という、いわば「実践編」ともいうべき第３章に入ってから、おやおや？　という感じになってくる。　具体的に言いますと、実地に批評を書く作業をするに先立ってまずは先生のお手本を、ということで、著者の北村さん自身が新見南吉の傑作童話『ごんぎつね』を素材に批評の手本を示すのですが、これがあまり面白くない。　もちろん、これは見本ですから、実験的なことをやってみようとした心意気は理解できます。批評をするには「切り口」というものが必要だ、ということを示すために、仮にこの童話を「うなぎ」という切り口から分析したらどうなるか、ということを例示しようとしたわけですな。だけど、結果的にはやはりその切り口は良くなかったようで、北村さんのお手本が全然面白くない。少なくとも「うなぎ」という切り口では『ごんぎつね』の面白さが全然伝わってこないので、凝ったところを狙いすぎて大きく的を外してしまった、という感じが否めないわけ。　だけど、さらに良くないのが第４章で、この章では北村さんともう一人、北村さんのお弟子さんなのかな？　飯島さんという別の著者が登場して、『あの夜、マイアミで』と『華麗なるギャッツビー』という二つの映画をそれぞれが「批評」し、その後、その批評文をめぐって二人で合評形式で紙上討論するという趣向なんですけど、お二人の映画評が予想外に面白くない。これを読んだら、「えー、批評って、こんなことを書くことなの～？？」ってなってしまうのではないかと。　いやあ。手本を出すなら、もっといいものを出さなくては。　ということで、この本、前半部分はとても面白かったのですが、後半はやや失速、という感じでしたね、少なくとも私にとっては。　と同時に読みながら思ったのですけど、この本って、一体どういう人たちを想定読者にしているのかなと。　だって、批評を書く作業って、普通の人はしないですよね？　批評を書くのは、プロの物書きか、あるいは大学の研究者のどちらかで、どちらにしてもそれで飯を食っているという意味ではプロということになる（もちろん、同じプロでも、ピンからキリまであるけど）。で、そういう、批評で飯を食っていこうという人にとって、この本が解説しているようなことは知っていて当然なことなのであって、あらためて解説するほどのことはないわけですよ。プロのレーシングドライバー、およびその予備軍に「半クラッチというのはね・・・」なんて解説したって意味がないのと同じで。　となると、この本は、将来批評で食っていこうとまでは思っていないけど、とりあえず今、批評を書かなくてはいけない立場にある人向け、ということになるのか？？　それって、要するに、文学部とかそれに近い学部で学んでいる大学生、ということでしょ。授業の中で、あるいは卒論として、文学批評ないし映画批評・音楽批評的なものを書かなくてはならない立場に置かれた学生。とりあえずレポート書いたら、指導教授に「お前の書いているのは、単なる感想文じゃないか」とか言われて、「えーーー、感想文じゃダメなの―――。じゃあ何をどう書けばいいのーーーー」って悩んでいる学生。　で、そうなんだろうな、と思ってあらためて振り返ると、この本の内容は、そういう、感想文と批評の区別もつかない学生を想定読者とするには、ちょっと高度過ぎるところがある。　だから、実際にこの本を読んでその内容を楽しんでいるのは、批評家の卵ではなく、かといって宿題として批評を書くことを課せられている学生でもなく、その中間層、すなわち「自分で批評を書くつもりはないけれど、プロの書いた批評を読むのは割と好き」といった文学・映画・文化論好きの人たちだろうと想像される。ま、実際にそういう人たちが読んでいるんでしょう。そういう人たちの数はそこそこいるからね。　この本は『批評の教室』と言いながら、むしろ教室外の人たちに読まれているんだろうと思います。そうでなきゃ、この本がそんなに売れるはずないもん。　その意味で、この本は、結局、批評のノウハウを教えているのではなく、批評を書く人に興味を抱いている一般読者に、「批評家と呼ばれている私たちって、実は日々、こういうことをやっているんですよ～」的なことをほのめかしている本、ということになるのではないだろうか。　・・・なんて言うと、何だか批判しているみたいに聴こえるかもしれないけれど、無論、私はそれでもいいと思う。どんなものであれ、売れる本を書くというのはすごいことだからね。余程の才能、余程の嗅覚がないと、売れる本なんて書けないですよ。私も一度くらい、売れる本を書いてみたい。　だから、この本は駄目だなんて全然思っていないんですけど、でもね、望むらくは後半の「著者のお手本」部分をもうちょい面白くしてもらいたかったなあ、とは思います。　ということで、やっかみ半分であれこれ書いて来ましたが、少なくとも前半はとても面白かったし、今、こういう本が売れるんだ、ということを勉強させていただいたという点でも、読んだ甲斐があった本だったのでした。これこれ！　↓​批評の教室 チョウのように読み、ハチのように書く （ちくま新書　1600） [ 北村　紗衣 ]​

  November 3, 2021

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  自己啓発研究への関心

  うちの大学では月末に、各教員が公開している論文のダウンロード数などを通知してくれるのですが、10月のワタクシの論文へのダウンロード数がえげつないことになっていたのでビックリ。　と言っても、ものすごい数のダウンロードを受けているのは、自己啓発本に対する研究論文ばっかりで、純文学を対象にした論文の方はさっぱり。やっぱり、世は文学に興味がなく、自己啓発本に興味があるのね～。このテーマを選んで良かった。将来的に食いっぱぐれがなさそうだ。　っていうか、あれだよね、そろそろNHKの『１００分de名著』とかの出演依頼とか来てもいいんじゃね？　NHKの担当者さん、デール・カーネギーの『人を動かす』とかをこの番組で取り上げるってのなら、ワタクシの方はいつでも準備OKだぜ。伊集院さん相手に、超面白い話、ぶっこんでやるよ。連絡待ってまーす。　さて、週末を実家で過ごし、久しぶりに・・・というわけでもないけど、大学に顔を出してみると、最近公費で購入した本を図書館まで取りに来てくれという連絡が来ていて、３０冊近い本をえっちらおっちら研究室まで担いできた次第。　大半はやはり自己啓発本関連の資料だったんですけど、中にはそうでない本もありまして。　例えば、今、評判の北村紗衣さんの『批評の教室』という新書とかね。ま、ワタクシも大学では卒論指導をしなくてはならない身なので、参考になることがあるかなと。　ま、読み始めたばかりなので、いい本なのかはまだ分かりませんが、小説だけでなくごく最近の映画の話題なども取り上げられていて、なかなか面白そうではある。　しかし、それよりも何よりも、私がいつも興味深く思うのは、文学論・・・それは批評的／分析的なものかもしれないし、評論的なものかもしれないけど・・・をやる人間ってのは、いつの時点かで、こういう入門書を書きたくなるっていうところですな。その時点ってのは、多分、自分なりに本や映画を分析する手法に自信が持てるようになった時、ということなんですが。　そういう点では、北村さんは、まだお若いのに、もうその「時点」に達しちゃったのか。早いな。　ということで、その早熟な北村さんのお手並み拝見と参りましょうかね。これこれ！　↓​批評の教室 チョウのように読み、ハチのように書く （ちくま新書　1600） [ 北村　紗衣 ]​

  November 1, 2021

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  山之口泉著『父・山之口貘』を読む

  昨日ほのめかした「面白い本」というのがコレ。山之口泉さんが書かれた『父・山之口貘』。　そもそも私が山之口貘という詩人のことを知ったのは、つい最近で、荒川洋治さんの『文学の空気のあるところ』という本の中で、荒川さんが一章を充てて山之口さんのことを書かれていたのを読んだためでした。　で、この荒川さんの本がまあとっても素敵な本で、今年読んだ本の中でもダントツのベストなんですけど、山之口さんの詩を紹介しながら、山之口さんのことを上手に解説しております。で、荒川さんが紹介してくれる山之口貘の詩が、すごく良いのよ。例えばこんな詩：「座蒲団」土の上には床がある床の上には畳がある畳の上にあるのが座蒲団でその上にあるのが楽といふ楽の上にはなんにもないのであらうかどうぞおしきなさいとすすめられて楽に坐つたさびしさよ土の世界をはるかにみおろしてゐるやうに住み馴れぬ世界がさびしいよ　ううむ。いい詩だねえ・・・。私なんぞ、ついぞ詩というものを味わったことのない無粋な人間にすら、この詩はずーんとくる。「さびしさよ」と「さびしいよ」という言葉、どちらも「よ」で終わるけど、用法が違う。その用法の違う最後の「よ」が、すごくいい。　あと、これはどう？：「夜」僕は間借りをしたのである僕の所へ遊びに来たまへと皆に言ふたのであるそのうちにゆくよと皆は言ふのであつたのである何日経つてもそのうちにはならないのであらうか僕も　僕を尋ねて来る者があるもんかとおもつてしまふのである僕は人間ではないのであらうか　もーう・・・。書き写しているだに、こっちまで泣きたくなってくる。「僕は人間ではないのであらうか」。私だって、いや、誰だって、人生の中でこんな風に嘆いた夜の一度や二度はあるでしょう。忘れているだけでね。　さて、荒川洋治さんの本の中で山之口貘という詩人のことを知り、またその娘さんの山之口泉さんという方がお父さんの思い出を綴っていて、それがまたとてもいい、という事も書いてあったので、私はついその本も買ってしまつたのである。　で、その『父・山之口貘』という本を読んでみたんだけど、これがまた、確かに荒川さんの言う通り、とーーーってもいい本だつたのである。　文人の実の娘の書いた思い出の記というのは、大抵、傑作になるもので、この本もその例外でなく、娘の目から見た詩人・山之口貘の姿が実によく描かれているんですなあ。生活人としては甲斐性がないところがあって、生涯、貧乏と縁が切れなかった人だけれども、詩を作ることへの情熱と真摯な取り組み、異常とも思えるほど粘り強く、自分の納得のいくまでとことん推敲に推敲を重ねて言葉を抉り出していく様、自分の詩集を出すことへの一途で無邪気な思い、そして一人娘である泉さんへの親ばかとも言えるほどの優しい愛情、そして理解の無い妻に対する忍従とそれなりの愛情、故郷・沖縄への思い、淡くしかしそれでいて血の通った友人たちのの交友など、泉さんの筆によって綴られる山之口貘の魅力的なこと！　もう、これは私がいくら説明したって、泉さんの文章を読んでもらうにしくはないので、ちょっとでも興味の湧いた人は是非、この本、読んで下さい。これこれ！　↓​父・山之口貘新版 [ 山之口泉 ]​　とってもいい本でした。教授の熱烈おすすめ！です。

  October 27, 2021

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• 年間何冊本を読むか

  今日は仕事を離れて、ちょっと面白い本を読んでいたのですけど、これについてはまた後日。　で、あんまり面白いので、急いで読み終わるのが惜しくて、同じところを何度も読み返したりしてまさに味読していたんですけど、そんなこともあって、今年は今のところ、割と充実した読書生活を送ったような気がするな～とか思って、ちょっと自分なりに振り返ってみたのですが、そしたら意外な事実が分かった。　充実どころか、ろくに本を読んでないのね。割と面白かった本が二、三あったものだから騙されていたけど、全然そんなことない、ということが分かった。殺伐たるものですよ、我が読書生活は。　大体、数を読んでない。私は自分なりの目標として、年間１００冊を読むことを課しているのですが、本来であれば10月終りの時点で８０冊くらい読んでないとおかしいわけですよね？　だけど、実際には６０数冊しか読んでない。今年は目標の１００冊まで届きそうにない。　でまた、その６０数冊の内容が良くない。まあ、仕事がらみで必要に応じて読んでいるので、こちらの好みの本を読む時間がないということもあるのですが。　だから、これは読んで良かったな、と思える本なんて、片手の指で数えられるほど。１年間で、だよ！　いやはや、情けないものでございます。　だったら、年間何冊、感動的な本を読めばいいか、なんて分からないけど、少なくとも若い時、高校・大学の学生時代には、もっともっと、目を瞠るような思いで本に首を突っ込んでいたような気がするなあ。あの頃は、年間、何冊くらい読んでいたんだろうか。そして、何冊くらいに感動していたんだろうか。　そういう風に思うと、アレだね、定年後の人生が楽しみになってきますな。引退したら、若い頃のように、読みたい本だけ読み、それを何度も繰り返し読むんだ。　そう思うと、定年ってのは悪くない制度なのかもね。

  October 26, 2021

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  まさに冒涜レベル。冗談としか思えない奇書『テイヤール・ド・シャルダン』

  竹田誠二という人の書いた『テイヤール・ド・シャルダン』という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう・・・と言いたかったのですが、残念ながら、これはそういうレベルの本ではありませんでした・・・。　テイヤール・ド・シャルダンってのは、フランスのイエズス会士で、かつ考古学者であり、北京原人の発見者の一人（ウィキペディア）であり、ゆえに進化論者なんですな。実際、進化論者のジュリアン・ハクスリー（オルダス・ハクスリーの兄ちゃんであり、「ダーウィンの番犬」と呼ばれたトマス・ヘンリー・ハクスリーの孫）の友達だったそうだし。　はい。この時点で面白い人物であるわけですよ。だってイエズス会士でありながら進化論者って・・・。聖書によれば、神は天地創造の時点で完璧な人間を創ったんじゃなかったの？　聖書を信じるなら、進化論はありえないし、進化論を信じるなら、神による天地創造はありえない。なのにその両方の信者であるって、どゆこと？　ま、そのこと自体、超興味深いのですが、私としてはテイヤール・ド・シャルダンという人が「神秘主義的進化論」を奉じていたという点に関心があるんですな。と言うのも、「人間を含む宇宙は、神という収束点（彼自身の言葉を使うならば「オメガ点」）に向って進化している」という考え方って、アメリカ１９７０年代のニューエイジ進化論に近いものがあって、それがこの時代のアメリカ文化の中に彼の名が意外に浸透していることの理由なんじゃないか・・・なんてことを推測しているから。　で、その謎を解くにはテイヤール自身が書いた『現象としての人間』を読めばいいんだろうし、そうするつもりではあるんだけど、その前に軽く予備知識を仕入れておこうと思ってこの本を読んじゃったのが運の尽きだった、っていう。　そもそも本書の著者の竹田氏は、テイヤール・ド・シャルダンの研究者じゃない。東京農大（国立の東京農工大じゃないよ）を出た高校の生物の先生か何かで、いかなる意味であれ、著名な神学者／思想家の生涯を語る資格がない。　でまた、小学生相手におとぎ話でもするのかというような書き出しから始まって、段々混迷を増し、ほとんど意味をなさない文章を羅列し出すありさまで、この人に本を書く能力がないということは火を見るより明らかなのね。　例えば、本書に並べられた次のような文章から、読者は一体、どのような意味を汲み取ればいいというのでしょうか？：〇そして数年後、カモシカの歯の裏に付着した一個の人間の歯が、中国に渡ったテイヤールによって発見されました。そのような関係で、ヨーロッパ各地の旧石器遺跡を広く調査していたテイヤールを、中国に招いたのです。〇ミサでのパンとぶどう酒による聖変化は、宇宙をご自分の栄光に与えて欲しいという神への熱い思いを示しています。聖書と地球が語っている神の壮大なプロセスの中で、ミサは、進化と神秘の秘跡であることに、テイヤールは気づいたのです。〇総合に向かう宇宙の形成は、盲目的なエネルギーの発展ではなく、複雑化と同時に起こる意識化を通じて、人格的なものに向かい、より人格的な完成を目指すものです。その潮流自体が達成されるのは、単に生命的なものにとどまらず、ある熱烈な信仰という熱エネルギーがどうしても必要となります。〇創造と受肉の普遍性について、古生物学者としての東洋を経験したテイヤールは、西欧文化の中にあるダイナミズムのみが、究極的に想像と受肉によって、再臨に向かう前進を通しての超越と考えていました。キリスト教が、明日の宗教に変貌するために、このダイナミズムの根源を、よく見るように繰り返し強調しています。〇人間の信仰をキリスト教化することは、宇宙の収斂する特性を明るみにすることです。このことは、テイヤールの「神の場」について、最も大きな啓示でした。このテイヤールの考えは、極めて独創的な仕事を問題にしていました。〇神は、自己の存在を主張することによってこそ、三位一体の形で、自己に対して、相互的関係を持っています。自己中心でなく、自己の正反対の地点に、各種の対立を出現させないというのには、何の価値もないけれども、このものの結合作用を受容されるという潜在的な性質によって、存在の可能性があり、多数性多様性とについてのビジョンこそ、根本的なビジョンであるといいます。　まあ、武士の情けでこれ以上は止めておきますが、上に挙げたような感じの、日本語ではないし、意味もなさない文章の羅列にどこまで耐えられるか、というのが、この本を読む読者に突きつけられたチャレンジなのであります。　でまた、誤字・誤記を指摘し始めたらきりがなく、誤解の類も果てしがない。例えば、アメリカのグランドキャニオンのことを「ユダ州東部」などと書いていますが、「アリゾナ州北部」の誤りね。そもそも「ユダ州」なんて州はアメリカにはないし。イエス様にもゆかりの深い「ガリラヤ」なんて地名も、「ガラリヤ」なんて書いてある。人名もすごくて「オッペン・ハイマー」なんて書いてあるけど、これはひょっとして「ロバート・オッペンハイマー」のことなのか？？　　構成もひどくて、全体でわずか１７０頁しかない小冊子であるにもかかわらず、「テイヤールがどこそこで生まれました」というバースデー・ストーリーが「７頁」と「１３８頁」と「１５２頁」の３回出てくる。つまり１７０頁の小冊子の中に、テイヤール・ド・シャルダンの伝記が３度繰り返されるのね。信じられないわ～。　しかもね、テイヤールが古生物学者として、あるいは考古学者として「北京原人」の発見に寄与した、という話は、３回の伝記の中で一回も出てこないという・・・。そこ重要なのに～。　で、そういう肝心な話は出てこないのに、自分が中国の万里の長城を訪れた時の話とか、そういうどうでもいい個人的な思い出話はちょくちょく出てくるっていう・・・。　はあ～。こんな本を世に出すというのは、犯罪行為に近いと思う。読み始めて５分後にそのことに気が付いたものの、逆に、あまりにもひどいこの本の有様に興味が出てきて、どこまでひどい本なんだろうという関心から、最後まで読んじゃったけどね。まあ、自業自得とは言いながら、その時間、返して欲しいわ。　ということで、秋の夜長、久しぶりにトンデモ本を読んでしまって、最悪の日曜の終わり方になってしまったのでした。もう、『鬼滅の刃』でも見て、気分直しでもしなくちゃやってられないわ～。これがその「冗談としか思えない奇書」　↓​テイヤール・ド・シャルダン【1000円以上送料無料】​

  October 24, 2021

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  ゴーピ・クリシュナ著『クンダリニー』を読む

  ゴーピ・クリシュナが書いた『クンダリニー』（原著：Kundalini, The Evolutionary Energy in Man, 1970）を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　「クンダリニー」、あるいは「クンダリニー覚醒」というのは、ヨガ系の本とか、チャクラがどうのこうのという系の本を読むとよく出てくる用語でして、あるいは臨死体験系の本でも「臨死体験によってクンダリニー覚醒が起こるのではないか」的な文脈で出てくる話なんですけど、実際のところ、どういうものなのかしら？と思って、この本を読んでみたと。　で、本書『クンダリニー』は、クンダリニー覚醒を実体験した人物による自伝でありまして、実際にクンダリニー覚醒が起こるとどういうことになるのか、実体験した人物の口から聞くことができるという意味で、非常に稀有な書物ということになる。何となれば、クンダリニー覚醒については、古いヨガ系の本などに神秘のベールをまとわせた形で曖昧にほのめかされる程度で、実際に最近それを実体験した人の話というのはほとんど存在しないから。　さて、で、クンダリニー覚醒を体験したゴーピ・クリシュナ（1903-84）とは果たしてどんな人物なのか。ヨガの行者なのか、はたまた仏教とかヒンドゥー教の高僧なのか？　と思ったら、ただの役所勤めの小役人でした。　ゴーピは、神童とかそういうのではなく、まあそこそこ賢い子として少年時代を過ごすのですが、宗教的傾向はほとんどなく、むしろ宗教上の言説は科学的考察に耐えられないだろうと考える無神論的な傾向すら自ら助長するようなタイプの少年だったと。で、それに加えて教育熱心だった母親の期待を一身に担うのが重荷となったのか、17歳で大学生だった時、学業と関係ない本にうつつを抜かした結果、進級試験に落ちて落第するんですな。で、自分に期待してくれていた母親には申し訳ないし、自分自身不甲斐ないしで、あれこれ悩んだ結果、己を律するための一つの方策として瞑想を始めるわけ。　と言って、どこかの寺で修行してとか、そういうのではなく、いわば本で読んだりした知識に基づき、自分流に結跏趺坐して、夜明け前に瞑想をし、あとは役所勤め（カシミール州公共土木局）のサラリーマンをやるという、ごく普通の社会人だったと。　ところが瞑想を始めて17年が経ち、34歳となった頃、いつものように通勤前のひと時を瞑想に費やしていた時、突然、クンダリニー覚醒が起こったと。その様子は以下のようなものだったそうです：「私は一点の意識となり、広々とした光の海の中にひたっていた。視界がますます拡がっていく一方、通常、意識の知覚対象である肉体が遠くどんどんひきさがっていって、ついに全くそれが消え去ってしまった。私は今や意識だけの存在になった。身体の輪郭もなければ内臓もない。感官からくる感触もなくした。物的障害がまるでなくて、四方八方にどこまでも拡がる空間が同時に意識できるような光の海につかっていた」（7）。　ふうむ、クンダリニー覚醒が起こると、こういう感じになるわけね・・・。　で、これはまさに至福の体験だったそうなのですが、じゃあ、クンダリニー覚醒を体験した人は、その後、とっても幸せになれるのかというと、実は全然違う。もうね、この直後から、ゴーピは七転八倒の苦しみを体験することになります。　端的に言えば、体調の悪化。疲労感は半端なく、体力は無くなり、いかなる意欲も無くなり、食欲も失せてとにかく何も食べられないのでやせ衰え、ゴーピは生死の境をさまようことになるんですな。と言って医者に診て貰っても原因不明で手をこまねくばかり。また、当然、ヨガの本とか、そういうのをむさぼり読んで、古のヨガ行者たちがクンダリニー覚醒をした時にどう対処したか、というようなことを知ろうとするのですが、そんなことを書いた本は一つもなかった。で、結局、ミルク一杯とか、パンを一切れとか、そういったごく少量の食物を２，３時間おきとか、そういう頻度で規則正しく取れば、体の拒絶反応なく食物を体内に入れられるというようなことを自身の身体と相談しながら模索しつつ、ようやく生命の危機を脱するといった始末。　で、そうやって一旦は命拾いしたものの、精神的にも異常をきたし、仕事には身が入らなくなったことをはじめ、妻や我が子に対する愛情すらも感じられなくなるなど対人関係もおかしくなり、そういう面でも塗炭の苦しみを体験することになる。　しかし、ゴーピは真面目な人なので、そういうのもあれこれ自分なりに模索しながら回復に努め、数年かけて身心の健康を取り戻すわけ。そして、不調の間、瞑想的なことをしようという気にもならなかったのですが、健康の回復と共に、また瞑想をしたいという気分も取り戻すようになり、ついうっかりまた瞑想しちゃうと。　そしたら、またクンダリニー覚醒して至福体験をするんですけど、その後、またもや生死の境をさまようようなことになる。　なんかね、この自伝を読んでいると、クンダリニー覚醒ってのは、果たしてそれを体験した人間にとって幸福なことなのか、疑問に思えてくるというね。むしろ罰ゲームみたいじゃない？　でも、まあ、そういうとんでもない心身の不調に襲われながらも、クンダリニー覚醒をしたことによって、ゴーピの認識力はアップします。　具体的に言いますと、自分の頭辺りから後光が射しているのが分かるんですと。それから、目にするものすべてが銀色に輝くようになり、実相界の在り様の一端が常に見えているような認識力を獲得したと。ただ、言ってもその程度のことでありまして、ゴーピの場合、クンダリニー覚醒の結果、千里眼を獲得したとか、未来予知ができるようになったとか、病人を治せるようになったとか、そういう超能力を獲得するようなことはなかったのだそうで。　でも、とにもかくにもクンダリニー覚醒をした人間として、一体、自分の中で何が起こったのかを理解しようとゴーピは努めるんですな。そして自分自身の実体験の中から、おそらくこういうことが起こったのだろうということを解明する。　で、それによると、どんな人間にも尾てい骨の突端、生〇器の奥辺りに、クンダリニーと呼ばれる一種のエネルギーが三重にとぐろを巻いた蛇のような形で存在していると。で、普段はそれは眠っている状態なんだけれども、瞑想修行の結果であれ、あるいは人によってはそんな修行をしなくとも、何らかのきっかけで覚醒することがある。で、クンダリニーが活性化すると、背骨の脇辺りを通じて脳天の方にエネルギーの塊が一気に駆け上り、脳髄にドカンと急激なエネルギー充填が起こる。　で、脳髄がこの急激なエネルギーの高まりに耐えられないと、発狂してしまったりする。ハタ・ヨガの実践者が特異な身体の鍛え方をするのは、いざクンダリニー覚醒が起こった時の衝撃に耐えられるだけの体力を保持するためだったんですな（133頁）。で、ゴーピの場合、そこまでの準備もないまま、突然クンダリニー覚醒が起こってしまったので、あのような心身の異常が起こって生死の境をさまようことになったのだと。　ちなみに、クンダリニー覚醒について云々する書物には、身体に備わる６つのチャクラが順に一つずつ開いて行って・・・とか、そういう説明をしているものも多いけど、実際にクンダリニー覚醒したゴーピに言わせると、あのチャクラがどうのこうのというのは、実際に起こることとはあまり関係がないらしい。確かに、その瞬間は背骨に沿って存在するいくつかの神経叢が、駆け上がるエネルギーの奔流に触れてまるで蓮の花の千の花びらが開くように開花していくように感じられるので、そのような説明になるのは分かるけれども、それは実体験を不完全な言葉で描写するとそうなる、というだけの話で、最初にチャクラありき、のものではないのだとか。　ところで、ゴーピの自己観察によると、クンダリニー体験というのは、明らかに人間にとっての「進化」の過程だというのですな。　ゴーピによると、クンダリニー覚醒が尾てい骨の突端、生〇腺の周辺から発生するというのは故無きことではなくて、そもそも進化というのは新しい子孫を生み出すことから来るわけですから、生〇線が重要な役割を果たすのは当然であると。　で、具体的に言えば、生〇腺の分泌が異様に増え、それが原材料となってある物質が精製され、それが進化しつつある体の変化のためのエネルギー源として使われると。その辺り、ゴーピ自身の説明を読んでみましょう：　「私は脊椎下部に、身体全体につながっている神経を刺戟している急速で微細な動きをはっきり感知していたが、これにたいする私の考え方はこうである。つまり、目に見えないある機構の働きで、休眠状態にある器官が、それまで何ともなかったところで急に機能し始め、〇液を高力価の光輝く微細な生命素子に変換させ、脊髄にそう気道や神経線維などを通して、他の方法では達しえない頭脳をはじめ諸器官に送り、それぞれの細胞を賦活させたにちがいない。／（中略）普通人の場合、その中心は固いつぼみの状態にあって、生〇腺からの分泌物にごく微量含まれている高力価の神経滋養素でつちかわれており、通常の生〇器機能に干渉することはない。しかし、進化した個人の場合、その中心が完全に開花して、既存の意識中枢にかわって機能するように仕組まれていて、その活動を維持するためには以前より強力は生命エネルギー源が要求されるので、神経細胞の働きにより特殊器官でごく微量ずつ抽出されては、すぐさま脊椎管を通じて頭脳に輸送されるらしい。／もし、その中心が事故などで機の熟す前に機能しはじめたりすると、神経連絡路が十分整備されておらず、また繊細な脳細胞もまだ強力な生命素子の流れに慣れていないために、破滅的自体が起こる可能性がある。その場合、身体の敏感な組織が回復不可能な損傷を受け、その結果、奇妙な病気になったり、気狂いになったり、あるいは死にいたることさえある。／この種の緊急事態において、破局を避けるために自然に具わっている唯一の道は、〇液に含有されている高貴成分をふんだんに使う以外にはない。その精製成分は、頭脳や神経組織や主要臓器に送りこまれると、事故で損傷したり、死滅しそうな細胞に、肉体の中で生命を救う最も強力な回復滋養剤としての役割を果たすのである」（166-8）（その他、157頁も参照せよ）　ホントかね？　じゃ、女性の場合はどうなんだろう？　まあ、それは置いておいて、先を続けますと、かくしてクンダリニー覚醒をしたゴーピが進化した人間として何か特殊な能力を発揮したかと言いますと、あまりそういう事はないのですけど、一つだけ、一時期、詩を作るようになった、ということがある。　ゴーピはもともと詩を作るような文学青年でもなかったのですが、クンダリニー覚醒体験の後、ある時期、急に詩が作りたくなって、下手な詩をひねっていたんですと。　と、その内、突然、詩の一節がゴーピの前に、それこそネオンサインみたいに降ってきたと。それはゴーピが自分で作るような下手っぴな詩ではなく、すぐれた詩だったというのですな。　で、最初はゴーピの言語たるカシミール語で詩が降ってきたんですけど、そのうちに英語の詩が降ってくるようになり、次にウルドゥ語、パンジャブ語、ペルシャ語となり、ついにはドイツ語の詩が降ってきたと。ゴーピは、カシミール語、英語、ウルドゥ語、パンジャブ語、ペルシャ語までは何とか分かるのですが、さすがにドイツ語は習ったことがないので、最初は面食らうんですけど、とにかくドイツ語の詩が降ってくるんだから仕方がない。で、その後さらにフランス語、イタリア語、サンスクリット語、アラビア語の詩が降ってくるようになったと。（214-225）　ま、これはちょっと「生まれ変わり」言説で出てくる「異語」の話に近づいて来るわけですよ。習ったこともない言語を突然話し出すという。つまり、人間の言語というのは、その人が習ったり学んだりするから話せるようになるのではなく、宇宙の中に「知識の源泉」みたいなものがあって、そこにアクセスするから話せるようになるのであって、根源的にはどんな人間でもあらゆる言語を話せるはずだ、っていう一つの例なわけ。　ま、そうは言っても、降ってくる詩は一部分なもので、それを完成させるためにはそれ相応のエネルギーが要求されることもあり、ゴーピはその後、詩人として立つ、ということはなかったんですけど、このこと一つとっても、この世の天才というのは、本人が自覚するしないは別として、部分的にでもクンダリニー覚醒した結果、宇宙の叡智にアクセスできるようになった人物の謂いである、というのが、ゴーピの確信になっていくと。　で、ならばクンダリニー覚醒するのは、人類の中でもごく一部の選ばれた人たちだけなのかというと、ゴーピ自身はそう考えてはいない。というのも、ゴーピ自身、自分が平凡な人間であることを自覚しているからで、基本、誰でもクンダリーニ覚醒することは出来ると考えているんですな。　で、そういう風に、仮に世界中の人たちがクンダリニー覚醒したら、もう、天才は天才としての働きをするし、凡人は凡人で、宇宙の真理を知り、（戦争や原爆の開発などを続ける）従来の人間の愚かさから脱することは出来るので、世界全体が進化することになる。それこそが、ある意味、宗教の本当の意味なのであって、ならばどうすればクンダリニー覚醒するのか、安全に覚醒するための方法は何か、といったことを、今こそ、真剣に、科学的に探究すべきなのではないか――これが、覚醒体験をしたゴーピが世間の人々に広く伝えたいメッセージであると。本書はこの事を伝えるために書かれたのであり、ゴーピは役所勤めを辞め、クンダリニー覚醒の意義と方法を伝えるための活動に従事するようになるんですな。　とまあ、本書の内容はこんな感じ。　でね、私が思うに、ゴーピがクンダリ二ー覚醒して、大変な思いをしていた頃ってのは、第二次世界大戦の前夜であり、またその後であるわけね。だから、当然、原爆のことも知っていたし、インド国内の民族紛争なども、地方の役人として対処を迫られ、自分の親族もそうした部族紛争の結果、辛酸を舐めたわけですよ。そういう人間の愚かな所業を一方で見ていたことが、このままじゃいかん、人間はもっと進化して、愚かな状態を脱しなければ、という風な思いにつながり、それが自身のクンダリニー覚醒体験とつながって、「人間の進化」というものに思いを馳せるようになったと。　だから、ゴーピの考える「人間の進化」というのは、非常に個人的なわけね。個人が、一人一人の人間が個別に進化することにより、社会全体が進化できると。　はい。この考え方は、何かに似ております。そう、アメリカ１９６０年代の、ヒッピーたちの「意識改革／意識拡張」の考え方にそっくり。　ヒッピーたちは、当初、LSDなどの薬品を使って意識拡張し、宇宙の真理を悟ることで、社会全体が進化するだろうと考えたわけですが、その頼みの綱のLSDが違法化されてしまう。だもので、それに代わるものとして、アメリカでは１９７０年代に入ってヨガとか、瞑想とか、ボディワークとか、合気道とか、そういうのが流行し、若者たちはその大本である「東洋思想」というものに傾倒していくわけですが、そんな中、ゴーピ・クリシュナの「クンダリニー覚醒」についての体験記が１９７０年に出版されたわけでしょ？　当然、飛びつきますわな。　ま、そういう流れの中で、個人改革によって社会改革を成し遂げるというヒッピーの夢が、1970年代の「ポストLSD時代」に、東洋思想という形をとってアメリカ社会に流行していった。まあ、そういうことだったんじゃないでしょうか。　ということで、この本がアメリカ社会に対して与えたインパクトの意味とか、そういうことが分かったので、私としては読んで非常にためになる本でありました。これこれ！　↓​クンダリニー [ ゴーピ・クリシュナ ]​

  October 23, 2021

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• エーリッヒ・フォン・デニケン著『未来の記憶』を読む

  エーリッヒ・フォン・デニケンが書いた『未来の記憶』（原題：Erinnerungen An Die Zukunft, 1968）を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　先日、グラハム・ハンコックの『神々の指紋』という本のことを本ブログに書きましたが、フォン・デ二ケンのこの本は、『神々の指紋』のネタ本というか、先行作品とも言うべき、科学的偽史本と言いますか、オカルト的トンデモ本でございます。　まあ、書いていることはハンコックのそれと似ていて、人類の古代遺跡などから伺われる古代文明は、ある意味、現代の科学技術すら超えているところがあると。しかも、いくつかの遺跡に描かれた図像や、聖書を含む神話的文書に、明らかに宇宙船や宇宙人来訪の記録と思えるものが残っていると。　実際、そういう古代遺跡には、アポロ宇宙船の飛行士たちが身に付けた宇宙服そっくりに描かれた「神」の絵や、ロケットそっくりの乗り物の絵などが描かれているのに、現代の考古学者や科学者は、それが実際に地球に来訪した宇宙人を描いたものだ、という風に仮定してみようとすら思っていない。　だけど、もしこれらの遺跡の絵が本当に宇宙船であり宇宙人であると仮定し、彼らが地球人に高度な文明を伝えた（あるいは、類人猿／未開人に彼らのDNAを植え付け、ホモ・サピエンスを作り出した）と考えれば、古代に高度な文明が突然現れたことなどの説明がすべてつくのではないか？　　ま、これがフォン・デニケンの主張ですな。　なにしろこの本が出版されたのは１９６８年ですから、アポロ１１号の月面着陸の前年です。宇宙旅行というものが現実味を帯びてくると同時に、宇宙に関する科学者たちの、そして一般人の興味・関心がマックスになっていた頃ですよ。そういう熱い時期に、「宇宙には、地球人以外にも知的生命体が存在するんじゃないのか？」ということを、一般人にも分かりやすい形で言い出したわけですから、この本が世界中で売れたのも分からないではない。フォン・デニケンに言わせると、この本（及びその続編）は３２か国語に翻訳され、全部合わせると６３００万部が売れたってんですから、『神々の指紋』以上の超絶ベストセラーだったわけでありまして。　とはいえ、ウィキペディアの情報によりますと、このフォン・デニケンという人は各種詐欺行為で入獄もしたような、かなりいかがわしい人であったらしい。ので、６３００万部が売れたとかいうのも「本当か？」というところもあるのですが、就職先のホテルの金を使い込んだ（その金で本書を書くための旅行をしたそうですが）、その借金も本書の印税で弁済したそうですから、ある意味、大したもの。　とまあ、色々インチキ臭いところはあるんですけれども、１９６８年という出版年も踏まえた上で言えば、確かに当時として（あるいは今読んでも）かなり面白い本であっただろうな、という気はする。　確かに、フォン・デニケンが言うように、もし、人類の文明の黎明期にですよ、高度な文明をもった宇宙人が宇宙船に乗ってやってきて、古代人の前で圧倒的な武力をデモンストレーションして見せたとしたら、その古代人は、その驚きをどう表現するか。壁画に宇宙船と宇宙人を描く、「神」が空から降臨したと神話の中で語る、神としか思えない宇宙人に言われた通りに、自分たちの暮らしを変える、ってなことになるんじゃないでしょうか？　で、その宇宙人がその後も定期的に地球を来訪し、自分たちが伝えた文明の進展を観察し、それが意に添わぬものであったとしたら、その民族をまるごと抹殺するかして一度チャラにし、あらためて実験をする、などということもあったのではないか？　そしてその大殺戮が、生き残った古代人の手で、終末的な神話としてさらに伝えられたのではないか？　そんなことも絶対になかったとは言えないし、少なくとも現代の考古学では説明のつかないことの上手い説明にはなっているわけで、ならばこれを一つの仮説と考えて、それを追求するというのも、科学や学問のあるべき形なのではないかと。アホな空想として一顧だにせず無視するのではなしに・・・。　　ま、ワタクシとしては、別にフォン・デニケンの肩を持つつもりはなくて、ただ、この時代にこういう宇宙人言説が現われたということ（それは歴史上の事実なわけだから）、またそういう言説の人気が高まったということの背景に、現実世界への飽きたらなさと、現実世界に対するオルタナティブへの希求という機運があったのではないか、そしてそれは、いわゆるニューエイジ思想の一端なのではないか、ということに興味があるだけなんですけどね。　で、そういう観点からすると、フォン・デニケンのこの本、結構面白い。しかも、１９３５年生まれの彼はまだ存命で、しかも、リドリー・スコットの２０１２年の映画『プロメテウス』は、フォン・デニケンの言説の影響を受けていると、スコット自身が認めているというのですから、なおのこと面白い。その意味で、この本、教授のおすすめ！と言っておきましょう。

  October 20, 2021

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  グラハム・ハンコック著『神々の指紋』を読む

  グラハム・ハンコックが書き、全世界で６００万部が売れた大ベストセラー『神々の指紋』（原題：Fingerprints of the Gods, 1995）を読了したので、心覚えをつけておきましょう。ちなみにグラハム・ハンコックってのはイギリスのジャーナリストですが、１９５０年生まれで、世代から言うとバリバリのベビーブーマーですな。　さて『神々の指紋』なんてタイトルからして、噴飯物のオカルト本なのかと思って読み始めたのですが、そこまでのオカルトではなく、一応、科学的な根拠も提示している本ではありましたね。　じゃあ、どういうことを言っておる本かと言いますと、マヤとかエジプトとか、いわゆる古代文明の跡ってのが世界各地にある。で、特にエジプトのピラミッドが顕著な例ですが、あれをどうやって作ったのかは、いまだに謎な部分が多いわけですな。実際にあれと同じものを作ろうとしたら、現代の最新の建築技術をもってしても相当苦労することになるし、ほとんど再現不能と言ってもいい。　しかも、我々が「ピラミッド」だと思っているあのピラミッドの前後にも、ピラミッドは作られているんだけど、そういうのは作り方が下手過ぎて、今は瓦礫の山になっている。もし通常の文明の進化通りにあれが作られたのなら、あのピラミッドが作られる前に相応の準備段階があっただろうし、さらにあれを作った後、同等かそれ以上の建築技術が維持されたはずなのに、そうなってないと。　つまり、突然、アレを作る技術がポーンと出てきて、その後廃れたと。それは一体なぜなのか。　常識的に考えれば、あの技術は、エジプト文明の中で発展してきたのではなく、どこか他所から、他所の遥かに進んだ文明の使者から伝えられたとするのが一番納得いくのではなかろうか？　さて、こういう話になると、「ははーん。ここで異星人が地球にやってきて・・・という話になるんだな。で、その異星人が、神話に記された『神』なんだ」と思うじゃん？　　でも、意外なことに、ハンコックはそういう結論には飛びつかないんだなあ。その代わり、失われた高度な文明が地球のどこかにあったはずだ、という推論には行きつくのね。さて、そうなると異星人に続くあるあるで、「アトランティス大陸が・・・」とかいう話になるに違いない・・・。　ところが、ハンコックは、アトランティス大陸とか、そういうのが存在しない、ということは、科学的調査の結果から見て明らかだと言い切る常識は持っているんですな。　だけど、高度な文明を持った人類が居たはずだ、という考えは捨てない。となると、この地球上に、高度な文明が存在し、かつ、まだ発見されていない大陸があるはずだ、ということになる。　で、ハンコックは、「それは南極大陸だ」と結論づけるわけね。今は氷漬けになっていて、調べるわけにもいかないけど、１万年以上前には、そこに高度な文明があったであろうと。　じゃあ、その文明はどうして失われたのかというと、おそらくは地殻変動によるものに違いないと。　かつて南極大陸は温帯にあったんだけど、それが地殻変動で位置がずれて極地に位置することになってしまった。それで急激に氷漬けになって、文明が滅んだと。もちろん、この時、地球規模の地殻変動によって全世界的に気候の変化や地震・火山の噴火、そして大洪水が起こったはずで、それは世界各地の神話に共通して残る「ノアの箱舟」的な神話の裏付けであろうと。　ま、そういうことが全世界的にあったわけですが、その中で南極大陸にあった高度に進化した文明の担い手たちは船に乗って世界各地に散り、そこで高度な文明を広めた。その結果出来たのが、マヤ文明（実際にはマヤよりもっと古い文明）であったり、エジプトの文明であると。エジプトの古代文明の跡からは、船が出てきたりするし、またピラミッドと天文学との関係からして、この文明が航海技術に長けた人々によって創られたことは間違いなく、それはエジプトのような内陸の土地からは生まれようがないので、やはり船に乗ってやってきた人々から伝わったとしか考えられない、とハンコックは言うんですな。　で、そう考えると、「あの」ピラミッドやスフィンクスが作られた年代というのは、現在のエジプト考古学の研究者がとなえる定説よりもはるか前、紀元前１万年以上前ということになるのだけれど、スフィンクスに残る風化の跡（それは明らかに豪雨によって作られたのであって、エジプトに豪雨が降った時期を考えると紀元前５０００年ということはない）からすると、やはりその１万年以上前、という説の方が、現在の考古学の推定より正しいのではないかと思われると。　それに、１万年以上前ということになると、ちょうどその頃は、スフィンクスの像の真正面にしし座が昇るのであって、そのこととも符合する。もし現在の考古学の推定通り紀元前５千年にスフィンクスが作られたのであれば、その頃はおうし座が真正面に昇っていたのだから、スフィンクスもまたライオンの像ではなく、雄牛の像になっていたはずだと。　で、ではピラミッドとは、一体何なのか、ということですが、エジプト考古学は「ファラオの墓」と言うけれど、ハンコックはそうではないだろう、と推測する。ピラミッドは非常に数学的に作られているので、あれは言語に拠らないメッセージに違いないと。つまり、かつて高度な文明があったけど、それは地球上の天変地異によって失われてしまった。それと同じことが繰り返されるはずだから、気をつけろ、というメッセージに違いないと。　で、じゃあ、次の天変地異はいつ来るのかというと、２１６０年周期で考えると、魚座の時代（春分の時に太陽が昇る真東に現れる正座が魚座だった時代）から、みずがめ座に代わる時だろうと。　つまり、今、だろうと。　実際、神戸の大地震を含め、今、世界のあちこちで天変地異が見受けられる。これは来るべき次の大災害の前兆なのではないか？　だとしたら、現代文明の担い手である我々は、人類の大半が死ぬような大災害に備えつつ、この文明の在り様を１万年後の新人類に伝えるためのメッセージを残すことを、そろそろ考え始めておくべきなのではないか？？　とまあ、それがハンコックがこの本を通じて読者に託しているメッセージなのであります。　というわけで、結局、「アポカリプス、ナウ」という本なのであって、典型的なベビーブーマーの世代にはびこる終末思想の一例と。まあ、そういうことになるわけですな。　で、通読して感じたことは、ベストセラーの割に、非常に要領悪く書いてあるということ。もっとサクサクと、「失われた大陸アトランティスは、実は南極だった！」とか、「ピラミッドを作ったのは、現代よりも進んだ文明を持った古代人だった！」とか、そういう眉唾のことを書いてある本なのかと思ったら、意外にぐずぐず、ダラダラ、あーでもない、こーでもないって具合に書いてあるんですわ。ある意味、退屈な本。よくこんな調子でベストセラーになったな・・・。　あと、そういうぐずぐずの書き方ではあるものの、内容的にはまともなところがあって、むしろ現代のエジプト考古学とかの専門家が、いかに根拠の薄い定説に固執しているか、というハンコックの批判は、それなりに傾聴すべきところがあるのではないかと、素人ながらに思わされるところはある。実際にどうなのかは分からないけれども。ウィキペディアなんかを見ると、「ハンコックの説なんか、誰もまともにとりあげちゃいない」ってな批判的なことが書いてありますけどね。　というわけで、大部な本ですが、読んで面白く無くはない本ではありました。それに、ベビーブーマーの終末思想の例として、そのあたりのことを述べるのに必要なものではあったので、私としては読む必要があったわけだし。そういう意味で、読んで無駄ということはなかったですね。これこれ！　↓​【中古】神々の指紋　上・下巻セット​

  October 18, 2021

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  海野弘著『世紀末シンドローム』を読む

  海野弘著『世紀末シンドローム　ニューエイジの光と影』という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　海野弘さんという人、元は平凡社の編集者で、アール・ヌーヴォーの紹介者として有名。著書も多く、テーマ的に私と関心の近いところに居る人ですが、いかんせん、研究者ではないんだなあ。だもので、色々と資料を読まれているし、時に鋭い考察も見せてくれるんですけど、本全体として何が言いたかったのか漠然としてしまうところがある。あっちの資料から引き、こっちの資料から引き、面白いでしょ、で終わってしまうというか。　ということで、アメリカのニューエイジ現象についての解説書として、この本はとても面白くはあるのですが、一つのストーリーとしてまとまっていないので、こちらとしてはつまみ食い的に面白い個所をピックアップしていくような読み方しかできないところがある。ということで、以下、私個人として興味のあった個所を箇条書き風に集めていきますが、私の仕事に必要な箇所を自分の都合で取り上げているだけなので、他の方が読んで面白いかどうかは不明です。〇「ニューエイジ運動は、トランスフォーメーション（変容）を第一義的な体験としているのが特徴である。ニューエイジャーは、古い、受け入れがたい生活から新しいエクサイティングな未来への変身を熱心に求め、体験しようとするのである。そのような変身の最も顕著なモデルはヒーリングである」（20）〇「〈潜在能力〉もニューエイジのキーワードである。人間は無限の能力を持っている。だがポテンシャルであるから、それを開発して、変身しよう、というわけだ」（21）〇「すべてのものは全体のなかで生きている。知識もまた、ばらばらではなく、全体のなかに組織化されていなければならない。ニューエイジャーはこのような全体的な知識欲に憑かれている。この知識欲は、彼らが非常に本好きであることにつながっている。（中略）　ニューエイジャーがぶっキッシュであるのは、本というメディアがニューエイジのネットワークを広げるのに向いているからなのだろう。ブック・ショップがコミュニティー・センターとなっていることが多い」（23）〇「ニューエイジは人間を肉体、精神、霊の三種のものとして考える。それは、肉体と精神という有限の人間を超える永遠の霊を信じることである。八六九年のコンスタンチノープルで開かれた第八回キリスト教会議で、不死の霊的存在について語ることは異端とされ、人間は肉体と精神から成る二元的なものとされた。霊的なものは有限な精神に付随するものとなり、神性を否定されてしまった。超感覚知覚（ESP)を否定し、人間を物質的、肉体的麺からとらえる近代科学の支配に対して、ニューエイジは霊的な目覚めを語ろうとするのである」「霊とか霊魂といったことばには、アレルギーを感じる人も多いだろう。〈ニューエイジ〉というと、新宗教、カルトといったイメージが浮かび、拒否反応を示す人もいる。それに対してトレベリアンは、ニューエイジを宗教の復活や宗教運動ではなく、意識の変革であると述べている。」（45）　↑ここは、今回本書を読んで一番ためになったところ。西欧社会では伝統的に肉体と精神を切り離して考える二元論が主流なのに、その一方で、臨死体験とか生まれ変わりといった話題になると、霊魂の存在を否定することが多いのはなぜだろうと思っていたのですが、彼らは「精神」と「霊魂」は別物だと考えていたわけね。つまり「肉体」と「精神」は厳密に分別するけれど、その二つが一緒になって「人」を構成するのであって、だから人は死ぬと肉体も精神の両方が一緒に無になり、それとは別に霊魂が残るとは考えない（ことにした）わけですな。〇スーザン・ボードによると、1970年代まではダイエットの標的は余分な体重だけだったが、80年代に入ると、ふくらんだもの、たるんだもの、突出した部分が攻撃されるようになった。なぜ、突出した部分を嫌うようになったかというと、人間の突出した部分（それは女性的な部分でもある）に悪霊・怪物が住み着くというオカルト的な感覚があったため。ゆえに、映画でも『フライ』のように、人間の体から魔物が出てくる系の映画が80年代には盛んに作られた。でっぱりの少ない、スリムな体が理想となった。（62-70）〇レイチェル・スウィフトによると、80年代に現れたダイエット法は３万種以上。（80）〇「ヘルマン・ヘッセやカレル・チャペックの庭仕事の本が不思議なほど売れている。これもまた、ニューエイジ・シンドロームの一つと考えることができる。庭いじりという自然との対話が人間の癒しとなっているのだ」（126）〇「ともにアンチ・モダニズムであるとしても、ポストモダンとニューエイジ／エコロジーは対照的である。たとえば、ポストモダンは、ジャン＝フランソワ・リオタールが言ったように、大きな物語が解体した、と考えている。これに対し、ニューエイジは自己実現の大きな物語を語ろうとするのだ。ケン・ウィルバーはその代表である」（170）　「大まかにいうと、八〇年代は、フランスを領地とするポストモダンの時代のように見えた。そのキーワードは、デコンストラクションであり、〈逃走〉である。大いなる物語を解体し、終焉に逸走することが鮮やかに見えた。／その現象の典型であったのが、浅田彰『逃走論――スキゾ・キッズの冒険』である。無方向に、蜘蛛の子を散らすように逃走してゆくことの爽快さが語られているが、今読むと妙になつかしい。しかし、フランス風逃走と解体のパフォーマンスもいつしかあきられてきて、物語を読みたいな、とか、全体を知りたいな、といった潜在的願望が広がり、ポストモダンの終りなき逃亡の下にできた大きな空白にするりとすべりこんでいったのではないだろうか」（178）　↑この指摘もなかなか面白い。確かに、ニューエイジ（あるいは自己啓発思想全体）は、人間を、スペースの上でも、また時間軸の上でも、より大きな枠組みの中に位置づけ直そうとする試みという風に言える。つまり、今生だけでなく前世や死後の世界の中で考えるとか、個人としてではなく宇宙の一部として捉えるとか。〇ゴードン・メルトンによるニューエイジ年表が、本書185ページから194ページまであり、整理に役立つ。〇「フリッツ・パールズが開発したゲシュタルト・セラピーは、人はものごとを孤立した要素として知覚するのではなく、知覚のプロセスのなかで意味をもった全体に組織するという仮説に基づいている。体験を統合し、環境と調和した形で自らを実現するという、ホリスティックなゲシュタルトの完了が目指される。クライアントの体験を解放し、全体との調和をもたらすために、心理的アプローチに微ディーワークを加える」（227）　↑パールズのセラピーがなぜ「ゲシュタルト」という名前を冠するのか、その理由がこの説明からよく分かる。〇「身心の全面的解放のための最も強力な方法はサイケデリックスの使用である。しかし、LSDが規制されたので、グロフと妻のクリスティーナは、「酸素過多、誘導的音楽、ボディワークを取り交ぜて、速く深い呼吸によって、比較的短時間の間に驚くほど強烈な体験を生むセラピーを開発した（カプラ前掲書）」（228）　↑要するに60年代にLSDの時代が終わった後、その代替物として考案されたのが、各種ボディワーク（あるいはヨガとか瞑想）ということになろうか。〇「ニューエイジのあいまいな、オカルト的部分を排除し、トランスパーソナル心理学を明確に理論づけようとしているのがケン・ウィルバーである。すでにとりあげた『トランスパーソナル・ヴィジョン』第一号に訳された「ベビーブーマー・ナルシシズム・ニューエイジ」というインタビューで、いわゆる〈ニューエイジ〉とはっきり一線を画そうとしている。」（231）　↑このインタビューは使えそうなので、一読の価値はあるかも。〇「ニューエイジは、ベビーブーマー、つまり六〇年代世代の産物である、とウィルバーは言う。その特長はナルシシズムでありミーイズムである。ベトナム戦争が終わると、彼らは反戦運動を捨てて、ヤッピーに転じる。（中略）ウィルバーは、六〇年代とヤッピーからニューエイジが発生したとする。これは、ニューエイジの社会学的研究に沿っている。彼はニューエイジの本質をナルシシズムと即時的満足のセットと見る。そこには四つの真理の種子が投げ込まれている。まず東洋宗教である。鈴木大拙の禅などが中心である。真理の種子というのは、それ自体、真理であり、正しい方向を潜在的に含んでいるのであるが、しばしば、誤用され、悪用されてしまう。東洋宗教や神秘主義もナルシスティックな目的に御用される。ジャック・ケルアックたちの〈ダルマ・バム〉がそれだという。六〇年代に東洋宗教はカフェテリア・モデルとして商品化されてしまった。　第二の真理の種子は「グローバルな進化」である。これも確かに起こりつつある変容ではあるが、未だ物質的なもので、心的ないし霊的なものではない。それを霊的変容であるととりちがえて、安易な終末論が唱えられている。　第三は「パラダイム」である。これは知覚と認識を支配する超理論である。ニューエイジャーはパラダイム・シフトにより、即時的満足、即時的変換、地球的変換が今すぐはじまると考えている。　第四は「サイケデリックス」である。これによって、短時間に魂の変化をもたらし、霊的なものを垣間見るかもしれない。　以上の四つの要素を勝手に組合わせて、今、世界に大きな変容が到来し、それはグローバルな霊性を含み、新しいホリスティックなパラダイムを包括している、という推論が導かれる。重要なのは、「このわたし」がそこに加わっているというナルシシズムである」（232-3）〇「ニューエイジの一つの柱であったのは、近未来に霊的な革命が到来し、〈ニューエイジ〉が始まるという思想であった。その一つの期限は、紀元二〇〇〇年というミレニアム（千年紀）であり、今まさにその前夜と考えられる。　しかし、すでにのべたように、ケン・ウィルバーは近未来の大いなる変容をはっきり否定し、ニューエイジャー的あいまいさから、トランスパーソナル心理学を区別しようとしている。これは、「ニューエイジは八〇年代に終わったとする見方につながるだろう。　一九八七年の〈ハーモニック・コンヴァージェンス〉はニューエイジのピークであった。ニューエイジャーは、霊的革命の到来を待ち受けたが、なにも起こらなかった。ここでブームがさめてしまったというのである」（244）〇「そして、いよいよニューエイジの終末論である。その代表としてとりあげられるのは、パリのデザイナーであり、ニューエイジのグルとしても有名なパコ・ラヴァンヌである。ファッションとニューエイジというのも興味深い取合わせである。パコの考えは次のようにまとめられる。／『第二のキリスト教の千年紀の終りに、人間は、おどろくべき変容、これまでの人間の体験のすべてが、ほんの準備でしかなかったような変容にさしかかる。（中略）しかし、その変容においておそろしい混乱を地球は体験し、人類の生存もあやういかもしれない。それまでにない規模の台風、地震、火山の爆発がきたらひどいことになる。地球生命体ガイアは、彼女に与えられた損害に復讐を企てる。われわれは1999年に近づくにつれ、アンチキリストの支配に入ろうとしている。その数は反転し、ひっくりかえせば6661となり、野獣を示す数と聖なる一者を意味するのだ。来るべきアポカリプスは、すぐれた種の進化を記しづける浄化体験となるだろう。ホモ・サピエンスはホモ・スピリチュアリスになるのだ』。パコは六〇年代に、メタリックな宇宙ファッションで世界をおどろかしたが、それはニューエイジの予告だったわけである。／パコ・ラヴァンヌによって示されたように、一九九〇年代には、ニューエイジはファッション化した、といえるかもしれない。SFと神秘主義が結び付けられ、ポピュラー文化に登場したのである。」（246-9）　↑パコ・ラヴァンヌがそういう人だったとは、ちょっと驚きだ。〇「ニューエイジはあらゆる束の間の流行現象のごった煮であり、とりとめない。クリスタルやチャネリングの流行は、このところ〈ネイティヴ・アメリカンの知恵〉の流行に移りつつある。／「しかし共通分母は存在する。簡単にいうと、ニューエイジはアポカリプティックであり、終末を信じているのだ。」（トンプソン、前掲書）／それは、私的・個人的変容に熱中しているのであるが、究極的には〈全体〉を目指し、地球の救済が目指される。トンプソンは、オカルト、東洋、マヤなどからの借用にもかかわらず、ニューエイジの本質は、アポカリプティシズムであると見ている。やがて審きの日が来て、古い世界は滅亡し、選ばれた、目覚めた人々による新しい世界が始まるのだ」（250）〇しかし、ファンダメンタリストもニューエイジも、結局はアウトサイダーの宗教であって、メインストリームにはなり得ない、とトンプソンは言う。これらの思想は、既成の宗教や思想を全否定するか、それらすべての統一を主張する。西欧世界では、一つの宗教による支配はない。カトリック、プロテスタント、ユダヤ教、イスラム、仏教などが共存し、形而上学、哲学、科学も共存している。互いのちがいが尊重されているのである。これらの境界をこわそうとするのは、知性への侮辱と考えられる。／アポカリプティシズムは、知性への全面的侵害と見ることができるだろう。トンプソンは、一般社会、明るい知性から拒否された暗黒の知の流れる地下の川、それが流れ込む闇の湖のようなものを考えている。それを社会学の用語で〈カルティック・ミリュー〉（カルトの環境、カルトの湖）と彼は呼ぶ。ニューエイジが呑み込んでいる雑多な要素を〈カルトの湖〉としてくくるのである。社会から拒否された、あらゆる雑多で異質なものがここに流れ込んでくる。そして、互いに異質でありながら、ここでは一緒に混ざりあい、区別しがたくなる。」（254）〇しかし、別なレヴェルでは、ニューエイジはより過激な形をとってあらわれている。トンプソンがあげているのは、オウム真理教の事件とスイス、カナダにおける太陽寺院の事件である。オウム真理教については、彼はこの本の別の一章でくわしくのべているが、まず、ニューエイジの運動として位置付けていることが重要である。（255）〇もちろんノストラダムス本は前からあったが、大出版社がまともに取組むことはなかったし、今ほど多くの著者がポピュラー・ヒストリーやポピュラー・サイエンスの本に、アポカリプティックな要素をしのばせることはなかった。しかし、一九九五年に出たグラハム・ハンコックの『神々の指紋』は一挙にベストセラーのチップになった。これは日本においてもそうであった。（中略）／人々はハンコックの本を買って、その説をそのまま受けとるわけではない。しかしまったく意味もなく買うのではなく、既成の、レールが敷かれた世界とその科学や歴史に不満があり、オルタナティヴな解釈を求めて、ハンコックを買うのだ。オーソドックスで、ゆっくりとした変化ではなく、アポカリプティックな、一挙の変化を人々は欲しがっている。その欲求不満が、世紀末現象としてのニューエイジを呼び出しているのである。（256-7）　↑このあたり、ニューエイジの底流に、やはりドロップアウトしたヒッピーのメンタリティが流れていることを指摘しており、その連続性に気づかせてくれる。〇ではなぜ、人間はアポカリプスの幻想を抱きつづけるのだろうか。それは人間が死すべき存在であり、避けがたい死への不安を感じているからだ、とトンプソンは言う。紀元二〇〇〇年が迫っている。いずれにしてもそれは、私たちがそこで死すべき世紀である。（258）　↑これも鋭い指摘。死への恐怖とその焦りからアポカリプスは、そしてニューエイジは始まる。だから、ニューエイジの考察の後で、死の恐怖に対する自己啓発思想を考えなければならない。　・・・とまあ、こんな感じかな？　あらためて振り返って見ると、（他者からの引用が多いとはいえ）、私自身の研究にとって必要な情報が結構あったことが分かります。そういう意味で、私にとっては、大いに参考になる本でした。これこれ！　↓​世紀末シンドローム ニューエイジの光と闇 [ 海野弘 ]​

  October 15, 2021

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  巽孝之監修『脱領域・脱構築・脱半球』を読む

  今年の春、慶應義塾大学の名誉教授となられたアメリカ文学者・巽孝之先生が監修され、総勢５０名もの研究者が一堂に結集して作り上げた大部な研究書『脱領域・脱構築・脱半球』がこの度小鳥遊書房（たかなし・しょぼう）から上梓されました。　　巽先生の幅広い研究領域それぞれにおける研究仲間からの寄稿によって成り立つだけに、ここに収録された数多の論文のうち、私の理解の及ぶものの数なんてたかが知れておりまして、今はまだ、そういう中でも特に私がつとにその実力を存じ上げている先生方の論文をつまみ読みしただけですが、それだけでも素晴らしいものでした。　しかし、やはり本書の一番の読みどころは、巽先生ご自身がお書きになっている「はじめに」という文章。高校生の時に見たベケットの不条理劇に批判的精神の何たるかを教わったという「原点」の話から始まり、その後先生ご自身が身を投じられた70年代、80年代、そしてそれ以降の文学批評理論の動向をダイナミックに回顧しつつ、そうした様々な批評理論間の切磋琢磨は決して足の引っ張り合いではなく、更なる認識の高みへの飛躍の準備であったこと、またそうした思想の熟成にはそれに応じた時間が掛かるのであって、そのゆっくりとした時間の進行に耐えることが研究者と研究者を取り囲む環境の双方に必要なのだということを明示しつつ、人文学の未来への指針を示し、またそこに希望を託すというもので、さほど長い文章ではないのにこれだけの内容を盛り込むそのあまりにも華麗なレトリックに眩暈さえしてくるという。読んでいて、これこれ、これが巽先生の文章だよなという感を強くした次第。　で、巻末にある下河辺美知子先生の「あとがき」も、巽先生のこれまでのご業績や人となりを紹介するものとして読み応えがあったのですが、もし私がもう一つ、巽先生のご業績・お人柄の特異点を挙げるとするならば、巽先生が先輩であると後輩であるとを問わず、他の日本人研究者の業績に常に関心を持ち続け、かつ、それを正当に評価し続けていらっしゃる、ということでございます。　外国文学の研究者というのは、えてして外国かぶれなところがありましてね。アメリカ文学研究ならばアメリカ人研究者の、イギリス文学研究者ならばイギリス人研究者の研究を重視するあまり、日本人研究者による先行研究にまったく注意を払わないという人が結構いる。例えば、そういう人が研究書を上梓した場合など、参考文献に日本人研究者の論文や著書が一つも載っていない、なんてことがよくある。　そういうのは非常によくないと私なんぞは思っているのですけれど、そこへ行くと巽先生は違う。あれほど膨大な量、文学作品と研究書を熟読し、著名な外国人研究者たちとも丁々発止の議論を繰り返す中でご自身の論座を定めていきながら、その一方で日本人研究者（作家やアーティストも含む）の研究や発表・作品に目を通し、その中でいいものについてはちゃんとご著書の中に言及・参照されている。御自身より年長の先輩方の業績に親しまれていることはもとより、大学院を出たばかりのような若手の研究動向もよく見ておられて、正当に評価されている。ああいう目配りの広さは、日本では、巽先生以外にはちょっと見られないのではないかと思います。　私は先生の直接の教え子ではないし、普段名古屋に居るもので、そうそう頻繁にお目にかかるわけではないのですが、それでも私が学会の全国大会で発表したり、シンポジウムに出たりした時には、後で「面白かったよ」というような感想を伝えて下さることがあって、「えーーー、聴いていて下さったの？」とビックリさせられることがある。私の研究、私の芸風は、巽先生のそれとはかなり違うのですけど、それでも先生が遠くで見ていてくださっているというのは、私にとって研究活動上の大きな励みになっております。　まあ、私に限らず、この業界にいる誰もがそう思っているので、これだけ大勢の優秀な研究者たちによるオマージュ本が完成するわけですけどね。　ということも踏まえまして、巽孝之先生の研究仲間の先生方や、先生の影響下に育って行った若手研究者たちの総力をあげたこの本、教授のおすすめ！　です。これこれ！　↓​脱領域・脱構築・脱半球 二一世紀人文学のために [ 巽孝之 ]​

  October 11, 2021

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  エリザベス・キューブラー・ロス著『死、それは成長の最終段階』を読む

  エリザベス・キューブラー・ロスの書いた『死、それは成長の最終段階』（原題：Death: The Final Stage of Growth, 1975）を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　この本、邦題の副題に「続　死ぬ瞬間」とあるように、著者の前著である『死ぬ瞬間』（1969）の続編的な位置づけの本でありまして、まだロスが「死の五段階受容プロセス」を主張していた頃の著作です。なので、まだ「生まれ変わり」とか、そういう方面に行っていない頃の言説をまとめたものになっております。　で、この本はロス本人が書いている部分もあるのですが、ロス以外の何人かの書き手の文章も含めて編纂したものであって、いわば寄せ集め的なところがある。要するに、『死ぬ瞬間』を出してアメリカに「死生学」なるものが流行し始めて、ロスの考え方に同調する人たちがぼつぼつと現れ始めたことを受け、そういう人達の協力を得て作った本、ということなんでしょうな。　ということで、本書では（ロスの言説に共感を持っているという共通性を持ちながら）様々な立場の人間が、それぞれの立場に基づいて「（アメリカで）死ぬと言うことは、どういう経験か」ということを綴っているわけ。　で、それを読んでいると、まあ、アメリカのみならず今、死ぬということがなかなか難しい状況になっておるのだな、ということがよく分かる。　アメリカの1970年代半ばの病院状況は、今では日本を含めた世界の病院状況と同じと考えていいのだと思いますが、人は病が重くなっていよいよ危ない、もうすぐ死ぬ、ということになると、病院に入院させられちゃうわけですよ。昔のように、自宅で、見慣れた部屋で、家族や友人たちと日々接しながら人生最後の時を過ごすというわけには行かなくなってきた。　で、その、病院というところがまた、人間が最後の時を迎える場所にしては、非常にキビシイ場所であると。　まず入院するとなった時点で、患者からすべての権利は剥奪されるわけですよ。病院の規則が、神の掟みたいになってくる。例えば病院では、色々なことで患者は「待たされる」わけですけど、この待たされる状況自体、病院と患者と、どちらがボスなのか、どちらが服従者なのかということを明確に伝えてくるわけですな。　で、医者は、病気を治すことを職業としているので、「もう治らない患者」というのは自分の技量なり使命なりに挫折感をもたらす存在でしかない。はっきり言えば悪夢なわけですよ。それは看護師にとってもそうなので、なるべく関わりたくない存在ということになる。できれば自分が勤務交代した後、非番の時に死んでくれないかなあ、っていう。　ある意味、この世を去る瀬戸際、人間の生にとって一番大事な時に、そういう血も涙もないシステムの中に孤独な状態でぶち込まれる――これが、現代の状況だと。　で、そういう病院の在り方をあらためて読者に知らしめた上で、本書は「それ以外の道」を示す。例えばアラスカ・インディアンのコミュニティにおける、最後の時の過ごし方、とかね。　それによると、アラスカ・インディアンの人達ってのは、自分はもう間もなく死ぬな、っていうことが正確に分かるらしいのね。だから、そういう風になったら、かねて準備していたように、自ら自分の葬式の手はずとか整えて、友人知人親戚を集めてそれぞれに最後のメッセージを伝え、あらかじめ指定した時間通りにあの世に旅立ち、あらかじめ準備していたように伝統的な葬儀を行う。それはそれは見事なものであり、また死ぬ本人にとっても、周囲の人々にとっても納得のいくものなのだそうで。また、伝統的なユダヤ教徒には、やはり特有の人生の終え方、終えさせ方というのがあるようで、こういう「他のやり方」から学ぶべきところは多いのではないか、ということが示されるんですな。　で、その後、現代の病院システムの改善点を考える論文とか、身内の死を経験した人たちの経験談とか、若くして亡くなった人の生前の手記とか、そういう雑多な（とはいえ、死ぬ経験を考えるという点では統一したテーマの）文章があれこれと来る。　そして最終章となる第６章は、エリザベス・キューブラー・ロス本人が書いているのですが、そこでは「死」というものが、いかに人間を成長させるか、ということを、「ミス・マーチン」という老女の死を引き合いに出しながら綴っている。　それによると、ミス・マーチンというのは、若くして実業界に身を投じ、厳しいその世界の中で切った張ったの過酷な生存競争を繰り広げてきたのですが、その代償として、兄妹とは疎遠になり、心を打ち明けられる友人もない状態になってしまった。そしてそういう個人的身辺状況の中で、「余命3カ月」の病に倒れることになってしまったと。　で、そんなミス・マーチンですから、入院当初、おそろしく評判が悪かったというのですな。看護師には当たり散らす、医者には食って掛かる。ロスも彼女の病院における評判があまりにも悪いので、本当にそんな非人格者が存在するのかと思って本人に会ってみたところ、看護師たちや医者が言う以上にひどい患者だった。　ところが。　その後、ミス・マーチンは残された三カ月の余命の中で、人間的な成長を遂げるんです。例の五段階の死の受容プロセス、すなわち「否認」「怒り」「取引」「抑うつ」「受容」という段階を経て、自分の死を受け容れ、それと同時に自分の来し方を振り返って反省し、人間性を取り戻すわけ。そして「自分はこの三カ月で40年分以上の人生を生きた。40年前に今の境地に達していれば良かったのに、とは思うけれども、とにかく成長できて良かった」という事を述べ、皆に愛されながら死出の旅に旅立っていったと。　で、ロスはこうした事例に触れつつ、「死こそ、人間を劇的に成長させる契機に他ならない」ということに気づくわけ。というか、単なる契機というのではなく、死こそが人間の成長に欠かせない要素だと述べるんですな。なぜなら、死が無かったら、人間の一生には目的がなくなるから。以下、引用しましょう：　人が目的のない虚しい人生を送ってしまう原因のひとつは、死の否認である。なぜなら、永遠の命をもっているかのように生きていると、今しなければならないとわかっていることを先延ばしにしがちだからだ。明日の準備として今日を生き、昨日の記念として今日を生きていると、一日一日は無為に過ぎるだけだ。逆に、朝目覚めたときに今日が人生最期の日になるかもしれないと十分理解していれば、人は成長するために、もっと本当の自分になるために、そして他の人間と接するために、その大切な一日の時間を使うものだ。（332-3）　で、ロス曰く、死はそういう漫然たる意味のない人生を突破するための契機になるわけだけど、死を活用するためには、人は「帰依」することが必要だと。：　死に瀕している人びとは、人生の新たな変容の段階にいる。ミス・マーチンのように、もはや自分は恐怖のなかであがくか、壁にあたって後ずさりするか、絶望してあきらめるしかないと考えるかもしれない。しかし、たとえ末期疾患にかかっていると診断されても、私たちが人間であることには変わりはなく、生を経験するという意味で大きな成長を遂げる可能性は残っている。だが、よりよい方向へ大きく変化するのには、必要なことがある。何かに「帰依」する人間になるということだ。宗教的な教義や儀式に帰依するという意味での帰依ではない。ここでいう帰依とは、一つの行為あるいは一連の行為を意味し、新たな状況のなかで心を開いて本当の自分を経験するということである。死に瀕しているという経験に対する型にはまった解釈を、そのまま受け入れることではない。この意味で、ミス・マーチンは帰依したといえる。彼女は末期状態だとわかった後もあいかわらず、何でも思い通りにするために大声を出したり憤ったりする金持ちの老婦人を装っていた。病気になるまで、彼女は現実に目を向けずに生きていた。彼女は、実業界に入ってまもないころ、成功するには必死に努力しなければならなかったころに、自分を枠にはめてしまっていた。状況が変化してからも、彼女はその同じシナリオにしたがって生き続けていたのである。実業界で成功しなければと思うあまり、多くの人たちと同じように彼女も一つの役割に囚われ、「自分だけの経験」をする能力を捨ててしまったのだ。　　彼女は病院で自分の身に起きていることに、ある日突然きちんと目を向けるようになったわけではない。だんだんと、ありのままの自分、死が近いという新しい状況に置かれている自分を経験することに、身を任さざるをえなくなったのだ。自分自身を経験するために、数々の障害を乗り越えていくかどうかは彼女の意志に委ねられていたし、必ずしも乗り越えなければならなかったわけでもない。それでも、彼女はあえて、そのときの感情、自分の存在意義、夢、空想、考えに正面から取り組もうとした。人間として自分をいたわり、喜びと悲しみ、愛と憎しみ、混乱と明晰、孤独と共存を知っている存在として懸命に自分を評価するようになった。このように自分のアイデンティティを経験するのに懸命になることは、人生のあらゆる変容の基本である。もし誰かがノイローゼになって自己破壊的な生き方をしているとしたら、最初に行うべき治療は、いまの状況で自分自身をありのままに経験できるようにすることだ。人生を良い方向に変えようと思えば、まず、全身全霊をああげて自分自身のアイデンティティを経験しなくてはならない。つまり次の質問に本気で答えなければならない。私は誰なのか。いまここにいる私とは？　これが宗教的な帰依の第一段階である。（319-20）　で、これを帰依の第一段階としたロスは、続けて帰依の第二段階として会話・対話をあげております。自分の本当の気持ちを表現し、自分にとって一番大事なことはないかを誰かに伝える、ということですな。そして第三段階として、人生の最後の一歩を意味あるものにするために、具体的な青写真・シナリオを作り、自分の経験に一貫性を持たせるということをあげる。要するに自分は誰かを知り、そのことを対話を通して人に伝え、自分の人生に意味を持たせる、という三段階。　死というのは、人にこの三段階を踏むことを促すという点で、人間の成長の最後・最大のチャンスであると、まあロスはそう考えているんですな。そしてその促しに応じて、「死ぬまで十分に人生を生きる」ということが、人間にとって一番重要なことであると。　ま、本書が主張しているのは、つまるところ、そういうことね。　で、この本、最後の最後でもいいこと書いてあるんだよなあ・・・：　宇宙において人間がいかなる存在なのかを理解すると、人間は成長してそれを受け入れられるようになるだろう。だが、その答えはこのページには記されていない。答えはあなたのなかにある。内面の強さの源になり、それを伝える道になれるのはあなたなのだ。しかし、すべてを得るためにはすべてを捨てなければならない。何を捨てなければならないのか。それは、本当の自分でないものすべてである。選ばずして選んだもの、価値を測らずして価値を与えたもの、自分自身で判断せず誰かから押し付けられて受け入れたものすべて、そして、自分や他人を信頼したり愛したりできなくしている自己不信である。では、何を得るのか？　それは他でもない、真の自己である。心穏やかで、本当の意味で愛し愛される自己、自分がどうあるように決められているのかを理解している自己である。自分自身であるためには、他の誰であってもならない。「他人」（誰であろうと）に認められることを諦め、自分の価値判断基準からみて自分が志を達成したかどうかという点から、成功や失敗を自分で評価しなければならない。これほど簡単なことはないし、これほど難しいことはない。　それでは、自分を外部から規定されることを拒絶し、みずから規定するための力と勇気はどこにあるのか。　あなたが恐れずにしっかりと現実を見据えれば、力と勇気はすべてあなたの内部に見つかる。そしてそこに導いてくれるのが死だ。なぜなら、この世での時間が限られたものであり、いつ終わりが訪れるのか知る由もないことに気づき、十分理解したとき、私たちはいやがおうにも、一日一日をかけがえのないものとして生きるようになるからだ。今こそ成長を始めなければならない。一歩一歩、不安を感じない程度の歩調で、しかし積極的に歩んで、自分というものに到達できるよう成長しなければならない。思いやり、愛、勇気、忍耐、希望、信念をもって生きていれば、自分の中に力と指針を求めたときだけに差し出される救いの手に気づくようになり、あなたは報われるだろう。人間が「到達しうる最高のレベルの不動と静寂の場所をみつけると、天の力が人間の中に流れ込んで、人間を創り直し、人類救済のために人間を使うようになる」（334-5）　ううむ。結局、答えは自分の中に既にあるのか・・・。　で、こういうロスの主張を聞いて、私なんぞはすぐに感動しちゃって、ロスはいいこと言うなあ、と思う。単純な感想ですみませんけれども。　エリザベス・キューブラー・ロスはね、死生学の創始者の一人である反面、その主張のバックグラウンドが科学的ではないとか、浪花節的過ぎるとか、色々批判・揶揄されることも多いようなんですよ。だけど私は、彼女の言っていることは基本的に正しいしと思うし、それは死に往く人々と接してきて彼女が掴んだ一つの真実なんじゃないかと思います。　と同時に、こういうロスの書いたものを読んでいると、当然、自分がそういう状況になった時、自分が「余命〇ヵ月です」って突然宣告された時のことを想像しちゃうわけですよ。　その時、「お！　チャンス到来。そうか、ロスが言ってた人間的成長の最後・最大のチャンスがいよいよ俺のところにも来たぜ！　おーし、成長の３ステップを着実に踏んで、光り輝く人間として死んでみせるぞ！」ってなるかなあ？　ロスの言う理屈は正当なものだと思うけど、その理屈を実地でやるとなると、果たして自分にできるのか、っていう。そこが一番重要なのに、それをやれる自信がないっていうね。　ダメじゃん、俺。　まあ、しかし、この成長の最後のステップを（私のような凡人が）踏むためには、もう一つ、必要なものがあるような気がする。それは希望です。死んだ先にあるのが、「無」ではなく、「新生」である、という希望。要するに、肉体はここで死ぬけれども、魂は継続する、という希望ね。　そのことに気づいたからこそ、ロスはこの後、そういう「魂の不滅」言説の方に走っていく（そのために、一層、科学者たちから馬鹿にされる）ことになるんじゃないかしら。　そう思うと、一層、科学者たちがいかにロスをバカにしようとも、私はロスを支持する、と言いたくなるな。　ということで、この本、色々考えさせられることの多い（しかし、読んでいて苦しくなる）本であったのでした。教授のおすすめです。これこれ！　↓​死、それは成長の最終段階 続死ぬ瞬間 （中公文庫） [ エリザベス・キューブラー・ロス ]​

  October 10, 2021

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• 私家版の歌集

  今日はとっても嬉しいことが一つ。日本を代表するアメリカ文学・文化研究の泰斗の大先生から、私家版の歌集をご恵投いただいちゃった！　限定５０部のうちの一冊だからね。超貴重。　で、またその内容が素晴らしかった！　その歌集の序に曰く、先生はお若い時から詩に魅せられてきたのだけれども、自分で詩を作ることは難しそうだということで、創作ではなく研究を取り、学者になられた。だけど、お年を召してからふと三十一文字を弄んでいるうちに、ひょっこりとそこに魂が表出することに気づかれた、というのですな。　で、なるほど、これは面白い。歌というのは面白いな、ということで、次々と歌を詠んでいくうちに、この度の歌集にまとまったと、まあそういう具合であったらしい。　でまた、ここがその先生らしいところなのですが、アメリカ文学を代表する作家であるフォークナーの作品を読んでいる内に、その作品の登場人物たちが先生の心の中に入り込んでしまった（あるいは逆に先生がその登場人物たちの心に入り込んでしまった）もので、この際、その登場人物の心を歌に詠んでみたと。　ううむ。その実験精神。遊びの心。お年を召されても、こうやっていつも新しいことにチャレンジし、言葉と遊びながら格闘する、そういうスタンスが実に伸び伸びとしていて、気持ちがいい。　先生は、いくつになられても子供のように自由だなあ・・・。日本で一番偉い先生が、一番文学を楽しんでいらっしゃる。初めての積み木に夢中になって、思うままに心に描いたものを積んでは崩して遊んでいるようじゃないの。　そんな先生の歌集をいただいて、私は今日一日、とても愉快な気分を楽しんでいたのでした。　　先生には名のあるお弟子さんが沢山いらっしゃるし、私はどういう点から見てもその先生に直接に教えを受けた弟子ではないのですが、どういうわけかいつも気に掛けていただいて、本当の教え子さんたちからしたら「何でコイツなんか」と嫉妬されそうなんですけど、何か通じるものがあると感じていただいているのであれば、ありがたいことだなと。　その先生の自由さ、天衣無縫の遊び精神、文学魂、そういうものを、学閥とは離れたところで、私は継承していこう――。先生の歌集を手にしながら、そんなことを考えた次第。

  October 9, 2021

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• ジョン・ホワイト著『死と友になる』を読む

  ジョン・ホワイトという人の書いた『死と友になる』（原題：A Practical Guide to Death and Dying, 2nd edition, 1988）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　本書の著者であるジョン・ホワイトは、（吉福伸逸さんの解説によれば）トランスパーソナル系ライターで、ケン・ウィルバーをその初期に評価し、世に出した人の一人（実際、本書の中でもケン・ウィルバーのことを「意識研究のアインシュタイン」（240）などと持ち上げている）だそうですが、まあ、「ケン・ウィルバーの紹介者」ということを彼の「業績」に数えるとしても、まあ、基本的にジョン・ホワイトという人はジャーナリスト的なライターであって研究者ではない。だからこの本も研究書ではなく、良きにつけ悪しきにつけジャーナリスティックな本ということになる。ハッキリ言って、本書の原題が体を表しているように、「死や死ぬことに関する実用的ガイドブック」というところが精一杯のところでしょう。　で、本書が指南するのは、いわば「上手な死に方」と言いましょうか、死を恐れずに死ぬ方法とその練習法の伝授でございます。　死ぬのはね、そりゃ誰だって怖い。だけど、その「怖い」という本質は何か？　まだ死んだことないのに、なんでそんなに死を恐れるのか？　　そう考えると、結局、人は「習慣」とか「文化」によって死を恐れているということになります。葬式に行けば、誰もが悲しんでいて、中には泣いている人もいる。そういうのを実際に、あるいは映画の中で何度も見ているうちに、「そうなんだ、人が死ぬってのは悲しいんだ」と学習してしまう。で、そういう悲しいことがなんと！　自分の身にも降りかかるらしい、となったら、それは当然、恐怖となって襲ってくる。そうやって人は、経験したこともない死というものを恐れているんだと。　で、死を恐れるあまり、死に近づく年令になってくると、人は皆、気もそぞろになっちゃって、まだ生きているうちから、その生の喜びを十全に味わうことが出来なくなってしまう。そしてさらに悪いことに、「死」について考えることも恐ろしくなって、死の準備をしようなどという気も起らなくなってしまうと。　そこで、本書でジョン・ホワイト氏が提唱するのは、死というものを、元気なうちからもっと知ろうと努めようと。そして死とはどういうものかを突き止め、そのことによって、無駄に恐れることを止めましょうと。ま、そういうことですな。　で、なにせこの本は「実用ガイド」ですから、ちゃっちゃと実践練習に入ります。　例えば第１章では、人間だけが死を恐れるのであって、つまりは死とは肉体の崩壊ということ以上に心理的なプロセスなのだ、ってなことを言い、死後の生命を信じなかったフロイドですら、自分の死期が近づくと「英国心霊学会」の会員となり、「もう一度人生を生き直すとしたら、こんどは精神分析ではなく、心霊研究に献身しようと思う」と語った（6）というようなことにも触れながら、死への恐れという「敵」の本質を簡単に紹介した後、次に第２章では、霊媒の存在とか体外離脱体験とか、転生とか臨死体験とか、そういう例を引きながら、死後にも人格は続くんだから、そもそも死を恐れる必要はない（ということが科学的に証明されている）ということを読者に告げると。　続く第３章では、そうは言っても大半の人にとっては、やっぱり死は怖いことなので、この際、死ぬのは怖い、自分は死を恐れているということを、おおっぴらに認めちゃいましょう！　ってなことを提案し、第４章では、今度は逆に、「ユーモアこそ、死の恐怖に立ち向かうための方策」とかって言いながら、死に関するジョークを並べ、死を恐れることを笑う、という練習をする。　第５章では、病気とかで死に瀕すると、痛みを感じることも多いけれど、そもそも痛みというのは身体的なことであって、必ずしも精神とは関わらない。だから、心頭滅却すれば火もまた涼し的に、痛みなんてものはどうにでも対処できるもんだし、最近ではいい痛み止めもあるよ、ってな情報を出す。　第６章はさらに過激になってきて、それでもまだ死が怖いっていうのなら、いっそ、空想上でも死を体験してみよう！　ってなことを言い出す。体験したことがないから怖いのであるなら、いっそ、自分が死んで、体が腐敗していく、そのプロセスを空想してみよう、と。つまり、死に親しむ、という態度を養うということですな。　で、そうやって自分の死を体験した後、第７章では次の練習法として「自分自身の死亡欄を書いてみよう！」というプラクティスをジョン・ホワイト氏は提案しております。で、実際に自分の死亡欄を（事細かに想像しながら）書いてみると、当然、「充実した生涯だった」と書きたくなるわけで、そう書いた後、実際の今の自分の人生と比べて見ると、いかに自分が充実した生を生きていないかがよく分かる。そうなると、死亡欄に書かれたような充実した生き方をしなくちゃ！　という気になるわけで、それが死にゆくことの体験をするメリットの一つであると。で、次の第８章では、死亡欄ではなく、自分自身の葬式を想像してみよ、と指示するのですが、これも効果としては第７章のそれと同じですな。　次の第９章・１０章では死の恐怖を和らげるためのエクササイズとして「瞑想」を勧めております。西洋人は、自我の崩壊を恐怖として捉えるし、セルフ・コントロールを失うことに強い抵抗があるけれども、瞑想という東洋的な智慧によって、そういう自我やセルフ・コントロールを手放す練習をし、宇宙との一体感を抱けるようになると、おのずと死の恐怖も無くなるよと。　　第１１章では、聖者や英雄がどのように見事な死を遂げたかを知ることで、見習うべき死に方があるよと。　第１２章では、死の恐怖に対処するための互助組織として「フェニックス・ソサエティ」という団体があるよ、という紹介。第１３章では、死に備えて「自分が死んだら、こうして欲しい」ということを計画だて、それを遺族に伝えておきなさいよ、という話。第１４章では、病院で死ぬという選択肢の他に、ホスピスというものもあるよ、という情報が中心で、その中にはラム・ダスが１９７７年に設立した「The Dying Project」とか、「エリザベス・キューブラー・ロス・センター」などがあることや、その活動内容などが紹介されている。　第１５章では体外離脱体験（体外離脱というのは、英語で言う「エクスタシー」、古代ギリシャ語の「ekstasis」と同義であって、至福を指す言葉でもある）をすると死の恐怖がなくなるという事実に基づき、ロバート・モンローが開発した「M-5000コース」のような体外離脱技術の習得を勧めるという内容。モンローによれば、誰でも睡眠中に体外離脱しているし、通常でも１５％、練習をつめば１００％の人が体外離脱できるようになるとのこと。またポール・トウィッチェルが1960年代に設立した「エッカンカー」でも、魂の旅をするためのテクニックを紹介しているよと。　第１６章ではイアン・スティーヴンの過去生研究を紹介し、人間が何度も生と死を繰り返しているということから、死など恐れるに足らず、ということを述べている。　第１７章では、死の恐怖の一環として、「天国」とか「地獄」というヴィジョンがあるけれども、あれは実際の地名ではなく、人の心の内にあることなんだよ、というようなことが諄々と諭されております。　第１８章では、ダ・フリー・ジョンの言説などを引用しつつ、人間というのは大いなるものの一部なのであって、それらとは分離した「個々の人間」などという概念こそが妄想なのだから、人間が死ぬと言ったって、それはいわば妄想なのだから恐れるには足らない。ただ、大いなる存在に合流するだけだよ、と。で、この１８章をもって、本書の死のレッスンは終了いたします。　まあ、要するに、スピリチュアル方面の言説を寄せ集めた上で、死など恐れるに足らず、ということを述べているわけですけれども、それに説得力があるかどうかとかいうことより、人々がどれほど死を恐れているか、それゆえ、どれほど沢山の死への対処法がこれまでに案出されてきたか、そしてスピリチュアルはどういう風にしてそういう恐怖への処方箋を出しているかということの見本市みたいな感じですな。そういう見本市として読めば、その方面の整理がつくというメリットはあるんだけど、所詮、その程度の本と。　ということで、あっさり読み終わりましたけど、「エクスタシー」とは体外離脱の意だ、というくだりは、ちょっと使えそうだな、なんて思った次第。私にとって役に立ったのは、その一点だったかな・・・。

  October 7, 2021

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  西平直著『シュタイナー入門』を読む

  西平直さんの書かれた『シュタイナー入門』という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　シュタイナーと言えば？　そう教育。「シュタイナー教育」は「モンテッソーリ教育」と並ぶオルタナティヴ教育法として有名ですからね。かく言う私もシュタイナー教育に縁がないわけでもない。玉川学園出身だからね。玉川の創立者・小原国芳先生は、シュタイナー教育に強い関心を抱いていらしたので、「自学」の重視とか、「生徒自身が時間割を組む（同一教科の連続も可）」とか、玉川の教育システムの中に、シュタイナー教育的な側面が入り込んでいるところが多々あるんですな。　でも、実際にシュタイナー教育ってどういうの？ って言うと、普通知らんでしょ？　　ルドルフ・シュタイナーの思想に基づく教育法が最初に実地に試されたのは、1917年、シュツッツガルトにおいて「自由ヴァルドルフ学校」というのが開設された時（97）。以後、現在では世界に700校、日本では1987年に「東京シュタイナーシューレ」が開かれたと（16-7）。俳優の斉藤工さんって、確かここの出身でしたよね。　で、そのシュタイナー教育の特徴はどんなものかと言いますと、まず「エポック授業」というのがある。午前中の二時間、算数なら算数、理科なら理科、社会なら社会、ぶっ通しで授業をやる。それも毎日毎日、4週間ぶっ続けっていう。ある科目を集中してドーンとぶち込むわけね。で、4週間経ったらその科目はいったん終了して、また別な教科を4週間ぶっ続けで毎日午前中の二時間通しでやる。で、さらに4週間経ったら、その科目も終了して、また別な教科を4週間・・・という具合に進めていく。　ということは、最初に算数を学んだ後、次にもう一度算数を学ぶまでに半年とかそのくらい間があくことになるわけよ。実はこれがキモなのね。つまり一度集中してガーっと勉強し、その後一旦その内容を忘れると。で、次にもう一度学ぶ時には、前にやったものを思い出さなくてはならないんだけど、その「思い出す」という過程が、非常に教育効果が高いという。　一度忘れたことを思い出すという作業を繰り返すことで、本当の意味でその教科が子供の頭脳に刻み込まれる。シュタイナー教育は「集中」と「忘却」と「思い出し」のスパイラルを重視する教育法なんですな。とはいえ、全ての教科でこれをやるのではなく、例えば外国語のように毎日少しずつ勉強した方が効果が高い教科については、午後の単発の時間を使って勉強するんですと。うーん、よく考えられているねえ。　しかし、この「エポック授業」システム以上にシュタイナー教育のキモとなっているのが「八年間一貫担任制」ね。　「八年間一貫担任制」はシュタイナー教育の最大のウリなんだけど、これは普通の学校みたいに毎年担任が変わるのではなく、８年間ずっと通して一人の担任が子供たちの成長を見守るというシステムなんですな。つまり、担任は、担当する子どもたちのことを通常の学校よりもよほど長いスパンで面倒を見ることになり、その分、より深く個々の子供たちの個性を知り、それに応じた指導をすることができる。個々の子供の長所を知り、それを伸ばすことで短所を埋め合わせていくという形で。同時に担任は子供たちに対して確固たる権威を発揮し、子供たちはその権威に畏敬の念を抱き、服従することになる。　これは、言うは易く行うは難しで、担任も大変ですよ。子供が成長するにつれ、自分自身も成長しないと、子供に対して「権威」を維持できないんですから。毎年担当する子どもが変わるから、毎年マンネリでいいや、ってわけには行かないんですな。シュタイナー教育というのは、そうやって教える側も教わる側も、ともに成長していく。そういう教育システムなわけ。　で、ここが重要なんだけど、こういう「八年一貫担任制」は、テキトーにそう決められているわけではなく、シュタイナーの思想というか、人間観に根差す重要なコンセプトなんです。　と言うのはですね、シュタイナーによれば、人間の人生ってのは「７年周期」になっていると。７年周期でステージが変わっていくというのですな。で、学齢期の子供というのは「第二期」に相当するわけですよ（ゼロ歳からの７年が第一期なので）。そしてその第二期は「信頼できる大人に従う体験」をする時期だと。だから、担任は「信頼できる大人」として、子供たちを従わせなければならない。　と、そう説明すると、「ではなぜ、『七年一貫担任制』ではないの？」と思うでしょ？　ここがまたすごいところなのよ。つまりね、７年間の後の１年間は、「巣立ちのために担任と戦う時期」として設定されているんですと。７年間、権威的存在に畏敬の念を抱き、従った後、いきなり「はい、明日から独り立ちね」っていうわけにはいかないので、１年間かけて今まで従属してきた権威（担任）に立ち向かい、独立するための力を養う時期と決められているんですな。　ふうむ。よく考えられておりますなあ。　はい、ここで日本の一般的な小学校のことを考えてみましょう。　平成以後の小学校って、「子供に自発的に考えさせる」ことを重視しているので、小学生低学年の時点から「あなたはどう考えますか」って問うのよ。つまり、第二期の時点で既に子供たちを独立させようとする。だけど、シュタイナーによれば、人間は一度権威に従うことを学んでから、その後で独立すべきなのであって、最初から早期に独立させようとすると、ひ弱な独立心しか確立できないというのですな。　私は、この点について、シュタイナーの考え方が正しいと思いますねえ・・・。　とまあ、こんな感じでシュタイナー教育というのは、教育というものについての考え方として、非常に優れたものを持っている（ただし、簡単に実現できる、とは思いませんが）わけですが、勘違いしてはいけないのは、ルドルフ・シュタイナーというのは「教育家」ではない、ということですな。教育学の研究者とかではまったくない。もっと広く奥深い彼の思想を、教育面に応用したらこうなる、というだけの話でありまして。　じゃあ、シュタイナーの思想って何？　ということになるわけですけど、ここから先がちょっとね、オカルトっぽくなります。彼はね、ブラヴァツキーの神智学協会の会員だったんですね。ブラヴァツキーの後を継いだアニー・ベサントが、会員のリードビーター牧師がインド・マドラスの海岸で見つけてきたクリシュナムルティ少年を「キリストの再来」とか持ち上げ始めた1913年になってようやく神智協会とは袂を分かち（この時シュタイナーは52歳）、「人智学」を起ち上げたくらいなもので。　だけど、じゃあシュタイナーというのは、オカルティストなのかっていうと、これがまた全然違います。神智学系の人たちは、科学では解明できない神秘があるって考えるわけですが、シュタイナーは、神秘はあるんだけど、それは理性的な思考や推論によって追求していけば解明できるはず、と考えていた。　例えば細胞というものの存在は、目には見えない。しかし、顕微鏡というものが発明された暁には、その存在が確認されたわけですな。それと同じように、神秘の世界／霊的な世界は、今はまだ確認できないかもしれないけど、それは存在しないということではなく、かつ人間には確認できないという類のものでもなく、顕微鏡的な理性的な手段がこの先現れれば確認できるものであると、まあ、そう考えていたわけね。その意味で、シュタイナーはオカルト的に見えるけれどもそうじゃないっていう。　でも、一見するとオカルトに見えるから、残念ながらルドルフ・シュタイナーの思想は、正しく評価されないところがある。そこが、シュタイナー信奉者からすると歯がゆいところでもあるわけ。　ま、いいや。とにかくそのオカルトっぽいシュタイナーの思想を垣間見てみましょう。　シュタイナーはこの世の存在が四つの要素で出来上がっている、と考えるんですな。その四つの要素とは、「物体（物質体）」「生命（エーテル体）」「意識（アストラル体）」「自分（自我＝私）」。ほら、エーテル体とかアストラル体とか、オカルトっぽくなってきたでしょ？　で、石とか土とか、そういう鉱物みたいなのは、「物質体」しか持ってない。だから、生きてない感じ。次に植物になると、これは物質体＋エーテル体で出来ているので、生きている感じがする。でもまだ意識はない。眠っている生命、みたいな感じですな。で、動物のレベルになると物質体＋エーテル体＋アストラル体なので、感情を持つ生き生きした生命体となっているんだけど、まだ自我がない。　で、人間だけが、「物質体＋エーテル体＋アストラル体」にさらに超感覚的実体、霊的実体である「自我」を持ち、この自我がエーテル体、アストラル体に働きかけ、また記憶を保持するので、時間的連続性の自覚のある存在としての人間になり得ていると。だから、人間だけが特別の存在なのね。　で、なんで人間だけがそんな特権的な存在なのかと言いますと、人間には地球の進化（シュタイナーは、地球もまた進化する、という地球進化論者なのよ）に携わり、仲介する、重要な立場を与えられているから。この辺りの話は面倒くさいのでちょっと端折りますが、詳しく知りたい方は本書142ページ以降をご参照下さい）。　さあて。このように人間を物質体、エーテル体、アストラル体、自我の４要素に分けると、色々なことが解明できるのよ～。ここがシュタイナーの思想のめっちゃ面白いところでありまして。　例えば人は眠るでしょ。あれはですね、「物質体＋エーテル体」と「アストラル体＋自我」が一時的に切り離された状態なのでした～。だから記憶と意識がなくなるんですね～。だけど、眠っている間、アストラル体は物質体から飛び出てアストラル界（地球以外の宇宙（＝星の世界）で物質界よりもはるかに広大！）に戻っておりまして、そこで活発に活動していると。で、その自由になったアストラル体がエーテル体に働きかけた結果、人は睡眠中に夢を見ると。で、この時アストラル体は、物質体の感覚器官と結びついていないので、外的環境と正しい関係を保てない。だから、夢のストーリーは現実離れするんですな。　またエーテル体が身体を離れ、物質体だけになってしまうと、それは死ぬということで、物質体としての身体は屍として崩壊します。しかし、エーテル体は崩壊せず、アストラル体と結びついてしばらく生き続ける・・・そう！　これこそが「臨死体験」現象なのでありまーす！　臨死体験とは、シュタイナーの理論によれば、「エーテル体＋アストラル体＋自我」が一時的に「物質体」から切り離された後、どうしたわけか再び「物質体」に戻った場合に体験された現象だったのだ！　なるほど～！　ちなみに、正座した時とか、足がジーンと痺れるでしょ。あれはエーテル体が一時的に物質体から切り離された時に起こる現象なんですと。　あと、シュタイナーによれば、男性のエーテル体は女性的であり、逆に女性のエーテル体は男性的なんだそうで（126）。この辺が、ユングの「アニマ／アニムス」説と連結するところ（もっともユングとシュタイナーは同時代人であったにも拘わらず、互いに相容れなかったとのこと）なんだそうですが、これって、もうちょい押していけば、ジェンダー攪乱の問題とかの説明にもなるのかもね。　で、この人間を構成する四要素の話というのは、さらに広がって、シュタイナーの「ライフサイクル説」にもつながるんです。　どういうことかと言うと、シュタイナーは、人間の成長と死と再生を、この四元素との絡みで考えているから。　シュタイナーによると、人間はまず物質体として生まれ、第一期の七年期を過す。そして第一期の終り頃、具体的に言うと乳歯から永久歯に生え変わる頃、エーテル体が脱皮（脱皮か！）すると。で、次の第二期の七年間が終わって第三期に入る頃、アストラル体が脱皮する。同じくその状態で７年が過ぎ、第四期に入る頃、自我が脱皮して一人前の人間となる。つまり人間が自我を持った一人前の人間になるのが２１歳ごろ、ということになるわけ。　で、このようなシュタイナーの理論を踏まえると、先に述べたシュタイナーの教育理論がなぜあのようなものになっていたのかが判明するわけですな。つまり学齢期にあたる第二期には、エーテル体の成長を促すことに集中すべきであるというわけ。その時期にアストラル体とか自我の成長を促そうとしたって、それは時期尚早、結果も出ないし、出たところで不完全なものにしかならない。だって、タイミングが合ってないんだから。一方、社会人として巣立つのは自我が脱皮する二十歳過ぎからだとするシュタイナー理論は、現実の状況にもよく合っていると言えましょう。　さて、そんな感じで立派に人となった人間は、しばらく充実した成熟期の人間としての時期を過すわけですが、そんな人生も後半に入りますと、成長の過程とちょうど逆のプロセスが始まります。　で、まず晩年に入ってまずアストラル体が７年ほどかけてエーテル体から養分を奪う。次の７年でエーテル体が今度は物質体から養分を奪うと。で、エーテル体が物質体から完全に養分を奪い取ると、そこで人間は「物質体としての死」を迎えるんですな。これが、つまりは人間の死ね。　しかし、シュタイナーは人間が物質体としての死を迎えた時点ですべてが終わると考えていたわけではないんですな。ここがまた面白いんですけど、彼は人間の「死後の成長」ということを言うわけですよ。　つまり、死ぬことによって物質体としての身体はこれで崩壊するけれども、まだエーテル体＋アストラル体＋自我は残っている。だから人間は死後もしばらくは意識や自我を保ち続けるわけ。ただし、アストラル体は物質体を失った以上、それ自体で新たな経験を積むわけにはいかない。そこで、アストラル体は過去の人生の記憶を映像として再生し、その記憶としての人生を経験し直す。　で、その際、時間は逆に流れるんですって。だから死ぬ直前から赤ん坊時代に向って逆の人生を辿り直すと。　で、ここがまた重要なんだけど、この逆回転の人生を歩んでいる中で、逆の立場を経験するんですと。つまり、物質体として生きていた時代に誰か他人を傷つけたことがあったとすると、この逆回転の記憶の中では、「傷つけられた側」の気持ちを経験することになる。そうやって、前の人生で自分が何をやらかしてきたのか、その意味を完全に理解していくんですな。またそのことで、赤ん坊の時まで記憶が遡った時点で一切の欲望が浄化されると。　とまあ、そんな作業をしながら、死後７年かけてまずエーテル体が分離する。そして次の７年をかけてアストラル体が分離する。　すると残るのは純粋な自我のみ。で、この状態でしばらく存在した後、やがて新たなるアストラル体が形成され、自我と結びつく。さらに７年かけて新たなエーテル体が形成される。で、この新装なった「エーテル体＋アストラル体＋自我」のワンセットが、新たなる物質体を得た時に、人間は「再生」する。そしてまた次の人生が始まると。その際、先の逆回転の記憶の再生の中で「他人を傷つけたこと」の罪の意識は生き続けるので、次の新しい人生の中では、それを償うような行動を取ることになると。　ひゃー、つまりシュタイナーの理論は、臨死体験を説明するのみならず、「魂の不死」とか、「生涯の回顧」とか、「（浄化された上での）生まれ変わり」も説明するわけですよ。しかも、前世の宿題が持ちこされて次の人生のカルマとなる、という考え方も持っていたっていう。カルマがあるってことは、別な言い方をすれば、「生きる目的がある」っていうことですな。　すごくない、この考え方。いや、すごいわ。　とはいえ、客観的に見れば、そんな死後を含めた人生のサイクルのことなんて、どうしてお前に分かるの？　そんなのただのオカルトじゃん、っていうことになるわけですけど、そういう批判に対し、シュタイナーはそうではないと断言する。シュタイナーは断固として、自然科学的な〈原因―結果〉の因果律を徹底させていけば、今回の人生の原因を、どこか、それ以前に求めざるをえない。そして今世の結果を、どこか、それ以後に求めざるを得ない。それは、自然科学的な因果律に従ったことである（137）と主張するんですな。で、彼はパスツールを持ちだしながら、生命は生命からのみ生じる、無生命物質から生物が自然発生することはない。それは現代科学が明らかにしていることであり、ならばそれと同じく「自我（私）」も「自我（私）」以外のものから生じるはずがない。それは自然科学の立場のまま、ただレベルを変えて認識した結果、そういう結論にならざるを得ない、と言うわけ。　この「理性と明晰な判断によって超感覚的世界を認識する」ということこそ、シュタイナー思想のキモでありまして。彼は神智学協会の会員ではありましたが、当時話題のスピリチュアリズム（心霊主義）に対しては完全に否定的だったんですな。　ともかく、そんな具合ですから、シュタイナーは人間の生命を、今生だけに限って見てはいないわけ。で、そのことがまた、彼の教育論にも反映するんですな。つまり、担任となって子供たちの面倒を見ることとなった人間は、子供を子供として見るのではなく、彼らはこれまでにも様々な人生を経てきて、それぞれが宿題を抱え、生きる目的をもって再生してきた存在であり、そういう存在として彼らにリスペクトを払わなければならない、ということになるわけ。先に、シュタイナー教育のシステムの中で、担任となった者は「権威」として子供たちを従わせなければならないと言いましたが、それはただ頭ごなしに命令するということではなく、子供たちに対してリスペクトをもって接しつつ、この時期に必要なこととして「従うことを学ばせる」、という意味なんですな。霊界で高い霊的指導者に指導されてきた、その仕事を今生で引き継ぐのが教師の仕事だ、というね。　とまあ、自己啓発思想の研究をやっている者の目から見ても、ルドルフ・シュタイナーの思想というのは超面白い。その面白さを知っただけでも、本書を読んだ甲斐があったというもの。　本書には上で紹介してきたことの他にも、シュタイナーについての伝記的な事実、例えば彼の前半生はゲーテの研究者として有名だったとか、偏屈なキャラではなく、人のいう事も聞くし、人からも話を聞かれるような陽キャラだったとか、晩年、教育のみならず、有機農業とか、そういう方面まで多面的な活躍をし、有機農業の研究では、一時、シュタイナーの信奉者であったルドルフ・ヘスに見込まれて、ナチスの農業政策に取り込まれそうになったとか、人智学的医学の研究に関して、今日も石鹸などの製造で名高い「Wheleda」社は、シュタイナーの思想の影響下にあるとか、面白い話が満載。またシュタイナーの思想は非常に面白いのに、そのオカルト的な側面ゆえに今日ではイロモノ的な扱いしか受けていない事情とか、そういったことについても言及があって、シュタイナー思想の特異性についてもちゃんと言及がある。　で、本書の著者である西平さんが、ゴリゴリのシュタイナー主義者ではない、というところがまたいいんですわ。西平さんは、特に教育方面でのシュタイナーの業績を評価しつつ、そのオカルト的側面については、自分では完全に納得してないし、それを丸ごと鵜呑みにするだけの覚悟もないから、本書はシュタイナーの入門書ではあってもそれ以上ではないということを、本書の中で何度か明言しておられる。その点、まあ、一般の読書人の感性に近いので、それだけ一層、信頼できるところがある。　というわけで、私としてはこの本、大いに楽しみ、かつ大いに勉強させていただきました。実際、シュタイナーの入門書として、立派に成り立っていると思います。教授のおすすめ！と言っておきましょう。これこれ！　↓​『中古』シュタイナー入門 (講談社現代新書)​

  October 3, 2021

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  イアン・スティーヴンソン著『前世を記憶する子どもたち』を読む（２）

  　昨日から引き続き、イアン・スティーヴンソン著『前世を記憶する子どもたち』という本の心覚えをつけております。　さて、昨日も書きました通り、明らかに現象として観察される「生まれ変わり」について、これを信じる人（文化圏）と信じない人（文化圏）がある。　ではその差は一体どこから来るのか、ということなんですけれども、スティーヴンソンによりますと、生まれ変わり信仰がない文化圏というのは、基本、キリスト教徒、正統イスラム教徒、科学信奉者の多い地域でありまして、逆に言えば、それ以外はほぼどの民族にも「生まれ変わり」を信じる傾向があると。だから、どちらかというと信じない方がむしろ少数派・特殊なんですな。ショーペンハウエル曰く：「もしアジア人にヨーロッパの定義を聞かれる破目に陥ったら、私としてはこう答えざるをえまい。人間は生まれた時に始まり、無から造り出される、という途方もない妄想に完全に支配されている世界の一角である、と。」（51-2）。　もっとも、生まれ変わり信仰を持つ地域・文化圏であっても、（他のいかなる信仰と同じく）浮き沈みがあって、長期にわたって生まれ変わり信仰を持っていた民族・文化が、それを手放すこともある。例えばインドのイスラム教徒がその例だし、ケルト人はヴァイキング同様、かつては生まれ変わり信仰を持っていたものの、その後、大半がこれを手放したんですと。また南ヨーロッパに住んでいたキリスト教徒の一部は、５５３年の第二コンスタンティノープル会議までは生まれ変わり信仰を持っていたものの、その後、容認されなくなったらしい（61-2）。　というわけで、生まれ変わり現象のある地域／文化圏とそうでないところがあるわけですが、スティーヴンソンによると、生まれ変わり信仰がある文化の特徴というのは７つあると。　で、その特徴とは、①故人の思い出を大切にする。また生者は故人の、故人は生者の助けが必要だと考える傾向がある　②家族の絆が強い　③あることが起こった場合、それを「偶然」「幸運」「無作為性」の産物だと考えず、誰かがそれを願ったのだと解釈する傾向がある　④遠く離れた者同士でも交信が可能だと考える傾向がある　⑤言葉の上手下手を重視しないため、イメージ保持の能力が高い　⑥時間厳守に対する概念が低い　⑦四六時中、何かするべきことに追われていない・・・の７つ（257-8）。　ちなみに、この７つの条件をそれぞれ正反対にすれば（①故人の思い出を大切にしない　②家族の絆が弱い、云々）、それがまさしく西洋社会の特徴となるのであって、それで西洋社会では生まれ変わり事象が発生しにくいし、そういう文化を容認しないのかもしれない（スティーヴンソンはこれらの条件の保持／不保持の比較から、西洋人はアジア・アフリカ諸国人よりある面では進んでいるかもしれないけれど、その分、失ったものも多いのではないかと推測している）。　なお、生まれ変わり信仰というと、カルマ信仰（現世の行いが来世に影響する、という考え方）と結びつけて考えられがちですが、必ずしもそうではないそうで、生まれ変わり信仰を持つ文化圏であっても、カルマ的な考え方とは無縁のところも多いのだとか（66）。　とはいえ、最近では、西洋キリスト教社会でも、少しずつ、生まれ変わり信仰の存在を認める人の数が増える傾向があるそうで、例えば1968年のギャラップ社調査によると、西欧８カ国に住む人の１８％が生まれ変わりを信じていることが判明しているし、翌年の北アメリカだけの調査では、アメリカ人の２０％、カナダ人の２６％が生まれ変わりを信じていたと。また1982年のアメリカの調査では、回答者の２３％が信じていた（52）んですと。　では何故、西洋キリスト教社会でも次第に、生まれ変わり信仰が受け入れられ始めるようになったのか、ということなんですけど、例えば若い人の間で、東洋の状況についての知識（本を通じてであれ、実際に現地で生活した経験を通じてであれ）が増えてきたことや、新たに子どもが生まれる度に、神が新しく魂を造るという伝統的なキリスト教の教義に対して疑問を感じる合理的な考え方の持ち主が増えてきた（59）ということもあるかも知れない。　しかし、そうは言っても、やはり現在でも西洋キリスト教社会や正統イスラム教社会では、大半の人が「生まれ変わり」現象を認めていない（可能性すら考えたことがない）人が多いんですな。人生は一回きり、死んだらすべておしまい、というのがこの文化圏の考え方なので。　　で、そういう文化圏で、仮に子供が前世を語り出したとしたら・・・当然、両親はそれを「たわごと」として一顧だにしないか、あるいは𠮟りつけたりするわけで、そうなれば子供もすぐに「こういうことは言ってはいけないんだ」と学習し、そのことについて言わなくなり、やがて忘れてしまう、ということが起こる。　また生まれ変わり現象を認める国であっても、それを歓迎していないところが多いんですな。例えばカースト制度のあるインドで、下位カーストの家に生まれ変わってしまった場合、親や暮らしぶりに対して不満を述べたり、ふさわしくない行動をとったりするため、子供が前世を語ることを親が嫌うことは大いにあり得るし、また貧しい家に生まれた子が金持ちだった前世の記憶を持っており、その金持ちが実在していた場合、金持ち側の家では、その貧しい家庭が自分たちに金銭をよこせなどと言って来るのではないかと警戒するケースもある。さらに、前世で店を経営していた子供が、お店屋さんごっこに熱中しすぎて学校に通い始めるのが遅れ、そのために以後、授業についていけずに能力以下の職業にしかつけず、生涯苦労する、ということも実際にある（191）。つまり、生まれ変わりによるデメリットというのは結構、現実的にあるわけ。だからインドなどでは、生まれ変わりを言い出す子どもを抑圧するために「前世の話をする子供は若死にする」という言い伝えがあったりもする。　　　だから、スティーヴンソンとしては、実は生まれ変わりというのは、それが起こる地域・起こらない地域があるのではなく、実際には世界中に普遍的にあるのだけれど、そういう各種デメリットを鑑みて、それを敢えて認めないということがあり、その禁忌の強さ・弱さによって、多く発生する地域・発生しない地域という風に色分けされるのではないか、と考えているんですな。　しかし、では生まれ変わり現象にはデメリットしかないのかというと、スティーヴンソンはそうは考えていない。むしろ、生まれ変わりがあると仮定すると、説明のつく現象というのはあるだろうと。　　では例えばそれはどんなことかと言いますと、例えば「乳幼児期のいわれなき恐怖症」や「幼児期に見られる変わった興味と遊び」、「嗜癖」や「気質」、「早熟な性衝動」、「性的同一性の混乱」、「一卵性双生児に見られる相違点」、「親子関係」、「一見理不尽な攻撃性」、「妊娠中に見られる異常な食欲」、「左利き」、「母斑や先天的欠損」、「個々の人間の独自性」など（272-308）。今ここに挙げたことについては、従来、「遺伝説」と「環境説」があって、それぞれの立場に立つ人達が互いに相手の説を否定しながら論じあってきた（313）わけですが、それに代わる第三の観点として「生まれ変わり」を想定すると、案外、どれも簡単に説明がついてしまうのではないかと。　例えば上に挙げた「幼児期に見られる変わった興味と遊び」という点について言いますと、幼児期に、特定の遊びを非常に好む子供がいる。戦争ごっこが異様に好きな子とか。それはなぜかということを説明しようとすると、フロイトなんかだと「父親に対する怒りをそれによって解消している」というようなことになるのかもしれませんが、むしろ「前世で兵隊だったから」とした方がよほど簡単かつ上手な説明になっているわけですよ。あるいは幼児が与えられた人形に特定の名前を付けた場合、なぜその子はそういう名前を思いついたのか、という説明として、「前世でそういう名前の親友がいた」などと考えると、非常に納得しやすい。　ま、そんな風に考えながら子供の行動を見ていくと、表立って過去生を語らない子供でも、実は前世の記憶を持っているのではないか、否、人間は全員、そういう記憶を潜在意識の中に持っているのではないか、という気さえしてくる（して来ませんか？）。　また「性的同一性の混乱」という点について言いますと、これは最近のLGBTQ問題にもかかわることですけれども、女性として生まれたものの、心は男性とか、その逆とか、そういう人が実際に居る。ではなぜそうなのか、ということを考えた場合に、「遺伝のせい」とか「環境のせい」とすると、「では、その子の兄弟姉妹だってLGBTQになっていてもおかしくないのに、必ずしもそうなってないのはなぜか」という疑問が出てきてしまう。しかし、ここに「生まれ変わり説」を導入し、「その子は、たまたま生まれ変わる時に性別が逆転してしまったからだ」と考えると、非常に整合性のある説明がつく、というわけ。（ちなみに、この生まれ変わりにおける性転換についてもう一言付け加えておくと、前世で男だったものが女に生まれ変わってしまった、というケースが大半で、その逆のケースの３倍近くある（267）。そしてその場合、女に生まれ変わってしまった女児は、男の子に戻りたいと強く願い、男の子のような振る舞いをする場合が非常に多い。）　あとね、これもスティーヴンソンが重視することですけれども、先天的欠損を持って生まれてくる子がいる。これを、西洋／キリスト教社会／科学万能の考え方で説明すると、「偶然そうなった」ということになる。DNAの組み合わせの偶然によって、たまたまそうなったと。だけど、その説明は、倫理的に見て非常に不公平なわけですな。そういう欠損を持って生まれた人は、「残念でしたね」ってことだから。　ちなみに、スティーヴンソンによれば、こういう偶然性重視こそが、西洋キリスト教社会の特徴であり、そういう風に偶然を重視することで、西洋人は責任回避をしているのだと言います。彼曰く、「平均的な西洋人は、自分の行いや自分が置かれている状況に対する個人の責任を、様々な方法を用いて回避しようとする。キリスト教は、神が人の運命を定めるという考え方から、キリストが十字架に架けられて死んだことにより人間の罪はすべて贖われたとする考え方に至るまで、さまざまな逃げ道を提供している。現代科学は、偶然という概念を用意しているが、この考え方は、賭博師や保険業者から始まったものであり、科学者の創始になるものではない。（中略）ひとりひとりの人間がそれぞれ特有の特徴を持っているのは、大半が、本人の両親の生殖細胞に染色体がランダムに振り分けられた結果だということになる。同じ概念について私たちは、これまで、不慮の出来事とか幸運とか宿命などという言葉を用いてきたし、今でも用いている。名称がどうであれ、その考え方のおかげで、我が身に降りかかったことに対する責任を、その一端にせよ負わずに済む。ほとんどの西洋人は、偶然という考え方に多少なりとも魅力を感ずると思うし、その分だけ、生まれ変わりという考え方に違和感を覚えるのかもしれない（355）」　この件に関し、「生まれ変わり」を前提に考えると、起こったことは偶然の出来事ではなく、ちゃんとそれぞれ理由がある、ということになるので、たとえ先天的な欠損を持って生まれてきたとしても、少なくとも不公平さは無くなります。だって、その欠損は前世での自分自身の行いの結果そうなっているのであって、ある意味で自業自得なのだから（必ずしもカルマという考え方をしなくても、そういうことになる）。しかも、現生のすべての状況を来世に持ち越すわけではないので、来世ではその欠損なしに生きられるかも知れないという希望も生まれてくる。　とまあ、そんな具合に、「生まれ変わり」を認めた場合、現実の状況を考える上で、より納得のいく説明が出来るようになるわけですよ。それって・・・要は、「より良い現実感の獲得」ということだから、自己啓発思想だよね。私はそう思うのだけど。　で、その「より良い現実感の獲得」という自己啓発思想的な側面からこの生まれ変わり現象を見ると、例えば、前世での失敗から学んで、現世をより良く生きようとする人が居る、というのですな。　で、そうなると、ことは哲学的な生まれ変わり説と一致してくるわけでありまして、例えばプラトンは『国家』の中で、生まれ変わろうとしている魂は生まれ変わる先を選択していると述べていて、過去生で何らかの技術を身につけた者は、そうでなかった者より、来世で素晴らしい人生を送ることが出来ると考えていた（68）のですが、実際に生まれ変わり現象の例で、幼少期から、前世から受け継いだ特殊能力を発揮する子どもというのが居るんですな（282）。　とまあ、そんな感じで、過去生での行動や記憶が現世での生き方の指針（あるいは現世での特殊才能）になるのだとしたら、それは素晴らしいことであるわけですよ。スティーヴンソン自身、そういうことを考えると、自分もクラリネットの練習を始めようかなと思うことがある（361）、などと言っております。　っつーことで、スティーヴンソンは、「生まれ変わり」というのは、それが存在すること自体、疑い得ないし、ひょっとすると特定の子供だけにそういう現象が起こっているのではなく、普遍的に人類というのは全員が生まれ変わっているのかも知れない。その上その考え方は、この世の様々な現象を説明するのに従来の説よりもよほど矛盾なく説明することが出来るという点で、非常に興味深い仮説だ、と考えているんですな。ただ、それは現状、手持ちのデータを眺めた上で、そう考えるのが一番矛盾がないと自分には思える、と言っているだけで、それが真実だ、などとは一言も言っておりません。後は、読者がどう思うかだと。　とまあ、本書はそんなことを述べている本なんですけど、実に面白い！！　私には非常に知的で、興味深い、啓発的な本でありました。いやあ、色々な点で勉強になったわ～。ということで、もちろん、教授のおすすめ！　でございます。​前世を記憶する子どもたち [ スティーヴンソン，I．（イアン） ]​

  September 21, 2021

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  イアン・スティーヴンソン著『前世を記憶する子どもたち』を読む（１）

  イアン・スティーヴンソンという人の書いた『前世を記憶する子どもたち』（原題：Children Who Remember Previous Lives, 1987）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　イアン・スティーブンソンという人は、ヴァージニア大学精神科の主任教授だった人ですが、一言で言いまして、学者として本格派。本ブログでは、臨死体験の研究者として、レイモンド・ムーディー・ジュニアとかケネス・リングなどの著書についても報告してきましたが、そんな連中の「研究」なるものが児戯に見えてくるほど、この本は本格的でございます。　「生まれ変わりの研究」などというと、眉唾な超常現象を扱った「トンデモ本」なんじゃないかと推測される向きもあろうかと思いますが、これは違う。要するに、これはアレですよ、本格的な文化人類学の本だと思えばいい。「生まれ変わり」という現象が世界各地で報告されているのだから、その実態を現地で詳細に調べ上げ、１ケースごとに厳密に検討し、信憑性のあるものとないものにふるい分けした上で、信憑性のあるものがあるのならば、それは一体どういうことなのかを考察する。その調査と思考の産物がこの本なのであって、ケネス・リングのオカルト本とは天と地の差でございます。　まあね、そうは言っても主題が「生まれ変わり」ですからね。信じるか信じないかは人によるし、信じない人はこの本を手にとりさえしないでしょう。それはもう、どんなに厳密な証拠を提示しても信じない人ってのはいるわけですよ。本書にも書いてあるのですが、ある田舎に住むアメリカ人の農夫が、友人に無理強いされて動物園に行ったと。で、そこでラクダを初めて見たんですが、しばらくジーっとラクダを見たあと、くるりと背を向けて、「こんな動物いるわけない」と言ったとか（339）。つまり、頑なな信念は直接の経験をも打ち破る可能性があるわけ。　しかし、かのドクター・ジョンソンが「仮に人影が現れて、『お前は悪いことばかりしているから悔い改めよ』と言ったとしたら、それは自分の良心から出た幻影である可能性が高い。しかし、どこからともなく『誰それがどこでどうして死んだ』というような声が聞こえてきて、そのことをまったく予期してもおらず、またそれを知るすべもないのに、しかも後で確認して状況が全くその通りだったと判明したら、超自然的な知的存在の実在を信じざるを得ない」とボズウェルに語った（406）ごとく、生まれ変わり現象の実在を証明する事象に出くわしたら、少なくともその可能性を検討せざるを得ない、というのがスティーヴンソンの立場でありまして、それは科学者の態度として（私は）納得できる。逆に、明らかに生まれ変わったとしか思えないような事象を前にして、「そんなことあるわけないじゃん！」と、端から検討すらしようとしないとしたら、それこそ科学者としてどうなんだと。昔、ガリレオ・ガリレイが「地球が太陽の周りを回っている」と言い出した時に、多くの科学者たちは「そんなことあるわけないじゃん！」と言ったのでしょうが、それと同じことなわけであってね。　さて、本書によると、そもそも「前世を記憶している人がいる」という話は、古代からあって、「ピタゴラスとアポロニオスの例」という二例があるけれども、これはあまり信憑性がない。一方、哲学的な考察から生まれ変わりの存在を確信するに至った一連の哲学者もいて、例えばプラトン、ショーペンハウエル、マクタガート、ブロード、デュカッスなどがその例（55）。しかし、これは考察ですからね。本当に生まれ変わり現象というものがあるのかどうかを検討する材料になるものではない。　では、大昔の伝説とか、哲学的思考の帰結とか、そういうのではなく、もっと現代的な意味での「生まれ変わり」現象の報告の中で信頼性の高いものとしては、ムガール帝国の皇帝アウランジーブが18世紀初頭に調査したインドの事例が最初なのだとか。で、その次に19世紀初頭の日本の勝五郎の例（ラフカディオ・ハーンの報告）が続く。その後は1898年にビルマで採取された事例６例まで長いブランクがあった。その後1900年から1960年までの60年間に、インドの生まれ変わり事例が心霊主義関係の雑誌などで報告されたんですと。　で、本書の著者スティーヴンソンは1950年代にこの現象を知り、興味を抱いて、それまでに発表されていた事例報告を集め、その比較検討を始めたところ、信憑性のある事例が44例見つかったと。で、1960年にこれらの中から７例を挙げた短い考察を論文にまとめたんですな。　で、これが呼び水となったのか、翌1961年、研究助成が出て（生々しい！）スティーヴンソンはインドに飛んで現地調査することができるようになったと。で、やり始めて見たら、あーた、見つかるわ、みつかるわ、予想外に「生まれ変わり」が普通に起こっていることが判明した。先ほど述べた44例は、35年間かけて集められたものだそうですが、スティーヴンソンが現地に行って５週間もしないうちに25例が見つかった。つまり、生まれ変わり現象というのは、数が少なかったのではなくて、報告が少なかっただけだったと（196-200）。で、以後25年間にわたってスティーヴンソンは研究チームを組んで研究を続け、インドのみならず世界各地（８文化圏）で事例を採取し、2000例を越すデータを集めることに成功するんですな。　ちなみに、一般に西洋人は「生まれ変わり」などというアホなことを信じているのは、文化の遅れた東南アジアの（ヒンドゥー教及び仏教を信仰する）諸民族だけだろうと思っているわけですけれども、実際に調べて見ると、生まれ変わり現象（信仰）を持つ民族というのは世界各地にある。　例えば北インド（チベット）、スリランカ、ビルマ、タイ、トルコ中南部、レバノン、シリア、西アジアに住むイスラム教シーア派の人々。キリスト教やイスラム教に完全に改宗していない西アフリカや東アフリカのいくつかの民族。ブラジルの一部の部族（アフリカの部族から持ち込まれたものらしい）。北アメリカ北西部に居住する先住民族。トロブリアンド諸島の住人。オーストラリア中央部の諸部族。北日本のアイヌ民族（51／149）。（著者は日本については調査していないが、調査すれば日本人にも生まれ変わり信仰はあることが判明するだろうと予想している）。あと、ドゥルーズ派の信者は、生まれ変わりを信じるどころではなく、故人が誰に生まれ変わったかを探り当てたいという強い願望を抱くのが普通、というようなケースもある（233）。　また、生まれ変わり信仰というと、カルマ信仰（現世の行いが来世に影響する、という考え方）とタイアップして考えられがちですけど、必ずしもそうではないんですって。生まれ変わり信仰を持つ文化圏であっても、カルマ的な考え方とは無縁のところも多いらしい（66）。　さらに、前世と現世の間の中間生について言うと、前世で死亡してから生まれ変わるまでに中間生に逗留していたと語る子供はいるのだそうで（173）、特にビルマやタイにそういうケースが多いらしい。逆にドゥルーズ派やジャイナ教徒のように、人間は死んだらすぐに生まれ変わると信じている文化圏では、中間生を想定していないんですと。で、中間生を体験した子供の証言によると、その世界では人々はゆったりとした着物を着、豪華な食事もあるが、別にそれを食べなくてもいいのだとか。　しかし、その中間生が事実であるかどうか、確認されていない（262-６）し、スティーヴンソンとしても、それを実証する方法が分からないということで、この点については深入りをしておりません。ただ、それでも前世の記憶を次に繋ぐ媒体が必要であるということはスティーヴンソンも理解していて、そのため「中間生」という仮説の代わりに、彼は「心搬体（サイコフォア）」というものがあるのではないか、という仮説を提唱しております（359）。　なお、生まれ変わり現象を信じる文化圏と信じない文化圏の間で、この件に対する対応は非常に異なるのだそうで、例えば著者が研究助成をもらって生まれ変わりの研究をしているというと、西洋人の研究者とアジア／西アフリカの研究者の間で同じ反応――「そんなことにお金を無駄にするなよ」という非難するような、憐れむような表情――が見られものの、前者の場合は「馬鹿だね～、そんなあり得ないことを研究してどうするんだよ・・・」という意味、後者の場合は「馬鹿だね～、そんなあったりまえのこと研究してどうするんだよ・・・」という意味なのだとか（341）。　　さて、スティーヴンソンは世界各地で生まれ変わり事象が報告されると、そこへ通訳を連れ、現地スタッフも雇った上で調査に向かうわけですが、彼は自分がこの主題で調査をするに当たって、具体的にはどういうことをしたのか、その「調査方法」の実態を細かく明らかにしておりまして、それを読むと、まあ、この種の調査としてはほぼ完ぺきと思われる方法を採用しております。　それによると、まず生まれ変わりであるという本人へのインタビューはもちろんのこと、その親へのインタビューや、親戚や近所の人など、本人が生まれ変わりであるという話をし出したのを直接聞いていた人たちの証言もとってクロスチェックし、さらに調査が可能であれば、前世で住んでいた村などを尋ねたり、文書に当たって本人の発言の当否を調べる。そして、そうして集めた証言のうち、意図的なものであれ、無意識的なものであれ、ウソが混じる可能性（例えばトルコでの調査で「息子はジョン・F・ケネディの生まれ変わりだ」と言い張る親が三人もいたという）もできる限り排除し、「生まれ変わり」の証拠として確定してよいものとダメなもの、さらに最終的な確認はとれなかったものの相当に信憑性の高いものに分類する、といった手法で、まさに石橋を叩く要領でデータを採取していくんですな。例えば、ある家に、殺人事件で殺された男の記憶を持った子供が生まれた場合、他のすべての証言が生まれ変わり事象の正当性を証していたとしても、仮にその殺人事件が当事者の家から比較的近い場所で起こっていた場合、報道や噂話でその殺人事件のことを両親（あるいは本人）が耳にした可能性は否定できないし、たとえそのことを両親が忘れていたとしても、心のどこかに残っていた事件のデータがテレパシーで子どもに伝わったかも知れないので、これは生まれ変わり事象の証拠としては採用しない、という程の厳密さで、信憑性の低い事例を考察対象から排除していくわけ。　なお、本ブログでも前に扱ったように、「生まれ変わり」現象言説の一つとして「退行催眠」によってそういう現象の存在が発覚した、というのがあるわけですが、スティーヴンソンは、退行催眠によって過去生の記憶を獲得する、ということについては非常に批判的です。そういうのは、「過去生リーディング」同様、インチキの入り込む隙が大きすぎると。ですから、スティーヴンソン自身は退行催眠には一切かかわらないのですが、有名なヴァージニア・タイの事例（バーンスタインの著書『ブライディ―・マーフィーの捜索』で明らかにされたケース）については、退行催眠によって過去生が証明された数少ない例の一つだと認めています（71-78）。　で、それだけ厳密にデータを選別し、インチキ臭い例を排除していっても、やっぱり、どう考えても前世の記憶を持って生まれてくる子供がいる、という例が残っていくわけですよ。で、スティーヴンソンは、そうした絶対確実という例だけを取り上げていく。　で、その絶対確実だと思われるケースに絞って考えた場合でも、スティーヴンソンは必ずしも最初から「生まれ変わり」という現象を無批判に当てはめているわけではないんですな。　例えば「生まれ変わり」という考え方を採用しなくとも、「潜在意識」とか「記憶錯誤」などによってこの現象が説明できるのではないかとか、「遺伝」によって過去の記憶が伝わったのではないかとか、そういうこともちゃんと検討しているわけ。あるいは超感覚的知覚（要するにテレパシー）によって情報が伝わったのではないかとか、霊が「憑依」したのではないかとか、そういうことも検討している。けれども、そういう様々な可能性を検討すると、やはりそれぞれに説明の出来ないところが出てくる。例えば「過去に死んだ霊が新生児に憑依した」とすると、ある程度生まれ変わり現象を説明することはできるけれど、（後述するように）多くの子供が８歳以降、前世の記憶を失うことの説明がつかない、とかね（238）。何かの理由があって憑依したのなら、そのままその子が成人した後までずっと憑依してればいいじゃないか、というね。　で、そうやってあらゆる可能性を検討した結果、最後の最後に、こう考えると無理なく現象の説明がつく、というのが、「生まれ変わったのだ」という考え方だったと。　つまりスティーヴンソンは、安易に「生まれ変わり」という現象を認めているのではなく、様々な可能性を検討した挙句、この考え方が一番、現象を無理なく説明できるという意味で、「最後に受け入れるべき解釈（242）」として採用しているわけ。　で、本書にはそういう確実な生まれ変わり事象の例が幾つも上がっているのですが、これがまあ、実に面白い。　過去生の記憶を語る子供というのは２歳から５歳までがほとんど（162）で、以後、５歳から８歳くらいまでの間にその記憶が薄れていき（168）、その後は過去生のことをさほど語らなくなるそうですが、逆に２歳以前、すなわちまだ言葉が話せない時点で既に、過去生からの影響が見られる子供がいる。例えば、家族の中に今までそういう子が居なかったのに、その子だけ異様に水を怖がるとか、川に連れていくと火が付いたように泣くとか、そういう行動を取る子がいる。で、その子が言葉が話せるようになると、かつて自分は〇〇という名前で、その川のその辺りで溺死した、などと言い出したりすると。で、実際に調べて見ると、確かにかつてそこで死んだそういう名前の子がいたことが判明する。　ま、そんな調子で、いたいけな子供が、過去の記憶を語ったり、その影響を受けた行動を取るわけですけど、例えば、誰から言われたわけでもないのに、その辺から木の小枝とかを集めてきて箒を自作し、やたらに家の周りを掃除し始めたりする子がいるというのですな。で、何かと思ったらかつて自分は掃除婦だった、などと言い出すとかね。　あと酒好きの男の生まれ変わりの少年は、２，３歳の頃から「酒持ってこい～！」などと言い出して親を困らせるとか。前世でナイトクラブを経営していた幼児が、自宅でクラブを開こうとするとか（182）。あと、ハイティーンの頃の死んでしまった少年の生まれ変わりの幼児は、幼児なのに性欲満々で、年頃のお姉さんに抱き着いてはあらぬことをしようとしたりして困らせるとかね。あと、前世でビスケットやソーダ水を売るお店を経営していた子供が、お店屋さんごっこに熱中しすぎて学校に通うタイミングを失し、以後、公教育の中で落ちこぼれてしまって成人してから苦労する（191）というようなこともあるのだとか。　あと、戦後ビルマに生まれた子供で、かつて日本人の兵隊だった、と前世を語る子供がいるそうで、そういう子供の前でイギリスとかアメリカの話をすると、烈火のごとく怒ったりする。前世の日本人も、本当は日本に生まれ変わりたかったでしょうけど、戦争中に戦地で戦死するという特殊な地理的要因で、そういうわけにもいかず、仕方なく現地の子供にうまれかわっちゃったんでしょうな。　あと、インドの場合、違うカーストに生まれ変わる場合もある。例えば元バラモン階級の人が、下位カーストの家に生まれ変わった場合など、幼い子供が家人が触った食器が汚いといって手にしようとせず、あやうく餓死しかけるとか（190）。あと、家の手伝いをさせようとしても、「そんなことは召使のやることだ、俺を誰だと思っているんだ！」とはねつけるとか。あと「あーーあ、前の家の時は裕福で良かったのに、こんなクソみたいな家に生まれ変わっちまって情けねーなー」などと不満を言い続け、家人から総スカンを食らうとか。逆に、バラモン階級に生まれたのに、下層階級的な嗜好を表明して家族の総スカンを食らうケースもある（182）。　それから、生まれ変わりの場合、前世の嗜好が反映するらしく、これは南アジアのケースですけど、家族の中に他にそういう者がいないのに、その生まれ変わりの子だけ、ある特殊な麵料理を食べたがる、ということがあったりして、調べて見るとその麺料理は、その子が前世で住んでいた地域の名物料理であることが判明したりする。またそういう場合、その子のお母さんも、妊娠中にどういうわけかその麺料理を食べたくなるようなことも起こるのだそうで。　その他、ようやく言葉を話せるようになった幼児が、（普通は、「ママ」とか「パパ」とか言いそうなものなのに）開口一番「ぼくはここで何をしているんだ。港にいたのに」と言い出すとか（166）。この子は前世が港湾労働者だったんですな。　ちなみにこの港湾労働者のケースは、たまたまこの労働者が職場で眠りこけていた時に、同僚の不注意で大きな荷物をこの労働者の上に落としてしまって死んでしまい、その後、生まれ変わったのですが、このように「非業の死」を遂げた場合、生まれ変わることが多い（あるいは、死んだ状況のことを覚えていることが多い）ようで、先に述べた「溺死」のケースのように、生まれ変わった後に水を極端に怖がるとか、あるいはナイフで刺された場合は刃物を、また銃で撃たれて死んだ場合は銃器を怖がる子供として生まれ変わることが多いらしい。中には、自分を殺した相手の名前を憶えていて、復讐したいという強い意志をもって生まれ変わってくる奴もいるのだとか（225）。　そうそう、それを言ったらね、例えばナイフで刺された人が生まれ変わった場合、その赤ん坊には、ちょうど刺された体の場所に母斑（あざ）があることがあって、それも生まれ変わりの一つの指標になるらしい。　ちなみに　生まれ変わりのタイミングですが、文化圏によって異なり、レバノンで６カ月、トリンギット族で最長４８カ月というのがあるけれど、前世で死んでから３年半未満で生まれ変わるのが大半で、中間値をとると大体死んでから15カ月で生まれ変わるのだそう（184）。意外に短いサイクルで生まれ変わりが行われていることが分かります。あと、前世を記憶する子どもの過半数（62％）は男児（247）なのだとか。　とまあ、「生まれ変わり」現象というのは、実に興味深いのですが、しかし、先にも言ったように、これを信じる文化圏と信じない文化圏というのがある。その差は一体何なのか。また、「生まれ変わり」現象を、本当にあるものと仮定すると、そこからどういうことが起こってくるのか、ということについて、スティーヴンソンは順次語っていくわけですが、ここまで大分長くなりましたので、この先のことについては、また次回に回すことにいたしましょう。これこれ！　↓​前世を記憶する子どもたち [ スティーヴンソン，I．（イアン） ]​

  September 20, 2021

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  ギッシング著『ヘンリ・ライクロフトの私記』を読了

  長らく読みかけだったギッシングの『ヘンリ・ライクロフトの私記』をようやく読了したので、心覚えをつけておきましょう。　そもそもね、なんでこの本を今、私が読んでいるかっつーことなんですけど、その理由を・・・忘れてしまったっていう（爆！）。何で読んでいるんだっけなあ？　マジ忘れた。　なんかね、やっぱり仕事がらみっていうか、この本もまた「自己啓発本」として読める、的なことをどこかで読んだはずなんだよね。で、「そうだったっけ？　ならばそのうち再読してみよう」とか思って、それから大分経ってから読み始めたので、きっかけが何だったか忘れちゃった。　で、今回、中学生か高校生の時以来、再読してみたんですけど、非常に面白かったです。多分、中学とか高校の時には読んでも分からなかったであろう面白さが、今回はよく分かった。　そりゃそうだよね！　この本、初老の男が自分の敗北続きの激闘人生を振り返る本だから。そんなの、若い盛りの、大望を抱いてこれから青年になろうなんて年頃の人間が読んで分かるはずない。自分自身が初老になって、そろそろ自分の人生の総括をしなきゃっていう年齢にならないと、分かるはずないですよ。　さて、では今回、この本を改めて再読したポイントなんですけど、まず元々の「自己啓発思想」とのからみで参考になった部分があったかと言いますと、それがね、実はあんまりなかったのよ。この本の一体どこが自己啓発思想なんだろう？　　しかし、強いて言いますと、19世紀の終りから20世紀初頭にかけて、一方ではダーウィンの進化論が出て、科学万能説というか、「科学でこの世のことは大概説明できるし、科学で説明できないことはもう知らないよ～」的な風潮が出てくる一方、その反動として神秘主義なるものが登場するというようなことが（少なくとも英米では）あったわけですけど、その辺りの「科学万能説　vs 神秘主義」といった状況についての言及がこの本（この本の出版は1903年）にある、ということかな。つまり、そういう「時代精神」についての知識人の証言が、この本の中から得られるというわけ。神秘思想は、自己啓発思想につながる側面があるのでね。　例えばこんなことが書いてある：　科学的実証主義に対する、いろんな浅薄な形の反動は、注意してみるとなかなか面白いものだ。ダーウィンの勝利は、不可知論者という巧みな言葉の発明によって、いっそうはっきりしたし、この言葉が非常な流行をみたことは周知の通りだ。しかし不可知論は、一つの流行としては、あまりに理屈っぽくて長続きしなかった。そこへ東洋の魔術の話が評判になった（いかに世界はしばしば同じことを繰り返すことか！）。するとほかにいい知恵のない連中は、だれもかれも早速「秘密仏教」がどうのこうのといい始めた。この「秘密」といううまい殺し文句が客間ではなかなか好評を博した。（中略）すると、われわれになじみ深い、昔ながらの「こっくりさん」や降神術も科学的な立場からの再考察されうるのではないか、という人もでてきて、その着想は直ちに人々の採るところとなった。迷信は学者先生然とメガネなどをかけて威張りだし、実験所を作り、いかめしい研究報告書をだす始末となった。日ごとにその領分は広がった。催眠術は摩訶不思議を追っかけまわす連中にてごろな材料を提供し、あやしげなギリシア語の述語の行列――ちょっとむずかしくてうまくしゃべるのには練習を要するのだが――が続いて現われた。述語をつくるのに妙をえている人間は、"Psychical"（心霊的）という言葉を巧みにあみだした（この言葉の "p" は、発音する人の趣味や好みに応じて響かせても響かせなくてもかまわない）。すると、科学時代の先端をゆこうという連中はこれですっかりいい気持ちになってしまった。そして、曰く、「何かがなければならないはずなんだ。どうしても何かがなければならない、とわれわれはいつも感じていたんだ」と。読んだものから判断すれば、心霊「科学」なるものは今や中世の魔術と巧みに手を組んでいることが分かる。当今は小さな声で何かをぼそぼそいったりささやいたりする妖術師にとっては金もうけの好機だという。貧民窟や村落などで時折実施されているように、上流社会においても運命占いを禁止する法令が厳重に実施されるならば、それこそどんなに面白い事態が生ずることだろうか。だが霊感術の教授先生を起訴することは困難だ。そういうことをすれば、いい宣伝だと彼らが喜ぶことは必定なのだ。　もちろん、こういうむずかしい述語を巧みにあやつっている人々が、皆が皆まで同じ一つの仲間に属さないことは私も知っている。健康なものであろうと病的なものであろうととにかく、人間精神の研究は行われなければならぬし、それはそれとして、良心的に力強く行われている他のどの研究にも劣らず、充分な尊敬に値する。ときとしておっちょこちょいやいかさま師の利用するところとなるからといって、もともとまじめな思想の傾向に反対するいわれはない。われわれが尊敬してやまない人々が心霊学上の研究に深く没頭しているが、彼らは、自分たちが普通の常識的な生の諸法則では説明できないいろんな現象ととりくんでいる、という確信をもっている。私もそうあることを望む。彼らは感覚をこえた世界でまさに新しい発見をしようとしているのかもしれない。ただ私自身に関していえば、この種のあらゆるものが単に私の興味をひかないのみか、むしろ強烈な嫌悪の情さえ催させるのである。あらゆる不可思議な物語が心霊研究会によって究められ、その真実性を示す明々白々な証拠が私の目の前につきつけられたとしても、私の気持ち（偏見と呼ぶならそれもよかろう）には少しの変化もきたさないだろう。（170-2）　なるほどね。まあ、この辺りが、教養ある常識的なイギリス人の心霊ブームに対する反応だったんでしょうな。以前、このブログでもご紹介したD・ブラムの『幽霊を捕まえようとした科学者たち』が、心霊学に夢中になった著名な科学者たちのことを、その人たちの側の心情を中心に綴ったものであるとするならば、『ヘンリ・ライクロフトの私記』は、同じその事情を、同時代の常識人の立場から綴ったものであると言えましょう。物事を、両面から捉えるというは重要だからね。その意味で、当時の心霊ブーム・神秘主義ブームに対する常識人の見方をこの作品から知ることが出来たのは、結構大きな収穫だったかも。　さて、今、「教養あるイギリスの常識人の見方」と言いましたが、要するにこの本は、この「見方」だけで成り立っている本なんですな。だから、読んでいると、「ほう、教養あるイギリスの常識人はそう考えるのか～」と思わされることが多い。　例えば、イギリス式君主制の在り方と、民主主義というものへの考え方、とかね。　この本の中で、ヴィクトリア女王の即位60周年を祝うシーンが出てくるんですが、それを機にヘンリ・ライクロフトは――ということはつまり、ジョージ・ギッシングは、ということになるわけですけど――イギリス式君主制について思いを巡らす。それも、肯定的に。　イギリスの教養ある常識人からすると、一国には「王様」というのはどうしても必要だ、と考えるらしいのね。王様のいない国というのは考えられないと。だから君主制は必須なのね。　だけど、君主制にも色々あって、例えば絶対王政みたいになってしまうと、これは圧政であって、庶民としてはたまったものではない。　そこでイギリスでは、王様と庶民がうまいこと調整して、君臨し統治しているようでそれほど威張らない王様と、その王様に服従し敬意を抱いているけど、あまり無理難題を課されたら黙ってはいない庶民から成り立つ、ちょうどいい塩梅の君主制の在り方を見つけ出したと。だから60年に亘ってヴィクトリア女王が君臨しつつ、そのために庶民が迷惑をこうむることの少ない、非常に特異な君主制を続けることができた。だから、その60周年を王様と庶民が共に祝うことには意義があるんだ、と。　はあ～。なるほどね～。イギリスの教養ある常識人は、そう考えるわけね～。面白いわ～。　でね、更に面白いと思ったのは、イギリス人の「民主主義」なるものに対する考え方ね。　イギリスは王様がいるくらいだから、貴族もいる。庶民とは違う、高貴なる立場の人たちがいる。要するに、身分制があるわけですな。　だけど、ヘンリ・ライクロフトはこの「貴族」なるものを肯定するのね。その存在を、必要なものと考える。　貴族というのは、高貴なる理想、高貴なる道徳、高貴なる勇気、高貴なる生活の象徴なのね。それら一つ一つは、それだけとったら単なる「思想」に過ぎず、絵に描いた餅でしかない。しかしそれらを体現する存在として「貴族」がいるから、それらは実体を伴ったもの、目に見える存在物になる。だからそれがあることを信じられると。　よく「ノブレス・オブリージ」というけれども、それはこういう思想を背景に持っていたものなのね！　貴族がいなかったら、どんな高貴な思想も、存在できないじゃないかと。　もちろん、それはすべての貴族がそうした高邁な存在だ、ということを意味するわけではないんです。よくよく実態を調べたら、低俗な貴族だっているでしょう。だけど、「貴族ってのは高貴なもんだ」というのがあるから、庶民の道徳も保たれる。イギリス人全体としての民度の高さを維持できると。　で、そういう立場からすると、アメリカ的な共和制は、イギリス人には理解できない、ということになる。貴族がいない社会で、国民の道徳をどう維持するのか？　そんなの出来るわけがないじゃないかと。その辺り、引用してみましょう：　このような気質の国民にとって、民主主義への運動は特別な危険をはらんでいる。ものの感じ方が一般に非常に貴族的なイギリス人は、貴族階級のうちに、社会的優越性とともに道徳的な優越性まで常に認めてきた。イギリス人にとって高貴な生まれの者とは、立派な生活について彼らがいだいている理想を形づくるいろいろな可能性や美徳の生ける代表者なのである。昔から貴族と庶民との間に結ばれてきた心からなるよしみは実に意義深いものがある。一方においては、誇りにみちた服従があり、それは他方の勇敢な擁護者としての責任に応じるものであった・こうやってこの二つの階級は自由のためにともども戦ってきたのだ。貴族の権力と光栄を維持するために、庶民の側において払われた犠牲がどれほど大きなものであったかはともかく、その犠牲は喜んで支払われたものであった。これがイギリス人の宗教であったし、生まれつきの信仰であったのだ。（中略）　海の彼方の新世界で、新しい民族、イギリスの分枝が生じたが、彼らは世襲の貴族制度などはおかまいなしに、その生活をつくった。そして時間がたつうちに、この意気洋々たる共和国は母国の理想を揺るがせはじめた。表面的には似ているところも多いが、その文明はイギリス的なものではない。それをはるかにすぐれたものだと考えたがる人にはそう考えさせるがよい。ただわれわれがいいたいことは、それが古いものへの崇拝熱から解放された場合イギリス人が自然にとる傾向をすでに大体示しているということである。（中略）由緒古いこのイギリスにおいては、民主主義は、われわれのいろんな伝統や我々の中に深く根をおろした感情からはかなり縁遠いものであり、ためにその発展の方向は単なる破滅の道のように今まで見られてきた。民主主義という言葉そのものに、われわれをたじろがせるなにものかがある。その言葉は、全国民をあげての変節行為、つまりわれわれが光栄をかちえた原動力ともいえる信条の蹂躙、をまさしく意味するように思われる。民主的なイギリス人は、もともとその性質からいって、あぶなっかしくてみていられない人間なのである。そういう人間は自分の粗野で、放埓で、わがままな本能をおさえつける目安としていた理想を失った人間を意味する。高貴な生涯に生まれついた貴族を引きずりおろして、おそらくは、あらゆる種類の卑俗さを生まれながらに身につけた、一介の平民を理想としてかかげた人間を意味する。声高な自信にみちた威勢のよさにもかかわらず、彼は内心の疑念に悩まされていよう。　われわれの前に横たわる課題はけっして生やさしいものではない。当の貴族階級を失いながら、しかもその階級が身をもって示していた理念を維持することができるであろうか。つねに物質的なものに深く支配されてきたわれわれイギリス人は、貴族階級とのあの古いつながりから脱却して、しかも精神生活の面において貴族的なるものを維持していくことができるであろうか。古ぼけた象徴をもはや尊敬の目をもって眺めなくなったわれわれが、ねずみ色の服を着た庶民大衆の中からある人を選び、「全能の神から直接に高貴のしるしを受けている」人としての貴族よりも高い尊敬を払うことができるであろうか。（134-6）　ふうむ。イギリスの常識人から見ると、アメリカの大統領制なんてものは、実現するとは思われないような類のものだったのね・・・。　とにかく、こうした文章を読むと、なるほどイギリスとは、イギリス人とは、そういうものだったのか、という認識を新たにしますな！　勉強になります。　あとね、個人的に「なるほど！」と思ったのは、ヘンリ・ライクロフトの「ターナー観」ね。　ヘンリ・ライクロフトのターナー観というのは、次のようなものであります：　ターナーが長い間認められなかった一つの明らかな理由は、彼の天才が真にイギリス的なもののようにみえなかったという事実に基づく。ターナーの風景画がわれわれのみなれた風景を描く場合にしても、彼はそれをわれわれに親しみのあるものとして示していない。そのため、芸術家も教養ある素人も満足しないのである。彼は壮麗な幻をわれわれに提供する。われわれもその壮観さは認める――けれど本質的と思われるなにかがそこには残念ながらないのである。ターナーがイギリスの田園を味わったかどうか疑問だ。英詩の精神を彼が体得していたかどうか、われわれが美しいと呼んでいる平凡な事象の本質的な意義が、はたして彼の魂に啓示されていたかどうか、これまた疑問だと思う。このような疑問が、色彩と形象の詩人としての彼の偉大さに影響をおよぼすものでないことは明らかである。しかしこれが、イギリスがずっと今まで彼を愛しえなかった理由ではなかったであろうか。聡明な識者だと私がかねてから思っている人が、自分はむしろバーケット・フォスターを好むと私にいったとしたら、私は微笑するだろう――しかし、その気持ちはよく分かるのである。（160）　　いや、実は私もターナーの風景画というのは疑問で、あれのどこがいいのか、さっぱり分からなかったのですが、やっぱりイギリス人にもあれは理解できないものだったのね。ターナーというと、「イギリスを代表する」画家のように、巷間、言われているような気がするけれど、それは間違いだ、ということがよく分かりました。　とまあ、本書を読んで色々、蒙を啓かれることが多かったのですが、実はそういうことは本書の本質的な部分ではありません。　本書の主人公ヘンリ・ライクロフトは若い時から売れない文筆家として赤貧洗うがごとき生活をし、有名にもなれず、苦労していたのよ。それが初老と言われるほどの年齢になった時、たまたま知人から遺産を譲られ、晩年をイギリスの田舎に借りた家で、有能かつでしゃばらない理想的な家政婦と静かに暮らす特権にあずかることになり、それまでの苦闘の人生から卒業しちゃった。で、天から与えられたこの僥倖を堪能しながら、彼が残り数年と思しき人生を味わう様を描いたのがこの作品で、そんな初老の男が、家の周囲の自然の在り様を堪能したり、季節の移り変わりを愛でたり、静かな読書に打ち込んだり、昔の苦労を懐かしく思い出したりっていう日々の描写そのものを楽しむというのが、本書本来の在り方なんですな。　だから、アメリカのグランド・キャニオンのような壮麗な大自然に圧倒される的なのではなく、ただどこにでもある道端の雑草の可憐な花に目を休める的な自然の味わい方こそ、ライクロフトの日々行っていることであり、そういう風情が日本人にはよく分かる。そういう意味で、この作品は昔から日本人にも人気があったと。まあ、方丈記みたいなものですよ。　というわけで、そういう方丈記風なエッセイ集としても、この作品はとてもいいです。あとね、この本の中で、ライクロフトが色々な本を読み、その感想を述べたりするんですけど、それは一つの読書指南として非常に役に立つ。この本を読んで、「へえ、そんな面白そうな本があるんだ～」と思って、アマゾンで注文してしまった本が何冊もある。　ただね、ヘンリ・ライクロフトって、設定としては「５４歳」なのね。それで「自分の人生、あと数年あればいいな」なんて言っている。それを読んでいる５８歳の私はどうなるんだ、っていうね。そこがね・・・おいおい、っていう感じがしてこないでもない。　でも、この本を書いていた時、ジョージ・ギッシングってさらに若い44歳とかそのくらいで、しかもこの本を出してからすぐに亡くなったらしい。ギッシングもヘンリ・ライクロフトに負けず劣らずの苦労人で、しかも重婚していたものだから、二人の妻を養わなければならず（何ソレ？！）、生活は大変だったみたい。ある意味、ヘンリ・ライクロフトの苦闘の人生は、ギッシング自身のそれだったのかもね。ギッシング自身、作家としてはダメダメで、この作品しか売れた作品はなかったみたいだし。自分のダメダメな人生の中で、苦労して苦労して、その果てに「急に誰かから遺産が転がり込んだら、きっと幸せだろうな・・・」なんて想像しながら、この物語を（わずか７週間で）書き上げたのでありましょう。　ま、とにかくね、この作品、面白かったし勉強にもなりました。教授のおすすめ！です。これこれ！　↓​ヘンリ・ライクロフトの私記 （岩波文庫） [ ジョージ・ロバート・ギッシング ]​

  September 11, 2021

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• 海野弘著『癒しとカルトの大地』を読む

  海野弘さんが書いた『癒しとカルトの大地』（2001）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　この本、「カリフォルニア・オデッセイ４」とあって、前の３冊（『LAハードボイルド』『ハリウッド幻影工場』『めまいの街』）に続き、まだこの後に『ビーチと肉体』『ハイウェイの誘惑』と続くカリフォルニア・オデッセイ群の一端をなすものらしい。カリフォルニアをテーマに、よくまあ、これだけ精力的に書くものですなあ。　で、本作『癒しとカルトの大地』で扱われる話題は、神智学＆ニューソート、シャーリー・マクレーン、サイエントロジー、ビートと禅、ブルース・リー、エサレン研究所とビッグサーといったテーマで、まあ、私にとって興味のある主題ばかり。ということで勇んで読み始めたのですが・・・。　うーん。どうかなあ。　まあね。面白く無くはないんです。いや、相当面白い。面白いんだけど、ちょっとまとまりがないかな。情報は有り余るほど盛り込まれているんだけど、どれも散発的というか、あれもこれもの総花的過ぎて、うまく一つのストーリーに収斂していかないというか。だから、この本を通読しても、何か一つのことを学んだという印象が持てない。その意味で、料理を提供されたというより、素材を見せられた、って感じですね。　っつーことで、以下、いずれ自分の料理を作るための素材を箇条書き風に挙げておきましょう。〇『チベットの死者の書』のヴェンツの師匠、マダム・ティングレーは、本名キャサリン・ティングレーという。〇1875年にブラヴァツキーは神智学協会を作るが、この同じ年、メアリー・ベーカー・エディは『科学と健康』を出版史、クリスチャン・サイエンスを興している。〇「ブラヴァツキーは、古代から、宇宙と人間の秘密についての知が、賢者たちによってひそかに伝えられてきた、という。それをもとにして、各時代にさまざまな宗教がつくられた。しかし、それらの元が一つであることが忘れられてしまった。今こそ、あらゆる対立を捨て、共通の根源にもどらなければならない。神智学協会はその普遍的な知を学ぶ機関なのである。その目標は、人種・宗教・身分のちがいをこえた友愛精神、あらゆる宗教の比較研究とそこに共通する知の提示、各人の内にひそむ神的な力の開発、といった三つを中心としている。」（16）〇1891年にブラヴァツキーが没し、神智学協会の分裂が始まる。ヘンリー・S・オルコットとウィリアム・Q・ジャッジが対立。インド系神智学はオルコットとアニー・ベザントによってアディアルで続けられ、一方アメリカに残ったジャッジは、キャサリン・ティングレーを後継者とした。〇1896年、ジャッジが死没し、アメリカの神智学のリーダーはティングレーとなる。ティングレーは理想郷を作るべく、カリフォルニアはサンディエゴのロマ岬に330エーカーの土地をもとめ、1897年からそこに本部を建設。世界中の特長的な建物が立ち並ぶ、いわばハリウッド的なものとなった。ティングレーはここにコロニーをつくったが、その後、各種スキャンダルもあり、ティングレーがこの地を離れると、ロマ岬のコロニーは崩壊。ティングレーも1929年に没している。〇カリフォルニアがカルトの牙城になるのは、1900年頃から（29）。カリフォルニアがカルトに選ばれたことには様々な理由があるが、その一つは、ここが霊的なパワースポットであるという認識があったためで、その理由として、カリフォルニアこそ失われた「レムリア大陸」の端であるという伝説があるから（30）。〇アトランティス大陸については、プラトンが言及するなどの例があるが、こうした古代大陸の話題は、1880年代に復活し、20世紀に入って盛んになる。その震源の一つがブラヴァツキー夫人。彼女は『シークレット・ドクトリン』において、アトランティス人の理想国家について語っていた。神智学にとってアトランティスは理想郷だった。後にエドガー・ケイシーがアトランティスについて語るのも、神智学の影響と考えられる（31）。アトランティスは大西洋にあるので、太平洋にも幻の大陸が必要となり、それがレムリア大陸となった。〇レムリア人は4つのコロニーをつくったとされる。それがサンノゼ、サンタバーバラ、カーメル、シャスタ山。よってこの４つが、カリフォルニアの中でも特に聖地とされている。レムリア人は黒い女神カリフィアを崇めていたといい、そこからカリフォルニアの名がついたという説がある（32）。〇20世紀に入ると、神智学と共にもう一つ、ニューソートがカリフォルニアに入ってきた。もとはニューイングランドはボストンで発生したので、ニューソートはもともと「ボストン・クレーズ」とも呼ばれた（40）。（その後、クインビーやエディの解説あり）　キャリー・マクウィリアムズによるとニューソートがカリフォルニアで流行するのは1915年から（42）。要するに1870年代のボストンの状況が、1920年代のカリフォルニアの状況に流れ込んだ（55）。〇神智学は魂を導くマスターを求めるのに対し、ニューソートはあくまで個人の中の潜在能力を重視するものだった（43）。〇で、この神智学とニューソートのカリフォルニアへの導入が、その後、この地がアメリカ中のカルトを呼び寄せる要因となった（45）。1930年代には南カリフォルニアに300から400のカルトがあった（57）。〇ナサニエル・ウェストの『イナゴの日』は、1930年代にカリフォルニアにカルトを求めて大挙してやってくる人々の話、という風にも読める（99-100）。〇オルダス・ハックスリーがカリフォルニアに来たのは、W・H・ベイツの視力トレーニング法を試すためだった（101）。ベイツ・メソッドは、眼鏡をはずし、裸眼を鍛えるというものだったが、それは視力の弱いものからすれば、外界を断ち切って内面を見ることに他ならない。ハックスリーは元々物理療法だったベイツ・メソッドを通じて、内なる光を見つめる精神的セラピーへと転換した（101）。〇サイエントロジーはカリフォルニア的、ハリウッド的カルト。SF作家のロン・ハバートが考案したこのカルトだけに、ネーミングも巧みで、当時流行の『サイバネティックス』をおそらく模したであろう『ダイアネティックス』（1950）なるベストセラーを自分たちの聖書として発展。SFと宗教のミックス（152）。〇サイエントロジーは、心を「分析心」と「反応心」に分け、前者は未来へ向かう創造的な力、後者は過去の精神的トラウマの呪縛を受けたものと考える。反応心（エングラム）を脱し、分析心によって新しい自分に変身するというのがサイエントロジーの目的となる。その際、より解放された、自由な状態を「クリア」と呼び、一つのクリアに達すると、次のクリアを目指すことになる。またエングラムを脱するには、過去にリターンし、傷を辿る必要がある。そのためにオウディティングというカウンセリングを受けることになる。一つのクリアに到達すると、次のクリアを目指すというのが、ゲーム感覚で、これに上達することが、信者を夢中にさせる。また、当初は『ダイアネティクス』を読めばその要領が分かるため、自己流の信者が増えたことから、ハバートは免許制にした。かくして、宗教的なサイエントロジーが生まれた。全コースを修了するには数百万円かかるなど弊害もあったが、ハリウッドのお金持ちなど、個人的で豊かな知的エリートを惹きつけた（156）。〇ちなみにハバートによると、人間はかつてセタンという不死の神々の種族であったものの、今はその記憶を失って堕落している。したがって本来の人間、セタンに戻らなければならない。そのためにオーディタ―に導かれ、原始の記憶を取り戻して現在の呪縛を脱し、クリアに達するべきであるという（161）。〇一方、同じカルトでも、ガイアナの虐殺を引き起こしたジム・ジョーンズの「人民寺院」は、サイエントロジーと逆で、黒人など、差別される人々のためのカルト（ただし、上層部は白人で固められるなど、矛盾もあった）で、ジョーンズも元は真面目な宗教家であり、例えばハーヴェイ・ミルクをバックアップする活動などもしていた。〇1962年に、うお座の時代が終わり、みずがめ座の時代になると言われていた（166）。〇チャールズ・マンソンは一時、サイエントロジーに夢中になっていた時期がある（169）。〇西海岸に仏教の拠点が出来たのは、大陸横断鉄道の建設で中国人労働者が大挙してこの地に来たため。当時は浄土宗が中心だった（187）。〇1893年のシカゴ万国博の時、世界宗教会議が開催され、若き鈴木大拙がアメリカに紹介され、11年にわたって仏典を訳し、その解説書を書いた。そして1950年代に再びアメリカに戻り、禅ブームを起こす（187）。〇「なぜ禅仏教はこうもアメリカ人を魅了したのであろうか？　たぶん、アジアにおけるのと同じ理由からであろう。すなわち禅が、自己鍛錬や瞑想や教えによって、自己の存在を精一杯活かし、人生に充足感を見出すべきであるという教えを打ち出していることに。禅は現在に生きるべきことを説くが、これはまさにアメリカ人の多くが共有している考え方である、禅仏教徒にとっては、今・ここの体験の質が最も重要なものと考えられている。禅の悟りは、日々の体験の奥深い意味の発見にある。こうした生き方は、たとえその人自身の宗教を守り通したとしても、受け入れることのできるものだったのである――マドゥ・バザーズ・ワング『仏教』より」（187）〇ケルアックの『ダルマ・バム』は、この時代の自称修行僧の好例と言える（188-9）。〇1960年代に入ると、日蓮宗がアメリカに広められる。日蓮宗の信者は、自らの知恵と慈悲と生命力をのばしてゆけば、次第に存在のより広い次元にまでそれらが及んでいくようになると信じている（マドゥ前掲書）。（189）　つまり禅から日蓮宗への変化は、ヒッピーからニューエイジの変化に対応する。〇1965年、アジア人排除法が廃止されたため、アジアの宗教家がアメリカに行くことが可能になった（その逆もある）。さらにチベット問題で中国がチベットを併合し、さらに文化大革命によって宗教を弾圧したため、チベットの高僧がアメリカに亡命した。またカンボジアでも協賛主義政権のクメール・ルージュが宗教弾圧した。これらがあいまって、アジアの宗教家がアメリカに逃れることが多かった（190-1）。〇アメリカ最初の禅センターは、1920年代のカリフォルニアとニューヨークに開かれた。第二次大戦後、ニューヨークに「ファースト・ゼン・インスティテュート・オブ・アメリカ」が解説され、ケルアックやスナイダーなどのビート詩人に影響を与えた。また1959年、鈴木俊隆が曹洞禅の桑港寺の第六世住職となり、こことサンフランシスコ禅センターで1971年に没するまで禅を指導した（193）。〇またビッグ・サー近くのタサハラにタサハラ・ゼン・マウンテン・センター（禅心寺）が1966年に完成し、温泉と自給自足の野菜を使った精進料理を出して評判となる。また『タサハラ・ブレッド・ブック』『タサハラ・クッキング』という本が出てベストセラーとなった（193）。〇ハックスリーは1937年にヴァカンスでアメリカを訪れ、気に入ってそのまま居ついた。視力の回復にカリフォルニアの気候が良いと思われたから（206）。またロサンゼルスの北、オハイにはクリシュナムルティが居て、ハックスリーは親しかった。というのも、クリシュナムルティは絶対的な師弟関係を否定しており、教団や結社に興味がなく、それはハックスリーと同じだったから（207）。〇ブルース・リーの妻リンダによると、ブルースは、ノーマン・ヴィンセント・ピール、ナポレオン・ヒル、W・クレメント・ストーン、ギュラ・ディーンズ、マックスウェル・マルツの信奉者だった（214）。ゆえに彼のクンフーは、自己啓発と重なっていた。また彼はアラン・ワッツのファンで、ワッツのラジオ・テレビ番組を録画し、弟子に見せたりしていたという（219）。〇ブルース・リーのジークンドーが、クンフーとボクシング、柔道や空手を統合したものであったように、その理論には中国哲学のみならず、そこにヒル、ワッツ、クリシュナムルティなどの思想を取り入れたものであり、彼にとってのタオ（道）は、60年代のヒッピー的、ニューエイジ的な背景の中で形成されたものであった（217）。また彼は歴史上、誰よりも多くの西洋人の目を東洋に向けさせたのみならず、20世紀後半のハイパーフィットネスのボディ・カルチャーを先取りしていた（218）。〇パールズのゲシュタルト療法は、過去に原因を求める精神分析とは異なり、「今・ここ」に目を向けさせるものだった（263）。〇マイケルらがスレート温泉に目を付けた頃、温泉の管理をしていたのは、『ヘルズ・エンジェルス』『ラスベガスをやっつけろ』で名高いゴンゾー・ジャーナリスト、ハンター・トンプソンだった（264）。　　・・・とまあ、こんなところかな？　こうして自分にとって面白かったポイントを並べてみると、結構タメになったなと。　っつーわけで海野弘さんのこの本、この種のことに興味があれば、という条件付きですが、教授のおすすめ、と言っておきましょう。

  September 2, 2021

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  ロバート・モンロー著『体外への旅』を読む

  ロバート・モンローの書いた『体外への旅』（原題：Journeys Out of the Body, 1971）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　このところ「臨死体験」ネタの本を随分、立て続けに読んできたのですが、なぜこういう類の本を読むかと言いますと、それが自己啓発思想につながるからですね。　つまりね、死後の世界というものがある、人間は死んだ後もまだ生き続ける（変な言い方になってしまいますが）ということが明らかになると、まず「死ぬ」ということが怖くなくなる（そのこと自体、人間のQOL（Quality of Life＝人生のクオリティ）を大分アップさせる）わけですが、それと同時に、今、自分がこの世を生きている意味が分かってきて、それでQOLが劇的に上がるんですな。そしてQOLが上がるということこそ、自己啓発思想の目指すところなわけですから、端的に言って臨死体験は自己啓発になるんです。　で、この「臨死体験」というもの自体は、大昔から知られていたとはいえ、アメリカの場合、そのことに社会的な注目が集まるようになったのは、1970年代であります。医療の進歩で、それまでなら死んでしまったであろう人が回復するケースが増えたこともあり、またそれに伴って臨死体験を扱った言説が盛んにでるようになったもので。　で、そういう、通常の人生の外側に未知の人生が存在する（らしい）ということが分かってきた時に、もう一つ、臨死体験とは別の角度から、このことを証明してくれる（のではないかと考えられる）現象が明らかになった。それが「体外離脱体験」でありまして、これを臨死体験を示す「NDE(Near-Death Experience)」に対して「OOBE(Out-of-the-Body Experience)」というのね。そしてそのOOBEを世間に知らしめるのに大いに役立ったのが、ロバート・モンローが1971年に世に問うた本書『体外への旅』だったと。　さて、本書に関して一つ特徴的なのはですね、著者のロバート・モンロー（1915-95）という人が、かなりまっとうな中年の成功したビジネスマンだった、ということですね。インチキ臭いオカルト好きとか、クスリでラリってるヒッピー崩れとか、そういうのではまったくなく、ごく平凡な地の塩だったわけですよ。　そもそもこの人が最初に体外離脱をしたのは、42歳（1958年）の時。その頃、もともと理工系だった彼は、当時話題の睡眠学習の効果を確認する実験を自分自身を使って行っていたんですな。自己暗示をかけつつ、学習内容を流すようなテープを聴きながら眠る、みたいな。で、この種の実験の最中に偶然、彼は体外離脱してしまい、自分が天井近くに浮いていることに気づくわけ。下を見ると、もちろんベッドで寝ている自分自身を見下ろすことができた。　ま、これ、臨死体験でよく聞くアレですわな。肉体と魂が分離しちゃっているのに気づくという。　で、もちろんモンローもビックリするわけですけど、そこはそれ、理工系男子ですから。研究心がもくもくと。で、この偶然の体外離脱経験をきっかけに、彼はどうやれば意図的に体外離脱が出来るかを研究し始め、結果、12年間のうちに589回もの意図的な体外離脱実験を行って、その詳細な記録をつけるわけ。もちろん、本書はその記録を元にして書かれております。　で、この記録を読んでいくと、体外離脱も練習の賜物なのね。実験を繰り返すうちに、その経験自体に慣れるようになり、また最初のうち出来なかったことが、何度も体外離脱を繰り返すことで出来るようになっていくっていう。　ちなみに、体外離脱をする上で一番障害になることは何だと思います？　恐怖でーす。体外離脱したはいいが、後で自分の身体に戻れなくなったらどうしよう、それってつまり死んじゃうということなんじゃないか、という恐怖。これがあるために、体外離脱を意図的にやるっていうことには、困難が伴います。　これ、分かるわ～。　実はですね、ワタクシ自身も一度睡眠中に体外離脱をやったことがあって、ふと気が付くと天井近くに浮いていたことがあったのよ。それに気づいた時、「やっちまったな」って思いました。で、その際咄嗟に思ったのは、「今、下を向いて、自分自身の身体を見ちゃったら、その時俺は死ぬな」っていうことでした。よく知らないけど、多分そういう仕組みなんだ、そうに違いないという思いが募って、非常に気が動転したことを覚えております。怖かった～。だから、私にはモンローが言っていることがよく分かります。　ちなみに、体外離脱すると、壁とかそういうのは通過できるそうです。でも、通過できると分かっていても、ついドアから外に出ようとして、ドアノブを回そうとして空振りするらしいですよ。それから、空中に浮かんでしまうと、視点がいつもと違うもんだから、見慣れた街も様子が一変するそうです。だからどこにあるかよく知っているはずの友人宅を訪れようと思っても、どっちに行ったらいいのか、分からなくなってえらく時間が掛かるそうです。なんか、リアルな話だよね。　でも、それはまだ体外離脱したての頃の話であって、慣れてからは移動は簡単になります。というのも、体外離脱している状態、つまりモンローの言う「第二の状態」にある時は、基本、瞬間移動できるので、例えば「〇〇に会いたい」と、その人のことを強く念じれば、一瞬にしてその人のところに行けるそうです。（ついでに言うと、会おうと思えば、既に死んでいる人にも会えます。）　でね、体外離脱して瞬間移動で誰かに会いに行くでしょ。で、実際、その人に会うと。しかし、その場合の「会う」というのは、通常の意味で「会う」というのとはちょっと違います。　ケース・バイ・ケースなんだけど、相手からは自分のことが見えない、というケースもあれば、半透明のベールのようなものとして認識されることもある。またそこで会話することもあるのだけど、その会話はテレパシーのような感じでなされるようで、相手からのレスポンスがあって会話が成立する場合もあるのだけど、後で聞いてみると、相手はそのレスポンスをしたことを覚えていないらしい。　でもね、凄いなと思うのは、相手のところに行ったことの証明をするために、ある時、訪問先の女性の脇腹をつねったことがあったんですって。そしたらその人が「痛っ！」と反応した。それで後日会った時にそのことを尋ねたら、「あれ、あなただったの？！　痛かったのよ！」と非難されたのみならず、つねった場所にちゃんと痣が残っていたそうです。　で、そうやってモンローが実際に体外離脱して誰かを訪問することが出来ることが証明されたので、彼の年頃の娘なんかは、「第二の状態」で夜の訪問者になるかもしれない父親に対して、「お父さん、ここにいるの？　私はこれから寝るので、寝間着に着替えます。だから、ちょっと部屋を出て行ってね」と虚空に向って呼び掛けていたらしいです。なんかちょっと色っぽくて、ぐっとくるエピソードでしょ？　色っぽいと言えば、第二の状態にある時は、なぜか性欲が異様に高まるんだそうです。ただ、その際の性欲というのは、磁石のN極とS極が引き合うような感じで、相手も第二の状態にある時に、その相手に触れると（たとえば握手するような感じで）、その性欲は一瞬で満たされるのだそうで。　さて、その第二の状態ですけど、モンローは体外離脱して第二の状態に入る実験を繰り返しているうちに、その状態でしか気づけないある事実を発見します。　第二の状態で存在すると、この世界というのは、３つの次元で存在しているらしいのね。モンローはそれを「ロカール１」「ロカール2」「ロカール３」という風に分類しています。　「ロカール１」というのは、普通我々が見ている世界のことですね。だから、空間もあれば、時間もある。　次の「ロカール２」というのは、時間の概念もなければ、空間の概念もないような世界。広大な空間でどこまであるのか分からないというんです。言ってみれば、ジョージ・ルーカスの映画『THX　1138』で描かれたような世界なんじゃないかな？　　でね、「ロカール２」に行くには、通過すべき層があるらしくて、その暗い海みたいな場所を通過すると、その層に住んでいると思しき悪霊のような存在に襲われ、しがみつかれるらしいっす。怖いね、それ！　で、モンロー曰く、ロカール２に存在するものというのは、自分自身の想念が作り上げたものらしいので、その悪霊のようなものも、いわば自分の想念が生み出した化け物らしい。だから、何回か経験しているうちに、その悪霊どものわんさかいる海を無事に通過するコツもつかめてくるのだそうで。で、無事通過してロカール2に到着すると、そこはもう「純粋な安らぎと鋭敏な感情をもたらす場所、または状態であった。まるで柔らかで温かい雲の上にいて、上も下もなく、周りとひとつに溶けあっているかのよう（168）」だそうで。要するに天国ですな。で、ここに入ると、「自分がいるべき場所にいる」という圧倒的な感じに捉われるのだとか。　さて、ロカール２では、定期的にラッパのような「合図」が鳴るらしいのですが、そうすると、そこに住んでいる住民たちは、していたことを一時止めて、自分の腹を見せるような形で寝そべるんですと。まるで犬がボス犬に服従の意を表す時のように。すると、そこを「彼」が通過する。大名行列みたいなもんですかね。で、その「彼」こそ、モンローの感触としては、どうも神様らしい。「彼」が「彼の王国」を通過する、というわけ。だからモンローは、「もし天国とか地獄なるものが存在するとしたら、それはロカール２のことだろう」と推測しています。　まあ、この辺の描写を読むと、アレだね。臨死体験者が暗いトンネルをくぐった後に出る光の世界の描写にそっくりですな。あるいは、退行催眠で自分が生まれる前の状態に遡った時の「バルドゥ」の世界にそっくり。確かに、天国ってこんな感じだろうなと。　そして、もう一つの「ロカール３」ですが、ここはちょっと不思議で、ロカール1によく似た環境なのだそうです。だから時間概念もあるし、空間も地球のどこかの街にそっくり。ただし、文明が違う。我々の文明とよく似ているのだけれど、ちょっと違っていて、しかもちょっと遅れている。電車とかは依然として蒸気機関で動いているようだし、道幅もやけに広くて、自動車の座席は横に８人くらい座れたりするらしい。なぜそういう世界が、我々の世界、すなわちロカール１と並行して存在するのか、それはモンローにとっても謎。　とまあ、モンローは12年に亘って体外離脱実験を繰り返し、その後は「モンロー研究所」なる私設の（？）研究所まで作って、自分以外の人間も体外離脱できるようになるにはどうすればいいかを追求したのだとか。ちなみに、本書後半にも、体外離脱をするための練習法を、ものすごく細かく書いています。モンローは、体外離脱とは、特殊能力ではなく、誰にでも獲得できるものだと考えていて、例えば多くの人が寝ている時に「空を飛ぶ夢」を見ることがあるでしょ？　あれは睡眠中に体外離脱している状態で、ただそれに気が付いていないだけだ、と考えていたらしい。その意味で、実際には多くの人が、気づかないまま体外離脱経験をしているのであって、後はそれを意識的にできるようになれるかどうかだと。　　というわけで、モンローはその後、ドラえもんばりに誰でも簡単に体外離脱できる装置を考案して特許を取得します。それが「ヘミシンク（Hemi-Sync）」という音響機器で、微妙にずらした特殊な音を被験者に聴かせることで、誰でも体外離脱できるようにするものらしい（ただし本書は、モンローが３冊書いた著作のうちの最初の本なので、この機械のことはほとんど出てこない）。ほれ、最初に書いたように、モンロー自身、催眠学習用のテープを聴いていた時に最初の体外離脱を経験したので、音響に体外離脱を可能にする鍵があるに違いないと考えていたわけですよ。　とまあ、本書の内容としては以上のようなものなんですけど、要するに本書もまた、「臨死体験」や「退行催眠」を扱う文献と並んで、死後の世界（というか、人間が本来所属している場所であり、また輪廻の度ごとに帰っていく場所）の存在を、「体外離脱」という形で示した本である、と言えましょう。その意味で、興味深い本ではありましたね・・・。これこれ！　↓​【中古】 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  August 29, 2021

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• 『変な家』のこと

  今、ちまたで『変な家』という小説が話題ではないですか。　で、建築好きとしては、「変な間取りの家の謎」をめぐるミステリとはいかなるものか？　と思っていたのですが、この本のレビューを見ると、「YouTube は面白かったが・・・（本の方は期待したほどでもなかった）」的なものが多い。　ん？　何、その「YouTube」って？　で、調べて見ると、確かに本書の著者である「雨穴」さんという方が、何やらYouTube にアップしている。で、それを見て見たら、なんと、本書の第１章が動画化されていたのでした。これこれ！　↓​『変な家』第１章動画​　なるほど～。そういう仕組みか・・・。　ふうむ。ちょっとビックリ。そうか、今どきは、小説の冒頭をこういう風に動画化してアップするわけね。そしてそこから火がついて、本の売上アップにつながるわけか・・・。この本、まだ出たばかりだと思うのですが、レビューの数が千を越えちゃっているもんね。私の書く本なんて、せいぜい数十件のレビューがせいぜいなのに。　これは・・・、考えるべきことかも知れませんな。書いた本を売ろうと思ったら、動画スタートなのか・・・。　例えば・・・、まあ、例えばの話ですが、例えば私がこれから本を出す場合、とりあえず販売に先立って、冒頭の部分を朗読した動画を上げるとか。もちろん、私が朗読したってアレですから、絶世の美女（要するに私の家内ですが）に読んでもらうとかね。　ひょっとして・・・。うまく行くかも・・・。　いやはや。文学もついに動画スタートになったか・・・。でも、これって、実はすごいことなんじゃないだろうか。長い文学の歴史に、かつてなかったことだからね・・・。　ううむ・・・。　何の気なしに見た「雨穴」さんの動画ですが、意外に大きなダメージ（ダメージっていうか、ショックんというか）を受けてしまったワタクシだったのであります。

  August 27, 2021

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  『定職をもたない息子への手紙』を読む

  ロジャー＆チャーリー・モーティマー著『定職をもたない息子への手紙』（原題：Dear Lupin: Letters to a Wayward Son, 2011）を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　イギリスには父親が息子に宛てて人生指南の手紙を書くという伝統がありまして、フィリップ・チェスターフィールドの『わが息子よ、君はどう生きるか』とか、キングスレイ・ウォードの『ビジネスマンの父より息子への３０通の手紙』なんかがその好例。これらは自己啓発本としても有名です。　というわけで、2011年に出てイギリスでベストセラーになった本書も、そんな自己啓発本的「父→息子」書簡集なんだろうなと思い、とりあえず読んでみたと。　で、手紙の主たるロジャー・モーティマーは、中産階級の競馬本ライターで、ハンティングとクルマの運転に夢中で若干アル中気味のエクセントリックな奥さんとの間に二人の娘と一人息子チャーリーがいる。で、チャーリーはかつてロジャーも通ったパブリック・スクールの名門中の名門、イートン校に通っていたんですが、どうもこの学校に合わなかったようで中退。以後、怪しげな仲間とつるんでドラッグをやったりアル中になって体を壊したりしながら、これという定職にも就かず、フラフラしたまま中年を迎えるんですな。　で、そんな不甲斐ない息子のチャーリーが、イートン校を中退するかしないかでもめていた頃（当時ロジャーは５８歳）から25年もの間、その出来の悪い息子に対して父親ロジャーが折に触れて書き綴った私信をまとめたのが本書でございます。　だから、本書は自己啓発本たらんという意図などまるでなく、ただフラフラしてばかりいる息子に対して父親が書き送った手紙そのもの、なんですが、これがまたとても面白い。　手紙の内容は、一向に定職につく気がなく、里帰りもせず、手紙はおろか電話一つ寄こさない息子に対する「もうちょい頑張ったらどうなんだ」的な叱咤であったり、励ましであったり、気遣いであったり、はたまた家族の近況や共通の知り合いの近況、さらには地元の町で起こったちょっとした事件などを知らせるようなごく普通の家族の私信なんですが、やっぱりそこは、イギリス人の手紙なのよ。イギリス人特有の我慢強さ、そして自虐的なユーモアがいい塩梅で注入されている。エキセントリックな奥さんに振り回され、嫁いだ娘たちやその婿さんたちとの付き合いに辟易し、飼っている犬たちの粗相にうんざりし、変人ばかりの親戚・縁者・友人・知人たちの奇癖・奇行に驚かされ、次第に老い往く自分自身の衰えに対する嘆き節を綴るロジャーの手紙のまあ面白いこと！　しかし、そういう一連の手紙を読み、ワハハと笑いながらも、読んでいるうちにジワジワと感じられるのは、これほど出来の悪い息子にすら、見放すこともなく、根気強く、淡々と心の籠った手紙を書き続ける親心ね。そこにあるのは、まぎれもない愛だよ、愛。一貫して変わらぬ（しかし、だからと言って決して押しつけがましくはない）愛。　だから、この書簡集がもし「自己啓発本」的な側面を持つとしたら、それは「親たるもの、自分の子供に対してどういう態度をとるべきか（たとえその子供が、恐ろしいほど出来が悪いとして）」と言うことに対する啓発だよね。そして、それは大いに納得できるものであり、かつ、頭の下がるものでありました。素晴らしいよ。私は、半ば仕事がらみで読んだのですが、途中から仕事のことは忘れました。この本、教授のおすすめ！です。これこれ！　↓​【中古】 定職をもたない息子への手紙 ／ロジャー・モーティマー(著者),チャーリー・モーティマー(著者),田内志文(訳者) 【中古】afb​　ちなみに、この本のあとがき的なところに書いてあったのですが、ロジャーの長女の婿（結局離婚したようですが）は、ビジネスマンを引退した後、小説を書いたんですけど、それが『イエメンで鮭を釣る』（映画『砂漠でサーモン・フィッシング』の原作）だそうで。この映画は私も見たことがあるので、ちょっとビックリ。　あと、もう一つビックリした、というか、奇縁を感じたのは、本書の装丁を担当したのが緒方修一さんであること（上に挙げた書影をご覧ください）。実は、今度出る私の本の装丁も緒方さんなのよ～。人生、どこで誰とつながっているか、分からんもんですな。

  August 25, 2021

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  ケネス・リング著『霊界探訪　人は死んだらどうなるか』を読む

  えー、またケネス・リングのオカルト本？　とお思いの方。申し訳ない。ワタクシだって別に読みたかぁないんだ。ないんだけれども、読まねばならぬ。というのも、ケネス・リングの本って三部作なもので、『いまわのきわに見る死の世界』『オメガ・プロジェクト』を読んでしまった以上、『霊界探訪』も読まざるをえないのよ。　ちなみに本書の原題は『Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience, 1984』というもので、三部作の真ん中に当たるものでございます。原題には『霊界探訪』などという言葉はどこにもありませんが、本書の翻訳者は（表向き）丹波哲郎大先生なので、必然的にこうせざるを得なかったということなのでありましょう。もちろん、丹波哲郎本人が訳しているとはとうてい思えませんが。　さて、本書の内容ですが、えーっと、特に目新しいことはなく、臨死体験者の語るエピソードの羅列です。『いまわのきわ』にしても『オメガ・プロジェクト』にしても一応は科学的調査という名目なので、アンケート調査の分析にしても色々と数字を挙げていたりするのですけど、本書に関してはそういう数字もほとんど出てこない。その意味で一番手抜きの本、気合抜け抜けの本ですけど、ひょっとしたらそういうデータ関係をすっ飛ばした抄訳かも知れず、責任の一端は丹波哲郎大先生に帰すべきかも知れない。でも、それを確認するほどワタクシも暇じゃないんで。　でね、ケネス・リングの三部作は、１冊目の『いまわのきわ』が一番学術的体裁をとっていて、『オメガ・プロジェクト』に行くにしたがってどんどんオカルトになっていくんですけど、本作『霊界探訪』はちょうどその真ん中らしく、オカルトに足を半分突っ込み始めた感じ。　それはどういうところに感じるかと申しますと、最初のうち、臨死体験者の体験をレポートしている内はいいんですけど、それが一通り終わった段階で、「臨死体験者の中には、人格変容を経験する人が多いが、そればかりでなく、超能力を獲得する奴が出てくる」というような話になりまして、自分自身の未来を予知できるようになる（Personal Flashforward, PF）とか、あるいは地球の未来を予言できるようになる（Prophetic Vision, PV）とか、そういう話が始まるわけ。ちなみに、地球の未来予言というのは、要するに地球に危機的状況が訪れるという話で、臨死体験後にそういう能力を獲得した連中の多くが「１９８８年に、地球に危機が訪れまーす！」と予言しているのだとか。　まあ、この本が書かれた当時のことを振り返りますとね、スリーマイル島の原発事故が１９７９年、セントヘレナ山の噴火が１９８０年ってな感じで、リングの被験者の中にはこれらの人災・天災をあらかじめ予測していた、ってなことを言う人もいたみたいですけど、要するに70年代末・80年代初頭には、その種の大災害が頻発していて、そういうことをもって「地球が今まさに悲鳴をあげている」と受け取る向きもあったんでしょうな。　で、リングはこういう超能力の獲得というような現象を、「クンダリニー」に結び付けるんですな。　クンダリニーというのは、ヨガでいう人間のエネルギーで、人間に７つ備わる「チャクラ」の一番下の奴、具体的には尾てい骨の辺りにとぐろを巻いていると。それがヨガの訓練によってチャクラが上に向って一つずつ開いていき、一番上のが開くと、もう脳天からピッカーン！と光が飛び出すくらいエネルギーがほとばしってですね、まあ超人になれると。　で、そういう話を耳にしたリングは、臨死体験者というのは、どうやら臨死という非常事態に陥ったことを契機に、ヨガの訓練を長年積んだ人と同じく、クンダリーニ覚醒をしてしまったのではないかと。まあ、科学的根拠も何もなく、ただ勘でそう思ったと。勘って言うとアレだけど、直観ね。事実、クンダリニー覚醒した人の話と、臨死体験後に超能力を獲得した人の話を突き合わせると、よく似ている。　で、クンダリーニ覚醒した人ってのは、要するに「進化した人間」なわけだけど、ギャラップ社の調査によると、アメリカだけで臨死体験した人が推定８００万人くらい居て、その数はおそらくこの先、どんどん増える（医療技術の進歩によって、臨死状態から生還する人が増えるので）だろうと予測される。で、その人たちがどんどんクンダリニー覚醒していったら・・・つまり、人類全体がどんどん進化するってことじゃん！　というわけで、リング大先生は、地球が存亡の危機にある今、宇宙を司る知性の指示かなんかがあったのか、人間がどんどん進化し始めているんじゃないか？　と、推論する。ま、これが本書の内容でございます。　ちなみに、リング大先生に「クンダリニー」などという概念を教えてしまったのは、ベントフ・イシャクという人と、もう一人、本山博という日本人なんですわ。罪な連中だねえ。　さらにちなみに、リング大先生が本書（の原題）を『オメガを目指して』とした、その「オメガ」と言う用語は、フランスの哲学者ピエール・テイヤール・ド・シャルダンからとったでありまして、オメガというのはギリシャ語のアルファベットの最後の文字であり、それゆえ「ゴール」とか「究極」を意味するんだけど、テイヤールは、人間が物質・生命・意識の３レベルで進化し、人間の根底にある神性に目覚めた統一的世界観が生じることをもって人類進化のオメガと考えて、その頂点をオメガ・ポイントと名付けていたと（248）。　で、テイヤールはイエズス会の牧師であると同時に古生物学者だったんですな（何ソレ？）。だから、「進化」という考え方は、その古生物学者の側面から出てくる発想で、人間はオメガ・ポイント目指してゆっくりと進化している、という考えを持っていた。しかし、リングはそんな何万年とかいうスパンではなく、感じとしては「明日にも」という気のせいたヴィジョンを持っていたらしい（249）。　で、人類の進化が目の前にあるという時、リング大先生が援用するのは、ジョーン・ホワイトという学者の「純粋知性のヒト」という概念。で、それを援用しつつ、リングは人類の進化を以下の７項目にまとめております：１　臨死体験は、高次元の（人智の及ばない）意識による経験である。２　臨死体験は、クンダリニーと呼ばれる神秘的な生物学的エネルギーの放出をもたらす。３　クンダリニーは神経系（脳を含む）を永久に変容させて、隠れている心霊的な潜在力を活性化させるようである。４　人間性を進化させるメカニズムとしてのクンダリニーは、宇宙を純粋知性的に理解する特性を持つ新しいタイプの人間を産みだすことができる。５　臨死体験、あるいはクンダリニーを仲介とする他の心霊的経験を通して、新しいタイプの人間が、最近では多数「創り」出されている。６　新しい人種は、地球を変容させることができるほどの存在になろうとしている。７　われわれはオメガに向って前進している。（254）　　あーあ。こんな７項目を打ち出しちゃって。人類は進化しつつあり、その新人類が地球を変容させつつあるですと？？　もうこの時点でケネス・リングは、完全に、キ印の方向に進化しちゃっているじゃない。やばいね。　ということで、もう、こんな本を読むことになっちゃって、ワタクシ自身の学者生命も危機に瀕しているんですけど、ほんと迷惑だわ～。　しかし、この本を読んだおかげで、ピエール・テイヤール・ド・シャルダンと本山博の本を読まなければならなくなったかな。　本山博はさておき、テイヤールは、ちょっと興味深いよね。イエズス会でありながら、進化論を奉じ、北京原人の研究で有名って、どゆこと？　まあ、ローマ法王がそんなことを認めるはずはなく、彼の主著『現象としての人間』は、発禁処分になったようですが。ひょっとして彼は、ケネス・リングも真っ青なキ印だったのでしょうか。ま、その辺、とりあえず『現象としての人間』を読まないとね。　まあ、一冊本を読むと、また別の本を読まなければいけなくなる。この連鎖は一体、いつまで続くんですかね。​現象としての人間 新版 新装版 [ ピエール・テイヤール・ド・シャルダン ]​

  August 23, 2021

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  ノーマン・マクリーン著『マクリーンの川』を読む

  何、石破も小泉も菅支持だとぉ？！　　志のある政治家とは思えん。こいつら、終わったな・・・。　さて、本当はやらなくてはならない仕事が幾つもあるのですが、夏休みですからね。たまには仕事とは関係のない本を読んでもいいだろうということで、今日は一日、ノーマン・マクリーンという人の書いた『マクリーンの川』という小説を読んで過ごしました。これ、ブラピの出世作とも言うべき映画、『リバー・ランズ・スルー・イット』の原作ですね。　ちなみにですね、作者のノーマン・マクリーンはシカゴ大学の英文科の教授を長く勤めた人。人気のある先生だったようですが、研究書とかをバンバン出す人ではなく、学会での知名度と言うよりは講義の面白さで学生からの信頼の篤い名物教授だったらしい。　で、そのマクリーン教授がシカゴ大学を定年退職した後、74歳で出した自伝的小説がこれで、当初出版社で引き受けるところがなく、お義理でシカゴ大学出版局が3000部ほど刷ってくれたんですが、そしたら意外に受け、映画化もされたりして、ベストセラーになってしまったという。定年後の、それも74歳での処女出版ということで、出た当時はアメリカ中の文学系教授がこぞって色めき立ったらしいっすよ。「俺も、定年後に小説書くぞ～！」っていうことで。　で、自伝小説ですから、ここに書いてあることは実際にあったことそのままらしいのですが、以下、ネタバレで書きますので、これからこの小説を読もうっていう人はここから先は読まない方がいいですが、ノーマン・マクリーンは名前からしてスコットランド系アメリカ人で、モンタナ州の小さな町に暮らしていたんですな。で、マクリーンの親父さんは牧師で、ノーマンには弟ポールがいる。で、ノーマンとポールの男兄弟は、小さい時から親父さんに仕込まれて、フライ・フィッシングをすることをこよなく愛しているわけ。それはもう単なる趣味とかいうレベルを超え、人生で必要なことはすべて川とフライ・フィッシングから教わった的な、ほとんど宗教的なレベルで愛しているんですな。　だけど、親父さん、ノーマン、ポールの三人の中ではもうダントツでポールが、フィッシャーマンとして完成されているんですな。それは兄貴のノーマンもよく分かっているわけ。だけど、そこが兄弟の難しいところで、二人の兄弟仲はいいのだけれど、弟の方も兄貴への遠慮があるので、フライを飛ばすコツとかを直接アドバイスすることは出来ないし、ノーマンの方でもされたくない。二人とも頑固だし。　で、釣り人としての腕がいいから、というわけではないのだけれど、どうもこの二人兄弟のうちでは、弟のポールの方が、親父さんやお袋さんから愛されているところがある。それも兄のノーマンは気づいているし、そのことで弟をねたむことはないのだけれど、客観的にそうだな、というのは分かっている。　一方、社会人としてはノーマンの方が大人で、既に結婚しているし、（小説の中には出てこないけれど）後にシカゴ大学の教授になるわけですから、ちゃんとしているわけね。反面、弟の方はどうやら大学へは行かず、地元の小さな新聞社で記者をしているんですが、女性問題にルーズなところがあり、かつ、賭け事にも入れ込んで借金を作ったりし、しょっちゅう警察の御厄介になっている。　その意味で、愚兄賢弟の逆、賢兄愚弟なんですが、だけど、弟の方が愛されているところがある。ダメな奴ほど、手間のかかる奴ほど、愛嬌があって両親から愛される的なところがあるんですな。まあ、そういう状況ってのはよくあることであって、例えば聖書のカインとアベルの話でもそうでしょ。弟の方が神から愛されるっていう。だから、この小説におけるこの辺の親子関係／兄弟関係は、ある意味、聖書的な原型があるわけね。親父さんは牧師だしね。　だけど、やっぱり弟のポールの方は、しばしば問題を起こすと。　で、今回もポールがあることで人を殴ってしまい、店の什器なども壊してしまったようで、その返済の必要が生じたりなんかするんですな。　もちろん、そういうポールの所業は、単独のことではなく、何かこう、人生に不満があるというか、自分が社会にうまくはまってないというか、とにかくうまく生きれてないということの顕れなわけですよ。だから、問題を起こすポール自身、多分、苦しんでいるのでしょう。で、そのことはノーマンにはよく分かるんですな。だから助けてやりたい。　だけど、上から目線で「助けてやるよ」といって兄貴の助力を受ける弟ではないし、互いに頑固で、子供の頃からのライバル心もあるし、兄に対して素直に自分の苦境を打ち明けるなんてことがあるはずもない。それをノーマンは分かっているし、ポールも分かっているんですな。兄弟とも、助けたい・助けられたいは山々なんだけど、それが出来ないということも双方分かっている。　だから二人をつなぐのは、フライ・フィッシングしかないわけ。二人で川に行って釣りをする。この一点だけで、二人は解決しなければならない問題を先送りしつつ、心を通い合わせるわけですよ。　で、あれこれあって、最後、もう大分年老いた父親も含め、親子三人で釣りをする。そこでやっぱりポールは、三人の中で一番の大物を釣り上げて輝くんですな。で、普段は正面切って褒めない親父さんも、ポールに向って「お前は大したもんだ」と褒める。褒められたポールは、「いやいや、釣りを極めるにはまだあと三年くらいは掛かりますよ」ってな謙遜をする。　しかし、その三年はポールには与えられなかった。この親子そろっての釣りの後しばらくして、ポールは何らかの喧嘩に巻き込まれて、殺されてしまうんですな。　これ、実話ですからね。シカゴ大学教授のノーマン・マクリーン先生は、若い頃、仲のいい、しかし生活のすさんだ弟を助けられなかったと。そしてその思いをずっと抱いてきた。そして７４歳になって、そのことを小説に書いたと。そういうわけね。　なかなかに切ない小説でございます。　訳者の渡辺利雄さんは、「ヘミングウェイを思わせる文体」ってなことを「解説」に書いていますが、うーん、どうですかねえ。ワタクシが思うに、全然そうじゃない。特に前半なんか、もっとはるかに外連味があるというか、いかにも（悪い意味で）文学的な表現があって、ちょっと鼻につくところがある。例えば冒頭の一文からして、　わたしたちの家族では、宗教とフライ・フィッシングのあいだには、はっきりとした境界線はなかった。　・・・だからねえ。何、この嫌ったらしい書き方。トニ・モリスンみたいに嫌味じゃない？　ヘミングウェイ的というよりは、片岡義男的と言うか。　というわけで、読み始めは「なんか嫌だなあ」と思っていたんですけど、さすがに最後の方になって、親子そろっての最後の釣りの場面とかになると、（なまじ「これが最後の釣りなんだ～」って予測できるだけに）、切なさが上回って、まともに読めるようになる。そういう意味で、前半、もっと素直に、変な文飾とかしないで書けばいいのにな～っていうところが少々残念だったかも。74歳の処女作とはいえ、やはり作者に気負いがあったのかな。　でも、まあ、全体的には「佳作」っていう感じ。これ、ひょっとして映画版の方が映えるのかもね。見たことないけど、今度見てみようかな。　っつーことで、今日は一日、モンタナの川辺に遊んでいたワタクシだったのでありました、とさ。　それにしても、邦訳のタイトル『マクリーンの川』って、意味不明だよね！　渡辺利雄さんの発案ではなく、集英社編集部の要請だったようですけど、そのセンスのなさたるや、どうしようもないな。これこれ！　　↓​USED【送料無料】マクリーンの川 (集英社文庫) ノーマン・マクリーン and 渡辺 利雄​

  August 21, 2021

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  J・L・ホイットン／J・フィッシャー著『輪廻転生』を読む

  J・L・ホイットン／J・フィッシャー著『輪廻転生　驚くべき現代の神話』（原題：Life Between Life: Scientific Exploration into the Void Separating One Incarnation from the Next, 1986）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。なお、ホイットンの方が医者で、フィッシャーはライターね。医者とライターによる共著――というか、ホイットンと患者とのセッションを、フィッシャーが文章化した、ということでしょう。　さて、この本はですね、まあ、一言で言えば「前世療法」の実践記録、と言うことになるのだと思います。では前世療法とは何か。　例えば、我々はフロイトの理論については、何となく知っているわけですよね。大雑把なことを言うならば、神経症を病んでいる人が居たとして、その人に退行催眠をかけてみたら、幼少期にトラウマがあることが分かったりする。そのトラウマが今、その人を苦しめている様々な症状の原因だったんですな。で、本人はそのトラウマを無意識の中に押しこめているものだから気づいていないのだけど、それを「実はそうなんだよ」と教えてあげると、その人を苦しめていた症状も解消される。これが精神分析による治療なわけですよ。　はい。このフロイトの治療の有効性を認めるとしましょう。だったら、前世療法まではあと一息よ。　つまりね、退行催眠をさらに推し進めていくと、前世の記憶、それも何回・何十回と生まれ変わってきた沢山の前世の記憶が出てくる。しかもね、どうやら今生と前世の間（あるいは前世と前前世の間、でもいいんだけど）には「中間生」――すなわち『チベットの死者の書』でいう「バルドゥ」、仏教でいう「中宥」――の状態というのがあるらしく、その中間生での記憶も出てくるらしいのね。　つまり人間ってのは、そうやって何度も何度も生まれ変わっていると。で、一つの人生が終わると、次の人生に生まれ変わる前に中間地点、すなわち「中間生」に戻って行く。だから、ある意味、この中間生こそが、人間にとって帰り着くべき家というか、ホームであると。で、この中間生に居る時に、前世での経験を踏まえ、次はどんな風に生まれ変わるか、ガイド（三人居るらしいです）の助けを借りながら、自分自身で決めるらしいんですな。　で、どんな風に生まれ変わるかは、「カルマ」にどうケリをつけるかによると。カルマというのは、宿題みたいなものなんですな。ある人生でやり残した宿題、と言うか。だから一つの人生をどう生きたかによってカルマが生じ、その宿題を片付けるために次の人生を選ぶことになる。例えばの話、ある人生で誰かを傷つけてしまったとしたら、生まれ変わった人生では、今度は自分がいじめられる側に回って、人から傷つけられるっていうのがどういうことなのか学ぶことになる、とか。あるいは「怒り」のカルマを背負った人は、次の人生でその怒りを抑えることによって見事宿題を果たし、そのカルマから脱出することができる、とか。　つまり、今、自分が生きている人生で辛い目に遭って苦しんでいるとしても、退行催眠で自分の前世を振り返ってみれば、その辛い経験自体、中間生において自分が自分自身に課した今生の宿題であることが分かるわけね。で、全ては自分が自分に課した宿題であると分かれば、納得できるし、それに対してどういう風に対処すればそのカルマから卒業できるかも分かるので、悩み自体は解消し、苦しみからは脱出できる。　でまた「それが人間が生きる仕組みだ」と分かれば、少なくとも人生に「不公平」というものは存在しなくなります。だって、この世界では、それぞれの人が、それぞれの立場で自分の宿題を果たしているだけなんだから。ある人が金持ちで、ある人が貧乏人だったとしても、それは不公平ではない。金持ちの人は、その人生で金持ちである経験をすることで、何らかの宿題を果たしているのだろうし、貧乏の人もまた、その人生で貧乏人の経験をすることを自分の宿題として自ら選んだだけなのだから。　というわけで、前世を辿り、人生の仕組みを知り、自分の身に降りかかるすべての運命は、カルマに起因する因果関係の結果であり、またそのカルマを解消するために中間生にいた時に自分自身で決めた事なんだ、という風に納得してしまうと、人は大抵の苦しみを解消することができまーす。　とまあ、これが前世療法の仕組みです。退行催眠にかかる人とかからない人がいるので、かからない人には治療自体が成立しませんが、かかる人には著しい医学的効果がある（つまり苦しみが治ってしまう）ことは確か。　治療法として絶大な効果があるということは・・・つまり・・・前世は確かにあるし、中間生も現実に存在する、ということ、なのかな？　　退行催眠によって、被験者は前世で使っていた言葉をしゃべったり書いたりことがあるそうで、それをノーベル賞受賞者であるフランスの生理学者シャルル・リシェの命名によって異言（ゼノグロッシー（しゃべり言葉）／ゼノグラフィー（書き言葉））」と言うそうですが、ホイットン博士の患者にも、古代ヴァイキングの言葉をしゃべった人がいるそうですから、ますます、前世の存在は証明された、と言っていい・・・のかもしれません。　　ちなみに、退行催眠によって明らかにされる中間生の在り様は、臨死体験者が報告するものとほとんど同じで、とっても明るくて居心地のいいところらしいです。その意味では、退行催眠と臨死体験の双方によって、「人間、死んだらどうなる？」ということは証明されちゃうわけですな。まあ、それを証明とするかどうかは人によるとは思いますが。しかし、興味深い一致であるということは確実に言えるでありましょう。　で？　まあ、この本はそういうものであるとして、ここから先どう考えればいいのか。そこが難しいところですよね。　前世の記憶を辿り、中間生で自分が自身のカルマを果たすためにどういう今生を計画したかを知ると、今生でのQOLがアップする、つまり自己啓発として効果がある、というのは分かった。だから？　だから前世はある、中間生はある、この人生はすべてカルマを果たすためにあらかじめ自分が計画した通りである、ということを事実として認めるべきなの？　それとも「有効な仮説」としておけばいいの？　　どうなんだろうね。わからんけどね。　でも、まあ、個人的には「そうであって欲しい」とは思いますね。そして、自分の前世を知りたいし、自分が直近の中間生の時に何を計画したのかも知りたい。それで、今生の謎が解けるのであれば。　というわけで、なかなか面白く、説得力のある――説得力というのは、前世や中間生があることを説得する、という意味ではなく、そういう仮定の上に立つと色々なことの説明がつき、かつ、自己啓発思想の一つの在り方として効果的である、という意味ですが――本ではありました。　以下、本書で学んだこまごまとした事実関係について、向後のために忘備録をつけておきます。〇1982年のギャラップ調査で、アメリカ人の６７％が死後の生命を信じていることがわかった（14）。〇ルドルフ・シュタイナーは透視能力を持っていて、その透視によって中間生について言及しているが、彼は「死と再生のあいだの生は、この世の生活の続きである」と述べている。シュタイナーにとって死は単に復活して元気を取り戻すための手段でしかなかった（28）。〇1960年代、魂の旅ともいうべきヒッピー・カルチャーは、肉体を超越する体験、すなわち中間生の状態を一心に求めたことの顕れと考えられ、近年のバルドゥの謎に迫ろうとする疑似科学的な試みも、ヒッピー・カルチャーに接続されるものであると考えられる（29）。〇本書の著者の一人であるホイットン博士は、各人の転生の経歴を辿っていくと、一見それぞれの人生がまったく脈絡がないように見えても、実はちゃんとした理由や意味があってのことであって、ある人生での行動や態度が、現在あるいは将来の人生での環境や挑戦目標を決定することを発見した。古い経典でいう「悟り」とは、転生を重ねて遅々とした浄化の旅をつづけた後にのみ手にすることが出来る宝であるということを見出した（33-34）。〇ホイットン博士が上のような認識をし始めたのは1973年の秋ごろで、この頃、退行催眠が盛んになり始めた。〇そもそも退行催眠が話題になったのは、1950年代半ばのこと。コロラド州の主婦ヴァージニア・タイが、トランス状態で１９世紀のアイルランドの娘ブライディ・マーフィーの生涯を語ったことに端を発する。それが有名になって以来、続々と前世再訪の報告が出始め、これに伴って先駆的な臨床心理学者や精神科医が前世療法を行い始めた（34）。イアン・スティーヴンソン博士が子供の前世記憶を実際に確認する、という内容の『前世を記憶する子供たち』を出したのもこの頃（34）。〇ホイットン博士が中間生の存在に気が付いたのは、偶然のこと。1973年、42歳の主婦ポーラ・コンシディンの前世体験を調べていて、ポーラが19世紀に生きたマーサ・ペインになる前、18世紀初頭のマーガレット・キャンベルだった頃のことを調べようとして、トランス状態のポーラに「あなたがマーサになる前に戻ってください」と指示を出したところ、ポーラはマーガレット・キャンベル時代のことではなく、「空の上」に居た時のことを語り出したことがきっかけだった。つまり、「あなたがマーサになる前の人物にもどって下さい」と指示を出すべきところ、「マーサになる前にもどってください」と指示を出したために、前前世と前世の中間地点、すなわち中間生にいた時の記憶がポーラの中に生じたのだった（37-38）。〇ホイットン博士は、偶然から「中間生」の存在に気づき、それが臨死体験で語られる「あの世」の在り様と似ていることに気が付いた（39）。また博士は『チベットの死者の書』を繙き、自分が知った中間生と、同書にある「バルドゥ」が似ていることにも気づいた（40）。〇ホイットン博士が中間生の研究に着手したのは、1975年に出たレイモンド・ムーディの『かいまみた死後の世界』の影響でもある（41）。これを読んで博士は、ポーラが空中に浮かんでいた記憶を再検討すべきであると考えた。〇ラルフ・ワルド―・トラインは1897年の著書『無限なる者の声をきく』の中で「すべてのものは、眼に見える世界に出現するまえに、まず見えざる世界のなかで作り上げられている。現実の世界にあらわれるまえにイデア界のうちに作られ、物質のうちにあらわれるまえに精神のうちに作られる。見えざる領域とは原因界であり、見えるものの領域とは結果の領域だ。結果がどんなものになるかは、つねにその原因がどのようなものだったかによって決定され支配されている」と述べ、この世で起こることの多くは既に中間生において下稽古が済んでいることを語っていた（72）。（ここにおいて、前世療法は、原因と結果の法則に接続する。）〇中間生で下絵を描き、それを実人生で絵にするわけだが、中には下絵を無視して、カルマの台本通りに人生を生きない人もいる（そういう自由はある）。ただしそういう人は、いわば計画を逸脱した人であって、その人生は何事も意のままにはならない。台本を無視し、常にその場その場で即興芝居をしているようなもので、運命に翻弄されているように感じることになる（73）。〇中間生にいる間に次の人生の計画を練るわけだが、その際、三人のガイド（裁判官）がアドバイスをしてくれる。彼らのアドバイスを無視することもできるし、都合の悪いアドバイスだけを無視することも自由。ただ、その場合は宿命に弄ばれるだけの人生になり、結果的には悔やむことになる（74）。〇前の人生から次の人生までの中間生の期間は、最短で10カ月、長いと８００年以上。平均的には40年ほど。ただし、近年ではその期間は短くなっている。昔は地球上・歴史上の変革がそれほどなかったのでのんびりしていたが、最近はそうした変革がせわしないので、それに伴って生まれ変わりまでの期間も短くなったらしい。近年、世界的な人口増加が激しいが、それも生まれ変わりまでの期間の短縮から説明が出来る。ホイットン博士の患者の中には、第二次世界大戦で死んで、ベビーブーマー世代として新たな生を得た人も居たという（75-6）。〇中間生を訪れる機会を得た人たちが受ける共通のメッセージとは、「自分がどのような人間でどのような環境にいるかは、すべて自分の責任である。自分自身がそれを選んだ張本人なのだ」というもの（81）。〇ヘンリー・デビッド・ソローは輪廻転生を「人間の天性」と表現した（84）。〇1982年のギャラップ調査によると、アメリカ人の２３％は生まれ変わりを信じている。1979年のロンドンのサンデー・テレグラフ紙の調査では、イギリス国民の２８％が生まれ変わりを信じている。なおこの数字は10年間で10％の伸びを示している（84）。〇プラトンは「想起説」において、「簡単に習得された知識は、すでにその知識を永遠の自己が前世で持っていたからで、そのため思い出すのも簡単なのだ」と述べている（87）。〇19世紀後半に登場した神智学協会では、東洋の知識を導入して西洋人を教化しようとしたが、その後カール・マルクス、フロイト、バートランド・ラッセルなど霊的世界の存在を否定する思想家の台頭によって壊滅。神智学は、発展を続ける科学技術の圧力で下火に。1890年代、フランスのアルベール・ド・ロシャ大佐がメスメルの手法を真似、被験者を過去生へと退行させることに成功するも、トランス状態での証言に意味があるのかという反論を受け、やがて過去生の記憶は精神錯乱の結果であるとされてしまった（90-1）。〇ド・ロシャ以降、退行催眠が一般に注目されるようになったのは、1954年、アマチュアの催眠家もレイ・バーンスタインによる、ブライディ・マーフィの件以来のこと。彼女が克明に語った19世紀のアイルランド人女性、ブライディの人生は大いに話題になり、前世の格好に身をやつす仮装パーティの流行などを引き起こす（91）。〇一方、アメリカでは1920年代半ば、エドガー・ケイシーの登場によって輪廻転生の考え方はある程度支持を集めるように。ケイシーは長老派プロテスタントで、当初生まれ変わりを否定していたが、1923年8月10日に自己催眠のトランスから目覚めた時に輪廻転生を自らの口で明言。やがて輪廻転生はキリストの教えに反するものではないと理解するようになり、その考え方を受け容れた。以後21年間、２５００件以上のライフ・リーディングを行い、多くの人の過去生を透視し続け、現在かかっている病気や弱点の原因は、過去に行った行為（行わなかった行為）に起因することを明らかにした。ある人がケイシーに「自分の遺伝形質は父方によるものか、母方によるものか」と訊ねられ、「自分自身から受け継ぐものがほとんどで、家族からではない！　家族は魂が流れる川にすぎない」と語気強く答えたという（92）。〇先に挙げたド・ロシャ大佐の後継者としては、スウェーデンのヨーン・ビョルクヘムと、イギリス人のアレグザンダー・キャノンの二人。キャノンは1382人もの被験者の証言を得たが、その結果、ようやく輪廻の存在を認めた（＝認めざるをえなかった）という（93）。キャノン曰く、前世の精神的外傷体験までさかのぼる輪廻の考え方の方が、フロイトの業績よりよほど進んでいると述べている（93-4）。〇カリフォルニア州の臨床心理学者ヘレン・ウォムバック博士によると、紀元前二千年前までさかのぼって退行した時の性別を記録したところ、男性５０．６％、女性４９．４％で現在のそれと変わらず、被験者はすべて白人の中流アメリカ人であったのに、過去生における人種・性別とも、その時代の人種や性別の比率を正確に反映していた。ウォムバック博士は、そうした統計学的な事実を見て、輪廻の過程を信じるようになったという。彼女曰く、「道路わきのテントにいるあなたに、通りがかりの人千人がペンシルヴァニア州の端を渡った話をしたなら、あなたはペンシルヴァニア州に橋があると納得するでしょう」（94-5）〇ホイットン博士によると、才能が人生から人生に引き継がれるという。今生での非凡な才能は、もとをたどればこれまでの天性で努力と専念を積み重ねてきた結果である。偉大な政治家・音楽家・哲学者などは、過去生で徐々にその能力を培い身につけていった（110）。〇英国では1955年、アメリカでは1958年に、催眠を医療に使用することが医学界で正式に認められるようになり、またそうした治療の過程で、偶然被験者が前世に戻り、思わぬ身心の治療効果が上がるなどのケースが生じたことに着目した心理療法家の間で、この事実が広まっていった。1980年にはARPTという前世療法の研究協会が設立され、機関誌も発行されている（238）。　こんなところかな。ま、とにかく、一読に値する本ではありましたね・・・。これこれ！　↓​輪廻転生　驚くべき現代の神話／J．L．ホイットン／J．フィッシャー／片桐すみ子【1000円以上送料無料】​

  August 20, 2021

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• ケネス・リング著『オメガ・プロジェクト』を読む

  ケネス・リングの書いた『オメガ・プロジェクト』（原題：The Omega Project: Near-Death Experiences, UFO Encounters, and Mind at Large, 1992）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　臨死体験の研究者であるケネス・リングについては、このブログでも既に取り上げ、その驚くべき持論に目を回したものの、またぞろ怖いもの見たさでもう一冊読んじゃったという。　さてこの本、冒頭の序文のところに、本書執筆のいきさつが書かれているんですけど、それによると、やっぱり臨死体験などというオカルトっぽいテーマを研究していると、所属大学でも肩身が狭いようで、同僚からはからかわれるわ、学部長からは睨まれるわ、大変なんですって。で、そんな1987年のある日、彼の本の出版担当者から「これ、面白いから是非読んで」というメッセージ付きで一冊の本が届く。何かと思って包みを開けて見ると、ホイットリー・ストリーバーの『コミュニオン』という本が入っていた。ホイットリー・ストリーバーというのは、映画『デイ・アフター・トゥモロー』の原作者ですな。『デイ・アフター・トゥモロー』ってのは、地球温暖化の結果、突如として氷河期が訪れる（え？！）という内容のパニック映画ですけど、『コミュニオン』の方は、ストリーバー自身がUFOに乗った異星人に誘拐されて、宇宙船の上で連中にあれこれ検査されたりした、その一連の出来事を報告したドキュメンタリー（ええっ？！）でございます。　で、ただでさえ臨死体験研究とかで同僚に馬鹿にされているのに、この上UFO研究にまで手を伸ばしたらタダでは済まないだろうと思い、最初のうちは「え～、これ読むの～？」的に敬遠していたものの、実際『コミュニオン』を読んでみて、この本に魅せられてしまったリング大先生は、そのままUFO研究に突入していくっていう（爆！）。そして臨死体験とUFO誘拐体験は根本的に同じものなのではないか、という自らが思いついた仮説を実証すべく、UFO体験者と臨死体験者に広範囲なアンケート調査とかをやらかしたと。　まさに、「やらかした」って感じだよね！！　もう〇〇につける薬はないのでしょうか。　ちなみにですね、「UFO研究」というものについてあらかじめ言っておきますと、このジャンルの言説ってのは1940年代末から始まっている（4）んですって。あと、白人と黒人のカップル、ベティ・ヒルとバーニー・ヒル夫妻というのがUFOに誘拐された事件（1961年9月）が大々的に報じられて以来、「UFO誘拐」が一般に知られるようになったという経緯もある。もっともSFの世界では、異星人による誘拐というのは1930年代から例があって（例えばバック・ロジャーズの漫画など）、「ヒル夫妻誘拐事件」も、1953年のSF映画『惑星アドベンチャー』の影響下に起こったものではないか、というマーティン・コットメイヤーの説もある（225-227）。あと、異星人目撃談である「第三種接近遭遇」という現代ユーフォロジーの父、J・アレン・ハイネックの用語については、1977年のスピルバーグ映画『未知との遭遇』が広めたこともあり（32）、UFO関連のことというのは1980年代のアメリカ社会では既にかなり知られており、それもどちらかというと冷笑・嘲笑の対象となってきたと。　さて、『コミュニオン』の話に戻しますと、この本を読んだケネス・リングが注目するのは、単にUFOを見たとか、異星人を見た、というのではなく、その異星人に誘拐され、宇宙船に乗せられて、その異星人から身体検査をされたりしてから地球に戻される、そういう一連の体験、つまり「第四種接近遭遇」について、であります。で、早速そういう体験をした人達にアンケートをしてみた。　そのアンケート結果によりますと、異星人に連れ去られるのは、５歳くらいの時が多いんですな。で、彼ら／彼女らを連れ去る異星人ってのは、大体決まっていて、身長は９０センチから１２０センチ、体の色は白色か灰白色。頭が大きく、中でも目が黒くて大きくて、目と目の間は離れているんですと。そして手足はひょろひょろっとしているんだとか。　へえ～、そうなんだ～。典型的な宇宙人像そのものじゃん。じゃ、あれは実際に居るのか・・・。　で、そういうUFO体験者のアンケート結果を分析していると、それが臨死体験経験者の体験談とよく似ていることに、リングは気が付きます。要するに両方とも「別離・試練・帰還」という順を踏む「イニシエーションの旅」の体裁をとるということですな。ただ、その出来事の捉え方を比べると、臨死体験者の方は「安らぎ」を覚える人が多いのに比べ、UFO体験者の方は「恐怖」を覚える人が多いなど、色々な点で異なることも多い（83、102）。しかし、リング的には、両者の共通性の方がそそられると。　ということで、ではどういう人が臨死体験をしたり、UFOに攫われたりするのか。それを調べるとですね、そういう体験をする人ってのは、共通して「空想傾向」のある人であると。自らが作り出した空想世界に浸りやすい人ですな。で、そういう人というのは、別な現実への感度が高いのであって、一人の人間の一部分が、まるで独立した存在であるかのように、自己意識から分離してしまう「解離」という現象によって説明できる。でまた、そういう解離を起こしやすい人というのは、幼少時代に被虐待体験を持っている人が多い（110）と。まあ、虐待されると、「虐待されているのは、自分じゃないんだ」と思いこむことによって虐待の事実を否定しようとする心理が働くのでね。実際、臨死体験／UFO体験をする人の双方とも、被虐待経験のある人が多いんですって（141）。で、リングはこの事実から、「そういう被虐待経験のある人は、通常の人間の知覚の範囲を拡大する傾向と能力がある、だから臨死体験やUFO体験のような体験をもしてしまうのではないか」と考えるわけ（150）。　あと、臨死体験やUFO体験などの「異常遭遇体験者」は、電気機器・電子機器に異常をもたらす「電気人間」となる傾向も強いと（167）。　で、異常遭遇体験者がエネルギーの流れに変化をもたらすようになることについて、リングは、ゴーピー・クリシュナやジョン・ホワイトらの説を借りながら、そうした体験によって「クンダリニー」という力を得たためではないかと考えるんですな（176）。そしてリング的には、このクンダリニーを「人間の進化エネルギー」と考えているらしい。で、そういうエネルギーを獲得した人間のことを、ブルース・グレイソン（この人も臨死体験研究者）の言葉を借りて「オメガ・プロトタイプ」とリングは呼ぶわけ。ちなみにこの「オメガ」というのは、もちろん、テイヤール・ド・シャルダンの用語から取っているのでありましょう。　ところで、異常遭遇体験者の共通点として、人生・自己・他人・世界全体などに対して「肯定的」な感覚を得る、ということがある。　で、「世界を救わなくちゃ」的な感覚というのは、時代の影響を受けるらしく、例えば一昔前、1950年代のUFO遭遇者は、「エコロジー意識」につながっていたと。で、それは要するに、冷戦時代の当時、核戦争とかの問題が意識に上がっていたので、そういうことになったのではないかと。一方、近年の異常遭遇者は、例えばオゾン層の問題とか、以前よりもさらに深いエコロジー意識を持つことが多いのだとか（189）。つまり、その時代その時代の大きな社会問題の是正に向かう意識を持つらしいんですな。だから、異常遭遇体験者の言は「黙示録的メッセージ」を持つことが多いと（190）。とはいえ、それは特定の宗教に加担するということではなく、むしろ「霊性」を高めた結果、そうなるらしい（194）。　でまた、この種のことについては、異常遭遇体験者自身、自意識があるらしく、自分たちの体験は、何か人類の進化的展開の一部だとか、ニューエイジの入り口に自分たちは差し掛かっているんだ、という意識を持つことが多いのだとか（197）。いずれにせよ、こうした体験は、体験者たちの考え方に大きな影響を及ぼすと。　ところで、ここまでの段階で、リングは臨死体験にせよ、UFO体験にせよ、この種の異常遭遇体験がなぜ起こるか、ということについては触れていないのですが、本書第９章では、いよいよその謎への考察が始まります。　で、ここにおいてビックリするのですが、それまでの調子と打って変わって、リング大先生は、これら異常遭遇体験を引き起こすのは、側頭葉の興奮だろう、というような即物的なことを言い出します。そういう説を言っているのは、ポール・デヴルーとか、マイケル・パーシンジャーとか、そういう人達らしいのですが、リングは急にそういう人達の解説を採用し始めるんですな。　例えばパーシンジャーによると、「地球光」（オーロラみたいな奴）という物理現象があって、これは強力な電磁波によって生じるのだけど、UFO目撃者はおそらくそういう電磁波の生じているところにたまたま行ってしまい、その電磁波が起こす地球光を見て、UFOと勘違いしたんだろうと。またその電磁波によって側頭葉が興奮し、それが生まれ持った解離傾向とあいまって、異星人に連れ去られた的な幻想を持つに至ったのだろうと。で、さらにパーシンジャー曰く、臨死体験も、つまりところ側頭葉の興奮による変性意識のもたらしたものと考えられ、それで臨死体験とUFO体験が似ているのだろうと（217）。で、電磁波の影響を受けたから、そういう体験をした人の多くが、後に「電気人間」になるのだろうと（219）。また、子供時代に虐待などのストレスを受けた人は、側頭葉の不安定性を高める（222）ので、それもあって、虐待トラウマから解離傾向・空想傾向のある人が、電磁波の影響を側頭葉にもろに食らって、異常遭遇体験を作り出したんだろうと。　あと、先にも言ったように、SF文学・映画の影響というのも外せなくて、80年代のUFO学者として有名なバッド・ホプキンズとか、UFO誘拐の権威エディー・ブラードの研究などからも、UFO体験として挙がっているものの多くが、当時（あるいはそれ以前）のSF文学・映画の影響を受けていることは間違いないと。UFO体験者が描く宇宙人の姿とか、そんなのもろに映画の影響じゃんと。　で、このようなパーシンジャー／デヴルー説を紹介した後、リングは「可能性のヒエラルキーの最上位に置いている」（219）ってなことを言う。　えーーー、そんな即物的な説明を、リング大先生ともあろうオカルティストが採用しちゃうの？？　　で、そんな馬鹿な、と思っていると、やっぱりリング大先生、我々の期待を裏切りません。大先生曰く、確かにUFOに関してはそうかもしれないけど、臨死体験については、側頭葉の異常興奮だけでは説明の出来ないことが多いと言い出します。それよりも、彼らの体験は、「シャーマン」の行為に近いのではないかと。つまり、シャーマンがそうであるように、彼らは時間と空間の外側に実際に存在する別の領域にアクセスする能力があるのではないかと（233）。　で、自分でそう言っておいて、後から、「それにパーシンジャー／デヴルーも、（すべては側頭葉が電磁波の影響で興奮したせいだ、といったような）還元的な見方をしているようでいて、非還元的な見方に対しても非常に寛容である」（235）とか言い出す。　ひゃー。やっぱりね。リング先生が、そんな即物的な見方を受け容れるはずがないと思っていましたよ！　事実、ここからリング先生、さっきまで述べていた「側頭葉の興奮」説はどこへやら、もう一度急展開をしまして、得意のオカルトに突入していきます。　　先生曰く、臨死体験もUFO体験も、おんなじだと（236）。つまり、そういう異常遭遇体験者は、「想像の世界」という第三の領域が実際にあって、そこにアクセスしているんだろうと。ここでいう「想像の世界」というのは、いわゆる空想の世界というのではなく、「想像的な思考そのものから累積的に生じた領域」（237）であると。これはいわゆる「変性意識」という状態でしか感知できない（238）けど、しかし客観的に自存する領域なんですな。だから、異常遭遇体験者は、夢を見ていたのではなく、彼らにとっては、彼らの体験は現実だったのだと。　待ってました！　それでこそリング大先生だ！　で、この路線でリングが依拠するのが、ユング系の哲学者マイケル・グロッソの言説ね。グロッソによれば、「大いなる心（Mind at Large）」ってのがあって、これは「救済する知性」なんだそうですが、これが地球が危機的状況に陥ると、その原因を作り出した人類を進化させて超越的な領域に引き上げようとすると（244）。　グロッソはユング系なので、これは集合的夢なわけよ。だから、ＵＦＯ体験者がよく宇宙船内で「身体検査」されるでしょ。あれは、地球は今、癒しが必要だ、というメッセージなわけね。だから、すべては大いなる心がもたらした警鐘だったと。でまた、グロッソは、ＵＦＯ体験のみならず、臨死体験もまた大いなる心からのメッセージだと言っているそうで（251）。となると、ここで例えばジェイムズ・ラヴロックのガイア仮説と異常遭遇体験が重なるわけね。惑星自体が臨死状態なんだから（252）。臨死体験もＵＦＯ体験も、すべて地球の運命に関心を持つ知性によって作られたフィードバック・システムである（252）わけですよ。　となると、そうした異常遭遇体験者は、現代の預言者ということになる（258-9）。彼らは、現代のシャーマンであり、触媒であると。「大いなる心」は、今、高度に進化した人間、オメガ・プロトタイプの生産を画策している、というわけ。　かくして、リング大先生曰く、おそらく人類は二つの世界、すなわち物理的世界と心象の領域、この二つの世界を同時に生きる者へと進化しつつあるのだろう（264）と。ここでリング先生、テレンス・マッケンナの言葉を引用し、異星人とは、畢竟、人類の大霊（oversoul）であろうと述べております。ここ、凄いので引用しておきますと・・・　異性人とは人類の大霊である。人類の大霊の惑星上における一般的な、また固有の表現である（中略）。大霊は人間は発生させる一種の「場」であるが、この「場」はいかなる制度、政治、あるいは宗教にも支配されることがない。それは実際にこの惑星上でもっとも知的な組織体であり、永遠から歴史の連続体のなかへ観念を解き放つことを通して、人間の文化を統制している。ＵＦＯは科学を混乱させることを目的にする観念である。科学が人類という種の存続と惑星の生態系全体を脅かしはじめたからである。すなわち文化にはいまこそ衝撃が、ローマ帝国主義の復活にも等しいほどの衝撃が必要なのだ。（270）　で、これを受け、リング大先生、要するに臨死体験者／ＵＦＯ体験者の存在は、この超越的な知性が人類に投げかけた「公案」のようなものだろう、という結論を述べてこの本を締めくくっております。　　まあ、この本、『オメガ・プロジェクト』はそんなことが書いてある本なのでした。予想に違わず、まさにやばい本でありました。　しかしさあ・・・。19世紀の自己啓発思想に、「自分は病気じゃないと思えば、病気なんてすぐ直る」ってのがあって、なんかアホっぽいなと思ってましたけど、20世紀に入って、それも20世紀末になって、「臨死体験とかＵＦＯ体験とかは、大いなる知性が人類を進化させるために画策したたくらみだ」とかマジで言う人がいるんだから、逆に人間って進化しないんだなってことがよく分かりますなあ。　　まあ、でもね。ワタクシがこの本から読み取ったことは、「ここにマジもんの基地外がいる」っていうことじゃないのね。　そうじゃなくて、表面的に見える事象の背後に、色々な側面があるっていうこと。　例えばエコロジー思想一つとっても、それはただ単に、「人間が地球を色々な形で汚しちゃったり、環境を変化させちゃったりしている」という事実に気づいたから生じた、ということじゃなくて、その背後にキリスト教的千年思想とか、とにかく「何かが変わるはず」という期待があって、それがUFO体験とか臨死体験とか、そういう様々な形をとって噴出するのであって、エコロジーもその一つに過ぎない、ということが分かる、っていうことなわけよ。もちろん、「人間の進化」なんて概念も、ダーウィン以後、色々な形で出てくるのであってね、宇宙人との遭遇によって進化が促される、なんて発想もそこから出てくるのだろうし。　　そういう網の目状に広がった言説、その中にはあほらしいものもあるのだけれど、それはそれとして、そういう言説が出て来ざるを得なかったというところに興味があるので、あほらしさの度合いなんか、ワタクシにはどーでもいいのね。　ま、そういう意味で、面白かったし、実際、リング大先生の狂気じみたお説だって、面白いっちゃ面白いからね。そんなこと言っちゃう奴がいるんだ、という意味で。だからこの本、ワタクシ的には相当楽しめたのでした。

  August 18, 2021

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  プラトン著『パイドン』を読む

  いやはや、ついにこのワタクシが『パイドン』とか、読むようになりましたか・・・。キャラ的にはパイドンより欽ドンに近いのにね。　ご存じのように・・・まあ、たいていの人はご存じじゃないからこそ言うんだけど・・・『パイドン』ってのは、ソクラテスが人心攪乱の罪で死刑宣告されて、その死刑が実施される当日、すなわちソクラテスにとって最後の一日となる日に、彼が弟子たちと交わした対話の記録なのね。で、実際、この対話の後、ソクラテスは定めに従って、毒ニンジンの毒をあおって死にます。だから『パイドン』の最後は、ソクラテスの死の描写で終わるっていう。劇的～！　では、ソクラテスが人生最後の一日に弟子たちと何を論じ合ったかというと、「人間、死んだらどうなるか」っていうことなのね。ま、そりゃそうだよね。彼はこれから死ぬことになっているんだから。　で、もちろん、そうであるからこそ、「死の自己啓発思想」を考えているワタクシが、この本を読まざるを得ないわけですよ。　さて、今日の夕方、陽が落ちたら処刑、ということになっているので、奥さんのクサンティッペは騒ぐし、牢屋に詰めかけた弟子たちも愛する師との別れを思って雰囲気は湿りがち。で、ソクラテスはそんな皆の衆の状態を見て、お前ら何やってんの？　と語りだす。これからいよいよ死ぬってんで、俺はめちゃ愉しみで、ワクワクしているのに、お前らはなんかやけに湿気てるじゃん。むしろ、俺はこの日のために一生懸命哲学してきたのであって、そもそも哲学するってのは、死の練習をするためのものじゃなかったのか？　もっとも、だからといって自殺までは奨励しないけど。だって自殺は神に逆らう行為だからね～、と。　で、弟子たちが驚いて、師の「死の練習」という言葉の真意を質すと、ソクラテス曰く、だって我々哲学者は、物事の本質を見極めたいんでしょ？　でも、視力とか聴力とか、肉体由来の能力では物事の本質は見極められない。それに食欲とか性欲とか、肉体由来の欲望にも惑わされてしまう。一方、死とは魂と肉体の分離のことだろ？　つまり死ねば邪魔な肉体を離れて、純粋な魂になれる。そしたらその純粋な状態で理性を働かせることができるようになり、結果、物事をはっきりと曇りなく見ることが出来る。それこそ我々の望むところじゃん？　それによってこそ真の叡智を獲得できるんだから。だから哲学者とは死にゆくことを練習しているのであって、死は少しも恐ろしくない。だから僕なんか、死ぬことなんかぜーんぜん怖くないし、むしろ楽しみ～。　と、そこで臨席していた弟子のひとりケベスが、「そんなこと言ったって師匠、死んだら魂も消え失せちゃうかもしれないじゃないすか。ホメロスは死んだ人の魂は冥府（ハデス）に行くとか言うけれども、それ、ホントっすか？」と疑義を差し挟むんですな。　そこでソクラテスはケベスの疑義を例によって対話形式によって論破していく。それが「相互生成論」っていう奴ね。「反対のものは、反対なものから生じる」っていう奴。　ソクラテス曰く、大きなものは小さなものから生まれるだろ？　でもって小さなものは大きなものから生まれると。同様に悪は善から生まれ、善は悪から生まれる。正は不正から生まれ、不正は生から生まれる。およそ宇宙にあるすべてのものはそうなのであって、その伝で行くと、死者はその正反対のもの、すなわち生者から生まれる（＝生きている者が死ぬ）のだから、当然、生者は死者から生まれることになるだろ？　死んだってまた生まれ変われるんだから、なんも怖いことないじゃん。　そしてこの「相互生成論」による「魂不滅説」を補強するように、ソクラテスは「想起説」というのを展開します。　木材でも石材でも、人はそれを見れば、あ、木材だ、とか、あ、石材だ、と分かるだろ？　だけど、その木材同士、石材同士は全然似たところがないとすると、我々はもともと木材とは何か、石材とは何かを知っていて、その知識を基にして、それとの比較で「これは木材である」とか「石材である」と判断していたんだろ？　だったら、その基になる知識を、我々はいつ獲得したの？　赤ん坊の時？　そんなはずないじゃん。だったら生まれる前から知っていた、ということになる。つまり魂が不滅で、その不滅の魂が生まれ変わるから、前々からの知識を持って生まれてくるのであって、人間にとって「学ぶ」とは、「もともと知っていたことを思い出す」ことの謂いに他ならない（＝想起説）。　で、先の「相互生成論」と「想起説」が同時に成り立つとすれば、それはもう、魂が不滅である場合でしか成り立ち得ないので、この二つの議論によって、ソクラテス的には「魂の不滅」は立証されたことになるわけ。　で、その上でソクラテスは「類似論」というのを持ち出し、さらに「魂の不滅説」を強化しにかかります。　ソクラテス曰く、何かの「合成物」は確かに風化し、最終的には散り散りになる。目に見えるものはそう。一方、目に見えないものは、「非合成物」なので散り散りになったりはしない。さて、人間の肉体と魂は、それぞれどっちに類似している？　そう、肉体は合成物に、魂は非合成物に似ているよね？　で、似ているものは似ているものに惹かれるので、肉体から分離された魂は、純粋なものとして純粋な叡智に惹かれ、不可知で高貴で清浄なるハデスに向かいつつ、それ自体、指導者的な立場に立つけど、魂から分離された肉体の方は、自身に似た即物的なものとなり、結果、風に吹かれて散り散りになってしまうのも道理。　ただし、これは魂がきっちり肉体とおさらばした理想的な状態の時にそうなるのであって、生きている時に修行が足りないと、死に際してこの分離が完全に成し遂げられなくなる。そうなると魂は肉体に引きずられ、墓場の周辺にたむろすることになる。これがいわゆるお化けという奴。また生きているうちに節制しなかった奴らは、生まれ変わるにしてもロバとかになっちゃう。また智を愛さなくても、一応はポリスのルールに従って生きてきたような人たちは、蟻とか蜂とか、そういうのに生まれ変わるかもしれない。だから、この世を立ち去る時が肝要で、智を求め清浄なる状態で旅立たないと、いかんわけ。そこへ行くと、ワシなんかはずっとそういう風に生きてきたわけだから、死んだら清浄なる人達と共に清浄なる地に向かうのは必定。だから、今日これから死ぬと言っても、ワシは楽しみで仕方ないのよ～。　はい、ここまでの「相互生成論」「想起説」「類似論」が、本書『パイドン』前半の内容になりまーす。で、ここまでソクラテスは大した反論も受けずに、すいすいと対話を進めてきたわけですよ。　ところが後半に入って、シミアスという人とケベスという人が、ソクラテスに反論してくる。で、この反論に対するソクラテスの再反論が『パイドン』後半の内容となる。　まずシミアスの反論ですが、ソクラテスによると魂は「非合成物」だから死後にも散り散りにならないというけれども、ひょっとして魂もまた「合成物」だったとしたらどうなの？　というもの。一方、ケベスの反論というのは、確かに魂は肉体よりも長く保つものかもしれないけれど、それにも限界があるのではないか。何度も何度も生まれ変わっていくうちについには魂も寿命が尽き、最後の肉体と共に崩壊してしまうということだってあるのではないか？　というもの。　この二人のチャレンジに対し、ソクラテスはまず二人の反論を認めつつ、「言論嫌いになってはならない」ということを提案するんですな。　「言論嫌い」というのは、「人間嫌い」という言葉からの派生なんですけど、嫌な人間に何人か立て続けに会うと、もう人間嫌いになってしまって、すべての人間を疑い憎むようになってしまう。それと同じように、ある言論が、強力な反駁に会ううちに、言論自体を放棄するようになってしまいがちである。さらに、どんな言論であっても、反駁することは可能なので、その反駁が得意な人間は、あらゆる言論に反駁することによって、自分が一番偉いと勘違いし始める。こういう言論嫌いにならないためにも、厳格なルールに則ったきちんとした議論をして、健全な言論をしようと。　で、そうした言論に対する信頼を担保した上で、ソクラテスはシミアスとケベスのチャレンジに向き合うわけ。　でまずシミアスのチャレンジに対しては、ソクラテスはあっさり片づけます。彼はまずシミアスが「想起論」を認めるかどうかを確認するんですな。で、シミアスが「認める」と答えると、なら肉体より以前に存在している魂が、肉体同様の合成物であるわけないじゃん、と。それに魂が合成物であるなら、素材に支配され、いい素材からできた魂は良い魂で、悪い素材からできた魂は悪い魂である、というように、魂そのものに質的な差が出来ちゃうけど、そんなことはあり得ない。さらに魂が各素材から成り立つ合成物なら、その合成物は素材の支配を受けるはずだけど、魂はむしろ素材を支配する立場にあり、だからこそ、肉体が拒むことを魂が強いることもできるのではないか？　これら諸々のことから見て、魂が肉体同様の合成物とはとても考えられない――とまあ、こんな論法で、ソクラテスはシミアスのチャレンジを軽く打っ棄るわけ。　しかし、次のケベスのチャレンジはさしものソクラテスにとっても難題だったらしく、ソクラテスはしばらく沈思黙考して、このチャレンジに対する回答を自問するんですな。で、しばらく考えてから、次のように論破し始める。　で、最初ソクラテスは、ケベスのチャレンジとは一見関係のない話をし始める。自分は若い頃から「各々のものの原因を知ること、すなわち、各々のものが何によって生じ、何によって滅び、何によってあるのかを知ること」を追求してきたと。　で、その過程で、アナクサゴラスという人の説に説得された、と言うんですな。アナクサゴラスによれば、物事がある状態であることは、それが「そうであるのが善いことであるから」であると。なぜ地球が丸いのか、それは丸い方が善いからだ、というわけ。自然はすべて「善い状態」を好むからそうなっているんだと。　しかし、この説では説明できないことが多々あり、ソクラテスはがっかりしちゃうんですけど、そこでソクラテスは考えた。太陽を観察しようとして太陽を直視したら失明してしまう。そこで次善の策として、水に映った太陽を観察しようと。で、この場合、鏡に当たるのは「言論」である。つまり、物事を直に考えるのが難しい場合、それを言論に置き換えて考えることが、有効であると考えたんですな。ただし、そのためにはしっかりとしたスタート地点から言論を成すことが大切。これが「基礎定立」という考え方。この基礎定立という手堅い土台の上に言論を積み重ねていって、その言論がある答えを出したならば、それを信じようと。　さて、このような前提を踏まえてケベスのチャレンジにソクラテスは応じるわけですが、ケベスを論破するための基礎定立としてソクラテスが持ち出すのは、例えば「○○そのもの」というものがある、という仮定です。例えば「美」というイデアが存在すると仮定する。で、それを仮定すると、何か特定のものが美しいという場合、そのものは「美」というイデアを分有するからだと説明することが出来る。何かが美しい、その原因は、美そのもの、美というイデアをそれが分有しているからだと。　で、これがしっかりした土台だと決めれば、例えばあるものが「大きい」のは、それが「大」というイデアを持っているからであり、あるものが「小さい」のは、それが「小」というイデアを分有しているからだ、ということになる。ここまではいいですよね。　ところで、ここに「奇数」というイデアがある。例えば「三」という数字は、奇数そのものではないけれども、奇数ではある。で、その「三」は偶数というイデアを受け入れません。「三でありながら偶数である」ということにはならないわけですな。一方、「二」は偶数であって、奇数の反対のイデアではあるけれども、「『三』と『二』は反対物である」ということにはならない。　つまり、「『三』は、「偶数」に対して反対ではないが、だからといって「偶数」を受け入れることはない」といことですな。つまり「三」は「非偶数」であるということになる。　さて、偶数のイデアを受け入れないものを「非偶数」と言うのであれば、「正義」を受け入れないものは？　「不正」ですな。「学芸」を受け入れないものは？　そう、「非学芸」。　では、「死」を受け入れないものは？　そう「不死」！　　ということでソクラテスは「魂」は死を受けれないので、魂は不死であると、結論付ける。で、不死が不滅ならば、死が魂にやってきたときも、三が偶数にならないのと同じく、魂が死を受け入れることはなく、よって魂は不滅であると。　うーーーーん。どうなんだ、この論法？　私にはさっぱり説得力がないぞ。　だけど、ケベスはこれを聞いて納得します。ということで、ケベスのチャレンジも、ソクラテスによって論破されると。　しかし、ソクラテス自身も、この論法で完全に魂の不死・不滅を証明しきった、と思っているようでは、どうもない。言論の上ではそうなるが・・・あとは死んでみて確認しまーす、みたいな感じ。だから、ソクラテスは『パイドン』の冒頭から、自分は死ぬことに「希望」を持っている、と言うんですな。希望であって、確信ではない。　で、その上で、ソクラテスは弟子たちを前に、死後の世界の「物語（ミュートス）」を語るわけ。これは「多分こうなんじゃないかな」という、仮想の物語であって、議論ではありません。　でなんで、死後の世界を語る必要があるかというと、魂が不死・不滅であるとすると、悪人にメリットがありすぎるから。生きているうちにしこたま悪事を重ねても、死んでなんの罰則もなく、善人と同じく冥府に行けるとなると、道徳的にまずいでしょ。　そこでソクラテスは、立派に敬虔に生きた人とそうでない人、その中間の人は、それぞれ死後の世界で分けられる、というようなことを言い出す。で、悪人にしても、小悪人と大悪人の別があって、小悪人はある程度罰を受けた後、被害者に許してもらえたらそこから脱出できるけど、大悪人みたいに許しがたい人は何度でも地獄みたいなところに留まらされて、えらい目に会うと。　だから、智を愛し、清浄な暮らしを心がけてきた人間にとって、死は希望であると。　とまあ、そんな結論が出たところで、陽が落ち、ソクラテスは毒杯をあおって、粛々と死んでゆきましたとさ。　『パイドン』というのは、こんな感じの話だったのであります。　ま、これを読んだら、とりあえずソクラテスの死生観というのは明確に分かったし、そういう死生観だからこそ、生きているうちはこういう風にしないといけない、という感覚も分かったので、ワタクシ的には結構、面白かったかな。　ところで、私は今回、敢えて岩波文庫ではなく、光文社の「古典新訳文庫」で読んだのですが、これを訳していらっしゃるのは納富信留という人で、私より二つ年下の人。ギリシャ哲学の研究では、今、非常に有名な人らしい。　で、この文庫も注がしっかりしていて、とても勉強になるのですが、さて、訳文としてはどうなのか。　まあ、岩波文庫版とか、その他の版と比べたわけではないので、その辺のことはよくわからないのですけれども、私の感じとしては、なんかちょっと違和感がありました。　例えば、登場人物が「さん」「君」づけで呼び合うところとか。例えば冒頭の一節、エケクラテス：あなたご自身が、パイドンさん、ソクラテスの傍におられたのですか。牢獄で毒薬を飲まれたあの日に。それとも、だれかほかの方からお聞きになったのでしょうか。パイドン：私自身がおりました。エケクラテスさん。　　・・・まあ、全編こういった調子なわけですよ。なんか間が抜けてない？　ギリシャの人々も、こうやって「さん付け」して互いに呼び合っていたの？　　ま、一事が万事、訳文全体、なんか間が抜けているような気がしちゃってね。ま、いい学者が、必ずしもいい訳者とは限らないからね。優れた論文でも、読みにくい奴はあるわけだし。だから、優れたギリシャ学者だからといって、いい訳文がかけるとは限らない。その辺がね。今度、岩波文庫版で読み直してみようかな、なんて。　これこれ！　↓​パイドン　魂について／プラトン／納富信留【3000円以上送料無料】​

  August 14, 2021

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  カール・ベッカー著『死の体験』を読む

  京都大学の「こころの未来研究センター」教授、カール・ベッカーが書いた『死の体験　臨死現象の探求』（１９９２）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　カール・ベッカーというのは、1951年生まれの研究者。日本に長いこと住んで、大阪大学や天理大学、筑波大学なんかでも教えていた経験のある方で、専門はターミナル・ケア。それに仏教をはじめとする宗教学にも強いというね。で、そういう人の書いた臨死体験系の本ということで、読んでみたと。　で、本書の中で面白かったのはカール・セーガンの話で、それによると、『コスモス』などの著書で日本でも人気のあった天文学者カール・セーガンは、臨死体験とかあの世とかを信じていなかったと。　で、彼に言わせれば、死ぬ間際に暗いトンネルを通過して、光のある方に向かうという、例の万国共通の臨死体験というのは、あれはあの世の入り口とかそういうのではなく、単に自分が産道を通ってこの世に生まれた時の記憶を脳が再現しているだけのことだと言い切っているんですと（60‐61）。だから、臨死体験した人の多くが光の向こうに神の姿を見るのは、あれは実は生まれた瞬間に最初に婦人科の医者か産婆さんの影を見た、その記憶を再生しているだけだと。でまたさらにセーガンは、「ビッグバン理論」もまた、人間の出生前体験から出たものだと、そこまで言っているらしい。つまり、赤ん坊がおぎゃあ！と生まれるのも、宇宙がバーン！と生まれるのも同じだよと。　まあね、カール・セーガンは、真っ当な天文学者というより、スプーン曲げのユリ・ゲラーに近い人だからねえ・・・。ちょっとハンサムなのが取り柄っていうだけで、彼の天文学者としての業績って、パイオニア探査機に地球人からのメッセージを積むことを提案したとか、他の惑星の環境を地球人が住めるように変えようなどと無理無体な提案したとか、そんな日テレのプロデューサーあたりが思いつきそうなことばかりで、アメリカの科学アカデミーのメンバーにすら推薦されなかった人でしょ。　そんな人が何を言おうと放っておけばいいと思うのだけど、本書の著者のカール・ベッカーは、大真面目にこれに反撥して、生まれる瞬間の赤ん坊の視力は非常に低いので、産道から出た途端に人の姿を認識できるはずがない、だからカール・セーガンの言っていることは信憑性が少ない、などと本気で反駁しているっていう。おいおい、ベッカーよ。セーガンは冗談を言っているだけだぞ。ジョークを論理的に反駁してどうするんだ。　・・・っていう。　本書を読んで面白かったのは、ここだけでした。　まあ、上に挙げたカール・セーガンに対する反駁にも典型的に表れているんだけど、本書の著者カール・ベッカーというのは、すごく真面目な人なのね。だからこの本自体も、真面目も真面目、大真面目に書いてあるの。読んでいて引くくらい真面目に書いてある。　例えば「第五章　霊体の出現」という章を見ましょうか。この章、８４頁から１０１頁までなので、正味１８頁かな？　たった１８頁ですよ、分量的には。　で、この章が取り扱う「霊体」というのは、要するに「お化け」のことなのね。「お化け」っていうか、「幽霊」よ。お盆の今頃、寂しい墓場とかに行くとよく出る奴。　で、カール・ベッカー曰く、幽霊ってのは確かに居ると。だって幽霊を見たことがある人は沢山いるし、複数の人が同時にそれを目撃したケースもあるし、場合によってはカメラとかにも納まるんだから。で、幽霊には死んだ人の幽霊もあれば、まだ死んでない人の幽霊もある。例えばある人が夢の中で、ある場所に行った夢を見たとする。で、それを現実に、別の人が当該の場所でその人を見かけたならば、それは生霊がその場所に出現したということになりますわなあ。　で、こういう霊体の出現については、死んだ幽霊のケースであれ、生霊のケースであれ、どちらもそこで「体外離脱」という現象が起こったのだと考えれば、理解できると。で、体外離脱が起こるのだとすれば、理論的に言って、それは人間の意識は身体とは別であるということ証左なのであって、それはとりもなおさず、死後の生命が存在することの証左になると。　いいですか、皆さん。カール・ベッカーは、「お化けが出るのは事実だ」→「それはつまり、体外離脱が生じていることの証拠だ」→「だから、死後の生命の存在は理論的に確認された」と述べたわけね。わずか１８ページのこの章の中で、だよ。その証拠に、本書に続く第六章の冒頭には、「前章で見たように、体外離脱と出現物の現象を理論的に分析することによって、人間の意識が死後にも存続しうるという結論に至った」（102）と書いてある。　この本を読む他の人たちが、こういうカール・ベッカーの大真面目な、かつ「理詰め」な推論を、どのように判断されるのか、ワタクシには分かりません。しかしですね、ワタクシの感想を一言で言いますと・・・　どーかしてるぜ、アンタ！　だね。　ま、とにかく、この本は、こういう具合に、非常なるスピード感をもって、次々と、手際よく、魂の不滅が証明されていくと。なるほど～、こういうことを言ったり書いたりすると、京都大学の教授になれるのか～。　というわけで、この本はジョークとしては面白かったけど、実際、私の研究の役に立ったかというと、さほどでもなかったような。本書の最後の方で、先日このブログでも紹介した『チベットの死者の書』についての解説もあるんですけど、このブログに私がまとめた以上のことは書いてなかったので、それもさほど参考にはならなかったし。　でも、アレか。こういう大真面目な本を読むと、逆に、ワタクシ自身がこの問題をどういう風に扱おうとしているのかということについての自覚は生じるよね。少なくともワタクシは、カール・ベッカーが臨死体験の問題や来世の問題を扱っているようなスタンスでこの問題を扱うつもりはない、っていうことは自分でもハッキリするからね。そういう意味でこの本、「反面教師」的な役には立ったかも知れません。これこれ！　↓​死の体験 臨死現象の探究 [ カール・ベッカー ]​

  August 8, 2021

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  『チベットの死者の書』を読む

  　ほんの小冊子とでも言えるほどの薄い本なのに、随分、読み通すのに時間がかかりましたが、ようやく『チベットの死者の書』を読み終えたので、心覚えをつけておきましょう。　これ、人が死の床に横たわり、今まさにあの世に行こうとしている時、枕元で上げるチベット仏教のお経でありまして、要するに死のうとしている人が無事、ストレートに解脱して成仏できるようにするための、ありがたい、実利のあるお経なんですな。　ま、これがそういうものとして存在しているのは分かる。お経って、そういうもんでしょ。　だけど問題は、そのチベット仏教のお経が何故に今日、西洋社会にまで広まっているのか、というところにある。そこがね、この話の面白いところなわけ。　実は、このお経が世界的にチョー有名になったのは、ひとえに一人のアメリカ人のおかげなんですな。しかもそのアメリカ人ってのは、いわばヒッピーの先駆けみたいな奴でありまして。　そのヒッピーの名前はエヴァンス・ヴェンツ。1878年生まれで、12歳の頃から輪廻転生に興味を抱き、神智学協会の出版物を耽読して、サンディエゴにあったアメリカ神智学協会のマダム・ティングレーの影響を強く受けるようになったと。　はい、出ました神智学協会。これは先日、本ブログの中にも登場した心霊術詐欺師マダム・ブラヴァツキーらが1875年にニューヨークで創立（1879年からはインドのボンベイに拠点を移す）した団体で、インチキであるにも関わらず、その後長く欧米の思想史に大きな影響を与えることになる団体でございます。　もともとね、神智学ってのは、（ウィキペディアによると）「神秘的直観や思弁、幻視、瞑想、啓示などを通じて神と結びついた神聖な知識の獲得や高度な認識に達しようとするもの」で、その前提として「神あるいは超越者が叡智的性格を持ち、宇宙も自然もこのような叡智から作られ、人間の智も神の智に通じる性格を持っており、人間は霊的認識により神を知り、神に近づくことができる」と考えているわけね。で、グノーシス派、新プラトン主義、インドの神秘思想、ヤーコブ・ベーメの思想などがその例だってんですけど、まあ、ワタクシが愚考いたしますに、スウェーデンボルグの思想とか、あるいはアメリカで言えばエマソンのトランセンデンタリズムなんかも、神智学の系譜に連なるものなんじゃないかと。　で、19世紀の最後の四半世紀くらいになった時に、これも先日このブログに書いたことですけれども、イギリスやアメリカで心霊主義（スピリチュアリズム）が出てくる。で、この一歩間違えたらオカルトになっちゃいそうな（でも、関係した科学者たちからしたら大真面目な）思想が出てきた時に、そのオカルト的側面にかすめるような感じで、「失われた古代の叡智の復活」みたいなものを、詐欺師のマダム・ブラヴァツキーなんかが言い出し始めるわけね。で、その際、じゃその失われた古代の叡智って何？ってなった時に、ブラヴァツキーらはインドの思想、要は仏教を持ち出して来る。だから、このブラヴァツキーなんかが言い出した神智学ってのは、先程述べた本物の神智学とは別物であって、むしろ東洋の宗教思想を西洋のそれに接続し、もって「普遍宗教」を打ち出そう！的な傾向を持っていたと。　で、この東洋思想を西洋に紹介しつつ、西洋思想と東洋思想のアマルガムを作ろうとする傾向があったことが、単に19世紀後半の英米の大衆のオカルト的興味をあおるだけでなく、20世紀後半のアメリカにおけるヒッピー・ムーヴメントやニューエイジ思想なんかにも影響を及ぼす結果となるわけですな。だから、元々は「詐欺師発信」の思想だったのに、案外後世に大きな影響力を持ってしまうというね。そこが非常に面白いところでありまして。　で、そういうブラヴァツキーがらみの神智学にすっかり魂を持って行かれたヴェンツ君は、24歳でスタンフォード大学に入学して哲学と宗教を学び、スタンフォードに客員教授として来ていたウィリアム・ジェイムズの宗教心理学とW・B・イエイツに指導を受けることに。　はい、またまた出ましたウィリアム・ジェイムズ。この人はもう、出ずっぱりだねえ。　で、イエイツの推薦もあってヴェンツ君は1907年にオックスフォード大学のジーザス・カレッジに入学してケルト民族神話の研究を開始。第１次大戦中は、スパイを疑われながらもギリシャ・トルコ・エジプトを旅し、またオックスフォード大学時代に面識のあったT・E・ロレンスに当時インドのニューデリーにいたロレンスの弟あての紹介状を書いてもらったりして、1917年秋にインドに向かい、そこで偉い坊さんなんかと知り合いになると。で、1931年にオックスフォード大学の学位を取り、晩年は23年に亘ってサンディエゴの下町のホテル住まいを続け、1965年没。生涯独身を貫くも、土地資産運営によって莫大な財産を築き（何ソレ？）、これを基金としてスタンフォードに教授ポストが作られた他、ヴェンツ君が集めた膨大なチベット仏教の資料も、同大学に寄贈されていると。　さて、そんな生涯を送ったヴェンツ君最大の功績は、チベット仏教の仏典『バルドゥ・トェ・ドル』を『チベットの死者の書』として英訳し、詳細な註をつけ、オックスフォード大学出版会から1927年に出版したこと。　で、この英訳が出た７年後、1935年に、英訳に基づくドイツ語訳というのが出るんですけど、このドイツ語版に解説を付したのが、なんと、誰あろう、カール・グスタフ・ユング大先生ですよ。そのユング大先生が「何年もの間、この本は私の変らぬ座右の書だった」なんてぶち上げたもんだから、もう大騒ぎ。　でも、ユング大先生がそう言うのも無理なくて、実際に『チベットの死者の書』を読むと、エディプス・コンプレックスとそっくりの話が出てきたりするし、それどころかこのお経は「魂の普遍層」を語っているのであって、それは要するにフロイトも入るのをためらった「隠されたオカルト領域」、すなわち「集合的無意識の領域」のことじゃないか！っていうね。ユング大先生は、自らの主張をチベット仏教の経典が裏書していることに驚愕し、またそのことによって自説に自信を持っちゃったわけですな。　で、ユング大先生のお墨付きが付いたこともあって、『チベットの死者の書』は大ブームとなり、ヴェンツ訳をもとにフランス語版・ドイツ語版・スペイン語版が刊行されたほか、後には新英訳、新独語訳、新仏語訳なんかも出て、さらに研究書もジャンジャン出たと。　それだけじゃない。アメリカ1960年代ともなると、この本が描く「中宥」の世界、つまり死者が最初に赴く世界は、要するに次の生への中間地点というか、生と死の境の話であって、いわば生から死へ、死から生への通過儀礼の話でしょ。それが、LSDによるトリップ体験に似ているということで、当時のアメリカを席捲していたヒッピーたちから大いなる支持を受けるようになるわけ。そもそも西洋思想に絶望したヒッピーたちは、東洋思想に大いなる興味を持ち、期待をかけていたわけだし、またドラッグによる意識拡張に興味を持っていた彼らからしたら、「この本、要するにLSDトリップのガイドブックじゃね？」っていう話になるわけで、LSD教の教祖ティモシー・リアリーなんかは、これからLSD体験をしようという若者に「ガイドブックとして読んでおけ」的な感じでこの本を読むよう指導していたらしい。　で、1960年代のアメリカで、この本は若い連中の間でよく読まれていたんですな。実際本書を翻訳した川崎信定さんは、1966年（つまりエヴァンス・ヴェンツが死んだ翌年ですな）にサンフランシスコに留学したのですが、着いて早々、『チベットの死者の書』に基づいて滔々とサトリについて語る女子学生に出くわしたそうで。しかもその後、ニューヨーク州立大学、コロンビア大学と、行く先々でこの本の話題が持ち切りだったし、マンハッタンの本屋では、『老子』や『易経』、鈴木大拙の禅の解説書と並んで『チベットの死者の書』が積み上げられていたと。つまりヒッピー世代のバイブルになっていたわけですよ。でまた、そういうヒッピーの中にはインドだのネパールだのに本当に出かけて行って修行をし、本格的な仏教研究しちゃう連中も居たりして、川崎さんは「ヒッピー、おそるべし」という感慨を受けたそうで。だから、もしヴェンツ君にその気があれば、彼はティモシー・リアリーなんか及びもつかないほどの、ヒッピーの大グルになれたはず。　しかも、話はここでは終わらない。　このブログでも何度か書きましたが、アメリカの1970年代後半は「臨死体験ブーム」だったのでありまして、死んだらどうなる？ということが大衆の興味の対象だった。で、『チベットの死者の書』は、まさに死んだらどうなる、を滔々と解説した本であって、しかもエリザベス・キューブラー・ロスとか、レイモンド・ムーディーなんかが主張する臨死体験の話と、『チベットの死者の書』が語る死後の旅の話が妙に一致していたもんだから、ここでまたブーム再燃！っていう。　ということで、この本は、期せずして（そりゃそうだよね！　大昔のチベットの坊さんたちが「このお経、きっとアメリカで受けるぞ！！」とか考えていたわけがないのであって）、20世紀アメリカの、そして西洋の、思想史・文化史に小さからぬ影響を与えることになったのであります。　どう、これ。超面白くない？　というわけで、この本、その来歴だけで超面白いんですけど、じゃあその内容はと言いますと、生前、どんな悪人だった人でも死んで仏になれるよう、サポートしてくれるありがたいお経なのよ。　 　で、人間の中でも能力が最高にすぐれたヨガの実践者くらいになると、いよいよ自分が死ぬな、ってなった時に生前に受けた教えを自分で実践しちゃうので、もう死んだ途端に解脱して速攻、仏になっちゃうから放っておいてもいいと。　ところがそういう優れた人間じゃない場合、やっぱり死んでから解脱する前にある程度、まごまごする。これが中宥（バルドゥ）の期間なわけ。で、このバルドゥの期間を過している間に、他の人にお経を読んでもらって、それを聞くことによって大解脱する必要がある。これが「聴聞（トエ）による大解脱（ドルチエンモ）」なわけ。　どう、「バルドゥにおけるトエによるドルチエンモ」。これね、10回ぐらい口ずさんでみ。段々、マインドセットが生じてきて、ふとした時についつい口にしたくなってくるよ。「あー。なんかもうバルドゥだし、そろそろトエしてドルチエンモしてー！」とか。「あんた、今何トエしてんの？　私にもちょっとドルチェンモさせて！」とか。流行語にならないかな。無理か。　さて、そのバルドゥにおけるトエによるドルチエンモですけど、詳しく言うと３パターンありまーす。　最初の奴は「チカエ・バルドゥ（＝死の瞬間）における光明のお導き」っていう奴で、これはさっき言った極楽直行便の「ドルチェンモを必要としないほどすぐれたヨガの実践者」じゃないにしても、相当に修行を積んだ優れた人に応用されるお経でございます。で、これは当該の人がまだ死んでなくて、そろそろ最後の一息をつこうか、っていうようなタイミングで読みあげるんだけど、そのお経を聞いた途端、死にゆく人は「そうそう、そうだった」って気づいて、もうその段階でドルチエンモ（大解脱）しちゃうと。これだと「第一の光明」で解脱したってことになります。　だけど、そこまでうまく行かなくて、ドルチエンモせずに死んじゃった場合、死後30分くらい（一回の食事時間くらい）経つと、死者の意識が身体を抜け出るんですと。だけどその意識は、自分が死んだのか死んでないのか、自覚がない。しかし、その一方、その人を惑わすような幻影もまだ出てこない。これが「第二の光明」の時期ね。で、この時期にそれ用のお経を読んでもらうと、カルマン（業）に惑わされることなく、解脱できます。めでたしめでたし。　さて、それでもドルチエンモできなかった場合、ここから第２パターンの「チョエニ・バルドゥ」が始まります。これは「存在本来の姿の中宥」という意味。　さっき述べた「第二の光明」で解脱できなかった場合、次に「第三の光明」のバルドゥが始まります。この時期は、残念ながら死者を錯乱させる幻影――これはカルマン（業）が引き起こすんだけど――が現れるので、結構大変です。　この時期、死者の側からは親族たちを見ることができますが、親族の方は彼を見ることはできません。また親族が死者に声をかけるのは聞こえますが、死者の方から親族に呼び掛けても、親族には聞き取れません。だもんで、死者は憂鬱になります。　しかもね、この時期には音響と色彩と光明の三つの現出（これらは死者の存在の本来の姿（＝法性）の純粋な現出）がありまして、それがもたらす轟音とかが響き渡るので、死者は恐怖と怖畏と戦慄によって三日半くらい失神しちゃう。　で、失神から目覚めると、「あれ？　俺は今どうなってるの？」と疑問が生じてくる。そこで重要なのは、「自分は今、バルドゥの状態にあるんだ」ということを自覚することなのね。で、自覚すると、虚空すべてが紺青の光となって目を開けていられないほど輝き出す。そしてそこへ世尊であるヴァイローチャナ（毘盧遮那如来）が白色の身体をしてライオンに乗ってやってくる（マジか！）一方、目に快い薄明りも近づいて来る。で、この時にどうかすると紺青に輝く方を恐れ、薄明りの方に行ってしまいがちなんだけど、薄明りの方にいくと六道に落ちるからね。そこは気を付けて、強烈な光の方に向わないと。そっちに行けば、無事、仏になれる。そういうアドバイスが「チョエニ・バルドゥの大いなるお導き」のお経なのであって、それはとってもありがたいものなのよ。そうじゃなきゃ、うっかり薄明りの方に行っちゃうからね。これが一日目の試練。　で、この一日目の試練をパスして仏になればいいんだけど、そうならない奴もいる。すると二日目になって、今度アクショービヤ如来が目を射る白色の光と共に、象の背に乗ってやって来てくれる一方、地獄の誘惑として、例の薄明りがやってくる。で、ここでも選択を間違えないようにして、まぶしい光の方に進んでゆけば、輪廻から解脱して仏になれるよと。そのことを、専用のお経で死者に教えてやるわけですな。　しかし、この二日目の救いでも救われない奴もいるわけ。で、そういう場合、三日目に突入するとこういうことが起こるから、こうこう、こうすればいい、っていうお経がある。で、それでも救われない奴の場合、四日目になるとこうなるから、こうすればいい、っていうお経があって、それでも救われない奴の場合、五日目になるとこうなるから、こうすればいい、っていうお経があって、そういうの14日目まで延々続くのよ。もう、全然死者を見捨てないの。最後の最後まで救おうとする。サービス精神満載。　でね、14日目くらいまでずっと極楽浄土に送ってやろうとお経読んでいるのに、まだ救われない奴がいる。で、そのあたりになってくるとヤマが出てくる。ヤマってのは、日本風に言うと「閻魔大王」ね。で、その閻魔大王が血をすすっている光景とか見ちゃうもんで、死者はまたまた失神ですよ。世話が焼けるねえ。　でもね、そういう閻魔大王とかも、実際にはすべてその死者が作り出している幻影なのね。自分の意識が作り出したものなの。だからそのことを自覚し、全ての恐れを脱することができれば、やっぱり解脱することができると。　だけど、この後の及んでまだ解脱できない奴がいる。生前、よっぽどの極悪人だったか。で、そうなると、第３のパターンになります。それが「シパ・バルドゥ」ね。これは「再生へ向かう迷いの状態の中宥」という意味。　つまりね、もうこのレベルの極悪人だと、解脱は出来なくて、輪廻しちゃうケースも出てくる。もう。残念ですが。　だけど、モノには皆「松・竹・梅」があるように、同じ、輪廻しちゃうにしても、いい輪廻と悪い輪廻がある。　例えばの話、人間に生まれ変わるにしても、どこかの国の王子様になるかもしれないし、盗人になるかもしれない。生まれる国にしたって、仏教の教えが敬われている国に生まれるかもしれないし、ベラルーシみたいな国に生まれちゃうかもしれない。それでも人間に生まれ変わるのならまだいい方で、犬や牛や虫けらとか、そういう動物に輪廻しちゃったり、餓鬼の世界や地獄に生れ落ちたりすることだってある。　だから、解脱できずに輪廻の方に回る（オリンピック的に言うと、敗者復活戦に回る、みたいな感じ？）にしても、やっぱりどう輪廻すべきかのアドバイスは必要なのね。それがこの「シパ・バルドゥ」ということになります。　で、このレベルになると、もう死んでから何週間も経っている。マックス７週間、すなわち４９日滞在するらしいですけどね。一番多いのは３週間２１日滞在コースらしいですが。この頃はもう、激しいカルマンの大疾風の中で駆り立てられて、へとへとですよ。だもんで、「どーせ解脱できないなら、もう一度、生まれ変わりたいな、すくなくともここに居るより生まれ変わった方が楽でしょ」みたいな気分になってくる。　だけど、もうこの頃には元の自分の身体はないわけですよ。焼かれたり、埋められたりしちゃっているわけで。だから、その事に気づいて、すっごく苦しくなるんですって。　で、そんな苦しみもあるもんで、ますます「もう解脱はいいわ！　輪廻しちゃう！」っていう誘惑に負けそうになる。でも、そこをぐっと我慢して、いやいや、やっぱ解脱でしょ、って悟れば、解脱できる。だけど、今までさんざん解脱のチャンスがあったのに、それを全部無駄にしてきた連中だからね。やっぱり輪廻しちゃう奴も出てくる。　で、そこで出てくるのは「胎」ね。あー、生まれ変わりたい～って思っているから、胎を見ちゃうとついふらふら～っとそっちに行っちゃう。　そこで、その誘惑に負けないために、胎の入り口を閉ざす方法ってのがいくつもあって、それをこの「シパ・バルドゥ」は教えてくれる。　例えば、次の生でお父さんとお母さんになる人が二人でイチャイチャ、エッチしているところが見えてくるですと。ちなみに、これを見た時、男に生まれ変わるならば、父親に対して反発心が生じ、女に生まれ変わるならば母親に対して反発心が生じるんですと。これが前に言った、エディプス・コンプレックスのチベット経版ですな。ま、そういうこともありつつ、「あー、あそこだ～」とか言って、二人の間にするっと入り込もうという誘惑が生じるんだけど、そこでぐっとこらえて守り本尊を念頭に一心に祈ると、胎は閉じられて、輪廻の危機から救われることになる。これが第一の方法。で、この調子で第二の方法、第三の方法、第四の方法・・・ってのがずっとある。　とにかく、「シパ・バルドゥ」では、なるべくなら輪廻しないように、もしどうしても輪廻することになるんだったら、なるべくいい条件の下で生まれ変わるようなアドバイスをするために、このお経は存在するんですな。　というわけで、この『チベットの死者の書』というのは、死者が輪廻から解脱して成仏できるようにする何重にもなったセーフティー・ネットだったのでありまーす。こんなに親切に、親身になって、六道に陥らないようにしてくれるお経なんだから、まあ、ありがたいもんですよ。　　それにしても、とにかくそういうことを説く中で、死んでからすぐはこういう状態になる、それが一日目はこう変化し、二日目にはこうなり、三日目にはこうなって、十四日経つとこういう幻影が見えてくる・・・ってな感じで、それこそ一日毎にどういう体験をするかを、事細かく解説してあるところが面白いんですなあ。　というわけで、噂に聞いたこの本、実際に読んでみて、なるほど、こういうものだったのか、というのが分かったので、ワタクシ的には大満足。　もっともこの本には解説本もあるようですから、またそういうのも読んでみて、さらに理解を深めることにしましょうかね。これこれ！　↓​チベットの死者の書 原典訳 （ちくま学芸文庫） [ 川崎信定 ]​【中古】 三万年の死の教え チベット『死者の書』の世界 / 中沢 新一 / 角川書店 [単行本]【ネコポス発送】​​

  August 4, 2021

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  デボラ・ブラム著『幽霊を捕まえようとした科学者たち』を読む

  デボラ・ブラムという人の書いた『幽霊を捕まえようとした科学者たち』（原題：Ghost Hunters, 2006　）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　これ、一応主人公はアメリカの心理学者／哲学者のウィリアム・ジェイムズということになるのかな？　まあ、とにかく、19世紀後半から20世紀前半にかけて、ジェイムズを中心として錚々たる科学者・心理学者たちが、心霊現象の正体を科学的に分析しようと奮闘した経緯を、大河ドラマ的に描いた本でありまして、面白いか面白くないかという話になったら、ものすごく面白い。　いや、面白過ぎ、と言った方がいいのかな？　要するに、ジェイムズたちの奮闘ぶりを小説風に――ということはつまり、見てきたような感じで――描写しているので、面白いけど、これホントかよ？！　っていう感じにはなるわけ。例えば司馬遼太郎の『坂の上の雲』を歴史資料として読んでいいのか？　っていうのと同じでね。ただ、著者のデボラ・ブラムという人は、ピューリッツァー賞を受賞しているほどの科学ライターなので、まるっきりの作り話とも思えない。きちんと文献を調査した上で書いているのでしょうから、ある程度は信用できるのかなと。　というわけで、一応ね、ここに書いてあることは本当にそうだったんだ、という仮定でまとめていきますけど、そもそもウィリアム・ジェイムズが心霊現象に興味を持つようになる必然ってのは、彼の父親、ヘンリー・ジェイムズ・シニアにあった。彼はバリバリのスウェーデンボルグ主義者で、スウェーデンボルグの主張する「対応説」、すなわちこの世の物資的生命と霊界の間にはつながりがあり、見えない絆が双方の住人を結び付けている、という説をマジで信じていた。そういう人は英米に少なくなく、イギリスでは「ニュー・チャーチ」が設立され、アメリカでも1817年には「新エルサレム総会」が開催されている。で、そういう対応説前提でヘンリー・ジェイムズ・シニアは子供たちを養育したのであって、当然、ウィリアムもヘンリーも、あるいはその他の子供たちも、その影響を受けざるを得なかったと。　で、その頃――というのは1848年の話ですが、この年、イギリスでキャサリン・クロウという人が、色々なところから採択してきた幽霊話をまとめて『自然の夜の側』という本にまとめ、これが大ベストセラーになると。ちなみに「ポルターガイスト」という言葉を英語に取り入れたのは、この本の一つの成果だったそうで。で、クロウはこの本をもって当時の科学者たちへの挑戦とした。つまり、クロウはただ幽霊話を本にしたのではなく、ここに書かれていることの信憑性を調べることを、当時の科学者たちに投げかけたんですな。　で、折も折、同じ1848年に、アメリカはニューヨークの片田舎ハイズヴィルのフォックス家にポルターガイストが出る。その後、アメリカに心霊現象ブームを巻き起こしたことで有名な「フォックス姉妹」のラップ音事件ですな（これについては、コナン・ドイルが『心霊主義の歴史』の中で、当時の状況を再現している）。でまた、このニュースは金になると踏んでしゃしゃり出てきたのがP・T・バーナムで、彼はフォックス姉妹をブロードウェイにあった彼の「バーナムのアメリカ博物館」に連れてきて見世物とし、これがまた大流行りになる。例えばジェイムズ・フェニモア・クーパーだ、ウィリアム・カレン・ブライアントだ、トリビューン紙の編集長ホレス・グリーリーだ、といった連中も、この見世物を見ていたことは確か。　で、以後アメリカでは「霊媒」がプロ化したり、こっくりさん的な「テーブル・トーキング」が大流行り。キリスト教会の反対にもかかわらず、心霊ブームが到来。スウェーデンボルグ教会その他心霊系の教会はメンバー急増。　で、この時流にのって現れたのが、フォックス姉妹よりはるかにパワフルな霊媒、ダニエル・ダングラス・ヒュームだったと。彼はテーブルを浮かせちゃったりもして、詩人のロバート・ブラウニングなんかもビックリ（彼は後に『霊媒スラッジ氏』というD・D・ヒュームをモデルにした詩を書いている）。さらに、「ダヴェンポート兄弟」のような詐欺師も出てきたりして、英米では心霊ブームに完全に火がついてしまう。ちなみにダヴェンポート兄弟の一人アイラは、自分たちのロープ・トリックを、稀代の魔術師ハリー・フーディーニに伝授したそうで。　しかし、他の詐欺師霊媒とは異なり、D・D・ヒュームが引き起こす心霊現象は、誰もインチキが見抜けず、彼は後にロシア皇帝の名づけ子と結婚したり（その時のヒュームの付き添いはアレクサンドル・デュマとトルストイだった！）しつつ、最後まで謎で終わるんですな。　ところで、こうした心霊現象ブームが起こっていた頃、宗教界と科学界の対立が顕著だった。　そのきっかけとなったのは、もちろんダーウィンが1859年に出した『種の起源』。とはいえ、進化論というのはダーウィン一人で作り上げたものではなく、もう一人、アルフレッド・ラッセル・ウォレスという、ダーウィンより15歳くらい若い博物学者との共同によるものだった。というか、ウォレスが独自に進化論を発表しそうだったので、以前から進化論を考えていたダーウィンが先を越されまいと思い腰を上げて発表したのが『種の起源』だった。　で、当然、進化論の発表は宗教界vs科学界の論争を巻き起こす。有名なのは1860年に起こったオックスフォード主教サミュエル・ウィルバーフォースと、医師・科学者であったT・H・ハクスリー（オルダス・ハクスリーの祖父で、「不可知論」という言葉の生みの親）。この両者の論争は、「サルはあなたの父方の祖先か、それとも母方の祖先か？」と挑発したウィルバーフォースに対し、ハクスリーが「サルを祖先に持つことを恥ずかしいとは思わないが、すぐれた才能を用いて真実を隠そうとする（あなたのような）人を祖先に持つことは恥ずかしい」と返し、この有名な返答でハクスリーは「ダーウィンのブルドッグ」と呼ばれるようになり、一躍名を馳せることに。　一方、進化論の当事者とも言うべきウォレスは、ダーウィンの自然淘汰説を支持してイギリス中を講演して回り、自分が暮らしていたマレー諸島の諸部族と比べ、イギリスのような西洋社会はなんと「進化」していることか、その事実こそが進化論をおのずと支持しているではないか・・・　ところが、イギリス中を経めぐっているうち、ウォレスは進歩した西洋社会の汚点に気づくことになる。ロンドンのスラムを見れば汚水の汚臭が漂い、性倒錯者が右往左往し、犯罪は多発、むしろ道徳的にはマレー諸島の原始部族の方が、今やイギリス人より上じゃないかと。　科学が信仰の喪失を早めている。信仰のない社会、善悪の基準がなく、賞罰を保証するものがない場合、社会は退化せざるを得ないのではないか――ウォレスは次第に、そう考えるようになっていくんですな。で、そのような考えから、ウォレスは、キリスト教式の世界観は既に時代遅れであると確信していたにも関わらず、宇宙に一つの道徳的な力が働いている可能性に思いを馳せるようになる。そうした高次の力まで科学が否定してしまえば、無道徳状態を惹起してしまうのではないか。　確かに肉体的側面については、自然淘汰説で説明はできる。しかし、精神面については、進化は別の道筋を通ってきたのではないか。人間の良心は、まだ発見されていないなんらかの力によって、作られてきたのではないか。宇宙の目的とは、精神の進化を促進するようなものではないのか。地球の物質的な不完全性すら、無作為の結果ではなく何らかの目的があってのことではないのか。　そして、そういう見事な計画者が存在する証拠を見つけるには、超常現象の分野を調査する以外、方法がないのではないか？？　このような考えから、ダーウィンと並ぶ進化論者のウォレスは心霊研究に携わっていくと。　うーーん！　面白い！　まあ、要するに本書の基本的な主張点はまさにここにあるわけですよ。宇宙を適者生存、弱肉強食の世界としてしまうと、人間の世界にあるはずの善悪の基準が無くなってしまうけど、本当にそうなのか？　それでいいのか？　っていうね。逆に、いやいや、善と悪を分ける裁定者、宇宙の秩序を司る計画者がいるはずであって、それが何なのか、現時点での科学力ではまだ分からないのであれば、それを解明するのが科学の務めではないのか？　っていう。もちろんダーウィンのように、心霊現象にまったく関心を持たない科学者もたーくさんいるんだけど、ある種の科学者は、現行の科学では宇宙の秩序を説明できない、だからそれを科学的に調査しなければならないと考えるわけですな。だからこそ、この時代、心霊現象に夢中になった科学者がいたのも当たり前だ、っていう。　要するに科学と哲学と心霊現象の接点はここにあるわけ。心霊現象に夢中になる科学者は、だからアホじゃないわけよ。ちゃんと、そこには理由がある。そのことを、本書は語ろうとしているわけね。　で、ウォレスは人類学の新部門として心霊研究を起ち上げ、ダーウィンやハクスリーや物理学者ジョン・ティンダルを誘うのですが、両者には断られてしまう。一方、新元素タリウムの発見者にして、クルックス管の発明者でもあるウィリアム・クルックスは、最初、心霊現象に懐疑的だったにもかかわらず、D・D・ヒュームの超能力（？）を実際に見てしまったことから、「いまだ解明されない心霊力は存在する」と結論付け、逆に心霊研究にはまっていく。とまあ、以後、心霊研究に惹かれる科学者と、それをバカげた振る舞い、科学とは相容れない狂気の所業と考える科学者たちの間で、延々と論争が繰り広げられることになる。　ちなみに、クルックスはクルックス管の発明者であるわけですが、これは要するに目に見えない「電子の流れ」を捉えた、ということなわけ。つまり19世紀後半のこの時期、次々と未知のエネルギーが発見されていたわけですよ。例えばスコットランドの物理学者、ジェイムズ・クラーク・マクスウェルが1873年に「電磁波」仮説を立て、それを1888年にドイツの物理学者ハインリッヒ・ヘルツが立証するというようなことが次々とあって、そういう未知のエネルギー、目に見えない「波」を科学が次々と発見していた。だから、科学者が、もう一つ新しいエネルギーとして、心霊力というものがあるのではないか？　と考えたとしても不思議ではない。むしろそれは科学の最前線にいた科学者だからこその発想なんですな。だから心霊現象を馬鹿馬鹿しいとみるジョン・ティンダルの弟子の物理学者ウィリアム・バレットが、師の逆鱗に触れながらも心霊研究に打ち込んでいくのも、ある意味、当然のことだった。先に述べたヘルツの電磁波を使って無線装置を考案した物理学者のオリヴァー・ロッジが、後に心霊研究に打ち込んでいくのも同じ理由。　もちろん、心霊研究に打ち込んだのは一部の科学者だけではありません。ウォレスと同様、「真理の唯一の源は近代科学であると認めてしまったら、人間はどうなってしまうのか、生命は無作為の機械的で唯物論的な力によって生じたのであり、物理法則のみに支配されている――そんな考えを唯一の答えだと認めてしまったら、人類はどこへ向かうのか（68-9）」を案じ、「道徳なき宇宙」の空虚な静寂に戦慄した人達、つまり文系の研究者もまた、心霊現象の研究に人類の先行きを懸けたんですな。で、そんな文系研究者、すなわちケンブリッジ大学の古典講師／哲学・倫理学者ヘンリー・シジウィック、シジウィックの弟子の古典学者・哲学者のフレデリック・マイヤーズ（「テレパシー」という言葉の命名者（141））、同じくケンブリッジ大学に学んでいたエドマンド・ガーニーの「ケンブリッジ三人組」が1882年に、イギリスで「心霊研究協会（SPR）」を発足させることになると。ちなみにSPRに参加した人の中には有名な人も沢山いまして、例えばレズリー・スティーヴン、ジョン・ラスキン、ルイス・キャロル、そしてアメリカの作家マーク・トウェインなども含まれる。マーク・トウェインは、この時に先立つ1852年、同じく水先案内人だった弟のヘンリーの死を予見する予知夢を見たことがあって、それに悩んでいたんですな。で、心霊研究こそ、この謎を解明してくれるのではないかと、そこに懸けたわけ。　で、イギリスで心霊研究が緒に就いた頃、アメリカではウィリアム・ジェイムズが悩んでいたと。　彼はハーバードで1875年から心理学を講じていたんですけど、この「心の科学」という学問分野は19世紀初頭から出てきた新しい学問ジャンルで、脳の解剖などの研究が進み、どうも脳が人間の行動や感情を司っているらしい、というのが分かってきたんですな。でまた、ダーウィンも進化論的に脳の発達を説き、脳が論理から愛情まで一切を処理しているというような説を打ち出し始めた（これはウォレスの「知的設計者が居なければ人間の心の能力の説明がつかない」という主張へのダーウィンなりの回答だった）。で、こうした「脳がすべて」という解をあらかじめ持っているかのような「心理学」の登場によって、神学と哲学は大打撃を受け始めていたわけですが、ウィリアム・ジェイムズは、この種の心理学に違和感を抱いていたわけ。確かに人間の思考と行動は、脳の働きによって説明できるかもしれない（それはジェイムズもそう思っていた）けれども、では「生きることに意味はあるのか？」と言ったような、存在の究極の理由を、果たして脳科学は計測できるのか？　という疑問が、ジェイムズには残ったんですな（124）。　で、そんな悩みを抱えつつ、心理学の教科書執筆の必要もあって、1882年、彼は大学から休暇をとって弟のヘンリーが住むイギリスを訪れる。でまた、そんな折も折、なかなかに厄介な存在であった父親のヘンリー・ジェイムズ・シニアが1882年に亡くなるんですな。その時ウィリアム・ジェイムズは、弟に里帰りさせて自分はロンドンに留まるのですが、遠く離れたところで父の死を思いながら、なぜかふと、父の魂が先に死んだ母の元に行ってくれればいいと思うわけ。そしてそこから「不死」の概念を抱くようになると。　で、そんな精神状態の時に、ウィリアムはロンドンでSPRの設立者であるエドマンド・ガーニーに出会うわけ。ガーニーは、ヘンリーの顔見知りだったんですな。で、半ばガーニーの個人的魅力にも惹かれて、ウィリアムは心霊研究というものに興味を抱くようになる。また1884年にはウィリアムはボストンにウィリアム・バレットを招聘し、心霊研究についての講演をしてもらうなど、どんどん深みにはまっていく。で、1885年にはウィリアム・ジェイムズらが創立者となってアメリカ版の心霊研究協会、ASPRがが発足することになるわけ。　ところで1885年というと、ウィリアムにはもう一つ、大きな転機があった。この年、生まれて１年しかたたない息子のハーマンが流行り病で亡くなるんですな。　その頃、レオノーラ・パイパーというボストンに住む26歳の若い奥さんが、霊能力を発揮するようになり、評判となっていたんですけど、ハーマンが死んだ後、ハーマンの祖母（つまりウィリアムの義母）がこの評判を聞きつけ、パイパー夫人に交霊会を開くよう依頼するわけ。そしたら、パイパー夫人は何も予備知識がないのに、死んだのは男の子で、名前はハーマンだと言い当てたと。ここから、ウィリアム・ジェイムズはパイパー夫人を知るようになり、パイパー夫人の霊界を見る力は、先に述べたD・D・ヒュームとイタリアの霊媒エウサピア・パラディーノ（彼女のことを調査した人物の中には、骨相学のロンブローゾもいる）も含め、最後までウィリアムを心霊研究に繋ぎとめる決め手になっていく。　そして、この方面でのウィリアム・ジェイムズの最大の成果が、彼の主著の一つである『心理学言論』（1890）なわけ。本書でウィリアムは、心霊現象を立証済みのものとまでは言い切っていないものの、「トランス人格やテレパシー、憑依、レオノーラ・パイパーまで（264）」論じており、そういう現象が存在すること、そしてなぜそうなのかということは解明すべき課題であるというところまでは述べている。そしてこれはハクスリーの不可知論に対するウィリアム・ジェイムズの回答になっていると。　一方、パイパー夫人のような、どう科学的に調べても霊能力があるとしか思えない人物が存在した反面、プロのインチキ霊媒師というのは、もう、山のように居るんですな。例えば1870年代後半から1880年代にかけ徒に令名を馳せたマダム・ブラヴァツキー（神智学の創立者）は、イギリスのSPRのメンバー、オーストラリア人のリチャード・ホジソンによってそのインチキが解明されてしまうのですが、マダム・ブラヴァツキーほどの大物でない、小物の詐欺師は星の数ほどいる。だけど、心霊現象が本当にあるかどうかを調べるためには、こういう無数にいる詐欺師を全部調べ、分析しないとならないところがある。ということで、心霊研究に携わる者がやらなければならない作業というのは、星の数ほどいる詐欺師を篩にかけ、その中に居る（かも知れない）本物の霊能力者を探しだすことになる。これは骨の折れる割に成果の少ない作業であって、これに忙殺されていくわけ。それも、心霊現象を信じない科学者たちからの冷笑とあざけりの中で、それをやらなければならないのだから、大変よ。　ということで、本書では以後、心霊現象を信じその解明を試みた科学者たちと、それをバカにする科学者たちの果てしない論争、次々現れる有力な霊媒と心霊現象研究を妨げる有象無象のインチキ詐欺師たち、心霊研究に携わった主役たちそれぞれの生きざまと死にざま、そういうものが群像活劇として描かれていきます。　まあ、面白いんだ。しかしそういうのをいちいち追っていたらきりがない。私の興味のあるところだけを抜き出すと、上のようなまとめになるのであって、現時点ではそれだけ頭の中に入っていればいいかなと。　ということで、この本、この分野に興味のある者にとっては非常に面白い本なのでした。私も色々、勉強になりました。教授のおすすめ！と言っておきましょう。これこれ！　↓​【中古】幽霊を捕まえようとした科学者たち /文藝春秋/デボラ・ブラム（単行本）​

  August 1, 2021

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  荒このみ著『風と共に去りぬ　アメリカン・サーガの光と影』を読む

  荒このみさんが書いた『風と共に去りぬ　アメリカン・サーガの光と影』という本を読了しましたので、心覚えをつけておきます。これこれ！　↓​風と共に去りぬ アメリカン・サーガの光と影 [ 荒 このみ ]​　その前に、この本の成立事情について述べておくと、著者の荒このみさんは、この本に先立つこと数年、2016年12月に岩波文庫から『風と共に去りぬ』を６巻本として訳出されたんですな。それ以前、『風と共に去りぬ』と言えば新潮文庫版の大久保康雄訳が長い間親しまれてきたわけですが、この岩波文庫版はその新訳ということになるわけ。　で、その６巻本の各巻巻末に「解説」が付いているわけですが、その６つの巻末解説を一冊にまとめて６章とし、それに書下ろしの章を一つ加えた７章建ての本として新たに出版したのが、本書『風と共に去りぬ　アメリカン・サーガの光と影』ということになる。つまり、この本は荒このみさんが『風と共に去りぬ』の新訳を出した、その副産物と言っていい。　となると、これはちょっと面白いことになるんです。　というのは、実は岩波文庫版の新訳が出る１年半ほど前、2015年3月～6月に、新潮文庫から鴻巣友季子さんの訳で、大久保康雄訳に代わる新訳が出ているんですな。そしてその後鴻巣さんは、2018年12月に『謎とき『風と共に去りぬ』――矛盾と葛藤にみちた世界文学』という本を出している。もちろんこの本は、鴻巣さんが『風と共に去りぬ』の新訳を出した、その副産物になる。これこれ！　↓​謎とき『風と共に去りぬ』 矛盾と葛藤にみちた世界文学 （新潮選書） [ 鴻巣 友季子 ]​　つまり、ここ数年の間に、期せずして『風と共に去りぬ』の新訳、それもどちらも名のある訳者による新訳が二種類出て、かつ、それぞれの訳者がその副産物として考察本を出しているわけ。ひゃー、もう、バチバチじゃないですかっ！！　さて、そういう背筋の凍る話はとりあえず措くとして、まずは荒さんの考察本の方のお話し。　本書の「はじめに」というところを読むと、荒さんと『風と共に去りぬ』という小説の馴れ初めの話が出てまいります。それによると荒さんもまた、中学２年生の時に大久保康雄訳（と言っても、新潮文庫版ではなく、家にあった世界文学全集の一冊として）でこの小説を読み、非常に感銘を受けられたと。ある意味、この小説との出会いが、その後荒さんをアメリカ（文学）研究へと駆り立てた原動力にもなったというのですから、これは荒さんにとって決して小さくない出来事だったわけですな。　ところで、中学生の時には大久保訳をまるのまま受け容れていた荒さんだったわけですが、その後アメリカについての知識、あるいはこの小説の舞台となったアメリカ南部や南北戦争についての知識が深まった後でこれを再読した時、果たしてこの訳が著者マーガレット・ミッチェルの意を汲んだものなのか、疑問に思うところが多々出てきたと。で、そのことが今回、新訳を出そうという意図につながり、かつ、その新訳の学術的ベースとなったアメリカ／アメリカ南部の歴史や、そこに生きた女性たちの女性史などの知識を、「解説」という形で世に問うことにもなったわけ。　ですから本書は、『風と共に去りぬ』という小説を文学的に分析し、荒さんなりの解釈を提示する、ということに意を用いているのではなく、むしろこの小説の背景となる歴史的・文化的状況を解説するという点に力点があるということになる。その意味で、鴻巣さんの『謎とき『風と共に去りぬ』』が主として「文学的アプローチ」を採っているのに対し、荒さんの『アメリカン・サーガの光と影』の方は、この小説に対して「文化的アプローチ」を採っている、という風に言うことも出来るでありましょう。　では、そんな荒さんの「文化的アプローチ」とはいかなるものか？　例えば『第2章　スカーレットとそのDNA』を見ると、本作の主人公スカーレット・オハラが、貧しい階級のアイルランド人を父に持つ設定であることに荒さんは注目する。確かに「主人公がWASPではない」という設定は、一般の日本人からすると、言われなければ気が付かないレベルの話であるわけですが、そこから荒さんはまずアイルランドという国の歴史を繙き、この国が17世紀以降イギリスからの圧力にさらされ、押し寄せる英国国教会（プロテスタント）勢力によってカトリック教徒であるアイルランド人たちが生来の土地を追われたこと、また19世紀半ばの「じゃがいも飢饉」によって多くのアイルランド人がアメリカへの移住を余儀なくされたことについて述べ、さらに移住した先のアメリカでも厳しい差別を受け、同じく差別されていた黒人と同等以下の扱いを受けながら、工業国として発展しつつあったアメリカの底辺を担う労働力として使われた悲劇的な歴史を詳述していく。そしてそうした差別の中で、それでも社会的底辺から少しずつ地保を築いていったアイルランド人たちが居て、スカーレットの父親であるジェラルド・オハラがまさにそうした「裸一貫からの叩き上げ」であったことを明らかにしていく。つまり『風と共に去りぬ』の中で、オハラ家はアメリカ南部の大農園主の一家として登場するものの、その実はいわば「成金」であって、周辺の名家、例えばスカーレットが思いを寄せるアッシュリー・ウィルクスの生家・ウィルクス家のような代々の名家ではないんですな。　でまた、故郷の土地を追われて移住を余儀なくされ、その移住先のアメリカでも苦労を重ねてきたアイルランド人のジェラルド・オハラだからこそ、彼がようやく手に入れた「タラ農園」（「タラ」という農園名も、アイルランドの地名に由来する）に執着するのも無理はないのであって、ある時スカーレットが激情に駆られて「タラ農園だろうがどこだろうが欲しくなんかない。農園なんて意味がないわ」と口走った時、ジェラルドが「土地こそこの世で永遠のものだ。おまえ、そいつを忘れるな！」と彼女を激しく叱責したことの背景には、ジェラルド自身の奮闘の歴史のみならず、アイルランド民族全体の苦難の歴史があったはずだ、という荒さんの指摘は、非常に説得力がありました。また「農園なんて意味がない」と憎まれ口を叩きながらも、父母亡き後、スカーレットが孤軍奮闘してタラ農園を切り盛りするようになり、やがてはこの農園だけが彼女の心の支えとなっていくのも、スカーレットが父親から受け継いだアイルランド人魂／叩き上げ魂があったゆえ、という風にも言えるかも知れない。また本作もう一人の主人公たるレット・バトラーが、初対面のスカーレットに対し、「あなたはレディではない、そして私はレディには興味がない」と言い放つのも、スカーレットの中に一般の「サザン・ベル」とは異なる「コモン・マン（＝平民）」としてのガッツあふれる資質を認めたせいであって、それはまたチャールストンの名家に生まれながら、そうした上流階級の仕来たりに馴染めずに親から勘当されたバトラー自身の気質にも合っていたからだ、という荒さんの解釈もまた、私には非常に説得力があった。　その他、例えばオハラ家のある「タラ農園」。これ、先程、スカーレットの父親のジェラルド・オハラが苦労して手に入れたもの、と言いましたが、じゃあ、ジェラルドはどうやってこの土地を入手したのか、ということを詳述した第４章も相当面白いよ。　実は、オハラ家のタラ農園があったジョージア州北部の土地は、ジェラルドが手に入れるほんの30年ほど前までは先住民チェロキー族の領土だったんですな。それを、ジョージア州政府とアメリカ連邦政府が「明白な運命」という錦の御旗の下、軍隊を派遣してチェロキー族の人々を西方に追いやり、力づくで奪い取った上で、白人の入植者に抽選で分け与えた。そうやってそこを「白人の土地」にしてしまおうというわけ。で、後にタラ農園になるその土地も、とある入植者のモノになっていたんですけれども、何としても自分の土地を持ちたいと思っていたジェラルドは、その入植者とこの土地を賭けたポーカーの勝負を挑み、まんまと勝つことで、この入植者からこの土地を手に入れることに成功したと。その意味でジェラルドは、自身、故郷アイルランドを追われた経験があるものの、他方でアメリカ政府の対インディアン政策に乗っかる形で、チェロキー族から故郷を奪っていたことになる。荒さんはその辺りの、アメリカ政府の対インディアン政策と、その政策によって悲惨な運命を辿ることになったアメリカ先住民たちについて詳述しながら、タラ農園の存在の背景に、二重の土地奪取の物語があったことを明らかにしていく。で、そうやってインディアンから奪い取った南部の大農園が、今度は南北戦争の敗北によって荒廃するわけですけれども、そういう歴史の流れを踏まえてみると、その悲劇もまたアメリカという国が抱えた因果応報の一部なのかなと・・・。　つまり、『風と共に去りぬ』という小説は、登場人物それぞれが抱えた歴史的・文化的背景まで探っていくと、全ての筋書きがちゃんと理由があってそうなっていることが分かるんですな。そういう意味でこの小説は、アメリカという国家の歴史が丹念に編みこまれた小説になっているのであって、決して単純な「恋愛小説」なんかではなく、「アメリカン・サーガ」と呼ぶべきものであると。しかも、描かれたアメリカという国がまた、インディアン問題、黒人奴隷問題など、様々な問題を内包した国家であるわけで、それを丹念に描くことは、光輝く側面だけでなく、暗い影をも描くことになると。　なるほどね～。　というわけで、この本はその「アメリカン・サーガの光と影」という副題の通り、『風と共に去りぬ』という小説に対して文化的アプローチをとることによって、この小説がいかに深くアメリカという国を描いているかを明らかにすることにまずは成功していると言えましょう。そしてそれはまた、通常「通俗小説」と見なされ、アメリカ文学研究の対象になることの少ない本作の再評価を促すことにもつながるのではないでしょうか。　ついでに言うと、文章もとても平易で、一般読者もすらすらと読めるものになっているのも美点。岩波書店の本だからと言って、構えて読む必要はまったくなし。また、冒頭に『風と共に去りぬ』の粗筋を紹介している部分があるのも、読者サービスとして素晴らしい。　ということで、荒このみさんの『風と共に去りぬ　アメリカン・サーガの光と影』、教授のおすすめ！です。

  July 31, 2021

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  ヘンリー・ライクロフトの私記

  またまた仕事がらみではありますが、ジョージ・ギッシングの書いた『ヘンリー・ライクロフトの私記』なる本を読んでおります。これこれ！　↓​ヘンリ・ライクロフトの私記 （岩波文庫） [ ジョージ・ロバート・ギッシング ]​　これさあ、昔、中学か高校の頃、父に勧められて一回読んだことがあったんですわ。　なんかね、父の世代の人間にとって、この本はなんだか英語学習における一つの通り道みたいなところがあったらしく、これを英語の原文で読み切ることが、英語を志す者にとってのバイエルみたいな感じで、誰もが読んでいたらしい。で、また読んでみてその内容に感動する、というのも通り道になっていたと。　だから、多分、父も若き日にこれを読んで、感動して、その感動を「この本は面白いぞ～」的なコメントと共に私に伝えたのだろうと。　で、子供の頃の私も、父に言われて岩波文庫版を読んでみたと。　そしたら、これがまた貧乏くさい話でさ。文筆業で極貧生活をしていたヘンリー・ライクロフトっていう男が、初老に至って友人からちょっとした遺産を譲り受け、田舎に家を借りて、それなりに不自由なく暮らせるようになり、赤貧生活をしていた頃のことを懐かしみながら、今の生活を細々と楽しむ、的な話なのよ。　あー、貧乏くさい！　俺はもっと、豪奢な生活を目指すぜ！！　それから幾星霜。私も、それこそ過去を振り返るヘンリー・ライクロフトほどの年齢になって、それでこの本を読み返したら、自分がヘンリー・ライクロフトほどにも恵まれた境遇になっていないことに気づいて驚愕するという・・・。だって、田舎に家もってのんびり余生を楽しむほどの余裕が、今の私にはないんだもん。赤貧洗うが如きロンドン時代の若きヘンリー・ライクロフト同様、「いついつまでにこの書評を書いて、いついつまでにあっちの書評を書いて、いついつまでにこの論文書いて、いついつまでにあの論文書いて・・・」っていう締切に追われるばかり。のんびり道端の野草に目をやる余裕すらないという。で、このまま働き続けて定年を迎えて、果たして退職金と年金だけで残りの人生をうまくやりくりしていけるだろうかっていう、そんな不安にも苛まれているっていうね。　はあ～。情けない。　その情けない自己憐憫感。それを存分に味わいながらこの私記を読む。ひょっとして、それこそがこの本の醍醐味なのかもね。　ま、自己啓発思想的には、この本、「足るを知る」系なのかな？　　というわけで、なんか、切ない思いをしながら、この本を再読しているワタクシなのでありました、とさ。

  July 30, 2021

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• 植田康夫著『ベストセラー考現学』を読む

  坪内祐三さんのどの本だったかに、坪内さんがどこぞの女子大で講師を務めていた際、植田康夫という人の書いた『ベストセラー考現学』という本を教科書代わりにしていた、ということが書いてあったので、ひょっとして何か読んで益するところがあるかしら？と思い、読んでみました。　で、出だしのところで、ベストセラーという言葉がいつごろから使われるようになったか、という話があって、それによると１８９５年にアメリカの雑誌『ブックマン』が「よく売れる本」の新刊本リストを掲載したのが、ベストセラー調査の端緒であると。なるほど、『ベストセラー」という概念は、１９世紀末に生まれたってことですな。ちなみに日本に目を向けると、『週刊朝日』が１９４６年にこの言葉を使ったのが最初で、以後、数年のうちに一般の言葉になったとのこと。（７）　で、植田さんが引用している瀬沼茂樹氏の『本の百年史』という本によると、明治時代のベストセラーの筆頭に来るのが、いわゆる「福澤本」で、（福澤自身の日記によると）『西洋事情』は１５万部売れたと。しかも、当時はまだ著作権とか出版権というものが確立していなかったため、京阪方面においてはこの本の偽版が盛んにおこなわれていたのだそうで。ゆえに、偽版を加えると「二十万、乃至二十五万は間違いなかるべし」と。また『文明論之概略』は数万部、『学問のすゝめ』は毎篇二十万部、１７篇合わせると３４０万部になるとのこと。（８ー９）　　そしてその福澤本と並んで、あるいはそれ以上に売れたのが中村正直の『西国立志編』で石井研堂の伝記によると、摺師・製本師など100人余が朝晩の別なく働いても需要に追い付かず、門前で最速する声が喧しかった。それでも足りず、プレミアがついて、市価は出版元で売り出す値段の数割高だったそうで。（９）　このほか、内田正雄の『輿地誌略』という世界地理書の翻訳もよく売れた。これは『西洋事情』と同系統の本であり、小学校の教科書に用いられたことで、広く普及した。（10-11）　さて、対象松から昭和初期には「円本ブーム」がくる。これは改造社の『現代日本文学全集』が端緒で、３６０万部の予約購読を獲得。これに刺激されて次々と円本全集が出たため、読書革命が生じた。（１３）なお、円本に関しては本書１２０₋１４５頁に詳細がある。　昭和も戦後になると、『日米会話手帳』が空前のベストセラーに。四六判截判（９４ｍｍ×１３１ｍｍ横長）、３２頁の小冊子で、一冊８０銭。これが初版３０万部、最終的には３６０万部を売り切った。大日本印刷の輪転機を一週間借り切って印刷したとのこと。（14）　・・・と、この辺までが私の興味と重なるところで、あとは、今の仕事とは直接重ならないという意味では、今読まなくてもいい本だったかな・・・。　とはいえ、書いてあることが面白くないということではなく、単純な興味から全編面白く読ませていただきました。昭和のベストセラー史をざっと振り返る上では、なかなか役に立つ本なのではないかと。　例えば１９８０年代初頭に山口百恵の『蒼い時』と、黒柳徹子の『窓際のトットちゃん』が出て、「タレント本時代」が到来する、とかね。で、この流れの中で、タレントに代わって執筆するゴーストライターが出てくる。永ちゃんの『成りあがり』とか。　で、その後、８０年代後半になると、今度は俵万智の『サラダ記念日』と安部譲二の『塀の中の懲りない面々』がベストセラーになって、逆に「無名ライター時代」が来る。　ついで、今度は吉本ばななと村上春樹（『ノルウェイの森』）のヒットで、文芸復興が来るんだけど、この二人の共通点は、「読者の共感」と「装丁を含めたプロデュース力」。　一方、８０年代末には「業界本」のヒットが相次ぐ。先の安部譲二の本もある意味業界本だけど、これに加えて江本孟紀の『プロ野球を１０倍楽しく見る方法』とか木村繁の『医者からもらった薬がわかる本』とか。　そのほか、７０年代以降のマンガ人気とか、角川の『八つ墓村』に端を発する文庫本ブームとか、出版をめぐるあれこれについて、色々書いてあります。読めば、ああそうだったよなあ、ということばかり。　だけどまあ、重要なのは、「古典や教養主義との訣別は、１９７０年をさかいに顕在化した」（155-156）ってことかな。これは、私自身の記憶によっても、またアメリカのヒッピー文化との絡みで考えても、そうなんだろうなと。　ま、あまりにもテキトーなまとめですけど、私にとって、この本から得た現時点で必要な知識はそんな感じでした。完全に学術的な本ではないけど、情報源としてはそこそこ使える本でした。

  July 28, 2021

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• 書評の仕事、次々と

  あんまり大学の仕事がヒマなもんで、なんか書評の仕事の依頼とか来ないかな～、っていうか、これほど書評向きの天才ライターがヒマしているのに、どうして世間は放っておくのかな～って思って、先日、通勤途中に神社に立ち寄ったのよ。で、書評の仕事が来ますように、ってお願いしたんだけど、そしたら途端に書評依頼が来た。　とはいえ、それは所属学会からの依頼だったので、もちろん引き受けたけれども謝金発生せず。で、どうせならお金のもらえる仕事が良かったな～、だってわしの文章は金を出す価値があるからね～って思ってたら、今日、今度は某新聞社から書評の依頼が来た。　祈るだけで願いが叶う。神社とは、げに恐ろしいところよのぉ。　ということで、にわかに忙しくなっちゃった！　自分の研究のために読まなきゃいかん本もたーくさんあるし、馬力を上げて頑張ろう！

  July 26, 2021

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• 実業界の成功者は、いつから自己啓発ライターになったのか

  このところ明治末期の自己啓発雑誌『成功』にまつわる論文を読んでいるのですが、またまたちょっと面白い論文を見つけましたので、心覚えをつけておきます。永谷健という研究者が書いた「明治後期における「成功」言説と実業エリート」（『三重大学　人文論集』３５号、２０１８年）という論文なのですが。　例えば松下幸之助の有名な自己啓発本『道をひらく』をはじめとして、実業界の成功者の伝記や自らの成功体験を綴った執筆物が自己啓発本として読まれ、ベストセラーになる、ということは今でも多いわけですけれども、そういう風習は一体いつごろから発生したのか、というのは、自己啓発思想史を考える上で一つ、興味深い問題でありまして。で、本論を書かれた永谷先生に拠りますと、こういうことは明治以降、もう少し厳密に言うと明治３８年頃から、日本が産業化していく過程で生じてきた現象であると。　それ以前は事情が全く異なります。それ以前、商業的な成功を収めた者は「奸商」とか「御用商人」とか呼ばれて、むしろ悪評高い存在――すなわち「プレモダンな賤商意識」の中でやっかみ半分に蔑まれてきた存在だった。つまり商業的成功者は、どこかの時点で軽蔑の対象から尊敬の対象へ切り替わったはずなのであって、それが明治３８年頃だったと。　例えば明治２２年の『国民之友』の記事は、明治維新後に成功した商人を「藩閥政府の寄り木たる、食客たる御用商人達」と決めつけ、「政府を透して人民の租税に衣食せし者」などと悪口を書いているし、明治２３年の『日本人』という雑誌には、実業界の人々を「今日商業社会に勢力ある者は・・只他を倒し、己を利せんことに汲々たる狡猾卑劣者流」と罵っている。でまた、マスコミが財閥などをクソミソに攻撃したことをきっかけに、三井銀行や第一銀行の取り付け騒ぎなども起こるなど、成功者の側からも、厳しい世論を意識せざるを得なくなるような状況が続いていたと。　ところがこれが明治３０年半ばになると、日本に「成功ブーム」が訪れるんですな。で、明治３５年１０月１０日に創刊された『成功』誌がこのブームをあおる一方、もう一つ、明治３０年６月１０日創刊の『実業之日本』誌も、それまでは普通の経済誌であったものが、明治３６年から若年層を想定読者に据えた成功を推奨する啓蒙雑誌へと変貌し、この二誌が中心となって、日本の若い世代に「成功」への憧れを植え付けることになると。　一つ不思議なのは、この明治３０年代半ばの成功ブームが、日清戦争後の戦勝ブームが終わり、企業倒産が相次いで失業者が増えるといった恐慌のさなかに起こったということ。　キンモンスなどの研究者は、この理由について、「不況の代替もしくは代償という意味を含んでいた」と解釈する。つまり好景気で一旦過熱した人々の野心が、その後の恐慌によって行き場を失い、その行き場のない野心の受け皿として、成功言説が普及したのであろうと。　しかし本論の執筆者である永谷さんは、キンモンスの指摘も妥当かも知れないけれど、もう一つ、直接的な要因があったのではないか、と指摘しております。　じゃ、その直接的要因とは何かと申しますと、明治３４年９月、時事新報が紙面に掲載した「日本全国五十万円以上の資産家」という大特集。これは日本の資産家を網羅的に調査して、三井三菱等の財閥系はもとより、渋沢栄一とか、大倉喜八郎とか、安田善次郎とか、そういう明治期の代表的な成功者の資産を調べ上げたもので、いわば日本における最初の「資産家リスト」だった。で、この記事は、当時、相当ショッキングだったらしく、同類の記事が他のメディアにも踊った他、この記事を引用した書物なども数多く出されたとのこと。　で、もちろん、こういう資産家たちに対して批判的な言説もあったものの、恐慌期にもこれだけの資産を持っている人たちがいるということに対し、「大したもんだ・・・」という素直な驚きを抱いた向きも多かったと。　で、先に述べたように、この頃『成功』や『実業之日本』などの雑誌が成功ブームをあおっていたという話をしましたが、これらの雑誌は創刊当時、海外の著名な富豪や成功者の経歴や苦心談、成功の秘訣などを載せていたんですな。　例えば『実業之日本』誌は、海外富豪の伝記としてトーマス・クック（旅行業）、ウィリアム・ヘスキス・リーヴァ―（石鹸製造）、ジョン・モルガン（金融業）、ジェームス・ワット（発明家）などについての記事を掲載していたし、明治３５年９月から１１月にかけ、アメリカの鉄鋼王アンドリュー・カーネギーの著書『The Empire of Business』の抄訳を「致富の栞」という欄の中で６回にわたって掲載し、これをまとめた『実業の帝国』（小池靖一訳）を本として売り出してベストセラーにするなど、同誌の発展は、いわば海外富豪の成功談によると言っても過言ではなく、先に述べたように、こうしたことがきっかけで同誌は編集方針を「成功礼讃路線」へ舵を切ることになるわけ。　でまた、こういう成功者たちの成功へのプロセスを語る上で、投機的な成功を求めることなく、貯蓄を重視し、倹約を旨とし、勤勉に勤めたから、こういう成功を収めたのだ、というような、非常に道徳的な側面が強調されたと。　同じ頃、明治３５年に『立志成功：致富商策』（商業講習会纂）という本が出て、この本も成功するためには「心術の修養」が必要で、その心術は「専心」「正直」「勤勉」「忍耐」「節倹」「細心」「果断」「度量」であるとし、それぞれの徳目に秀でた成功者として、たとえば「専心」に秀でた人としては古川市兵衛とヘンリー・ハイド、チャールズ・シュワッブが挙げられ、「勤勉」は渋沢栄一、「果断」は大倉喜八郎やロスチャイルド、「度量」は岩崎弥太郎やコーネリアス・ヴァンダービルトを挙げるといった調子で、その業績を紹介していった。　とまあ、そんな感じで、大富豪っていうのは、ずるい連中だから大富豪になったのではなく、徳が高いから大富豪になったのだ、という、富豪礼讃の言説に変化していくわけ。で、その中で、海外の富豪・成功者だけでなく、日本の富豪・成功者もその例として挙げられていくようになってきたのであって、ここにおいて（日本の）実業家たちは、自らの成功事績を正当化するチャンスが与えられるようになった。　要するに、ここが、商業的・経済的成功者が、「奸商」とか「御用商人」といった悪評を脱した契機だったんですな。で、それと同時に、彼らの発言は、成功の具体的なノウハウとかそういうことより、むしろ「着実」「正直」「勤勉」「健全な成功を期すること」等々、道徳的教訓を垂れることへとシフトしていく。　では、なぜ実業家たちは、そういう発言をするようになったのか。そしてまたなぜメディアは、実業家たちからのそういう発言を引き出そうとしたのか。　永谷先生に拠りますと、ここで「高等遊民」の問題を踏まえる必要が出てくるんですな。　実は明治３８年頃から高等教育進学者の就職難問題というのが生じてきていたと。で、この問題は明治４０年代に入って（日露戦争終結後の恐慌により）さらに深刻化する。事実、例えば東京高等商業学校の卒業生の中で就職未定者の割合の推移をみると、明治３６年から４２年の７年の間に、17.8％、11.6％、13.4％、34.8％、33.5％、27.8％、36.9％となっていて、相当深刻であることが分かる。　で、要するに、高等教育を受けた者たちは、たいてい大手へ、具体的には銀行や大企業に就職しようとするんですな。つまり俸給生活を狙う。と、そこで競争率が高くなって、落ちこぼれて就職できない若者が増えると。この、高等教育は受けたけれど、就職先がなくて遊んでいる連中こそが「高等遊民」であったわけでありまして。　じゃ、どうすればいいか？　そんなのカンタン、俸給生活を狙うのではなく独立自営すればいい。要するに、起業すればいい。そもそも独立自営のためには、必ずしも高い学歴は必要ない。そんなものよりも、着実・正直・倹約・勤勉にやればいい。事実、日本の富豪の多くは、そうやってきたんじゃないか。　ここにおいて、この時期の日本は、高等教育を受けた若者の目を俸給生活志向から引き剥がし、実業界へと向けさせ、もって就職難を解消し、「高等遊民」の数を減らすために、日本版カーネギーとも言うべき一連の成功者たち、すなわち渋沢栄一とか安田善次郎とか、そういう実業界のヒーローを必要としたわけですな。　とまあ、そういう事情があって、日本の成功した実業家たちの言説が、自己啓発本となっていく契機が生まれたと、永谷先生は喝破しておられるわけ。　なるほどね～。非常に説得力あり。夏目漱石がしばしば描く「高等遊民」と自己啓発思想が、こういう風に交差するわけか～。　ということで、このあたりの事情について理解する上で、非常に役に立つ論文だったのでした。勉強になりました。

  July 21, 2021

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• 明治三十年代の若者は、なぜアメリカを目指したのか

  『成功』という明治時代の雑誌についてあれこれ調べていく中で、また一つ面白い論文があったので、ご紹介がてら、その内容をまとめておきましょう。　その論文というのは、加賀谷真澄さんという秋田県立大の先生が書かれた「明治三〇年代の渡米熱　――貧困問題、労働問題、『成功』雑誌との関係性ーー」という論文で、2014年に『秋田県立大学総合科学研究彙報』に出たもの。　明治時代に入った日本は、西洋先進国に追いつこうと、様々な分野で近代化を急いだわけですが、その過程で貧困問題・労働問題など、かつてない社会問題が生じてきた。で、明治政府はこうした問題の解決策についても、西洋諸国を手本にしようとした、というのですな。　で、明治初期に出てきたのが、「貧困問題・労働問題を一挙に解決するんだったら、移民を進めたらいいんじゃね？」という考え方。これは、アダム・スミスやジョン・スチュアート・ミルなど、イギリスの経済思想の影響で出てきた話。例えば1883年、『東京経済雑誌』に、この雑誌の創設者である田中卯吉という人が「植民制」という記事を書いていて、この中で田中は北海道・台湾・南洋への植民を進めるべきことを主張している。で、その参考文献として、アダム・スミスの『富国論』を挙げていると。　ちなみに、1870年代から80年代にかけて、日本ではミルの『経済学原理』とかアダム・スミスの『国富論』をはじめとして、数多くの経済書が翻訳されていたのに加え、例えば松本直己という人が『経済審論』なる編訳本の中でミル／フォーセット／ケーリーなどの経済論を紹介し、特に「移民論」などという項目を立てていることからも明らかなように、イギリス／西洋経済学における移民論が、つとに紹介されていたことが分かるんですな。　で、こうした移民推進論がこの時期の日本で盛んに注目された背景には「松方デフレ」があった。簡単に言うと、西南戦争の出費を賄うために政府が紙幣を印刷し過ぎ、インフレに陥ったので、時の大蔵卿・松方正義が出回り過ぎた紙幣を回収して燃やしちゃってデフレを導入したもので、物価、特に農産物の価格が下がり、農民が食っていけなくなって、食い扶持のない農家の若者が大挙して都会に出てきちゃった、っていう話。だから、この時代、経済不況もさることながら、都会に若者が多くなりすぎて、就職氷河期時代になってしまったと。だから、この職のない若者どもをどうするか、というのが、経済問題の上にかぶさっていたわけね。　ちなみに福沢諭吉も『西洋事情』（1866-70）の中で、イギリス及びヨーロッパ諸国の繁栄は、植民地の領有、および植民地と本国との自由貿易によって成り立っている、と述べているし、また『時事新報』において「朝鮮国に資本を移用すれば我を利すること大なり」とか「○○（中国のこと）行きを奨励すべし」などの主張をしていることから見ても、日本の国土の狭さや人口の多さ、貧困問題を解決するにはヨーロッパ列強の真似をして植民地を持ち、そこと自由貿易するっきゃない、という考え方を持っていたことは明らか。・・・なんですけど、1884年以降、福沢諭吉の移民論は、主として「アメリカへ行け！」というものに変化していくんですな。イギリスやヨーロッパ諸国とは異なり、アメリカならば働きながら学業を修めることができる。だから、中流の知識階級の子弟に向って、福沢は「とりあえずアメリカ行っとけ」ってなことを言い出したと。　このほか、日本の下層民をアメリカに送って経済問題を解決しろと主張した武藤山治の『米国移住論』（1887）とか、学生の渡米を促し、アメリカに第二の日本を建設せよと主張した石田隈次の『来れ日本人』（1887）とか、貿易振興のための海外拠点を作ることを主張した本も出るし、加えて榎本武揚も1893年に「植民協会」なるものを起ち上げ、もう北海道とかの殖民じゃ足りない、「海外に我国の植民あれば彼ら自ら本国の物品を受容するのみならず外人をして之を受容するの道を知らしめて以て大いに通商の端を開くべし」と主張するなど、日本に移民ブームが、とりわけアメリカへの移民ブームが生じるようになるんですな。で、実際、アメリカ向け旅券発給数も、1880年にはたったの35件だったのに、約10年後の1891年には10,501件に膨れ上がっている。またその行き先もハワイではなく、アメリカ本土が多くなっていったと。　で、このタイミングで1901年に刊行され、日本でベストセラーになったのが、片山潜の『渡米案内』ね。　ただし、片山潜のこの本における主張は、先の福沢諭吉の植民奨励とはちょっと異なる点がある。福沢は、日本の国土の狭さと人口の多さを鑑み、また最終的には日本と植民地との通商を視野に入れて（慶應義塾に来るような）中流階級の子弟に向って海外へ行け、と発破をかけたわけですが、片山はそうじゃない。片山は、日本の国土の狭さとか人口問題とか、そういうのは問題視してない。そういうのは、日本国内の農地拡大だけで対処できると。　片山は、そういう経済学的な見地からではなく、むしろアメリカに行くことで自主独立の逞しい精神を身につけるために、換言すれば「個人としての自己実現」のために、アメリカに行け、と言っているわけ。だから、片山が呼びかけているのは、（かつて自分がそうであった）農村の若者なのでありまーす。なぜなら、（かつて自分がそうであったように）農村の貧しい若者の方が、都会のちゃらい若者よりガッツがあるから。片山の言を引きましょう：　「吾人が其移住すべき人に就いて言はば、東京に在る富裕なる所の学生よりも、寧ろ労働に従事せる人を以て宜しきものと看做すものなり、何となれば意志薄弱なる学生が金を握って移住するよりも却って農家の子弟が無一物にして移住するも、其忍耐力の強きことを信ずればなり」　ってなわけで、片山のベストセラー『渡米案内』は、現代の『地球の歩き方』のごとく、「渡航前の準備から現地についてからの生活設計、異国で暮らす心構えなど、物心両面にわたる具体的なアドバイス」であったと。　そもそも片山自身、無一物でアメリカに行って来た苦労人だけに、帰国後、彼のもとには渡米の志を持った若者たち――その多くは人力車夫や新聞配達をしながら学ぶ苦学生が多かった――が引きも切らなかったそうで、そこに渡米案内的な本に対する需要があることは明らかだったんですな。　実際、『渡米案内』は「一週間に二千部も売れる」と言った調子でベストセラーとなり、また片山同様、渡米経験のある著者による類書（例えば1901年に刊行された本だけでも、一柳松庵の『渡米の栞』、島貫丘太郎の『渡米案内大全』、渡部四郎の『改正増補　英会話と職業編』など）も次々と出てこれをきっかけに日本では渡米ブームが生じることになった。で、これら一連の渡米案内書の序文などを見ると、海外移＝国益であるということを踏まえた上で、「個人の成功」というものに力点が移っていることが分かると。　つまり、「国益」から「個人益」へと、シフトしていたんですな。　で、その片山潜は、ここから日本の労働組合史に大きな足跡を残すようになるわけですけれども、彼の檄によって多くの若者たちが実際にアメリカを目指したことのうちには、労働者階級を含め、どの社会階層の人間であれ、幸福を追求することができるという、アメリカ仕込みの考え方が片山にはあり、それが自己啓発としての渡米という形でも表明された、っつーことでもある。　で、折しもこの頃、オリソン・マーデンの『サクセス』誌（1898）を範として村上俊蔵が『成功』誌を起ち上げると。『成功』誌は、経済的には中流以下の十代、二十代の若者が購買層となっていて、自己資金がない中での神学相談や英語の独習法の相談、あるいは渡米相談などが読者欄に寄せられていた。　この『成功』誌には、幸田露伴、巌本善治、徳富猪一郎、井上円了、志賀重昴などが特別賛成員として名を連ね、海老名弾正、加藤博之、井上哲次郎、新渡戸稲造などが名誉賛成員となり、さらに片山潜などの社会主義・労働運動関連の人たちまで執筆者として加わっていた。彼らが加わっていたのは、チャンスに恵まれない若者たちが、渡米することで立身を成し遂げることを推進するという意味合いがあり、貧困・労働問題と、成功という要素が、ここで手を結んだ。例えば横山源之助が『労働世界』という雑誌に連載した「鉄骨児」という小説も、社会不平等に抗議する鉄骨漢の主人公が海外雄飛を目指す物語で、この時代の労働問題と自己実現の結びつきを示すものとなっている。作者の横山は、毎日新聞の記者で、日本の労働問題や若者の現状に詳しかった。それが、この小説に反映していると考えられる。　以上、明治後期の渡米ブームには、明治初期の移民振興とはまた異なるモーメントがあった。　・・・というような内容。面白いでしょ？　『成功』という雑誌が創刊された背景を知るという点で、ワタクシには非常に役に立つ論文でありました。勉強になりました。

  July 19, 2021

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• ケネス・リング著『いまわのきわに見る死の世界』を読む

  臨死体験についての本をあれこれ読んでいるところなんですけど、その一環としてケネス・リングの『いまわのきわに見る死の世界』（原題：Life at Death: A Scientific investigation of the near-death experience, 1980）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　アメリカにおける近年の臨死体験ブームというのは、まずはエリザベス・キューブラー・ロスのサナトロジー（死生学）が火をつけ、ついで1975年にレイモンド・ムーディが出した『かいまみた死後の世界（Life after Life）』がベストセラーになったことで一気に高まった、ということは、既にこのブログにも書き記したところ。で、特にこのムーディの本が決定打となり、例えば『National Enquirer』とか『Readers' Digest』とか、そういった庶民的な新聞・雑誌が取り上げたり、ドキュメンタリー映画「死線を越えて戻った人たち」なる疑似ドキュメンタリー映画まで作られたりして（175）、この話題は非常にホットなものになっていたと。　ま、これは私が思うことですけれども、1970年代半ばと言えば、ヒッピー・ムーヴメントは既に下火となっていた代わりに、その置き土産としての「意識改革ブーム」はまだ進行中、ニュー・エイジの連中がチャネリングだ、カルマだ、生まれ変わりだ、ってなことに夢中になっていた時期。そういう文脈で考えれば、「人間は死んだらどうなる？」ということへのアメリカ人全般の興味が、ムーディの著作で一気に噴出したことも納得でございます。　で、ケネス・リングですけれども、彼はコネチカット大学の心理学の先生だったのですが、当時ちょっと研究対象を見失っていて、何を研究したらいいか、思い悩んでいたんですな。そこへムーディの本がドーンと出て、これを読んだら（もともと興味はあった）臨死体験について、自分でも研究してみたーいっていう気持ちに火がついたと。　で、これだ！　わしが研究すべきはこれだ！　と大いに発奮した彼は、1977年5月からの13カ月間、臨死体験者へのインタビューに打ち込み、100人ちょいの臨死体験者の詳細なデータを取って、自らも本を書いた、それが本書であると。　だから方向性としては先行するレイモンド・ムーディの研究とあまり変わらないんだけれども、ケネス・リングとしてはムーディの研究のアラが気になっていて、つまりムーディの研究と称するもの（プラス、エリザベス・キューブラー・ロスの研究）は、結局、「エピソード集」に過ぎないではないかと。確かに、臨死体験をした人に取材して聞き取った体験談は面白いのだけど、死にかかった人のうち、何パーセントくらいの人がそういう特殊な体験をするのか？　男女差はあるのか？　死にかかった原因（病気？　事故？　自殺？）によって、臨死体験の内容は変わるのか？　死にかかった人の宗教的バックグラウンド（カトリック、プロテスタント、それ以外、無神論者）によって臨死体験の内容は変わるのか？・・・といったことについての、きちんとしたデータが取れてない。これでは、科学的なアプローチとは言えないではないか・・・というのが、リングのムーディに対する、そしてロスに対する批判なわけ。　その辺り、リング自身の批判的発言を抜き出しますと、こんな感じ：「キューブラー・ロスのデータも、ムーディのデータも、いまだに科学的分析あるいは評価ができるような形では提示されていないということである。すでに述べたように、キューブラー・ロスは、彼女の研究成果というものを広範に話しているけれども、要約的な説明と例証的な事例があるだけで、素材について科学的な判断を下せる確たる証拠はほとんどない。ムーディの著作のほうは、彼自身が、苦労した言い回しながら率直に、自分の調査は科学的な研究とみなされるべきではないと断っている。彼が提示したニア・デス現象は、高度に選別されているようには見える。しかし、彼の”標本抽出手続き”は本質的には恣意的でしかなく、なんら統計的な分析がなされていない。このように、彼らが述べている研究成果は、きわめて示唆的で、それを知った多くの人たち（私を含めて）を信じさせるものではあるが、厳密な評価の基準に照らすと、”死後の生命”の問題はもちろん、死の世界へ足を踏み入れたという経験さえ、科学的に立証されていることにならない。」（11-12）　だから、自分はその辺をしっかり調べて、より科学的に厳密に臨死体験なるものを調べよう、というのが、本書におけるリングの立場なんですな。　あともう一つ、リングが問題点として指摘しているのは、キューブラー・ロスとムーディが引き起こした臨死ブームのおかげで、それに1世紀ほど先立つ科学的研究の成果がかき消されてしまったこと。リングによれば、臨死体験とか死後の世界については、「心霊研究」と呼ばれ、今は「超心理学」と呼ばれている分野の研究者によって、既に研究が始められていたと。例えばニア・デス現象については、スイスの地質学者アルバート・ハイムが報告している（これについては1970年代にラッセル・ノイス・ジュニアとレイ・クレッティによってアメリカで翻訳が出て再注目された。ただしハイムの報告について、ノイスやクレッティは、この現象について人格喪失（＝死の恐怖に対する自己防衛反応）が生じたためと解釈している。なお、ノイスとクレッティの研究はチェコのスタニスラフ・グロフやジョン・ハリファックスにも影響を与え、彼らは臨死体験とLSDなどの薬物の人体への影響の類似性に注目し、共同で『死との遭遇』なる本を出している）し、エドマンド・ガーニイとかF・W・H・マイアーズ、あるいはウィリアム・バレット卿などの初期の研究者たちや、カーリス・オシスやアーレンダー・ヘラルドソンなどによって引き継がれてきた。こうした研究の蓄積が、ロスとムーディへの注目が大きすぎたために、ないがしろにされてしまったことは遺憾であると（12-13）。　ということで、リングは臨死体験を、より科学的に研究していくわけですけれども、じゃあ彼がまず最初に何をやったかと申しますと、死にかかった人の何割かが体験する、いわゆる臨死体験の中から幾つかの共通点を抽出し、さらにそこに比重をかけて点数化して、高得点獲得者を「コア体験経験者」と認める、という分類をするわけ。　ではその共通点（及びその比重）とは何かと言いますと、次の通り：①死んでいるという主観的感覚（比重　１）②安らぎ、無痛、気持ちがいい等の感じ　（２）③身体が分離する感覚　（２）④暗い場所へ入っていく感覚　（２）⑤誰かに会う／声を聞く　（３）⑥自分の人生を振り返る　（３）⑦光を見る、光に包まれる　（３）⑧美しい色を見る　（１）⑨光の中に入る　（４）⑩目に見える霊魂に会う　（３）　ちなみにリングの挙げた上記10項目に対し、ムーディの臨死体験は15項目ありまして、それは以下の通り：①死んでいるという主観的感覚②音を聞く③暗い場所（トンネル）へ入っていく感覚④身体が分離する感覚⑤自分自身の物理的肉体の傍観者的知覚⑥現況への慣れ⑦新しい自分の状態が持つ特殊能力の自覚⑧誰かに会う／声を聞く⑨光の精に会う⑩光の精が、人生の総括を促す⑪自分の人生を一瞬のうちに映像として振り返る⑫現世と来世の境目に至る⑬現世に戻る判断をする⑭死後の世界の安らぎに心奪われ、現世に戻ることへの葛藤が生じる⑮意に反して再び自分自身の物理的肉体と結合し、蘇生する　ま、大体一緒ですわな。実際、リングもコア体験の一般的なパターンを134-136頁に示していますが、これはムーディが示したパターンとほとんど同じものになっている（ただし、ムーディの方にある「大きく不快な音を聞く」というのは、リングがインタビューした被験者の中ではほとんど見られなかったとのこと）。　で、リングの方は10項目の体験項目に比重（つまり、数字の大きい体験の方が、より本質的と考えている）をかけた上で、被調査者に対してこれら10の各項目を感じれば「１」を、感じなければ「0」を自己採点させるんですな（ただし②～④に関しては感じれば「１」、強く感じれば「２」）。で、この計算法で行くと最低0点、マックス29点（30点のような気がするのですが、なぜか29点で計算されている）となるので、このうち6点以下の者は「コア体験なし」、6点から9点をとった者は「中庸の経験者」、10点以上を「深い経験者」と評定すると。　で、リングのインタビューした102人をこの評定で分類すると、27人が深い経験者、22人が中庸の経験者、53人が非経験者となる。つまり、臨死体験者の内、コア体験をしたのは約半数、ということになるわけ。死にかかった誰もが、あの世の入り口に差し掛かった、という感覚を持つわけではないのね。なお、医療関係者からの紹介でインタビューした人だけを見ると、39％の人がコア体験を持っていて、これは同様の調査を行ったセイボム／クロイツィガーの結果（43％）とほぼ同じ。　ちなみに、コア体験をするかしないかには、性別の差はありません。　臨死体験をする年齢ですが、これは病気で死にかけた人と、事故や自殺で死にかけた人で、20才くらいの年齢差がある。まあ、事故や自殺する人は若い人に多いので、そうなるわけ。しかしコア経験をするかしないかは年令にはあまり関係がない。　一方、臨死の原因によってはある程度、発生頻度が異なってきて、病気で死にかけた人にコア体験をするケースが多く、その次に事故、最後に自殺となっている。特に女性の場合、病気で死にかけた場合にコア体験をすることが多いんですな。一方、男性の場合は、逆に事故や自殺の時にコア体験をすることが多いと（141）。なお、事故によって臨死体験する場合は、人生回顧のフラッシュバックやフラッシュフォワードを経験することが多くなるという特徴もある（169）。　また自殺の場合は、ちょっとコア体験にも特徴があって、自殺者のコア体験では、トンネル体験とか、光を見る体験、誰かに会う体験をすることがないと。こうした特殊性にはいくつかの仮説があって、例えば自殺者は自殺を試みた時点で何らかの精神的トラブルを抱えていることが多く、また自殺行為をする際、アルコールや薬物の影響を受けていることも多い。そういうことがあるため、病気や事故による臨死と同列に考えてはいけないのかも知れない、ということである。　宗教的バックグラウンドについて言うと、これはコア体験をするかしないか、あるいは深いコア体験をするかしないかには全くかかわらないということがデータから明らかである（172）。　一方、ニア・デス体験について、あらかじめの知識を持っていることが、コア体験をするかしないかに影響するかどうか、について言うと、予備知識がある方がよりコア体験をしそうに思われるものの、これはむしろ逆で、予備知識のある人の方がコア体験をすることが少ない、という結果になっている（176）要するに、特に影響を与えるものではない。　臨死体験後の効果について言うと、これはコア体験者も非コア体験者も同じで、人生観がポジティヴに変わることが観察されるとのこと（182）。生きる意味を改めて（あるいは初めて）考え直す契機となり、結果、よりよく生きよう、物質的豊かさを追求するのではなく、愛を中心として生きよう、という風に変わるらしい。　また宗教観の変化については、より宗教的にはなるけれども、既成宗教団体への帰属意識は薄れる傾向が明白で、自分は神を直接見たのだから、もう教会などの権威には従わないという考え方に変わる人が多い。つまり宗教的というよりは霊的に変わる（196）傾向がみられる。　死後の生命についての認識については、コア体験者と非コア体験者で鮮やかな対比があり、体験者は死をまったく恐れなくなる傾向が顕著となる（197）。　一方、リング／ムーディ／セイボムの研究では、臨死体験をした人が「地獄を見た」という証言をした者は一人もいない。オシス／ハラルドソンの研究でも、一例しかない。ただモーリス・ローリングズの研究では地獄を見るケースを多々報告しているが、ローリングズの研究は、キリスト教への改宗を促す意図を持った研究なので、そこは割り引いて考えないといけない。とはいえ、このことをもって「臨死体験で地獄を見るケースは皆無」と言い切るのも科学的態度とは言えない。今後、調査が進めばそういうケースも出てくるかも知れない、という程度にしておくのが妥当ではないか（213）。　本書第10章において、リングは臨死体験の解釈について、色々な仮説を提示しながら、その妥当性を検討します。　例えば「心理学的説明」として、「自我感喪失」という仮説がある。これは先にちょっと触れたノイエ／クレッティの研究の解釈ですが、彼らは事故死における臨死体験の研究の結論として、死が差し迫った時に、その恐怖から自己を防衛するためにエゴを自分の肉体から追い出そうという意識が働き、それが人生回顧パノラマなどを見せることになるのではないか、というもの。　あるいは「願望的思考」という解釈があって、死に瀕した場合、それを安らかな旅に変えたいという心理的要求が発生し、近しい人の幻影を見させるのではないかというもの。ただし、これはキューブラー・ロスによって否定されている。ロスによれば、もしこの仮説が真であるなら、幼い子が死にかける時、親の姿を幻視するはずなのに、そういうケースはない（親が既に死んでいる場合は、親が迎えに出てくることがある）ので、この仮説は成り立たないと。　あるいは、コア体験は夢か幻覚ではないか、という仮説もあるが、これは体験者が口を揃えて「あれは現実だった」と述べていることから否定されると。　また「薬学的説明」では、病気で臨死体験をする際、麻酔薬などの薬が投与されていることが多いので、その影響ではないか、とするもの。あるいは、死にかけた時に脳に酸素が行き渡らなくなることの影響や、大脳が一時的に錯誤をするのではないかとか、エンドルフィンの影響ではないかとか、色々ある。しかし、これらの仮説は、証明されるところまで行っていないので、リングとしては今のところ採用できないと考えているらしい。　では、リング自身はどう解釈し、どういう仮説を取るのか。それが本書最終章に当たる第11章で語られております。　で、この第11章を読んだ私は、思わずぶっ飛んだのでした。　だってさ、リングはここまで、「先行研究であるロスやムーディの研究は、単なるエピソード集で、科学的検証がなされてない。だから自分は、科学的アプローチでこの問題に取り組む」と、声高に宣言していたわけじゃないですか。そしてここまでの論述は、その宣言通り、統計的にも手堅い手法で、しかも統計的に小さな値であっても無視することなく、「統計的には小さいが、そういう可能性を完全に否定するものではない」というような謙虚な態度でデータを扱っていたわけでしょ。だから、リング自身が臨死体験を解釈するに当たっても、謙虚な謙虚な解釈になるのだろうと思っていたのよ。　ところが。　第11章に至り、リング自身のこの問題への解釈を披露するに当たって、なんとリングは、「超心理学的ホログラフィー仮説」というものを採用したのでした。　つまり、ここまでやってきた科学的調査の結論として、コア体験というのは、実際に肉体から「何か」が抜け出た結果生じた実体験であろうと。そう考えると、全ての現象の説明がつくと。　えええーーーーーー！　リングは「魂」の実在を言っているの？　そうなの？？！！　　マジかぁーーーー！！　そしてその証拠としてリングは、（クルッコールとかハウトなどの先行研究によると）人が死にかけると、その身体から何か雲のようなもの（ハウトの用語によると「アストラル・ボディ（星気体）」）が抜け出るのが霊能者には見える、ということを持ち出して来る。しかも、それプラス、ロバート・モンローなど、肉体から離れる経験をした人の話は、従来からたーくさんある、というようなことも、自分の仮説をサポートするものとして出してくる。　マジか・・・。リングは科学者かと思っていたら、実はオカルティストだったのか・・・。　その辺り、リングが開き直っているところをお読みください：　「コア経験の初期の段階を、身体から抜け出る事実があることによると解釈する立場を明らかにするために、私は、肉体から抜け出る経験が現実であることを証明しようとする経験的な証拠が豊富にあること、それらの証拠は、われわれの得たニア・デス経験体験者たちの叙述に一致すること、死は物理的な肉体から第二の肉体――生き写し――が分離することをともなうというきわめて暗示的な証拠があることを示してきた。ここで、私は、この解釈は超心理学的接近と切り離せないあらゆる弱さを免れないものであるということ、したがって、そういう見地から評価されなければならないということを繰り返しておきたい。　この分離説をとるとき、密接的な関係がある明らかにされなければならない問題がある。読者の中には、私が断固避けてきていても、私は、霊魂の概念を裏口から入れようとしていると考える人がいるかもしれない。確かに、死のときに肉体から離れる”何か”について語ることは、ほかのどういういい方をするにしても、霊魂のことを話しているように聞こえるかもしれない。私としては、心理学――私の専門分野――の根源的な意味は、”霊魂”あるいは霊魂の化身（サイキ）の研究ということであるのを思い出したほうがいいかもしれない。オシスとハラルドソンは、この問題について”もし経験的事実がそれを要求するならば、霊魂の概念を考えるべきときである”といっている。ムーディも、似たような立場をとるようである。」（272）　他の研究者も勝手に巻き込んで、心理学者は霊魂の学者なんだから、霊魂説を取るのは当たり前じゃ、みたいなことを言っております。盗人猛々しいとは、まさにこのこと！　で、さすがに、死者の肉体から魂なり霊魂なりが出てくるという話を科学者としてするのは、いささか憚られたせいか、リングはここで「ホログラフィー」という話を出して来る。　つまり、人間は3次元の地球上においては確固たる存在のように見えるけれども、実は単なるホログラフィーであって、池に小石を投げ入れた時にできる波紋の重なり合いのようなもの。で、死とは、3次元の世界から4次元の世界へのホログラフィー的移動に過ぎない。コア体験でよく出てくる「トンネルのような暗い場所を通過する」というのは、まさにこのホログラフィー上の、3次元から4次元への移行の過程に他ならないと。　　で、こうしたホログラフィー仮説は、リングに言わせると、「近代思想の歴史において最も重要な知的開発の一つ」であるかもしれないと。リング自身の言葉をお聴きください：　「と、ここまでいえば、私がとろうとしている方向は明らかであろう。しかし、私自身の口で、はっきり説明させてもらおう。私は、コア経験を、人をホログラフィー的領域へ導く神秘的経験の一つの型だと仮定している。この意識の状態においては、時間や空間が普通持っているような意味を失って、人が感じることになる新しい現実の秩序――周波数領域――がある。つまり、死んでゆく行為は、意識が普通の外に見える世界から純粋に周波数だけで構成されるホログラフィー的現実へ移行することになるのである。」（278）　あーーあ。言っちゃったよ。っていうか、行っちゃった。あっちの世界に行っちゃった。　で、こういう風ですから、コア体験の時に人はとある「存在」の声を聞くけれども、あの「存在」とは、実は自分自身の声であった、と、リングは喝破します。自分というより、「高められた自分」。つまり・・・神。人間は、もともと神の一部であったのだ、と。　えー、何この大団円？　ダースベーダーは、実はルークの父親だった、的な？　ということで、ワタクシはこの本を最後まで読んできて、かつてないほどの衝撃を受けたのでした。　この本のレビューとか見ても、別にそんなこと書いてないですけど、これほどの「やっちまった本」って、そうはないよ。えー、どうしてみんな、この本に仰天しないの？　驚いているのはワタクシだけ？　　この手のジャンルの研究をしていると、しばしば驚くべき本に出くわすものですが、今回はとりわけ、驚かされてしまったのでした。

  July 18, 2021

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