ロルファーサイトウのつれづれ日記

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• 『「うるさい」日本を哲学する』 その２

  前回書いた『「うるさい日本」を哲学する』にコメントをいただいたので、気をよくして続きを書いてまいります。加賀野井秀一先生と、中島義道先生の往復書簡を読ませていただいていると、お二人の違い（気質やアプローチの仕方、好みや環境）がだんだんと明白になってきて、あたかもお二人のやりとりが目の前で成されているかのような錯覚を覚えてます。それほどリアルなやり取りであると言い換えることも出来るでしょう。＜第二信：言霊の国　　加賀野井先生→中島先生＞加賀野井先生から中島先生に宛てて送られた第１信には、お二人の個性の違いと、共通点とが伺えます。ウィーンの中島先生宛てに、シチリア、パリと羽を伸ばして日本のご自宅に戻られた加賀野井先生から返信が送られます。加賀野井先生と中島先生は、タイプとしてかなり違う。哲学へのアプローチの仕方も、加賀野井先生がフランス的とすると、中島先生はドイツ的。中島先生はいつかは死ぬ、とおっしゃる。加賀野井先生は「どうせ死んでしまうのなら今を楽しもう」と考える。食べ物の好みも全く違い、中島先生が食材の原型をとどめたものは受け付けないのに対して、加賀野井先生はナマコ、ホヤ、クサヤ、ウォッシュタイプのチーズ、カンガルー、ワニと何でも食べてみる。そして何と、加賀野井先生は中島先生の考える「嫌いな１０人の人々」の半分以上の項目に相当するという。これで果たしてお二人の会話は成立するのかというほどの食い違い様で、読者の方が心配してしまいます。お二人が出会ったのは「拡声器騒音を考える会」でした。そのとき司会をしていらした加賀野井先生に、「こんなことをしてもあまり意味がない」と、会の士気を下げてしまうがごとき発言をしたのが中島先生だったと回想しています。 ただし、要の部分での共通点はあります。加賀野井先生ご自身も、劣悪な日本の音環境を憂い、それを嬉々として受け入れる人が居ることに驚くと中島先生に語っています。そして、３０年以上にわたって、「音の発生源に向かって、怒鳴りつけたり、懇願したり、理路整然と反論してみたり、実力行使に訴えたり、はたまた、お役所への陳情や、マスコミまで巻き込んだ阻止運動を展開したり」したこれまでの憤りの敬意を述べていらっしゃいます。その結果、日本独自の文化や歴史の壁にぶつかってしまったと告白しています。加賀野井先生は、騒音の問題は、大半の人が「たかが音くらいで」と考えることに問題があると、まず問題点をひとつ挙げています。加賀野井先生、中島先生が挙げている「騒音」とは、社会的に認知されておらず、騒音として問題化されずに隠蔽されているところに「まさしく日本文化に特有の問題点がひそんでいるように思われます」と指摘しています。日本人の「大多数が望んでいるのは、『理屈』や『実効性』ではなく、『善意』であり『情』であり『和』であることになるでしょう」と分析しています。私も、こうした日本人の（厳密に言えば、日本人が寄り集まったときの）精神構造に疑問を感じることが多々あります。例えば、倫理的に許されないことをしても、それを「おかしいのではないか」と正す人が居ない。それどころか「まあまあ、許しましょう。だって彼女は無償でがんばってきたんだから」と情を持って横槍を入れる人がいる。こういう輩は、自分が無償で働くことで周りから認められたい願望を持っているのでしょう。話が少し反れてしまいましたが、文中には、「こうした日本人特有のおためごかしも同時に分析しつつ、書簡の往復を進めませんか」と加賀野井先生側からの提案があります。「同時に」というのは、加賀野井先生は、この回の書簡では、日本人は「言霊」信仰があり、それが問題の根本にあるのではないかと意見を述べていらっしゃるからです。言霊思想は、言葉の使い方一つにも意味を求め、お見舞いに「根付く」鉢植えを持たず、結婚式に「切れる」刃物を送らず、縁起を担いで「すり鉢」を「あたり鉢」、「するめ」を「あたりめ」という。こうした言霊思想は、現実のすり替えや隠蔽を容易にしてしまう。値上げは料金改定とされ、「海外派遣」を「人道援助」と呼びかえる。つまりは、少しでも不安や不信を煽るような言葉は「祝詞（のりと）」的な言葉に摩り替えられ、中身よりも耳心地のよさを求められる。心の伴わない、フォーマリティな言葉が車内で「○○線をご利用いただきありがとうございました。・・・・はおやめください」と祝詞の如く、繰りかえされる。それは、思いやりのある呼びかけとしてありがたく聞くべきであり、うるさいとか、余計なお世話だとか思ってはいけない言葉なのです。言語論も専門分野である加賀野井先生は、さらに「言葉の記号化」にも着目しています。日本人は、現実をもっと記号的に捉えているのではないかと、掘り下げていきます。「日本人は、ものをじかに見るのではなく、むしろ、名称や、それについての言論、つまりは記号を解してものを見ているのではないか」と読み解いています商店街のセルロイドの桜を見て春を感じられるほどに、日本人は記号化されてしまっているのです。まとめてみると、日本人は「言霊思想」に操られ、他者を思いやるような言葉や湾曲表現をも「祝詞」として受け止め、定型的な「記号」を生の体験と擦りかえることができる。「独自に言語化された騒音を騒音と感じさせないフィルターの役割」を私たちは感じ取ることができない。否、言い換えれば「選択的に敏感であることは、選択的に鈍感でもある。」だから騒音から身を守ることができる、と中島先生の問いに対応しています。 祝詞・・・「いつもお世話になっております」「ありがとうございます」「申し訳ございませんが」etc、いわゆる「相手を不快にさせないワンクッションの言葉」になだめられて生きている自分を再確認すると共に、こうした言葉が「サービスの一環」に成りえる国なんだと客観的に日本を観察しました。通りいっぺんではなく、私に向けて、相手から発せられた言葉は心に届きます。それに気づける感性を鈍らせないようにしたいものです。

  2007.10.08

• 『「うるさい」日本を哲学する』

  最近、ボディワークに関する内容のブログが少ないじゃないか、と思われそうなほどにボディワーク関連の事柄を書いていないのですが、ここには書いていないだけで別のところにまとめて書いてあります。毎日、セッションを終えて、夕飯をさっさと済ませてパソコンに向かっています。電車は、最近では仮眠のための場所となり、読書もなかなか進みません。そんな毎日の中で、少しずつ読み進めているのが、先日のブログでも紹介させていただいた『「うるさい日本」を哲学する-偏食哲学者と美食哲学者の対話』　加賀野井秀一・中島義道著　講談社　です。劣悪な日本の音環境に対し、二人の哲学者が互いの専門から「なぜ人はこうした音に鈍感でいられるのであろうか」という疑問を哲学的に解明すべく、往復書簡にて遺憾も遠慮もなくお互いの思うところを「言語化」しているのです。「言葉を（激しく信じている）二人だからこそ、言いたい放題に言い合いながらも」交流を深めていく様子が面白く、するすると読んでいるつもりが同じ文章を繰り返し読んでいたりします。というのも、この貴重な往復書簡は、「騒音」について論じているようであり、実は私たち「日本人」の哀れむべき善人的態度と不和雷同な日和見主義を、見事に浮き彫りにしてしまっているからなのです。つまり、読んでいくうちに自分や周りの人間がダブってくる。私にとって、この本で語られているのは、出来れば直面したくない「物事にこだわりすぎる私自身」と「善意といいつつ悪意をオブラートに包んで平気で他者に嫌がらせを行なう身近な人物たち」です。時間はかかりそうですが、すこしづつその内容を要約してみようと思います。＜第一信：音漬け社会　　中島先生→加賀野井先生＞中島先生は、加賀野井先生に「私にとって耐え難い音とは、日本のどこでも垂れ流されている甲高い女声の機械音（テープ音）です」と、ご自分なりの騒音を定義しています。中島先生は、うるさい日本から騒音の無いヨーロッパに来るとほっとするとおっしゃる。決して欧米かぶれではないし、こうした静けさは全世界でも珍しいだろうと踏まえたうえで、日本の注意放送等になじめずにいるとご自分の心中を打ち明けています。そして、その騒音に対する周囲の無関心に驚き、腹立たしさと同時に無力感を覚えるのです。この音と、その改善に対する行政や企業の無反応に業を煮やした中島先生は、「街を静かにする会」の名刺やゴム印まで作って戦うことを近い、実行に移すのですが、こうした行為はいつも日本人的「曖昧さ」「事なかれ主義」「情」によって玉砕されてしまう。自然を愛でるべきお花見でも、日本人は大騒ぎをする。これは、日本人は「観念的に」季節感を含めた自然をとらえる能力を身に着けているから、と中島先生は推測します。つまりは「事実より、観念」が日本人の常としてあったと私は捉えています。「日本人の自然観とは、きわめて定型的な自然観であって、早春の訪れを喜び、桜の開花に胸をときめかし、秋風に心を躍らせる・・・つまり、感じるべきこと（だけ）を感じるという自然観なのです」という先生の文章を読み、季節を伴わない衣替えや、商品化された季節感を思い起こしました。季節感から騒音に話は戻りますが、こうした音を垂れ流す人たちを「善意の人なのです！だから、こういう放送を流すことに何の罪の意識も持っていない。それどころか、胸を張って誇れる善行だと確信している。私は、いきなり胸元に短刀を突きつけられたような脅威を感じました」と文中でつづっていらっしゃいます。そしてご自分が戦っている相手は悪党ではなく、「正直で思いやりのある優しい人」であり、「よいことをしよう」といつも身構えている「善良な市民」であること、そういった方たちと戦うことの難しさに悩むのです。そんな中、「拡張期騒音を考える会」で司会をしていらした加賀野井秀一先生と出会うことになります。そうした交流を元に、中島先生が発した「日本の街を変えられないのなら、せめてもっと学問的にここに潜む問題を探ってみよう」という疑問に答える形で、加賀野井秀一先生がご自分の見解を返信する。そして、その手紙が更なる展開を道づくって行く。それが『「うるさい日本」を哲学する-偏食哲学者と美食哲学者の対話』　加賀野井秀一・中島義道著　講談社　です。「考える」ことに興味がある方、言語に興味がある方、日本人に、その歴史に興味がある方にはぜひ読んでいただきたい本です。ゆっくりになりますが、この後の加賀野井先生の返信の要約も、ブログにアップしていきたいと思います。

  2007.10.01

• あっちいってもこっちいっても「うるさい日本」

  待ちに待った、哲学者・加賀野井秀一先生と同じく哲学者・中島義道氏との往復書簡を本としてまとめた『「うるさい日本」を哲学する―偏食哲学者と美食哲学者の対話』講談社が発売されました。加賀野井先生とお会いしたのは、新宿朝日カルチャーセンターで開講された「メルロポンティシリーズ」を受講したのがきっかけでした。私にとっては、加賀野井先生が、生まれて初めてお会いする「哲学者」でした。それまでは、「哲学という学問のジャンルのイメージが先行して「哲学者＝硬い人たち、難しい話を沢山する人たち、論理と情をはっきり切り離す人たち」という偏見をもっていたのですが、加賀野井先生の講座を受け、更に講座後の「一杯」にご一緒させていただくうちに、自分の考えを改めざるを得ませんでした。そして、先生の独特の人生観にすっかり惹かれてしまいました。一言では言い表せませんが、ヨーロッパ的なウィットに富んだ方なのに、土佐の男の心粋を持つ、絶妙なバランスセンスを持った方で、それでもやっぱり哲学の先生ならではの近寄りがたい鋭い意見がぱっと出たりする。でも、お酒を飲むときは私たちに合わせて、日常の話や思い出話を沢山してくださいます。で、話題がそれましたが加賀野井先生の『「うるさい日本」を哲学する―偏食哲学者と美食哲学者の対話』ですが、ようやく読み進めた段階です。中島先生の序文が、すでに静かな好戦的雰囲気に満ち溢れていて、今後の展開が楽しみです。加賀野井先生は、中央大学で教鞭を取りながら、メルロ・ポンティを中心に、ソシュールの研究、言語論、日本語に関する書籍の出版、ＮＨＫへの出演など八面六臂の活躍をされている方です。「加賀野井秀一」で検索してみてください。特に、身体関係に興味がある方は、メルロ・ポンティを読み解くことをオススメします。セッションの（治療の）ヒントとなる思想があふれ出るような一冊です。ちなみに今回の「メルロ・ポンティの幼児の対人関係」のクラスには、親しくしていただいているＯＴの方を筆頭に何人ものＯＴの方・心理関係の方が参加していらっしゃいます。講座はあと２回。２回目はお休みをいただかなくてはいけなのが本当に残念です。書籍の書評は読後にアップします。

  2007.08.25

• 象は鼻が長い

  言語は無意識に扱われているあまり、その役割の広さに関して顧みられることは少ない。例題：「象は鼻が長い」「象は」で頭の中にはその人それぞれが思い描く象が現れる。それは、あなたにとってインド象かも知れないし、アフリカ象かも知れない。子象を思い浮かべる人もいるだろうし、絵本の象を想像するかも知れない。―世界の切り取りにより、象と非象が現れる。―「鼻は」で、まるでビデオのモニターがどんどん象に近づいていき、象の鼻が画面の中央に来る。―鼻と非鼻が現れる。そもそも象同様に鼻という言葉が無ければ鼻は存在しない―「長い」に於いて、あなたが思い描いた象の鼻が、大写しに脳裏を占める。もしくは象の鼻が何かを器用にくるむように掴んでいる様子が目に浮かぶかもしれない。―言葉が先にあるのではなく、それは関係性に依って生まれる。他の動物との比較が無ければ象の鼻は長くは無かったかも知れない―加賀野井先生が「言葉は身体である」と言うとき、言葉はあたかも身体の代わりのように相手を操作することを示す。私は例題の「象の鼻は長い」によって、映像を思い描く行為を行わせられた。また別の時には、実際に手を取る代わりに、言葉に導く役割を行わせることも出来る訳である。芝居や舞踏といった身体表現が言葉の代わりをする、と誤解しがちなのだが、メルロ＝ポンティの云わんとすることは、そこには無い（それも含まなくは無いがそれを意図としない）。新しい知識を学ぶ時の落とし穴は、新しい考え方をそのままに受け取れず、すでに知識があるものに置き換えて考えてしまう事だ。もしくは、既知の知識との比較をしてしまう事だ。加賀野井秀一先生のメルロ＝ポンティシリーズで一番難解だったのが、この言語論だ（しかも２回しか出ていないし、ソシュールも出てくるし）。シニフィアンなど、ラカンの精神分析に関わる考え方が出てくるという点でも、出席出来ていたら興味深い講座だったであろうに、全講座を受けられなかったのが残念だ。ボディサイコセラピスト（バイオエナジェティックスとかライヒアンセラピーとか）の方たちは精神分析的な言語の役割はしっかり勉強してるんだろうなあ。ブログに質問しに行ってみよう。ちっとも進まない原稿なんかほったらかして読みたい本を真剣に、思い切り読んでみたいものだ。

  2007.07.12

• 時間と愛（メルロポンティはみ出し論）

  メルロポンティは、時間も愛も、言葉（観念）がなければ起こらないと表現したが、私たちの身体は時間によって確実に変化しています。つまり、その様相こそが時間なのではないでしょうか。時間の観念がない社会で生を営んでいたとしても、ヒトは直感的に今と昔を、からだの「差異」を通して捉えるのではないでしょうか？昨日と今日の区別がつく、１０時と１１時の違いが分かるのは、社会通念という観念の賜物ですが、私たちはそれにずいぶんと縛られている気がします。特に女性に置いては、年齢が生（性）に直結することもあり、観点を変えると性＝時間と考えることはできないでしょうか。産む性を持っていなければ、私たち女性はもっと自由な時間の捉え方ができただろうと考えるのです。つまりは、実態のない「時間」という一瞬一瞬の連続は、実は身体的変化として実感することができるのではないでしょうか。愛については、いまだよく分かりません。が、これはやはり観念に左右されると思います。例えば男女間の恋愛。これも友情と愛の境界・情愛を表現する手段の固定観念（常識、良識、倫理と呼ばれているもの）がなければ悩まされなくて済む問題のような気がします。ただし、愛という言葉が存在しない動物間にあっても、一生涯を共にするつがいの話は少なくないし、その純粋さに心を打たれたりします。人間観であっても、こうした概念や理屈を超えたつながりがあるというのは神秘的であり、ある意味救いでもあります。相手を選ぶ基準が身体的な特徴に基づくという説がありましたが、それ以外にも五感や六感など、言葉にするのが困難な理由によってヒトとヒトはつながっていくのかも知れません。この場を借りてＭさん、異性であっても、友情であっても恋愛であっても楽しい時間を過ごすことはできると思うんだよねえ・・・リアルな時間の共有がなければ恋愛にも友情にも発展できないのではないでしょうか。Ｍさんと話してから頭の中で繰り返し流れているのはjanet jacksonの"Let's Wait Awhile"。今聴いているのはビセンテ・アミーゴの「魂の窓」。７月は最低でも2度はライブに行くつもり。と、最後は私生活の報告にて締めくくり。

  2007.07.04

• メルロポンティ的言語論的恋愛論？

  以前から予定していたのに、仕事の都合でどうしても出席することができずにいた加賀野井秀一先生の講座「メルロ＝ポンティの言語論」。第５回目にしてやっと初受講となりました。言語論は難しいだろうなあと心配していましたが（実際に、難しいですが）今期はこれまで以上に分かりやすい実例を挙げて説明をしてくださったので、なんとか着いていくことができました。さて、今回のテーマは「言語が世界をどう切り取るか」について。ノートの大半は、ばう犬によって見事に要約されていて、自分の稚拙な感想をはさむ隙間がないくらいで悔しい～。ばう犬のブログより＜言語を習得するというのは、言葉によって世界を切り取り、少しずつ切り分けていく過程であるということです。そのようにして、ボキャブラリーが増えることで、世界は区分され、細かく識別されていきます。言わば、言語習得は、認識獲得に等しいわけです＞私たちの多くは、言語とはコミュニケーションの手段であると考えていると思うのですが、メルロ・ポンティは世界を切り取り、さらに細かく分別し、認識していった結果に残る音だと考えます。ばう犬のブログより＜乳幼児の頃の「生体験」では、「快／不快」などの単純な印象で世界を見分けています。それが、成長のある時点から、言葉なしで世界を見分けることが不可能になってきます。たとえば、「愛」などの抽象的な概念は、言葉なしには、明確に感得（体験）できません。「生体験」は、しだいに自己組織化され、世界認識が形成されていきます。＞例えば私に気になる相手がいたとして、その人にまつわる事柄・・・例えば、触れ合いたいとか、欲を言えば肌同士をくっつけ合いたいとか・・・・そういう事柄を「愛」でくくれば愛になるし、「愛」という言葉を持たない言語圏の人々にとって、それは単なる性衝動である、ということです。ちなみに「愛」なんて言葉をひっつけずに男女の性差を利用して親密な関係をつくるというのも、ひとつ素敵な関係だとは思いますが（これじゃサルトル的か？）。そして表現されることで思考は確認されるのであれば、表現せずに心のうちに隠しているうちは、もやもやとした感情のままで、自分にも相手にも曖昧なままでいることが出来ます。「好きです」といった途端にその感情が取り返しのつかない「好き」になってしまう経験はありませんか？曖昧なままで、淡いままで取っておきたいと思うのであれば、文字にしてしまったりしないように、小声でつぶやいたりしないように気をつけましょう。「好きです」と言った途端に「いや、この言葉はウソだ」と気付ける場合もありますので、表現は慎重に、もしくは大胆に行うのがよろしいかと思います。なんか、今日は恋に悩む友人に向けて書いた内容になってしまったので、後日、講座になるべくに忠実に「言語論」を再び書いてみようと思います。

  2007.06.28

• 善悪ではなく関係性

  構えてしまっているのだろうけれど、ここのところ、ずっとブログが書けなくなっている。ばう犬がどんどんボディワークを思想として追求している傍らで、私は文献を繰って、あちらへ行き、こちらへ戻りしている。そんな中で、軽めの「今日の出来事」やヘヴィな「○○についての批判」なんて文章はかけない。日記的に時系列に「先週あったこと」「今週体験したこと」と書こうと思ったら、今日から過去へと日にちを遡らなくてはいけない。そうしている間にも、時間は刻々と過ぎていく。先日、ばう犬と、現代思想について話し合う機会があった。話し合うといっても、私はもっぱら聞き役だけれど。ばう犬とは、仕事について、新しい考え方について、新しい取り組み方について、さまざまな可能性について、よく話をする。現代は、再びファシズムの時代の臭いがする。「良い」「悪い」の二分化を極端に行い、皆が平等に幸せになるように規律をつくり、その中で「平和に」暮らしましょう、という没個性の理屈が受け入れられ始めている。二分化は個性も混沌も作らない。そして、本当に「考える」作業を私たちの生活から引き抜いてしまう。「良い」「悪い」は、行動だけではなく生活様式にも安易に取り入れられている。「豊かな暮らし」が善で、それに到達できない種類の人間は、悪か哀れむべき対象である。もっと悪いことに、「豊かな生活」が金銭的に潤っていることを意味することが多々ある。「あなたの幸せのために」といいつつ自らのマテリアリスティックな欲望を満たそうとする誘惑の、なんと多いことか。ばう犬は、「外的な大きな決まりは無い、大きな物語は死んだ。善悪の基準は本人の中に存在する。だからこそ、コミュニケーションが必須である」と言ったが、その点には大きく同意したいと思った。暗黙の了解で「～あるべき」があるとき、そこにコミニュケーションは不必要だ。善悪の基準に戻るが、私たちの生活に直接に関わってくる人間関係もその罠に嵌っているようだ。その人が「悪人」なのではなく、ある人と自分との関係が「良くない」という、人格と関係を切り離した考えを持たない限り、私は善悪と快不快の区別がつかない生活を続けることになるだろう。しばらく前には、「善悪」を問う内容のブログを書くこともあったが、善悪の基準について考えているうちに、主張的な文章を書くことに躊躇を覚えるようになってしまった。ただし、思想は、問題を投げかけてくれるが、その答えを教えてはくれない。「あなたはこうなりたくはありませんか？それならばこうしなさい」などという、手軽なマニュアルは、誰にも当てはまらない。

  2007.05.14

• 資料作成の合間に。

  何が真実なのかも確かめることはできないし、具体的に、自分にどんな行動が求められているのかも分らない。それは、隣国の傍若無人さには怒りが湧きます。けれど、報道が白熱すればするほど、罪の無い人々が、暴行されたり差別されたりする事件が多くなります。通学する電車の中で、女子学生のチマチョゴリが切り裂かれる、そんなニュースに心を痛める＜一人称＞の自分がいるのであれば、＜三人称＞で送り込まれてくるプロバガンダに、考え無しに同意の拳を突き上げることはするまい、と思います。

  2007.02.15

• 「『身体論』の歴史を探る」がスタート

  昨日から、中央大教授の加賀野井秀一先生による「『身体論』の歴史を探る」がスタートした。１ヶ月に１回のペースで、３ヶ月に渡って講義を拝聴させていただく。今回は、ギリシャ哲学の時代の身体論。ギリシャ哲学は錬金術的に似た考えを持っていた。火、水、土、気、魂とは何かを探る過程で、身体とは何かという思想が出来上がってきた。身体は、遡って現在との比較でしか語ることができない。そして、身体に対する考え方は日々新しくなっていく。身体に関する温故知新の考え方も、現在という基点が無ければ存在しない。加賀野井先生の講義に関しては、余力のある日にまた改めて書こうと思う。今、とても面白い本を読んでいる。ポール・ワツラウィックによる「よいは悪い」。パラダイムの変換によってイデオロギーが変わり、美徳とされていたものが人間を貶めるものに変わることがある。そのひとつとして、マニ教的な「両極」が例に挙げられている。「悪くないものは良い。良くないものは悪い」、白の反対は黒であるべきだという極端な考え方だ。発想の転回や、回避法を見出すことの知恵。安全性や確実性を敢えて手放していくことによって手に入る安泰。パラドキシカルな内容、読みやすい文体ではあるけれど、治療哲学がそこここに隠されている素晴らしい本。毎日眠いといい続けている毎日。　　

  2007.01.25

• 独占する権利２

  ●「僕らは友達だよね」と言っていた友人が、あなたのお財布からお金を抜き取りました。●「痩せたい」と言いつつ間食を止めない女性が居ます。●「お父さんを大切にしなくちゃ」といいながら夕食を作らずパチンコに行くお母さん。●「エンコーは良くないって知ってるんだけどーw」といいながら援助交際を続ける女子高生。●「大切なことだと知っている」と言いつつも行動に移さない団体。あなたは彼らの一人ひとりを良く知りません。例えば一緒の時間を過ごしたことがあるとか、同じ趣味を持っているとか、同じグループに属しているとしても、深く話し合った事はありません。こういう前提ならば、彼らの言葉と行動のどちらが信頼しやすいですか？中毒だとか病理だとか、そういう理由で「出来ない」場合と違い、大抵は「しないこと」を選択しています。選択の先には目的があります。その目的が全ての人に利益をもたらすのであれば、それは隠し立てすることではなく、むしろ胸を張って目的に向かっていくことができるのではないでしょうか。

  2006.07.06

• ニューエイジブームのその先は？

  アクエリアスの時代と呼ばれ、ニューエイジムーブメントと名づけられた新しい考え方が受け入れられた８０年代。「わくわくすることを選びましょう」「感じることを大切にしましょう」「愛しましょう」「地球はひとつです」というメッセージが、宇宙生命体から送られてきたとされた。「スピリチュアルな世界に身をおきましょう」という、たましいの充足を促すメッセージで溢れかえっていた。バブル以前から勢いを見せていたファストフードが日常食となり、迅速に効率よく顧客に商品が手渡されるようにマニュアルが出来た。マニュアルの導入により、従業員の質も、低賃金で一定に保たれるようになった。ご他聞にもれず私もニューエイジムーブメントの洗礼を受けた一人だ。２０代前半はアメリカの西海岸（オレゴン州）で学生をしていたが、時はフラワーチルドレンのチルドレンブームで、東洋思想や宇宙からの啓示に興味を示す西洋人に囲まれていた。東洋的な神を唄うミュージシャンたちや「nirvana」というバンドが出てきた時代でもある。マイノリティは熱心に自分のルーツを主張しはじめ、モスリム教へと改心するアフリカン・アメリカンが多く見られた。白人たちは、インディアンの混血であることをカミングアウトすることで現住民族に対する敬意を払っていたが、この裏にはある種の罪滅ぼしの気持ちが存在していたように思う。時は流れ、２０００年も半ばを過ぎた。ニューエイジムーブメントを、「わくわく」や「正直」や「自分の感覚」を大切にして精一杯生きてきた人たちの本音は「スピリテュアルな世界なんてない」だろうと思う。私たちが生きているのは「普通の日常」の世界で、スピリチュアルな世界など、存在しない。人それぞれの世界があるだけだ。あちらに行っても、こちらに行っても、スピリチュアルな世界は存在しないし、本当の自分なんて見つからない。ここにいて、迷っているのが本当の自分だ。オーラが見えたって、遠くに離れている人のエネルギーをキャッチできたって、日常に生きていることに変わりは無い（私自身のことだ）。たましいを美しくというのは、何を意味するのか？今の自分を、地道に正直に生きることにつきるだろう。折しも某ソーシャルネットワーキングシステムで「自分探しに疲れ、現実を見ていこうと生きています」というプロフィールを拝見して、ああ、同胞がいるのだと共感を覚えた。そういう意味で私たちが学んだのは「他者のメッセージ～それがどんなに心地よく響いたとしても～を他者のものと知り、検証しなさい」だったと思う。心地よさに踊らされて、結果地に足が着かない状態で今を生きている人々が多く居る。ボディワークはこれまで自分探しのツールとされてきたが、むしろ自己と現実の再確認のワークだと私は捉えている。メッセージをマニュアルのように捕えて生きてきた結果、自分探しを永遠と続ける人になるのは悲しい。

  2006.03.28

• 現象学ＶＳ量子力学（ばう犬vsMSaito）

  「正しい知覚」正常な視覚を持つ人が、さかさ眼鏡をかける。視界が上下、逆になる。最初は頭痛やめまいがするが、最初の数日で、見え方と行動が伴うようになっていく。左右反転した場合には、４、５週間で順応する。本当は、脳は間違いを犯している―錯誤している―のだが、さかさ眼鏡をかけている間、生活に適応した行動ができているのであれば、これは錯誤ではなく「正しい知覚」だ。つまり、環境の変化と順応期間の長さによって「正しい知覚」は決定される。鏡の国では全て逆になっているとしよう。鏡の国へ行ったアリスが、たとえば逆に書かれたアルファベットに慣れたら（これは知覚ではなく認識だけれど、わかりやすくするために）、その世界の「正しい知覚」を手に入れたことになる。「慣れる」「馴れる」を社会的に捕らえる場合、環境において困難と思われるところに自分を順応されることを言う。ジャングルで過ごすならば、草を踏みしめる音には常に敏感であるように順応したり、白一色のアラスカで過ごすならば、単調に見える白に濃淡を見つける視力を持つ、というように（アラスカンエスキモーは、１１種類もの白を見分ける）。「色の不思議」私が見る緑と、他者が見る緑には違いがある。色は、見る側の特性（色盲）やその周囲に存在する色などによって変化を起こす。色の正しい知覚と色の正しくない知覚ははっきりと分けることはできない。グレイと黒の境目は？私の黒色は、他者にとってグレイかも知れない。色の知覚も錯誤のひとつに分類される。「見えているものは本物？」１９世紀に主流だった機械論的物理学（形、数、運動中心論）が、２０世紀には量子力学的理解（不確定の発見）へと移り変わりを見せる。量子力学でいう物質を作る要素は粒子や波だ。普段の生活では体感が難しい。つまり、コップを見ても、本を見ても、その「図式」を見ているのであり、構成要素を見ているのではない。ブラウン管の一つ一つは見えないが、画面は見えるというイメージを持ってもらうと分かりやすいかもしれない。私たちが見ている、知っているというのは要素ではなく、要素の積み重なりだ。つまりは、私たち自身がつくるイメージ―事実や現実とは異なるもの―を見ているとも言える。さて、それでは。量子力学的観点から見ると、私たちの外にあるものは、私たちの中（私たちの概念）が作り上げたものと＜同じである＞と考えられはしないか。自分の内側も、外側も存在しない。それはひとつだ。そして、私たちは主観からは離れられないのである。先日のばう犬のブログでは、「このうち〈知覚〉だけが、意識の自由にならない」となっているが、ここが現象学的観点と、量子力学的観点の違いだろうか。

  2006.02.24

• 締めくくりは「死と身体」内田樹著

  「ひとつを極めると、それを他に応用することが出来るようになる」ひとつを極めた人から聞かされた言葉。要領を得るとか、コツがわかるとか、私レベルならそう置き換えてもいいかと思う。私はずっと国語の授業が好きで、教科書が渡されるとその日のうちに全てを読み終えるほどだった。だから、小学生の時には大人が読むような内容の小説はするすると苦もなく読んでいた。ところが、中学２年だったろうか、３年だったろうか。柔らかい文章に慣れ親しんでいた、マセた私に大きな障壁が立ちはだかる。理論的な文章が読めない、理解できない。その衝撃は大きく、それ以来、論理的な文章を読もうと努力しても、ただ文字面を追っていくだけで理解には程遠く、タイクツでつまらない「作業」としか思えなくなってしまった。一昨年だっただろうか。本の題名ははっきり覚えていない。佐々木正人氏のアフォーダンスだったかも知れないし、講談社新書から出版されているほかの本かも知れない。自分にとって難解な本を、時間をかけてなんとか読み終えたことがきっかけとなり、論理的文章が、微かながら理解できるようになった。もちろん、記述されている全文を理解するには及ばないのだが、書かれていることを外の世界に応用して考える作業がわずかながら出来るようになった。それからは、少しずつ専門書が読めるようになってきた。読むことに慣れたお陰だと思う。そうなると、知りたい内容が書かれている本に対する鼻が利いてくるようになる。ここのところ、ずいぶん、面白い本と出会ってきた。それまで好んで読んできた本は、読みやすいもの、自分の理解の範疇にあり、自分に当てはめ自分を理解するツールとなるものが多かった。今興味があるのは、自分の外にある世界に対応して考えることが出来るもの。従来の考えから発生した新しい考えを取り入れているもの。これまでやってきた領域につながり、しかも違うフィールドの学問であるもの。私が知っていた小さな点が、遠くにある点とつながる。遠くのその点が、また違う点とつながる。そうやって、自分の地図が広がっていくのは本当に楽しい。果たしてどの程度、理解出来ているのかは心もとないところだが、宝探しの過程は何物にも変えがたい快感だ。最近読んで感動した本を一冊。「死と身体」コミュニケーションの磁場　内田樹著　医学書院医学書院がこういった哲学的な内容の書籍を出版するのは珍しいと思う。この本は、人間はみな死に向かって生きているという考えを基づけにし、身体感覚を信じること、身体で感覚することから成るコミュニケーション、身体感覚における過去と未来などのテーマを武術家の視点から、生きているものは死んでいるものとコミュニケーションできるという考えを、現象学の視点から展開している。この本は、章ごとにたくさんの付箋をつけながら読み進めるくらいに生きるヒント（そして仕事のヒント）が満載された素晴らしい本だった。武術に興味がある方なら、読み進めるうちに抵抗なく現象学の考えへと導かれていくだろう。コミュニケーションに興味がある方は、武術的な勘が導く相手との関係に興味を持つだろうし、倫理について深く触れている部分も見逃すことができないだろう。神秘的なことに興味がある方は、最後の章で目に見えない世界と哲学とが結びついていく過程を楽しんで欲しい。紹介するのが惜しいくらいの本です。

  2006.02.21

• はじめに療法があった。

  「理屈なんて、どーでもいいのよ。肝心なのは、感じる力だから」「頭で考えると間違うよ、フィーリングを大切に」「何はともあれ、治ったんだから」癒しの時代（すでに過去の言葉になってしまった）には、感じることが大切で、それに意味づけをしてしまった時点で「何か」が「損なわれてしまう」とにまことしやかに言われた。確かに、すべてのことは言語化できない（言語化できる、と、理解できる、は同義語らしい）。感覚が感情となる手前の、なんとももどかしい感じもよーく理解できる。分析しようとするあまり、そのものが持つ本来の特徴をつかみそこなったり、解釈が邪魔をして見逃しが起こったりする。先週土曜日は、埼玉カウンセリングセンターの講座があった。日本福祉大学の野中猛教授による「精神分析的カウンセリング」が課題だった。心理療法は、最初に療法（技法）ありき、なのである。つまりは臨床（カウンセリング）の場があった。そのカウンセリングにおける効果は高い。それはなぜか、という「理由」を見つけるために、（後付のようにして）生まれてきたのが理論なのである。ＳＩ（ストラクチュアル・インテグレーション）も、その道をたどろうとしているような気がする。ＳＩはカウンターカルチャーが文化的背景にあるので、感覚することが重視されてきた。ＳＩはすぐれた良い技法で、効果がはっきりと表れる。レシピと呼ばれる手順にそって行なえば効果がでる。だが、「それがなぜか」という背景を理解することが出来なければ、平均的なセッションを行なうことは不可能だ。何が背景にあり、どういった理由で、どういった手順でということを「分かって」いなければ、Ａさんは劇的に変化したが、Ｂさんはダメだった、そういうこともあるなあ、で終わる可能性があるということだ。自分がやっているのは職人芸だから感覚の仕事だ、説明できないなんて、行き当たりばったりな結果を出しても許されてしまう可能性を秘めているということだ。それは非科学的であるとも言える。ばう犬の先日のブログで方法論に触れているが、こういった科学的な姿勢は大切だと思う。こういった部分を理解せずに、それが故に結果を出せない施術者は、時にその非をクライアントに押し付けようとする。そうならないためにも、施術者が集まり、方法論などについて語り合える、学びあえる場を作るのは大切なことだと思う。

  2005.09.19

• 農耕民族と狩猟民族（解るということ）

  ばう犬は、こつこつと資料集めを行っている。毎日。対して私は実践中心型だといえるかも知れない。目標の捕らえ方もばう犬が長期戦だとすると、私は短期戦。ゴールが見えているほうが、がんばれる。ばう犬が、シン・インテグレーション（ばう犬が行うボディワーク）の創始者、マークカフェル博士から聞いた話を教えてくれた。人間は、農耕民族タイプと狩猟民族タイプの２種類に、大きく分けられるらしい。その生活スタイルによって、考え方や行動が違ってくるそうだ。たとえば農耕民族のばう犬は、「いつか」作物が収穫できるのを「知って」いるので、種をまく作業で満足できる。つまり、地道に資料集めをする行為によって安心できる。対して狩猟民族のM Saitoは、実際に獲物に近づいて倒す行為がないと安心できない。「いつか」獲物が捕まえられるという感覚は無いので、常に行動していることで安心が得られる。もちろん私とて地道に資料集めもするが、結果をすぐに実感できる事を好む。農耕民族タイプは地に根付く人々なので、結婚やグループなど、人とのつながりを大切にするが、狩猟民族は単独行動が自分の特につながることが多いため、絆にしばられたがらない。農耕民族はそれまで食物を育成してきた「経験」を元に行動の選択を行うが、狩猟民族はどこに獲物がいるかなど「勘」「直感」に任せることが成功につながる。お互いにタイプが違うので、ばう犬を模倣してM Saitoががんばっても、M Saitoをばう犬が真似ても、それはうまくいかない。それよりも、別々の方法を使って目的を目指す方がお互いのためになるのである。ただし、長距離型と短距離型が同じゴール設定を目指していてはどちらも息苦しくなってしまう。方向性を同じにしながら、個々のゴール設定で進むのが最良のアイディアで、つまりは着かず離れずのスタンスがよいという結論が生まれる。なるほど、解った。実は「解る」という感覚は、とても主観的な感覚で、それが真実かどうかは定かではない。頭痛に悩む人がいたとしよう。「それは筋緊張によるものですね」と言われて納得する人もいれば、「前世で頭に矢が刺さったせいです」と言われてなるほどやっぱりと思う人もいる。納得できる要因が、その人の「解った」となるので、とても自己中心的な感覚だといえる。人それぞれの判断があると思う。どんな理由であれ、その人の「腑に落ちる」感覚があれば、それを信じていいんじゃないかな。私にとって、農耕民族＆狩猟民族タイプ論は腑に落ちた。だからといって、こつこつ努力するのを怠る理由にならないというのも解っているが。

  2005.08.20

• 意思の入り込めぬ影の力

  『ボディワーク入門』出版にあたって、共著者のばう犬と、サイトウの反応は微妙に違う。ばう犬より雑用を多くこなしているサイトウにしてみたら、ゴールは決して出版ではない。出版パーティーを終えて、みなさんにお礼を言うまでが一連の仕事である。正直言って「もうすぐ完成」と言いつつ何ヶ月もひっぱってきたこの出版過程で、プチ「燃え尽き症候群」ぽいのである。出版にあたって張り切っているばう犬と、対照的だ。こういうときに限って、人間関係が上手くいかない。ここのところ「No」ばかり突きつけられているように感じながら生活していて、それが自分を過剰に反応させる。ユング心理学にはあまり馴染みが無いのだが、河合準夫氏著「影の現象学」という本に、心を落ち着けてくれる段落がある。それは、団体における「影」に関する供述だ。「王さまの耳はロバの耳」と口にせざるを得ない人の存在についての説明が成されている。集団が一方向を向いていて、その異常性に気づく人物がいる。異常性とは、集団が持つ影のことだ。気づいてしまう人物が、どんな傾向を持つかは断定しがたいが、そこに抗いがたい力―運命としか呼びようのないもの―が働いている、と河合氏は説明する。誰がなぜ選ばれたのかという理由はなく、それは運命もしくは自然の力だ。結果としてその人は、預言者、詩人、神経症、精神病、犯罪者になるか、あるいは一挙に影の反逆に成功して独裁者となるか、なんらかの異常性を強いられるのだそうだ。ここのところ、私はすっかりこの「影」に取り付かれているようだ。ＭＬでの発言や、日本のロルファー養成トレーニング参加者の代弁や、ブログでの発言（さっきもやったが削除）、遡っては日本アプレジャー協会とのやりとりなど（日本アプレジャーに関しては、やりとりがストップしたままだ）、「誰かがやらなくては」の「誰か」になってばかりだ。私である必要なんか無いのに。ただのおせっかい、自己主張型、支配主義、破滅型、すべて私に当てはまる言葉だと思う。影なんて格好つけないで、ただじっとしていることが出来ない落ち着きの無い人間だと認めたところで性格は変えられるのか？それでも河合準夫氏の「こういう力（誰かが影として働くこと）は自然の力で、人間も自然の一部にすぎぬことを如実に感じさせる力であり、そこに人間の意志などとうていはいりこむことのできぬものである」という言葉に助けられ、明日は影の役が誰かに回っていくことを願いつつ、生きていこうと思う。

  2005.06.29

• 会えば会うほど好きになる？

  引き続き、先日の下條博士の講義から。学生さん向けに、興味深い体と心の相互作用の話があった。●まずは好き、という定義。服飾を目指した学生さんは、なぜそれを選んだのか。「好き」だからだろう。それでは「好き」とはどういうことか？好き、魅力的、きれい、記憶に残る、などなど好きを現す言葉があるが、元になるメカニズムは同じ。「好き」とは、からだごと志向すること。●好きだから見るのか、それとも見るから好きになるのか？検証のために、２枚の写真を用意し、どちらかがより魅力的かを判断してもらった。決めたらすぐにボタンを押す指示を出し、眼球の動きを追った。すると、ボタンを押す１秒くらい前から視線がどちらか一方に偏り始める。つまり、ボタンを押す直前までは自分の判断ができていないのにも関わらず、視線は一方を多く見ている。目の動きという身体反応が、意識よりも先に判断を示していることになる。「見るから余計に好きになる」ということだ。好きとはからだごと志向すること、という言葉がとても印象的だ。肌感覚、とでも言うのだろうか。理屈を越え、身体で得る情報が「好き」という情動なんだ。一目ぼれもこの類かもしれない。ちなみに私は、会ったその瞬間に「私はこの人が好きなる！」と確信したことがある。理屈の前に情動＆身体（動悸）が反応していたのだから、これこそが好きになるってことなのではないか。それから、つけたし。「見るから余計に好きになる」という理論を応用し、好きな人が自分に会うように強制しても効果は無い。受動的に行動した場合と、能動的に行動した場合では、活性化される脳内部位が違う。自ら見るときと、見せられるときでは情動の起こり方が違うということなので、無理強いしても無駄ということになる。ざんねんー！！単純に「会えば会うほど好きになってもらえる」なら、毎日会いに行くのになあ。ああー。

  2005.06.08

• 下条信輔先生＠女子美大

  親友Ｓの計らいで、女子美術大学・相模原キャンパスに忍び込む。教室の場所が分からなくて学生さんに聞くと「講師関係の方ですか？」だって。やっぱり学生には見えないよな・・・自分としては「学部の学生では無理があるから、長いこといる大学院生」を装ったつもりなんだけど、それでも相当に無理があったということでしょう。ご父兄の方ですか、って聞かれなくて良かった。もぐりこんだのは、「意識・知覚・身体」という講義で、講師は下條信輔博士。カリフォルニア工科大学教授であり、心理物理学、視覚科学、認知神経科学、認知発生学が専門。今回は、造形デザイン科の生徒さん向けに、認知神経科学をからだとこころの繋がりという視点から説明してくださった。～講座レジュメ～１．私たちの環境世界（知覚世界）と身体の本性はどのようなものか？身体／脳と心はどのようにつながっているか。２．遺伝と環境：発達障害をめぐって。３．近未来、身体はどうなるか？まずは１．知覚についてのメモから幾つか。●知覚は知識を裏切る。知覚はそれ自体では生きない。世界vs体vs脳との関係によって知覚が起こる。知覚は、単に外界のモノを知る働きではない。むしろ、自己と世界との関係を知る働きである。平面の絵を見ていても奥行きを感じる経験はないだろうか？これは「知覚」が「知識」を裏切っている良い例だと言える。黒点は無いと分かっている場所に黒点が現れたり、幾何学模様なのに、じっと見ていると動くように見える絵など、絵だという認識（知識）を越えて、知覚が働く。渡り鳥が天空の星を目的に海を渡るオプティカルフローは、世界（天）vs体（視覚）vs方角（脳）の関係によって知覚が導かれている実例。●距離、スピード、時間は知覚によって変わる。わずか２５メートルのドームを移動しても、知覚的刺激を与えることによってそれが長距離で、関わった時間も実際よりもずっと長く感じることがある。●体に伴って、イメージが変化する（体vs世界）体の位置を変えると、体に書かれる文字が知覚できたり知覚できなかったりする。つまり、体が変わると、かかれている文字のイメージが変わるということ。以上、簡単に知覚に関する覚書を記してみました。最後の「体に伴い、イメージが変化する」という部分は、体はイメージの媒体であるということを証明する大切な部分です。非常にボディワーク的な考えです。「心身相関ですから、健康は大切ですよね」と質問されます。本当にそのとおりだと思います。ただ、私が今興味を持っているのは、また別の角度から見た心身相関です。今まで盛んに言われてきた（そして今でも注目されつづけている）「心身相関」は免疫学的な意味合いが強いようです。心が健全であれば体も健全。その逆もまた然り。対して知覚心理学は知覚の変化から＜体＞と＜こころ＞を検証している。より、実験心理学的です。（例えば）ブラックボックスに何かを入れたら、出てきたものは健康です、というのではなく、ブラックボックスなしに、ＡからＢへと手順を踏んで結果を出す。そういうソリッドな論理で心身相関を説明していくことに強く興味を持っています。ちょっと脱線してきたので、今日はこの辺で。夜は綾瀬にある古武術の道場に行くも、稽古場が急遽変更になり、空振り。

  2005.06.07

• からだを変化させる快感

  自分の体を変化させることによって、自分のアイデンティティを変える試みが日常的に行なわれている昨今です。コントロールすることは、快感です。自転車に乗れるようになったり、上手に踊れるようになったりというのも、ある種のコントロールです。対人関係において、コントロールが行なわれることもあります。自分をコントロール/変化させる試みはさまざまに行なわれています。ボディピアスやタトゥー、奇抜なメイク。コスプレ。つまりは外見＝形式から入って自分を変えようとしています。ダイエットもこれに当たります。私自身は、こういった試みに対する嫌悪感はありませんし、否定もしません。むしろ、積極的に楽しんでしまうこともあります（適度に、ですが）。根源のところで私たちが求めているのは、コントロールがもたらす満足感や達成感なのではないでしょうか。からだは、自然のものです。それは、完全にはコントロールできません。「身体という自然が示す『生老病死』は、もはや日常ではない。それはどんどん排除される」と養老孟司氏は言っています。これまでは、老いていく人々がひとところで介護を受けながら集団生活することもなく、したがって日常的に病や死が存在しました。『生老病死』は自然なことで、制御不可能です。痛みは不快感などは無いに越したことはありませんが、そこだけにひっかかってしまったり、追求しきれない原因究明をしても、建設的ではない気がします。治療ではなく、上手く共存するための手助けをするのが、ボディワークの試みではないか、と思います。

  2005.01.27

• 学生「さん」

  最近、１０代後半から２０代前半の方たちとお話する機会が多い。みなさん学生さん。親しみを込めて「学生ちゃん」なんて呼んでいるけれど、皆さん本当に礼儀正しい勤勉な方たちで、「学生さん」と呼ぶほうが正しい気がするくらいです。「最近の若いモンは」なんて言葉は、私がお会いしている方たちには当てはまりません。ネットで調べものをしていて、素晴らしいサイトを発見しました。現代文化論の講義のレジュメと参考資料が掲載された、某大学のサイトなのですが、簡潔かつ丁寧で、エンターテイメント性に富む。こんな内容の濃い授業を受けている方たちをうらやましく思いました。その中に面白い設問を発見。「問題：ダイエットをして、エステに行って、髪を脱色して、ボディー・ピアスをして、援助交際をしたいという女子高校生がいます。それをやめさせるにはどうしたらよいか、次の８つの選択肢のなかから選び、その理由を４００字以内で述べなさい。１．親にもらった体を大切にしなさいと教える。２．健全なる精神は健全なる肉体に宿るという教訓の意味を解説する。３．最近の女子高校生の堕落を嘆く投書を朝日新聞に送る。４．雑誌で「ボディー改造症候群」についての特集をする。５．小遣いを停止する。６．テレビのコマーシャルに大幅な規制を加える（とくにエステのコマーシャル）７．１９４０年代にターミネーターを送り込み、メディア産業コンピューター・テクノロジーの期限をすべて破壊する。８・「現代文化論」の講義レジュメを見せる。さて、どれを選びますか？こんな面白い設問なら、興味を惹かれて真剣に考えますよね。

  2005.01.21

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