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ゆきよきの言語学・夏目漱石・日本史

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1

『弁証法はどういう科学か』要約３７

因果関係の構造　科学が扱う因果関係はどういう構造を持っているのか。　原因は結果を媒介するが、その結果はまた他の結果の原因ともなり、ここに結果と原因との直接の統一が存在する。　さらにつっこんで考えると、結果は外部の原因に媒介されるだけでなく、結果として生れる現象の内部にもまた原因があることが分かる。　一方、原因となった物ごとも、結果から作用を受けて自分自身を変化させるのである。　このように、原因と結果は一方的な媒介の動きだけではとらえられないものであり、因果関係は相互作用として理解すべき構造を持っているのである。

2012年01月31日

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夏目漱石『坊っちゃん』１

　今日から夏目漱石『坊っちゃん』（新潮文庫）を読み始めた。　早速、一段落目から面白いので、以下に引用してみる。「親譲りの無鉄砲で小供の時から損ばかりしている。小学校に居る時分学校の二階から飛び降りて一週間ほど腰を抜かした事がある。なぜそんな無闇をしたと聞く人があるかも知れぬ。別段深い理由でもない。新築の二階から首を出していたら、同級生の一人が冗談に、いくら威張っても、そこから飛び降りる事は出来まい。弱虫やーい。と囃したからである。小使に負ぶさって帰って来た時、おやじが大きな眼をして二階位から飛び降りて腰を抜かす奴があるかと云ったから、この次は抜かさずに飛んで見せますと答えた。」（p.5）　この場面では、＜表現の焦点を捉え違えた結果生じた滑稽感＞を描いている。　小学生の時、学校の二階から外をのぞいていた「坊っちゃん」に対して、同級生が、弱虫だからそこから飛び降りられないだろう、と言ったから、何を！とばかりに後先考えずそこから飛び降りて、腰を痛めてしまったのである。　このことを知った「おやじ」が発したセリフがこの場面の中心である。曰く、「二階位から飛び降りて腰を抜かす奴があるか。」　「おやじ」は、二階から飛び降りるという行為は、当然に腰を痛める結果となるのであって、そんな危険な行為をするな、という意味でこのセリフを発している。このセリフの焦点は、「おやじ」としては「二階位から飛び降り」るなんて危険なまねをする「奴があるか」という点にある。つまり、二階から飛び降りるという行為を非難しているのである。　ところが、「坊っちゃん」は「おやじ」のセリフから、「おやじ」の認識を追体験できなかった。「坊っちゃん」は、二階から飛び降りるというなんでもない行為でもって、腰を痛めるという重大な結果を引き起こすのは、体が弱いからだ、という意味にこのセリフを解釈したのである。「坊っちゃん」としては、このセリフの焦点は、「二階位から飛び降り」るだけで「腰を抜かす奴」はダメだ、という点にある。つまり、腰を痛めたことを非難されたと感じたのである。「坊っちゃん」の頭の中には、「危険」という像が全くないのである。ここに「坊っちゃん」の無鉄砲さが現れている。　同じセリフを、一方は行為自体を中心に、他方は結果を中心にとらえているのである。だからこそ、二階から飛び降りるなんて危険なことをするなと言われて、怪我をしないよう飛びます、と何とも的外れな答をしているのである。端的には、飛ぶなと言われたのに飛びますと答えているところに面白みがあるわけである。

2012年01月30日

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『弁証法はどういう科学か』要約３６

対立物の同一性　弁証法では対立物の同一性とはどういうことを意味するのか。　常識的には、同一性というのは差別に対する同一という意味で用いられる。　しかし、弁証法で対立物の同一性というときは、マルクスのいうような対立物の直接的同一性をさすのである。　毛沢東はこのことが理解できず、同一性を統一性や相互浸透と同じ意味に度外れに拡大解釈するという誤りに陥ったのである。　マルクスの唯物弁証法では、対立物の統一には同一性と不可離性との二重性がある、すなわち直接的な統一と媒介的な統一との二つの種類がある、と考えるのである。

2012年01月30日

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『弁証法はどういう科学か』要約３５

直接的同一性　弁証法では直接ということばをどのように使うのか。　歯車自体とその回転の場合のように、実体と機能はきりはなすことはできないが、実体と機能とは別のものであるから、一応区別する必要がある。　この意味で、歯車は直接自分で回転し、それを別の歯車の回転に媒介するといえる。つまり、実体と機能は直接の関係であり、それが別の物ごとに影響を与えることが媒介関係である。　弁証法では、歯車とその回転、つまり実体と機能のような、自分自身が同時に他の性質を持つときの切りはなすことのできないつながり、この矛盾のありかたを直接とよぶ。　普遍性と特殊性との関係でいえば、特殊性が普遍性を規定しているという面は媒介関係であり、それと同時に特殊性自体が普遍性でもあるという面では、ここに直接的同一性が存在するということになるのである。

2012年01月29日

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夏目漱石『彼岸過迄』２

　昨日は、夏目漱石『彼岸過迄』（新潮文庫）を読んだ所感として、形式上の主人公である田川敬太郎にまつわる興味深い心の動きを紹介した。端的には「同じ事象が、問いかけ次第では全く別のものとして反映してくる」場面の描写を取り上げた。今日はこの作品の真の主人公である須永にまつわる部分を取り上げたい。　p.207から始まる「須永の話　十」では、須永と千代子のやり取りが描かれている。千代子は須永が昔描いてくれた画（え）を須永に見せながらお嫁に行くときも持っていくつもりだという。これを聞いた須永がいつお嫁に行くのかと聞いた後のやり取りが以下である。「彼女はもう直に行くのだと答えた。「然しまだ極った訳じゃないんだろう」「いいえ、もう極ったの」　彼女は明らかに答えた。今まで自分の安心を得る最後の手段として、一日も早く彼女の縁談が纏まれば好いがと念じていた僕の心臓は、この答と共にどきんと音のする浪を打った。そうして毛穴から這い出す様な膏汗が、脊中と腋の下を不意に襲った。」（p.208）　須永は常日頃から母に千代子をもらえと言われていたが、須永にはその考えはなかった。だからこそ、「一日も早く彼女の縁談が纏まれば好いがと念じていた」のであるが、なぜかこの時、心臓の鼓動は高鳴り、脂汗が流れたのである。ここで初めて須永は「僕は今まで気が付かずに彼女を愛していたのかも知れなかった」（pp.208-209）と自覚したのである。須永はこの自分の気持ちを見つめなおして、自分というものの正体が解らなくなってしばらく茫然とするのである。　この場面でも、昨日紹介した敬太郎と同じく、「安心」と「戸惑い・不安・絶望」という相反する須永の気持ちの両面が描かれている。この矛盾した心は、実は前々から須永の中に潜んでいたのであるが、彼の何処までも深く深く突き詰めて考えざるを得ない精神の作用が、この「戸惑い・不安・絶望」の方の気持ちを抑え込んでいたのである。それが初めて表面に現れたのである。そのきっかけとなったのが、千代子本人からの結婚するという告白であった。　実はこの告白は全くの嘘であったのだが、須永はのちに、こうした千代子の挙動について、彼女の純粋さからきたものか、技巧（アート）なのかと悩むところもまたおもしろい。　もうひとつ、この作品のクライマックスともいうべき場面を紹介したい。それはp.271の「貴方は卑怯だ」という千代子のセリフから始まる一連の須永と千代子とのやり取りである。ここで初めて、千代子の須永に対する気持ちが明らかにされる。しかし一方の須永は、次のように考えている。「千代子が僕のところへ嫁に来れば必ず残酷な失望を経験しなければならない。彼女は美くしい天賦の感情を、有に任せて惜気もなく夫の上に注ぎ込む代りに、それを受け入れる夫が、彼女から精神上の営養を得て、大いに世の中に活躍するのを唯一の報酬として夫から予期するに違いない。年の行かない、学問の乏しい、見識の狭い点から見ると気の毒と評して然るべき彼女は、頭と腕を挙げて実世間に打ち込んで、肉眼で指す事のできる権力か財力を攫まなくっては男子でないと考えている。単純な彼女は、たとい僕のところへ嫁に来ても、矢張そう云う働き振を僕から要求し、また要求さえすれば僕にできるものとのみ思いつめている。二人の間に横たわる根本的の不幸は此所に存在すると云っても差支ないのである。」（p.213）　須永はたとえ千代子を妻として迎えても、決して満足を与えられないと直感している。それは、千代子から与えられたものに対して、それにこたえるために一生懸命に報いなければならないという感情に乏しいからだという。　こういうわけだから、千代子から「貴方は卑怯だ」と言われ、それは愛してもいず、細君にもしようと思っていない自分に対して、嫉妬するからだと言われても、須永はただ「そんな立ち入った批評を受ける義務は僕にはないよ」（p.274）という「下らない挨拶」（p.274）しかできず、二人の主張は全くかみ合わない。　この話を受けた「松本の話」では、須永と千代子の叔父である松本が、須永の性質について「世の中と接触するたびに内へとぐろを捲き込む性質」（p.276）と表現し、両者がかみ合わないのは仕方がないと断じている。　「松本の話」では、須永の性格が内へ内へ向かう暗さがあるように語られている。物ごとを何処までも深く深く考え込んでしまわざるを得ない神経質な性質が語られている。これは須永が『こころ』の先生やＫ、『行人』の兄さんに通じる性質の持ち主であって、この点で両作につながるものであると思われる。ただ『こころ』や『行人』と違って、最後には京大阪への旅を通じて少しずつ外向きになる須永の手紙で終わっているところが、まだこの作品全体に一種の安心感を与えている。そもそもこれらの展開も、敬太郎の社会に出る前後の一つの世上の経験として語られている点が、どこかに深刻さを打ち消す軽さを与えている。　しかしやっぱり惹かれるのは、敬太郎ではなく須永であって、こうした人物を創造できるところが漱石の漱石たるゆえんだと思った。

2012年01月29日

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『弁証法はどういう科学か』要約３４

媒介と直接　媒介とか直接とかいうことばは、どのように使われるのか。　常識的な意味では、大臣に直接会えないので秘書に話して伝えてもらうとか、目的地に直通している鉄道が不通のため、バスでまわり道をして目的地に達するなどの場合、媒介ということばを使う。　芸術の創作の場合、対象から作者の認識を媒介して作品としての表現が創造されるのであり、対象と表現との間には直接の関係はない。　芸術の鑑賞では、まず作品という表現を媒介して作者の認識へ、さらに作者がとらえた対象へと理解をすすめるのであり、直接作者の認識を理解することはできない。　このように見てくると、物ごとのつながりには媒介と直接の二種類があり、媒介関係はその中に直接のつながりをふくんでいるというヘーゲルの主張は正しいことがわかる。

2012年01月28日

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夏目漱石『彼岸過迄』１

　夏目漱石『彼岸過迄』（新潮文庫）を読んだ。　この作品は、夏目漱石自身による諸言「彼岸過迄に就て」にある通り、「個々の短篇を重ねた末に、その個々の短篇が相合して一長篇を構成するよう」（p.7）な仕掛けになっている。主人公は田川敬太郎というなかなかひょうきんで軽い人物であるが、「彼の役割は絶えず受話器を耳にして『世間』を聴く一種の探訪に過ぎな」（p.306）いとあるように、いろいろな物語の聴き手としての役割しか果たしていない。本当の主人公は、敬太郎の友人である須永市蔵である。　とはいっても、ここでまずは敬太郎にかかわる部分で面白いものを1つ紹介しておきたい。それは、田口という須永の叔父の依頼で、眉の間に黒子のある男を追跡していた敬太郎の心の動きである。その男は若い女性とともに街中を歩きまわった末、敬太郎も這入ったことのある西洋料理店に這入って行った。ここで敬太郎の心の動きを次のように表現している。「二人の行方に就いては、これという明らかな希望も予期も無かったが、少しは紫がかった空気の匂う迷路の中に引き入れられるかも知れない位の感じが暗に働らいていてこれまで後を跟け来た敬太郎には、馬鈴薯や牛肉を揚げる油の臭が、台所からぷんぷん往来へ溢れる西洋料理屋はあまりに平凡らしく見えた。けれども自分の到底も近寄れない幽玄な所へ姿を隠して、それ限出て来ないよりは、遥かに都合が好いと考え直した彼は、二人の身体が、誰にでも近寄る事の出来る、普通洋食店のペンキの奥に囲われているのを寧ろ心丈夫だと覚った。」（pp.112-113）　敬太郎には、純粋な「好奇心」（p.109）からは「西洋料理屋はあまりに平凡らしく見えた」けれども、同時に「田口のために、ある知識を供給する事が出来る」（p.109）という義務感からは「寧ろ心丈夫だと」思われたのである。　このように、同じ人間の中にも対立する二つの心の動きがあり、好奇心が強い状態ではこの出来事を平凡だと感じがっかりしたが、自分の義務を自覚するに至ってかえって安心したのである。同じ事象が、問いかけ次第では全く別のものとして反映してくるという事の例でもあるし、この認識の動きを応用するとＮＬＰのリフレーミングにもなるのだと思うと、興味深い場面である。　ただ敬太郎の行動が話の展開の中心である前半部分では、これ以外にあまり面白いことろがないように思われた。もちろん、夏目漱石の作品であるからには、それなりに人の心の機微を表現しているところはあるにはあるが、後半の須永を中心に描いた部分と比べると、敬太郎の性格も災いしてか、それこそ「あまりに平凡らしく見え」るのである。　明日は、この作品の後半で描かれる須永にまつわる部分からいくつかの部分を紹介して、人の心の動きについて考えてみたいと思う。

2012年01月28日

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『弁証法はどういう科学か』要約３３

全世界の法則的なつながり　世界はどのようにつながっているのか。　世界のつながりかたについて、ヘーゲルは、「媒介と同時に直接性を含んでいないものは、天にも、自然にも、精神にも、どこにも存在しない」と主張して、世界を弁証法的に把握した。　これに対して、唯物論の立場からは、ヘーゲルの観念論について批判が与えられ、また全世界を過程としてとらえ、そのつながりかたに法則性があることが強調された。　弁証法は、全世界がつながってることを主張するだけではなく、そのつながりが法則的な構造をもっていることを明かにした。　弁証法を学んで、「相対的な独立」や「特殊性と普遍性は結びついている」といった現実の法則性を把握すれば、具体的な物ごとの研究の指針になるものである。

2012年01月27日

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『弁証法はどういう科学か』要約３２

形而上学では媒介を考えない　形而上学では物ごとの対立や矛盾をどのようにとらえるのか。　形而上学では対立や矛盾を、発展し変化するものとは見ずに、固定した変化しないものと見るのである。　対立や矛盾の小規模の発展を全体の中から切りとって見る形而上学的な見かたでは、科学的な研究をすすめることができない。　対立物の一方が他方を媒介するだけではない。媒介関係の発展の全体像をつかむことで、対立物の一方が直接に他方でもあるという矛盾した現実の構造が見えてくるのである。　科学者が直接目に見えない世界の矛盾した構造を正しくとらえようとする場合には、対立物を硬直したものとして形而上学的に見るのではなく、媒介関係の発展によって対立物は変化し発展するものとして弁証法的に見る必要があるのである。

2012年01月26日

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『弁証法はどういう科学か』要約３１

個別・特殊・普遍の関係　個別・特殊・普遍はどのような関係にあるのか。　言語はある対象の他との共通点をとらえて同じ種類の音声や文字で表現するのに対して、絵画はその相違点をつかんでそのありかたを線や色で表現する。　個別というのは、対象を一つ一つ独立したものとしてとらえた概念であり、特殊や普遍というのは、対象を他のものとの相違点や共通点という関係としてとらえた概念である。　特殊性は普遍性を規定する別のものとして普遍性と切りはなせない関係で存在するのであるが、特殊性が同時に普遍性でもあるという別の普遍性も存在する。　この二つの普遍性を混同したり、普遍性だけ、あるいは特殊性だけをつかんだりするのではなく、特殊と普遍を全面的に統一してそのつながりをつかまなければ、公式主義や教条主義、あるいは経験主義という誤謬におちいってしまうのである。

2012年01月25日

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『弁証法はどういう科学か』要約３０

相対的な独立ということ　相対的な独立とはどういうことか。　それは、きりはなすことができないにもかかわらず一方がある限界の中では他方と関係なしに変化できること、つまりつながっていると同時につながっていない関係のことである。　具体的には、物の体積と表面積、人間の体の部分、本質と現象、写真とその被写体などは相対的な独立において存在しているのである。　このつながりかたは普遍的なもので、外部の世界と人間の認識や、作者の認識と作品も同じ関係にある。このつながっている部分だけ、もしくはつながっていない部分だけを強調すると観念論や形式主義になってしまう。　ここから、見たところまったく独立して見える物ごとも、目に見えないつながりの中にあり、物ごとのありかたを相対的な独立として弁証法的につかむことが大切であるという教訓がひきだされるのである。

2012年01月24日

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夏目漱石『行人』

　夏目漱石『行人』（新潮文庫）を読んだ。　何度か読んだことがあるはずなのに、『こころ』のようには覚えていないというか、所々断片的な記憶があるだけで、ほとんど新しいものを読んでいるような感覚である。　話の展開や流れ、細かい心理描写は全く新鮮な感じがする。これは、夏目漱石を読むとき、以前はこんな小説を書いてみたいという思いで問いかけて作品を読んでいたのが、今回は人間の心をわかるために読んでいるからではないかと思う。それで、以前は表現方法や言い回しに重点的に心ひかれていたのが、今回は「自分」や「兄さん」の心の動きを中心に読んでいるからだと思う。同じ対象でも、目的像が違うと違った問いかけでもって対象を反映するため、何度か読んだ作品でも違ったかたちに反映するのだと思う。　今回面白いと思ったのは、p.82にある「父が昔堅気で、長男に最上の権力を塗り付けるようにして育て上た」という兄の存在である。「人間は育てられて初めて人間となる」という人間本質観を提示するまでもなく、このことは兄の性質の上に一種独特のものを与えている。これは、「現在自分の眼前に居て、最も親しかるべき筈の人、その人の心を研究しなければ、居ても立ってもいられない」（pp.122-123）、あるいは「兄さんは落ち付いて寝ていられないから起きると云います。起きると、ただ起きていられないから歩くと云います。歩くとただ歩いていられないから走ると云います。既に走け出した以上、何処まで行っても止まれないと云います。止まれないばかりなら好いが刻一刻と速力を増して行かなければならないと云います。」という部分に表れている「兄さん」の異常ともいえる追求心とあいまって、精神的に「兄さん」を追い詰めていく。　「自分」の結婚問題が尻切れトンボ的に語られずに、「兄さん」の高ぶった神経の描写に最後は終始しているのが少し残念だが、（「自分」の結婚問題の部分もその後で繊細に心理描写してほしかったが、）それでもこの「兄さん」の心の動きには思わず感情移入してしまって、こっちが鬱になりかけたくらいだ。　兎に角、夏目漱石の人間描写、心理描写には唸らされっぱなしだった。この調子で明日からは『彼岸過迄』を読んで、後期三部作の遡りを終えよう。

2012年01月23日

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『弁証法はどういう科学か』要約２９

つながりの中での生活　人間はどのようなつながりの中で生活しているのか。　草木が太陽の光で育ったり、電車のレールが日本中にはりめぐらされていたり、表現によって人間の精神的交通が行われたりしているように、人間は自然的な・社会的な・精神的なつながりの中で生きているのである。　弁証法は形而上学に対して、世界はつながりあっていること、統一された全体であることを理解する大切さを力説するのである。　しかし、このつながりを度外れに強調しても、一面的な見かた、つまり形而上学になってしまう。　つながりを問題にする場合には、そのつながりかたや構造を正確に把握する必要がある。そうでないと、現実につながっていないものを結びつけて考えたり、逆に現実につながっているものを切断してとりあげたりする誤謬におちいってしまうことになる。

2012年01月23日

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『弁証法はどういう科学か』要約２８

形而上学を否定する傾向　形而上学的な見かたは役に立たないのか。　形而上学的な見かたと、その見かたが限界を越えてつくられた形而上学的世界観とは、関係はあるが区別する必要がある。確かに後者はあやまっていて否定されるべきものだが、このことは前者も必ずあやまっているということを意味しない。　ある限界の内では、小さな変化を無視して同じものとして扱う形而上学的な見かたも正当で必要なことである。　しかし、ソ連や中国では形而上学の妥当性を一切認めず、形而上学は現実を根拠にする必要がないという、マルクス主義を修正した主張がなされている。　マルクス主義では、弁証法も形而上学も共に必要だが、弁証法のほうがはるかに役に立つのだと主張しているのである。

2012年01月22日

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『弁証法はどういう科学か』要約２７

マルクス主義の前進と後退　マルクス主義の理論は均等に直線的に発展してきたのか。　マルクス学派は、革命的な実践の指針となる理論を、社会科学の多面的な発展と共に創造し、さらにそれを実践に移すことによって、唯物弁証法の正しさをくりかえし実証してきた。　しかし、唯物弁証法と社会科学は一方では停滞もし原理的な後退もしたのである。これは、マルクス、エンゲルスの著作の入手が困難であったことや、徹底的に研究する条件がなかったために、原理的な把握が不充分であったためである。　それゆえ、マルクス主義と称して古い唯物論や弁証法を説いたり、マルクス主義の発展と称して、原理的な修正を行ったり弁証法を否定したりする傾向もある。　自然の絶え間ない転化を具体的に解明すれば、「自然は弁証法の射程外にある」と言う主張の論外であることは言うまでもない。

2012年01月21日

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『弁証法はどういう科学か』要約２６

観念論との闘争　観念論哲学は消滅したのか。　「哲学一般はヘーゲルと共に終結する」とマルクス学派は宣言する。唯物論はもはや哲学ではなく科学的な世界観となり、世界の部分的な研究は個別科学が扱うようになった、つまり哲学は科学的な世界観と個別科学に止揚されたからである。　マルクス学派が世界観と弁証法とを「哲学」と呼ぶ場合があるが、これは旧哲学の成果をうけついだ歴史的事情と、個別科学との区別が必要であるという意味に過ぎない。　しかし古い哲学、観念論的な弁証法も神学の中に生きのび、さらに実存主義哲学のかたちで提出された。　これらの哲学と、マルクス学派の世界観および弁証法との間には、公然のあるいは隠然の闘いが続けられている。

2012年01月20日

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『弁証法はどういう科学か』要約２５

弁証法的世界観の復活　弁証法的世界観はどのように復活したのか。　十八世紀の自然科学の形而上学的な世界観は、十九世紀にはいってから物ごとの過程を扱うようになって、自然科学の前進によって個々の分野から崩されはじめた。　こうしてついに、全自然が生成と消滅、運動の中にあるという弁証法的な自然観に実証的に到達したのである。　エンゲルスは、形而上学的な世界観、経験主義、観念論などを批判して自然研究の正しい発展の方向を示し、また自然科学の理論をそのまま社会に押しつけようとする傾向をしりぞけるために、『自然弁証法』の著作を計画した。　マルクス学派はこのようにして、二千年来哲学の獲得してきた成果をうけつぎながら、科学的社会主義の確立だけでなく、自然･社会･精神を科学的に結びつける統一的な世界観の確立という革命をも行ったのである。

2012年01月19日

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『弁証法はどういう科学か』要約２４

科学的社会主義　科学的社会主義はどのようにして成立したのか。　現在の物質的な生活の生産様式は資本主義である。そこには資本主義的な生活資料の生産のしかたと、資本主義的な人間の生産のしかたがふくまれており、両者は不可分な、相互に媒介する過程として存在する。　古くは空想的社会主義の運動が資本主義の害悪を除こうと努力したが、資本主義そのものの深い分析をする能力をもたなかったためこの運動は現実的な効力をもたなかった。　資本主義を深く分析し、その成立と没落の必然性をあきらかにし、現在の生産様式の内部に新しい生産様式の原基形態を発見することが経済学の機能である。　マルクスは唯物弁証法を駆使して、それまでの経済学がぶつかっていた難問を次々とうちやぶり、経済学の革命をもたらすと共に、科学的社会主義をうちたてたのである。

2012年01月18日

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『弁証法はどういう科学か』要約２３

唯物史観の確立　唯物史観とはどういうものか。　それはマルクス学派にとって最良の道具、最鋭の武器である唯物弁証法に助けられ、社会についての科学的な理論として確立した。唯物論は、物質的な生活が精神的な生活の土台であることを教え、弁証法は人間のありかたをダイナミックな過程としてとらえることを教えたのである。　それまでの唯物論者は、生活を過程としては理解せず、自然と人間が相互につくりあう生活過程をそれぞれ別々に扱っていたのだ。　マルクス学派は、人間の労働が自然を加工し、その加工された自然がまた人間自体をつくりあげるという生活の過程をとらえることで、それまでの唯物論の枠をうちやぶった。　物質的な生活の生産過程こそ歴史の原動力であり、人間を理解する基礎であること、生活資料の生産のしかたは人間自身の生産のしかたも規定してくること、を唯物史観は主張するのである。

2012年01月17日

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『弁証法はどういう科学か』要約２２

ヘーゲル弁証法の改作　ヘーゲル弁証法はどのように改作されたのか。　マルクスとエンゲルスはヘーゲルの弁証法を唯物論の立場からつくりかえた。彼らは絶対理念を、人間の頭から切りはなされ不当に拡大された精神のありかたであるとし、これを人間の頭の中にひきもどしたのである。　ヘーゲルのいう客観的弁証法は自然の持つ法則的な性格である。ヘーゲルは、全自然を運動においてとらえたまではよかったが、自然を絶対精神の産物と考えたため、客観的の運動のありかたまでも客観的弁証法としたのは間違いであった。　マルクスとエンゲルスは、ヘーゲルのこの精神から物質へ発展するという観念論的な弁証法を、物質から精神への反映として、唯物弁証法に改作したのである。　なお、唯物弁証法はマルクス、エンゲルス、さらにはヘーゲルとも独立に、ドイツの労働者ディーツゲンによっても発見された。

2012年01月16日

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夏目漱石『こころ』

　夏目漱石『こころ』（新潮文庫）を読んだ。　何といってもわたしが今まで最も感銘を受けた作品なので、今年毎週１冊小説を読もうと決心した私はまずもってこの『こころ』を選んだのであった。　今まで何回も読んでいるが、前回はこのブログを開設してすぐの２００６年３月に読んでいた。当時の記事も読み返してみたが、先ずなかなかのペースで読んでいるし、細かいところまで注意して読んでいる印象があった。　今回あらためて読んでみて思ったことは、漱石は人間の心の動きを現実世界の出来事との連関において非常に巧みに描写しているなあ、ということであった。例えば、Ｋを引っ張ってきた後の先生の心の動きにそれがよくあらわれている。ちょっとしたことで御嬢さんはもしかしたらＫのほうに気があるのではないかと不安に思ったり、またすぐに安心したり、といった風だ。他にも、以前叔父にだまされた先生は、奥さんや御嬢さんを必要以上に警戒したり、しかし、そうした中でも心がとかされたり、また今度はＫの心を溶かす意味でＫを家引っ張ったりというところだ。　明治という時代に生きた人間のこころが、今と変わらない面もあって、また非常に勉強になったように思う。　蛇足ながら、もう少し早いペースで読まないと毎週１冊が厳しいな。

2012年01月16日

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『弁証法はどういう科学か』要約２１

ヘーゲル学徒から唯物論者へ　フォイエルバッハの意義と限界は何か。　一八九〇年代にドイツでは、ヘーゲル学説で育てられた若者を先頭に、宗教と封建制度に対する闘いがようやく公然化してきた。　ヘーゲル学徒は宗教との思想的な闘いにおいて、自らの世界観を反省し、宗教とは別の世界観、すなわち唯物論の立場に立つようになった。　その中でフォイエルバッハの名著『キリスト教の本質』があらわれ、これにより人々は神学から思想的に解放されたのである。　ドイツ哲学はフォイエルバッハによって観念論から唯物論へと前進したのである。しかし一方でフォイエルバッハは、ケーゲル哲学を無用のものとして軽視したために、ヘーゲル哲学の内容、特に社会についての理論を正しく発展させることができず、逆に著しく後退したものになってしまったのである。

2012年01月15日

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引用文を枠で囲う練習

　ブログを書いていて引用文を用いるとき、引用文であることをわかりやすく表示したくて、枠で囲えないかと思っている。　調べてみると、いろいろできそうなので、以下で試してみる。「人間とはなにかをわかるための社会と歴史の学びは、学校の教科書とか副読本とかの参考書とかを合わせた程度では、大きく不足しているのです。なにが大きく不足するのかといえば時代の心、社会の心、人の心です。」（なんごうつぐまさが説く看護学科・心理学科学生への“夢”講義』第１巻、p.106）「人間とはなにかをわかるための社会と歴史の学びは、学校の教科書とか副読本とかの参考書とかを合わせた程度では、大きく不足しているのです。なにが大きく不足するのかといえば時代の心、社会の心、人の心です。」（なんごうつぐまさが説く看護学科・心理学科学生への“夢”講義』第１巻、p.106）「人間とはなにかをわかるための社会と歴史の学びは、学校の教科書とか副読本とかの参考書とかを合わせた程度では、大きく不足しているのです。なにが大きく不足するのかといえば時代の心、社会の心、人の心です。」（なんごうつぐまさが説く看護学科・心理学科学生への“夢”講義』第１巻、p.106）「人間とはなにかをわかるための社会と歴史の学びは、学校の教科書とか副読本とかの参考書とかを合わせた程度では、大きく不足しているのです。なにが大きく不足するのかといえば時代の心、社会の心、人の心です。」（なんごうつぐまさが説く看護学科・心理学科学生への“夢”講義』第１巻、p.106）「人間とはなにかをわかるための社会と歴史の学びは、学校の教科書とか副読本とかの参考書とかを合わせた程度では、大きく不足しているのです。なにが大きく不足するのかといえば時代の心、社会の心、人の心です。」（なんごうつぐまさが説く看護学科・心理学科学生への“夢”講義』第１巻、p.106）　４つ目が自然か。これからはこのスタイルでいこう。

2012年01月15日

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『弁証法はどういう科学か』要約２０

ヘーゲル哲学の特徴　ドイツ哲学の完結者たるヘーゲルの哲学には、どのような特徴があるのか。　ヘーゲルはカントの考えかたに反駁し、矛盾は世界自体の持っている性格であり、この客観的な矛盾こそ運動の原動力であることを見やぶったのである。こうして、自然・社会・精神の世界全体を運動・変化・発展の過程として理解する努力がなされたのである。　しかしヘーゲルは、哲学の伝統と社会的条件から観念論の立場に立った。自然科学の進歩におされ、それまでの観念論哲学を批判しながらも、自然科学の成果と観念論の立場を調和させたのである。　ヘーゲルは個々の人間の精神に対する自然の先行は認めたが、その自然は絶対理念という精神的存在の産物であるとしたのである。　ヘーゲルは絶対理念の自己発展が弁証法である、すなわち弁証法は自然や社会に客観的に存在し、思惟の弁証法はその形を変えたものである、と考えたのである。

2012年01月14日

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『弁証法はどういう科学か』要約１９

弁証法の復活　弁証法はどのように復活したのか。　十八世紀のフランスでは、自然科学の唯物論的な見かたの発展に援助され、宗教や神学、政治的な諸制度との闘いを通じて、唯物論的な思想が広がったが、これは当時の自然科学の考えかたに制約された、機械的なものだった。　このフランスの影響を受けた反動的社会のドイツでは、機械的形而上学的な扱いかたでは人間のさまざまに運動する認識を正しく説明できないこともあって、観念論哲学が成立した。ここにおいて、思惟法則としてふたたび弁証法がとりあげられたのである。　ギリシア時代には、真理に到達する個人的技術とされていた弁証法は、カントによる、矛盾が認識にとって必然性であるという指摘によって重要な進歩をとげたのである。　しかしカントは、当時の時代性から、この矛盾が現実世界自体の性格に原因するという把握にまではいたらなかったのである。

2012年01月13日

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『弁証法はどういう科学か』要約１８

形而上学的な世界観の成立　形而上学的な世界観はどのようにして成立したのか。　古代ギリシア以降、科学者は自然のありかたを次第にあきらかにしてきたが、それは個々の物ごとの過程を研究するために、全体から部分をきりはなし、運動を静止したかたちでとらえ、変化しているものを固定したかたちにおいて調べる方法によってであった。　この形而上学的な方法が、徐々に世界全体の研究に持ちこまれることで、世界の部分的なありかたを、世界全体のありかたとして考える傾向が生れてきた。　こうして十八世紀には、世界を発展過程として理解できず、自然は絶対的に不変であるという、独特の形而上学的な世界観が成立したのである。　個々の部分の知識は前進したが、古代の弁証法的な世界観を否定することで、その考えかたと全体的な世界観においてははるかに後退してしまったのである。

2012年01月12日

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『弁証法はどういう科学か』要約１７

形而上学的な見かたの妥当性　形而上学的な見方とはどういうものか。　それは、変化しているものを一応変らないものとして、つながっているものを一応別のものとして扱う見かたである。　日常生活での見かたや常識的な考えかたは、事物をせまい範囲で・短期において見る形而上学的な見かたであるが、この見かたもかなりの領域で妥当性をもつものである。　しかし、自然科学や社会科学の研究の場合のように、事物の連関や生成と消滅、運動をひろい範囲で・長期にわたって見なければならないような場合には、形而上学的な見かたは役に立たなくなってしまう。　このような場合には、形而上学的な見かたではなくて、それに対立する弁証法的な見かた、すなわち、事物を連関、運動、発展において見る見かたが有効になってくるのである。

2012年01月11日

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『弁証法はどういう科学か』要約１６

ゼノンの詭弁　弁証法における古代ギリシア哲学の位置づけはどのようなものであろうか。　ゼノンは運動に関するいくつかの難問を提出することで、可能性と現実性とのつながり、限界を越えることで反対物に転化すること、運動は矛盾であることなど、現実の持つ重要な弁証法性を指摘した。　しかし、古代ギリシア以降の哲学者はここから現実の運動の分析をすすめることができず、運動の実在を否定することで問題を解消してしまうことになっていった。　このことは、科学の未発達の時代としてはやむを得ないことだが、ただ、古代ギリシアの哲学者は、討論によって思惟の矛盾をあばきだし、これを克服することで真理に到達する技術として弁証法を創出したのであった。　弁証法はこうして、古代ギリシア哲学の中で主観的な才能に基づくものとして生れたが、現実の矛盾を研究する科学となるまでには、二千年の自然科学と哲学との発展を要した。

2012年01月10日

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人間とはなにかをわかるための社会と歴史の学びについて

　本年の目標は、「人生における基礎を確立する」ことである。これを徐々に明確に・具体的にしていかなければならない。　この目標のためには、弁証法と認識論の学びは必須である。特に、その基本書たる『弁証法はどういう科学か』、『育児の認識学』、『なんごうつぐまさが説く看護学科・心理学科学生への“夢”講義』、『看護のための｢いのちの歴史｣の物語』は繰り返し繰り返し学ばなければならない。　しかし、これらの著作に学ぶ大前提として、まずアバウトにでも人間とはなにかがわかっていなければならない。学問とは、人間が初めて創造したものであるし、人間にしか創造できないものだからである。この人間とはなにかがわかって初めて、科学たる弁証法や認識論を学ぶ端緒につけるというものである。　それでは、人間とはなにかを理解するためには、どういった学びが必要になるのか。端的には、社会と歴史を学ぶことである。このことについて、南郷継正先生は次のように説いておられる。「人間とはなにかをわかるための社会と歴史の学びは、学校の教科書とか副読本とかの参考書とかを合わせた程度では、大きく不足しているのです。なにが大きく不足するのかといえば時代の心、社会の心、人の心です。」（『なんごうつぐまさが説く看護学科・心理学科学生への“夢”講義』第１巻、p.106）　南郷先生は続けて、そのための学びは３つあるとして、歴史を題材とした時代小説、人間の心を主題にしている小説、社会派とされている推理小説の学びの重要性を説いておられる。具体的には、『大仏開眼』（長田秀雄、角川書店）、『新・平家物語』（吉川英治、講談社）、舟橋聖一や丹羽文雄や夏目漱石の小説、松本清張や高木彬光や森村誠一の推理小説を挙げておられる。　さらに同書には、弁証法の実力を２年有半で着実につけてきた学生の学びの実際として、こうしたモロモロの書を、１週１冊単位で読破させた事例を紹介されている。　こうしたことから、本年の目標の１つとして、南郷先生が紹介されている小説を中心に１週間に１冊は読み切り、その所感をこのブログにアップすることにした。もちろん、『弁証法はどういう科学か』の筆写を始め、弁証法・認識論の基礎の学びは継続して行っていく。また、まだ明確にはなっていないが、歴史や古代ギリシャ哲学を含めた一般教養の学びも合わせて行っていく。　こうした取り組みを通じて、「人生における基礎を確立する」という本年の目標を現実化できるものと考えるからである。

2012年01月09日

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『弁証法はどういう科学か』要約１５

原始的で素朴だが正しい世界観　古代の人たちの世界の見かたはどういうものか。　彼らは自然のありかたに教えられて、すべてのものは運動し互いにつながり合っていると考え、またすべての物ごとは対立物がつねに伴うものとして理解していた。これは原始的で素朴だが、本質的に正しい見かたである。　しかし、この見かたは直感的に大づかみに全体の一面をとらえただけなので、部分のありかた、物ごとの発展の構造や必然性を充分に説明できなかった。　とはいえ、個々の物ごとのありかたを研究しなかったわけではない。古代の学者はすでに、全く量的な変化とみられるものが質的な変化をもたらす事実を正しく指摘していた。　このように見てくると、古代の人たちの世界観というのは、確かに原始的で素朴であって、細かい部分を正確に説明し切れなかったとはいえ、全体としては正しく、弁証法的な世界観であったといえるのである。

2012年01月09日

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『弁証法はどういう科学か』要約１４

諸階級の共倒れという問題　新しい階級は絶対に無敵なのか。　古いものは必然的に消滅し新しい進歩的なものは無敵だという主張は、平和運動の否定につながる考えかたで、社会の持つ法則性のにない手たる人間のありかたを見ない空論である。　唯物弁証法の創始者たるマルクスは、闘争する諸階級の共倒れの可能性にも言及しており、新しい階級は無敵であるとは言っていない。現在の平和運動は、原水爆戦争のもたらす共倒れの問題を無視してはならない。　ところが中国は、マルクス・エンゲルスの思想をよく検討もせずに、共倒れの主張は修正主義だと反対する。　中国の主張こそ修正主義であやまっていることは、マルクスの著書や核兵器による放射能の全人類への悪影響を考えれば明らかである。この意味で、平和運動は超階級的な運動であるが、階級の共倒れを防ぐという点で、やはり階級的な運動でもあるのである。

2012年01月08日

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『弁証法はどういう科学か』要約１３

科学の党派性　科学の党派性とはどういうものか。　それは政治的な党派の主張だという意味ではなく、科学自体が世界観としての党派につながっているという意味である。　唯物弁証法を危険視する御用学者は、変化が必然であるということを現実から離れてとらえ、寝ころんでいても崩壊する社会を崩壊させようとするのは、唯物弁証法がまちがっていることを証明するものだという。　しかし、この種の攻撃は、法則性の構造を無視している。つまり、人間をにない手とする社会の持つ法則性を人間のありかたと切り離している点でまちがっているのである。　たとえ寝ころんでいたくても、寝ころんでいられないように社会が仕向けるのであって、失業者が窮乏の底におちたり民族の滅亡が目の前に迫るというかたちで、社会の持つ法則性があらわれるのである。これに立ち向うためには、唯物弁証法を学び社会を根本から変革しなければならない。

2012年01月07日

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『弁証法はどういう科学か』要約１２

科学の階級性　科学はどの階級にも同じように奉仕するか。　階級社会においては、科学の発展・応用も社会的条件とのつながりで行われ、科学に対する階級的な規定が存在する以上、科学が全人類に貢献すると考えるのはあやまりである。　自然科学は、無意識的にではあるが唯物論の立場に立っているから、その党派性が階級性に結びつき、支配階級の神がかり思想に対立する危険思想とみなされてきたのである。　社会科学では、資本主義の矛盾、国家の本質、戦争の発生要因などの社会のありかたを直接扱うため、支配階級にとってより危険なものであり、社会科学の研究に圧力を加えつぶしにかかるのである。　科学としての弁証法は、世界の一切は生成し変化し発展し消滅するのであって、永遠的なものや絶対的なものや神聖なものはないと主張するから、支配階級にとっては危険思想であるが、被支配階級にとっては社会改革の鋭利な武器となり得るのである。

2012年01月06日

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『弁証法はどういう科学か』要約１１

文学の中の世界観論争　世界観の問題は哲学上の論争の中にだけ存在するものであるのか。　どんな認識や主張でも、それが物ごとのありかたを問題にするかぎり、事実において世界のありかた、つまり世界観の問題につながっているのである。　至るところに唯物論から観念論へ移行する機会があるから、直接観念論に接しなくても観念論的に考えてしまう危険があるのである。　例えば、夏目漱石の小説に登場する下女は、人から歯軋りすると指摘されてもそんな覚えはないと言う。認識が存在しない以上、物ごとも存在しないという観念論の立場である。これに対して猫は、精神が認めなくても物ごとは客観的に存在するのだと、唯物論の立場から反駁するのである。　唯物論や観念論という党派には賛成せず関係もないと信じている人でも、自覚の有無にかかわらず、必ず何らかの世界観における党派に属しているのである。

2012年01月05日

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『弁証法はどういう科学か』要約１０

世界観の弁証法的な性格　世界観というものには、どのような弁証法的な性格があるのか。　観念論について考えてみると、全体としては誤謬であるが、部分的には真理も含めれていて、多くの学ぶべきものがある。観念論という誤謬にも真理があって、対立物を統一した弁証法的な性格を持つのである。　唯物論から観念論へという認識の運動のコースも、精神のありかたの不当な拡大と物質のありかたの不当な縮小という対立した二面を統一して考えなければならないという点で、弁証法的な性格を持っている。　自然科学は自然の創造者など認めず、自然のありかたを自然自体から説明するから、唯物論の立場に立っているのである。　社会科学も精神科学も唯物論の立場に立つべきである。物質の弁証法性もその反映たる精神の弁証法性も対象とする弁証法も、唯物論の立場に立ってはじめて科学となるのである。

2012年01月04日

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『弁証法はどういう科学か』要約９

物質的な存在の不当な縮小　精神的存在を不当に拡大することの他に、唯物論から観念論への移行の道筋はないのか。　宇宙が超速度で膨脹しているというのは、人間が直接認識できる限りでの部分的な宇宙のありかたであって、宇宙全体の運動ではない。　宇宙の部分的なありかたを宇宙全体にまで度外れに拡大すると、宇宙誕生以前には時間も空間も物質もない絶対無の世界があったことになるが、この天文学的観念論は誤りである。　物質的な世界のもつある種の相対的な限界を絶対化し、物質的存在を不当に縮小しても、やはり唯物論から観念論へおちこむのである。　このように、あらゆる科学の研究において、至るところに観念論に転落する危険性がある以上、方法的な反省、つまり度外れに拡大して物ごとのありかたを解釈していないかの確認ということが、極めて重要であり、唯物論からのふみはずしを防ぐことになるのである。

2012年01月03日

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『弁証法はどういう科学か』要約８

精神的な存在の不当な拡大　唯物論は常に精神に対して物質が先行すると主張するのか。　建物の建築や芸術の創作のように、頭の中の創造や認識を物質的な形にする場合がある。唯物論は部分的には物質的な存在に対する精神的な存在の先行も認めるのである。　ただ、認識から表現への全過程を考えてみると、認識は現実の物質的な存在のありかたを素材にしているのであり、また、表現の物質的な担い手も認識とは無関係に現実の世界に元々存在していたのであって、この意味で精神に対して物質が先行しているのである。　表現は認識を基にしているというような物質的な存在と精神的な存在との関係を、人間の創造物以外に拡大すれば、自然の背後にも何者かの精神が存在し、これが自然を創造した大本だということになる。　このように、精神的な存在を不当に度外れに拡大すれば、唯物論はただちに観念論におちこんでしまうのである。

2012年01月02日

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『弁証法はどういう科学か』要約７

二つの世界観の対立　世界全体に共通している性質である存在という問題について、どのような考えかたがあるのか。　世界という「物質的」な存在は「精神的」な存在によって創造されたと考える世界観を観念論と呼ぶ。観念論は精神こそ根本的な永遠的な存在であって、物質はその産物であると考えるのである。　これに対して、世界は永遠の昔から存在し、つねに物質的に統一されていたと考える世界観を唯物論と呼ぶ。唯物論は物質こそ根本的な永遠的な存在であり、精神は物質の一機能にすぎないと考えるのである。　物質も精神も共に永遠であると考えたり、物自体は創造されないがその性質は精神の創造だと考えるのは、観念論の変種である。　唯物論と観念論とは、こうした対立した二つの世界観の名称であって、ほかの物ごとと同じように、その区別は相対的であり、たがいに移行しあうものである。

2012年01月01日

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2012年は人生における基礎を確立する年に

　2012年が明けた。一年の計は元旦にあり。皆さんも新年を迎えていろいろな思い、いろいろな考えがあると思う。今年こそはこういうことがしたい、とか、今年はこんな目標を達成するぞ、とか様々にこの1年を想像しておられることと思う。　私も漠然とした思いが心の中にはある。それで、この小論では、私のこの1年の目標を明確にし、進むべき道の大まかなデッサンをしておきたいと思う。　まず、2012年を展望するにあたって、去年1年間を振り返り反省しておこう。なんと言っても一昨年10月からはじめた『弁証法はどういう科学か』の筆写を中心とした学びを継続してこられたことがある。平日は基本的に5時半に起きて、顔を洗ってスッキリした後、小一時間ほど勉強をしてきた。また、仕事の行き帰りの電車の中や、昼休みにも、基本書の学びを支える一般教養の学びや、三浦つとむさんの他の著作への学びを続けてきた。　しかし、この学びには計画性が決定的に欠けていた。ただなんとなく次はこれを読もう、しばらく論理の勉強が続いたから、次は小説でも読もう、南郷先生の著作が出たから今読んでいる本は中断して先にそちらを読もう、といった形で勉強してきた。まったくの無計画性であった。今年は計画的な学びというのが課題になる。　次に考えておきたいことは、何のために学ぶのか、ということである。私の周りには、認識論や教育学や経済学を確立したい、そのための基本として一般教養や弁証法・認識論を学ぶんだ、として、その学びを将来の目標の中に明確に位置づけ取り組んでいる立派な人間もいる。　一方で私は、自分の専門分野というものがはっきりしていない。このブログには、言語学･夏目漱石･日本史を専門分野に設定する、と宣言してはいるが、その思いは情熱・大志といった強烈な衝動とかいうものでは決してなく、ブログを書くにあたってとりあえず設定した便宜上のものに過ぎない。ここにも2012年の目標を立てる際の課題があるように思う。　今の率直な思いはというと、どんな問題でも自分で主体的に解決できるような実力をつけたい、そのために頭の働きを見事なものにしたい、ということである。このためには、弁証法・認識論は不可欠であり、だからこそどんなに寒くても暑くても眠たくても、毎朝5時半におきての学びであり、電車での学びであり、昼休みの学びでもあるのである。　このように考えてくると、この1年の目標はある程度明確になってきたと思う。つまり、自分の専門分野を早急に確立し人生における究極の目標を視野に入れながら、どんな問題でも自分で解決できる実力を養成するための学び、見事な頭脳活動のための学びをしっかり計画的に実践していくことである。自分の全人生を賭して何事かをなすための基礎をこそ、2012年に確立せねばならないということである。　幸いにして、弁証法・認識論をものにして、自分の専門分野で立派な成果を挙げるんだ、という大志を抱く人々との定期的な交流の場を徐々にもてるようになりつつある。こうした人々に刺激を受けつつ、逆に刺激を与えられるくらいに、2012年の学びを実践していきたいと思う。

2012年01月01日

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