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ゆきよきの言語学・夏目漱石・日本史

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2015年01月の記事

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1

小銭

　今朝、職場の近くの１００円ローソンで朝食を買って、パン２個とコーヒーとお茶で４３２円だったが、財布の小銭がちょうど４３２円だった。珍しい。

2015年01月30日

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今年の読書計画と小論執筆計画と合宿での発表計画

　昨年の読書数は６３冊、一昨年は６１冊で、月に換算すると５～６冊だったので、今年は最低でも７冊ずつは読んでいきたい。　直接言語学に関するものを２冊、弁証法・認識論の著作を１冊、一般教養（歴史、哲学、経済学などの個別科学等）の著作を１冊、社会情勢等に関わる新書などを１冊、文学作品を１冊、他の会員と合わせて読んでいくものを１冊、これくらいを目安に読んでいきたい。　小論執筆に関しては、昨年が１０本６５回分、一昨年が７本４１回分で、今年は１１本９３回分が予定されている。これも早め早めで書き進め、これ以外のものも書きためる勢いでやっていきたい。　合宿では、春は言語学史もしくは言語規範について、秋は吉本隆明もしくはコンディヤックについて、冬は秋に扱わなかった方かもしくは言語学に関わる重要概念について、発表することにしよう。　やはり計画すれば半分は達成したようなものなので、１年の振り返りとともに、この計画も随時振り返り、１年の歩みを豊かなものにしていこう。

2015年01月30日

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スーツと鍵

　今日は、昨日ママが取りに行ってくれた新しいスーツを着て出勤した。　昨日、出勤する前にママに再度、スーツを取ってきてくれるよう、確認とお願いをしておいた。それなのに、夕方４時くらいにメールで確認すると、まだ取りに行っていないという。さらに６時を過ぎてから、今日は取りに行けないといってくる。この時点で私が仕事を切り上げて、急いで帰って、車で店まで取りに行ってももう閉店に間に合わない。　昨日の時点で、明日から新しいスーツで仕事に行くことを非常に楽しみにしていたので、そんな事なら初めから自分が仕事を早く切り上げて取りに行くんだったわと恨み節をメールしておいた。ところが家に帰るとスーツがある。どうやら私の気持ちをくんで、面倒だけれども取りに行ってくれたようだった。　そのスーツを今朝着て、ごみの日だったのでゴミを集めて、車に載せたままの傘を取り出して、傘をさしてごみを捨てに行って、また家にいったん帰ってきて鞄を持って、そして出勤したのだった。ところが、職場について、コートのポケットに入れてあるものを出していると、いつもと違って、何かもう１つ入っている。出して見てみると、なんとママの家と車の鍵であった。今朝、車から傘を出すときに、キーレスのママの鍵の方が便利だと思い、ママの鍵を使って車から傘を取り出したのを、ポケットに入れたままにして、玄関のカウンターの上に返すのを忘れて、そのまま職場まで持ってきてしまったのである。　急いでママに電話をするがでない。長女のケータイにかけても出ない。１０分ほどそんなことを繰り返していたらやっとでた。どうやらまだ寝ていたようである。気楽な奴だ。ともかく、ママの家と車の鍵（同じキーホルダーについてある）を職場まで持ってきてしまったことを伝えて謝った。「まあいいわ」とのことだったので一安心だった。もし今日何かママに予定があって、車を使うことになっていたら大変だった。完全に私のミスだった。

2015年01月30日

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『認識と言語の理論』学習会の振り返り３

○第３回（2015年1月25日）　今回の範囲は、「第2章　科学・芸術・宗教」4,5,6,7であった。「４　欲望・情感・目的・意志」については、まずこの節では、生物と無生物のあり方が説かれ、次に動物にも人間にも共通する感覚が扱われ、さらに人間の特殊性が他の動物と区別して説かれていくという展開になっていることが、他会員から指摘された。また、第2章のこれまでの流れが、大きくは学問の発展史について説かれたものであるのに対して、この4節では「感覚」という認識の原点から説きなおされている展開となっていて、これはスミスが「天文学史」の後に「外部感覚論」を執筆した流れと共通していて、論理的必然性があるのではないか、という指摘もなされた。私は、イメージとしては、これまでが概念的・普遍的認識について、4節は感覚的・特殊的認識について、それぞれ説かれてあるのではないかと述べた。「四角い」というのが客観的な物のあり方を捉えているのに対して、「甘い」は感覚のありかたを取り上げているという記載に関しては、他会員から、これは哲学史上大きな問題であって、素朴に考えれば三浦さんの言うとおりだが、バークリ的に考えると、「四角い」というのも感覚のあり方にすぎないことになる、唯物論的な認識論では、このバークリ的段階をさらに否定して、ヨリ高い段階で初めの素朴な考え方と結論は一致しながらも、軽くバークリを批判できるレベルで感覚の問題を扱えないといけない、との指摘があった。動物が欲望を直ちに行動へと移すのに対して、人間は目的という認識に統括されながら欲望の実現を目指すということについては、ヘルバルトが同様の議論をしていたとの指摘が他会員からあった。目的と意志との違いについては、他会員から、目的はゴールのイメージを静的に捉えたもので、意志は目的を実現する過程の動的なイメージで捉えられるのではないかという説明がなされた。自由と必然性との関係については、ここで挙げられているヘーゲル、マルクス、エンゲルスのほかに、ディーツゲンも同様の指摘（対象の構造を把握してこそ自由に振る舞える）をしていることを私が述べた。　「５　想像の世界――観念的な転倒」については、色々なことが詰め込んで説かれているという印象で、ともかく「観念的な転倒」とは何かを確認しようということになった。端的には、観念的な世界の中では、観念的な自己に対峙している対象はあくまでも観念的な自己にとっては客観的な存在であるが、現実的な自己にとっては自らが創り出した観念的に対象化した存在でしかない、これを三浦さんは「観念的な転倒」と呼んで、地図や研究や芸術をこの論理で説き明かしているのではないか、ということになった。他会員からは、「われわれの生活は、いわば人生の旅路である」という記述が『弁証法はどういう科学か』の冒頭部分の記述を思わせるものであり、また「地図」というものは、南郷さんも説いているように、学問構築の上で非常に重要ではないか、という指摘があり、私からは、三浦さんの論の展開は、文学や芸術を論じる際には一段とキレを増すように思うという感想を述べておいた。　「６　科学と芸術」については、他会員から、この節は論旨が非常に明快であり、また、平面的に並べて論じられるかどうかという問題は、その取り上げ方によるということに関わって、三浦さんが馬とトラクターなどを例に挙げて説いておられる部分が分かりやすく素晴らしい論理である、との発言があった。その後、科学と芸術の性格や連関について観念論的な解釈がなされていることについて、その3つの特徴を確認していった。第1は、主に、特殊性を一般性に解消するご都合主義について述べられているが、ベリンスキイは芸術を政治利用しようという意図もあって、こうした立場に立ったことを話し合った。第2は、科学はノン・フィクションであり芸術はフィクションも許されることが理解されていないことであるが、ここでは科学におけるフィクション（虚数など）は「否定の否定」の実践として、意識的に利用されているにすぎず、また現実の立場に復帰すること、数学的認識も哲学史上でどのように扱うかが議論されてきたこと、ライプニッツのモナド論も直観的に数学的認識が反映しているように思われること、などを議論した。第3は、科学は現実の世界の法則性に基礎づけられて、個人を超えた体系として発展していくのに対して、芸術はあくまでも個人の認識に基礎づけられているために、作品が自立するという違いが存在するが、このことが理解されていないことである。ここでは科学と芸術の「基礎」が論じられているが、その着眼が素晴らしいと感じたと私が述べた。　「７　宗教的自己疎外」については、他会員から、個々も論旨が明快であり、自然宗教（自然の事物の擬人化の段階）、芸術宗教（古代ギリシャの宗教？）、啓示宗教（キリスト教）というヘーゲルの説く宗教の発展史や、フォイエルバッハの宗教批判（三浦つとむ『大衆組織の理論』の初めの方に詳しく説かれているので参照するとよい）は押えておいた方がいいとの発言があった。また宗教と法律や資本制生産の共通点を掴んで、宗教批判から法律批判、さらに経済体制への批判へとつながっていく論理構造を正しく掴むこと、宗教歩繁栄の背景には資本制生産という宗教との共通点を持つ経済体制が存在することを理解する必要があること、などを話し合った。

2015年01月26日

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『認識と言語の理論』第1部第2章6,7（要約）

６　科学と芸術　科学と芸術とを平面的に位置づけて論じるのは観念論および観念論美学の伝統であるが、自称マルクス主義者がこれらをうのみにする根拠の1つに、マルクスが唯物史観の定式の中で「芸術的」「哲学的」とならべて、どちらも「イデオロギー的な形態」だとしている事実がある。しかし、事物を平面的に位置づけていいか否かは、そのとりあげかたで決定される問題であって、マルクスは歴史の原動力という観点から芸術をとりあげているからイデオロギーを扱わざるをえなかったのである。芸術を鑑賞する人びとの頭の中に形成される意識こそ歴史の原動力となると考えていただけのことで、芸術とはイデオロギーにして哲学および科学と同列に置いて科学的に研究すべし、などとは少しも主張していないのである。　科学と芸術とは人間の高度な精神的活動の所産であり、人間の物質的・精神的生活を高めるために重要な役割を果たしているが、それらの多くは観念論者によって論じられた。そこには観念論の特徴が露骨にあらわれていないし、上に述べたマルクスの誤読もあって、観念論的な解釈が自称マルクス主義者の主張にも大きく流れ込んだ。そこにはいくつかの特徴がある。　第一に、創造の主体である科学者・芸術家と、創造物である科学・芸術との関係が明らかにされていないばかりでなく、特殊な科学者・芸術家を持ち出して説明する御都合主義が顕著である。特殊な芸術家の活動を芸術一般のありかただと主張したり、特殊な科学者の研究を科学一般のありかただと主張して科学と芸術とを接近させたりするのはスターリンの発想法であり、あやまっている。科学は認識であって表現されることを必要条件とはしないのにたいして、芸術は表現であって、認識ではないのである。　第二に、科学は現実の世界ととりくんでその法則性をとりあげるからノン・フィクションであるのに対して、芸術は作者の認識を直接の基盤とするからフィクションであることを許されるという重要な差別については、まったく無視されている。数学で使われる虚数は確かにフィクションであるが、真理を獲得するための1つの手段として使われるのに過ぎないのに対して、芸術のフィクションは終始一貫してフィクションであり、作者の体験を鑑賞者に追体験させるところに芸術の役割があるのである。　第三に、科学は個人の創造によって発展していくとはいえその成果は個人を超えた体系にかたちをとり、芸術はこれに反して個人の創造としてそれぞれ自立したかたちをとっている、という本質的な差異が無視されて、認識のありかたが論理的なそれとも表象的かというところに差異を解消させられてしまっている。科学の認識は現実の世界の法則性に基礎づけられているために、現実の世界の連関に照応して体系的になることが要求されるのに反し、芸術は作者の観念的な世界に基礎づけられているために、作者の創造がそれぞれ自立しているのに規定されて作品が自立することを理解する必要がある。　科学はその認識が生産あるいは生活に応用されるところに有用性があるから、いわば認識としての存在が現実への方向へ働きかけることによって役立つのである。芸術は表現として現実の世界の一部をかたちづくりここから鑑賞において満足感を得られるところに有用性があるから、いわば表現としての現実的な存在が認識への方向へ働きかけることによって役立つのであり、フィクションでもさしつかえないばかりでなく、フィクションでなければ与えられないところの満足感を与えようとする多くの作品が創造されるのである。ノン・フィクションと名のりフィクションであることを隠蔽して役立てられる宗教とちがい、芸術は自らフィクションと名のりフィクションと自覚して役立てられる。未知の世界をのぞいてみたい、まだ体験しなかったことを体験してみたいという意欲を芸術の鑑賞で満たすことができるのである。　芸術の世界は観念的であるとはいえ現実の世界と同じ具体的な世界での追体験であり、現実の自己と同じように知的な認識も情感も生まれる。これは科学が法則性の認識として、感性的な認識を捨象しているのに比較すると著しく異っていて、ここから科学の認識は論理的であるのに対して芸術の認識は感性的表象的であるという現象的なとらえ方が生れ、さらに科学と芸術との本質的な差別はこれなのだと直ちに結論づける者もいるが、これは科学は認識であり芸術は表現であることや両者の直接の基礎が異っている事実を無視している。　芸術における認識は1つの特殊性を受けとる、つまり表現されることを前提としている認識になる。画家の場合、対象から与えられたものと絵画表現を予想した画家独自のイメエジが二重うつしになっている。観念論哲学者あるいは美学者は、この芸術における特殊な認識に目をつけ、この作者の特殊な創造がそのまま「外化」して作品が成立すると解釈した。それで、この特殊な感性的な思惟を形象とよび、芸術は「形象における思惟」などと論じたが、観念的な自己分裂についての正しい理解がないならば、形象の問題を正しく解明することはできない。７　宗教的自己疎外　人間の認識能力は可能性として無制限であるが、個々の人間はそのときどきの現実の条件に規定されており、認識は制限されているから、現実につくりあげる認識は相対的誤謬におちいりやすい。宗教とよばれる認識もまたこの相対的誤謬の一形態であり、人間の認識の持つ矛盾の発展した形態として、それなりの必然性において理解すべき存在である。　人類がまだ原始的な生活を営んでいた時代においては、自然の事物や自然力の作用も神秘的に解釈し、自然を人間のありかたに擬し、それらの活動を人格化して解釈した。人間の脳の機能である表象や思惟なども、「霊魂」の機能と解釈され、身体から出ていった「霊魂」には身体の中に存在しているときよりもさらに神秘的な能力があるとされた。自然の事物の擬人化は自然の事物が「霊魂」を持っているものとして扱うことであり、自然の「霊魂」も人間の身体から出ていった「霊魂」も、人間よりも優越した存在として多くの神々となっていった。人間の持っている本質や機能やすがたかたちが頭の中で観念的に人間からひきさかれ、これらが空想的に人間の「外部」に持ち出されたのである。　神は自然の事物を擬人化してつくり出され、神々に自己の縄張り、限界が設定されている段階から、万能の一神教となる段階へと発展したが、この万能の神も、人間のありかたが反映して聖家族が存在することになる。　われわれが宗教に入りこむ場合には、イデオロギー的に入りこんでそこから生活全体を規定させていくこともあれば、また生活的・儀式的に入りこんでイデオロギー的にはそれほど深い関心を持たないこともある。前者が正しい意味での信者であって、他の宗教を拒否する方向へとすすんでいくが、後者は日本人の宗教生活にみられる重層信仰にすすむこともある。　芸術と宗教との間には共通点や差異がある。観念論では、芸術も宗教も共に真理であるが、宗教のほうがヨリ高度の真理だというところに差異を主張した。われわれは、芸術も宗教も認識のありかたであり、共にフィクションであるところに共通点を認め、芸術はフィクションを自覚していてその世界は鑑賞が終われば消滅させてもさしつかえないと考えるのに対して、宗教ではフィクションをあくまで真理としており、フィクションの世界に入りこみっぱなしである点がちがうとするのである。フィクションの世界は、その世界を構成する材料は現実の世界から供給してもらわなければならず、これは宗教のフィクションでも本質的には同じで、現実の世界の誇張でしかない。芸術においては、フィクションの世界が消滅したときも、そこにふくまれている真理や教訓や社会観や人生観は作者や鑑賞者の精神的な財貨として保存され自己をヨリ高めゆたかにするし、作者が創造して対象化した空想的な人物は、作者の統制下にある人物である。しかし宗教においては、神を観念的に創造し対象化するのは、人間からひきさきとりあげるかたちで対象化されるのであり、神が智慧であり道徳であり愛であるといわれる場合、人間はそれらを持たない存在であって、現に持っているのは神によって与えられたものにすぎないことになる。神と人間とは敵対的な関係におかれているのであって、人間の創造した神は人間をその統制の下におくことになっている。　宗教の信者は、神と人間とは敵対的な関係におかれているなどとは夢にも思わない。それはフィクションの世界の中で転倒させられているからであり、非敵対的なすがたでながめているからである。資本主義社会も、その本質において資本家と労働者は敵対的な関係であり労働者は自己の対象化した労働に支配されているにもかかわらず非敵対的な見せかけを示している。ここには現実の転倒が存在している。観念的と現実的とのちがいはあっても、宗教と資本制生産とは人間が自己を敵対的に疎外するという点で共通した論理構造を持っているのである。　資本主義社会の経済において没落や破産や失業に当面するとき、人びとはこの打ち勝ちえない力を神秘化して神の意志にむすびつけたとしても不思議はない。法律とよばれるものは、国家意志であり、国民の「外部」に存在するものとして国民を支配するから、これも人間の自己が疎外されたものである。共同体における掟は全体の利益をはかるものであるが、階級社会における法律は支配階級の利益に重点をおいていて、形式的には全体の利益をはかるものとされてはいても内容的にはそうではない。　宗教と法律とは、人間が自己を疎外してそれによって支配される点で共通しているから、宗教に対する本質的な批判は、直ちに法律に対する本質的な批判へと発展していく可能性を持っているし、さらにすすんでは資本制生産の本質を解明する道も開けてくる。宗教は自然科学の立場から啓蒙活動をすすめることによって一掃できるような単純な問題ではなく、宗教の必然性は観念的な条件によって与えられているのみではなく、現実的な基礎の自己分裂および自己矛盾から説明されるべきである。

2015年01月25日

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『認識と言語の理論』第1部第2章5（要約）

５　想像の世界――観念的な転倒　現実の世界の忠実な認識ということには、つねに限界があるが、この限界がいかにあるべきかについて規定してくるのは実践上の必要である。さらに、生活の中で経験し認識したことの中にも、実践上の必要からのちのちまでぜひ記憶しておかなければならないものがあり、これを追想あるいは追憶とよばれるかたちで再現して役立てている。事故で亡くなった親友を追想する場合、彼を「見て」いるのは「頭の中の目」であり、かつて受動的に与えられた感覚を、いま能動的に再現しているだけでなく、それを「見て」いる自己の側も、もはや現実的な自己ではなくて、現実の自己から観念的な自己が分裂してかつての現実的な自己と同じ位置に移行しているのである。この観念的な自己としては友人は目の前に現実に存在していることになるが、現実的な自己としては、頭の中に記憶している友人のありかたを、観念的に自分の向こう側へ位置づけて観念的な自己の対象にしただけのことであり、ここには1つの観念的な転倒が行われている。観念的な対象化と観念的な自己とが同時に成立するという事実をフィヒテ主義者のように誤解して、この観念的な世界のありかたがそのまま現実的な世界のありかたとしていっしょくたにして説いてはならない。ヘーゲルの絶対的なイデーが能動的に自然に「外化」される、つまり精神が物質的な世界をつくり出してくるという逆立ち理論に対しては、これを破りすてるのではなく、なぜ・いかにして・絶対的なイデーなるものが設定されなければならなかったのかを理解し、この「外化」のありかたを人間の活動に還元しながら理論的に改作する必要がある。ヘーゲルが獲得した貴重なるものを受けつぎながら、ヘーゲルを克服しようとする仕事はフォイエルバッハによってはじめられ、マルクス＝エンゲルスによってなしとげられた。　地図を描くときの精神活動は、感覚をそのまま能動的に再現しようとするのではなく、地上を歩いたときの多くの経験を綜合し意識的に加工してから観念的に対象化するのである。観念的な自己は、過去に経験したときの現実的な自己のありかたを超えて、空中の高いところに位置づけられる。さらに見のがしてはならぬことは、絶えず変化する存在や一時的な存在はすべて捨象してしまって、静止し固定した部分だけをとりあげ、必要と認めたもの以外は省略してしまうことである。地図を訂正増補して現実のありかたにヨリ忠実なヨリ有効なものに仕上げることもある。　学者の自然や社会の研究の場合も、先人がのこした文献は地図の役割を果たす。あとから進む者も先人の進んだ「道」を同じようにたどって、地図を訂正増補しながらさらに前進しようとする。この種の地図は思想とよばれ、そこから一般的な認識が体系として展開されるかたちをとると、理論とよばれることになる。現実の世界に基礎づけられて成立した地図が、つぎにそれ自体1つの自立した存在として扱われ、これに導かれてさらに現実の世界へと進んでいくように、思想とか理論とかよばれる地図にしても、やはり1つの自立した存在として扱われ、つねに訂正増補が行われるとはいえその基礎的な部分は固定したものとして維持されていく。このような認識はイデオロギーとよばれている。　交通のための地図にも、現実のありかたに忠実でなく、誇張・単純化されたものがあるように、思想の表現においても誇張・単純化は存在するから、何のためにこの思想が説かれたかを無視して、見当ちがいの非難を加えたり、その誇張・単純化をそのまま現実のありかたに忠実であるかのように思いこみ、信仰的に支持したりしてはいけない。道が線になってしまったり、鉄道の駅が点になってしまったりしても、抽象であり極端な単純化であるから、この地図から過程を逆にたどって「頭の中の目」で現実の幅を持ち面積を持った存在を捉えられるのである。　数学で扱う点や線や面などの抽象物も、本質的には地図のそれと同じ過程をとって形成されたものであるが、地図とちがって抽象の過程から断ち切られたかたちで扱われているため、これらを人間の長い経験によって得られた抽象能力の産物だと理解できず、頭の中で純粋に創造されたものであるかのように解釈するか、それらの抽象物がそのままのかたちで現実に存在するかのように解釈してしまう。また、この適用として、道具とか家屋とかを設計することになると、数学の成立とは逆に、抽象から具体へとすすんでいく。しかもこれは観念的に対象化した形態において、自己の向う側に点を定めそれから具体化していく形態において行われるから、現実の世界において抽象物それ自体が自己運動して具体化していくかのような、転倒した誤った解釈を与えて数学を神秘化することになる。　予想や追想が、未来や過去の現実の世界のありかたと忠実に照応することを目ざしているのに反して、芸術の作者がフィクションの芸術を創造することは、現実の世界から意識的に切りはなした空想の世界の形成を目ざしての活動である。観念的な自己にとっては、フィクションの世界は立派に実在する「外界」であり、この世界について表現することはこの「外界」の忠実な反映の表現すなわちノン・フィクションの記録であるという、転倒が行われるわけである。芸術理論は観念的な対象化の論理構造を理解しなければならないし、そこで転倒が行われることを心にとめて検討する必要がある。そして観念論の立場に立っている美学あるいは芸術論は、そもそもその根拠が逆立ちしているために、転倒が正立に逆立ちさせられて説明されているためにかえってもっともらしくみえるから、前もって警戒しながら読む必要がある。戦前のプロレタリア芸術運動を指導した蔵原惟人は、ベリンスキイをうのみにし、現実的な自己としての創造がすべて非創造という転倒した幻想的な形態をとることを理解できず、現実の世界が現実の作者の題材であることと、フィクションの世界がその中にいる観念的な作者の「題材」になっていることのちがいを、正しくとらえられなかった。主題についても、作者の創造においてではなく、「外界」ないし「題材」それ自体のありかたとして、非創造的に解釈してしまったのである。

2015年01月25日

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『認識と言語の理論』第1部第2章4（要約）

４　欲望・情感・目的・意志　事物の構造に対応する認識の能動的な構造づけは、判断から推論へと進んでいくが、この推論にあっても、判断と共通した発展過程がヘーゲルによって示される。推論も直接的な定有の推論から反省の推論へ必然性の推論へと展開されていて、そのさきはわれわれの認識論でいうならば、認識と現実の世界との最高の一致がかちとられるのである。この昔から論理学ととりあげて来た概念から判断へ推論へという認識の展開も、感覚から出発するところのさまざまな認識をその背後に保存しているから、これまでとりあげて来なかった、認識の他の側面の発展をここでふりかえってみる必要があろう。　認識は映像であり、すべてそれなりのささえ手に担われている。映像のささえ手は映像にとっては１つの外界であるから、このささえ手のありかたから映像のありかたが規定されてくるという関係を無視することはできない。無生物も生物もその環境との連関において存在する点で共通しているが、無生物がその環境との連関（外界の映像のにない手となるなど）において分解したり結合したりするのは損傷であったり変質であったりする（積極的な意味を持たない）のに対して、生物にあっては物質代謝によって絶えず自己更新を行って生命を維持したり、外界の映像のにない手となることで生物としての活動を積極化し、損傷や変質から自己を防衛するのに役立ったりしている。　生命体はホメオスターシスと名づけられている調和を維持しながら絶えずそれ自体として変化していき、その外界との交渉・連関のありかたも絶えず変化している。いま、指先に突然異様な感覚を与えられそれは針がさしたためだとすると、認識の発展としてはこれから針の扱いかたに気をつけようと反省するとともに、この痛みをなくしたいという欲望が生れるために、薬をさがす思惟から行動への過程があらわれる。認識それ自体の発展だけでなく、意欲を媒介として生物体の現状を変えようとする能動的な認識へ行動へとすすんでいく。　欲望とか意欲とかいわれるものは、単に物質的な生活としての生命の維持（飢餓、渇、疲労）や異性とのむすびつき（性欲）にあらわれるにとどまらず、物質的な生活資料（住居や衣服など）や精神的な生活資料（楽器や書物など）に対しても形成されるようになり、生活の発展に応じて発展していく。そしてそれらの欲望をみたすことは快感を覚えることになり、感覚からつくり出されるこのような情感とか情緒とかよばれる精神的な存在から規定されて、不快もしくは苦痛を覚えるようなものをしりぞけ、快感を覚えるようなものを求めたり創造したりしていく。対人関係での感情、恐怖、歓喜、怒り、憎しみなどの情感あるいは情緒は、生物体に影響を及ぼして生理的な変化をつくり出す。　「甘い砂糖」という場合は、一方は感覚のありかたを、他方は客観的な物のありかたをとりあげているから、対立した内容の2つの概念が表現されているが、「四角い砂糖」というときには、どちらも客観的な物のありかたをとらえているから、「甘い砂糖」と認識構造を異にしている。「甘い」と感じるものにはすべて共通した何か特殊な成分をふくんでいるはずだと、自分が空想的に客観的な物に押しつけた・空想としてしか存在しない・実体をさがしもとめたりしてはいけない。「甘い」は感覚で客観的な物のありかたからは相対的に独立していると理解する必要があり、このことは「美」についてもいえる。同じ話を聞いても美しいと感じる者も感じない者もあるのは、主体的条件のちがいが存在するからである。　動物とちがい、人間には思惟する能力があり、欲望や情感が直ちに行動へとみちびかれず、欲望は認識を規定して、現実の世界を先走りしたところの夢をそれなりに頭の中に描かせ、この夢を行動によって実現し欲望をみたすという形態をとる。ここに、目的と呼ばれる認識が生れてくる。目的は能動的に現実の世界のありかたを変えるための実践的な出発点である。どんな夢でも、それが実践にむすびつき実現を目ざすという能動的な性格を与えられているならば、それは目的とよばれるのである。大きな目的の実現過程に存在するいくつかの段階を目標ともよぶ。目的あるいは目標もその実現も、大きな目的からすれば手段にほかならないから、手段は目的の実現を媒介するものとして個別に存在するだけでなく、目的それ自体が同時に手段でもあるという直接的な同一性が成立している。　目的の実現のためには、持ち合せている認識を動員して目的を具体化していかなければならないが、この能動的な認識のありかたを意志とよんでいる。目的は意志の1つのありかたではあるが、目的と区別された意志は目的に従属するかたちをとり目的の実現に向って目的を具体化していくことになる。目的は抽象的なものとしてつねに変ることなく維持されても、目標はその具体化として変化していく。意志とよばれる認識にも段階が存在しているわけである。意志についてはヘーゲルがきわめてすぐれた分析を示していて、思惟と意志との区別は理論的態度と実践的態度との区別にすぎないが、意志は論理的なものを自己のうちに含んでいるし、意志を欠いては理論的態度をとることはできないと述べた。　目的論や意志論をつっこんでいくと意志の自由の問題にぶつかる。意志の自由を認める人々はこれを客観的な法則性から独立した自由として、人間が経験以前に生まれつき与えられているのだとか、神によって与えられたものだとか解釈したが、ヘーゲルは自由と法則性の統一こそが真理であるとした。自由はこの法則性を正しく認識してそれをある目的のために役立てるところに存在するのであって、法則性の正しい認識が存在することをそれなりに認めた上で、「自由が意志の根本規定である。」と主張するのである。マルクスはこのヘーゲルの理解を唯物論的に受けつぎ、エンゲルスも同じ理解を示している。自由と必然性との関係を弁証法的に統一して理解しているのである。　意志は、個人の頭の中に成立してその個人を動かすという個別的なありかたにとどまらず、この個別意志を出発点として、特殊な人々の共通の意志となって特殊な人びとを動かす特殊意志へ、さらには社会全体の人々の共通な意志となって一般の人びとを動かす一般意志あるいは普遍意志へと発展していくのであり、そこに諸規範が成立する。この諸規範は、現実の矛盾に基礎づけられて、自由に設定されながらもその成立する必然性があるのである。

2015年01月25日

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ロックと言語道具説の共通性

　ロックが観念をどのように捉えていたのかということと、言語道具説で言語をどのように捉えているのかということには、大きな共通点があるように思う。　ロックは、観念はすべて経験（感覚と内省）から獲得されるとした。さらにその観念を単純観念と複雑観念に分けて、観念はまず単純観念（例えば、色、音、味、匂いなどの観念）として生成し、この単純観念を素材として複雑観念（金などの実体の観念や三角形などの様相の観念など）が構成されると考えたのである。つまり、複雑観念は単純観念を心の中で組み合わせることで形成される、と考えていたのである。　一方、言語道具説では、「言語」はもともと頭の中に存在していて、それは概念と音声表象が結びついたものであると考えている。これを「ハツワ」するために、頭の中でこの「言語」を並び替える（＝「カタハメ」）と考えるのである。　どちらの場合も、認識の能動性を「既に存在するものを組み合わせること」に解消してしまっているし、実体と実体の把握とのつながりが断ち切られてしまっている。言語道具説では、既にある単純観念を組み合わせて複雑観念を形成するように、頭の中の既にある「言語」を組み合わせて文章を組み立てると考えているし、現実の世界に存在する実体のあり方と無関係に実体の観念が形成されるように、対象たる実体と無関係に頭の中に実体の「言語」が存在するとしているのである。　ロックは認識の能動性を矮小化して捉えていたために、認識の「問いかけ」という能動的な役割を掴めず、素朴な反映論レベルの把握にとどまり、結果として学問的な認識論を創出できなかった。言語道具説についても言語の可能性を矮小化して捉えているために、言語が新たに創出されることで認識が発展していくという言語の積極的な役割を捉えられず、言語を単なる道具として把握するレベルにとどまり、結果として学問的な言語論を創出できていないのである。

2015年01月21日

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2014年の振り返りと2015年の展望――学問化可能な認識の創出に向けて（5/5）

（５）2015年は言語の具体的事実に格闘するレベルで取り組むことで、言語に関わる諸々の概念をヨリ鮮明に描いていくための学びに取り組む年に　本稿は、2014年の学びを概括しながら振り返り、その成果を1本の筋を通して展開することによって、学問化可能な論理能力を身につけるとともに、学びの成果や課題を明らかにし、2015年の学びを展望することを目的として執筆してきているものである。　ここでこれまでの流れを簡単に振り返っておきたいと思う。　まず、小論執筆の学びにおける成果を確認した。小論執筆の年間計画を毎月の学びにうまく位置づけることによって、学びの指針としての役割を果たせたことを述べた後、小論を執筆していく中で獲得できた言語学上の成果について、大きく2点に分けて振り返った。1つ目は、17世紀の言語論について、徐々に人間の認識についての把握が深まっていったことに媒介されて、言語表現がされる過程において認識が位置づけられるようになり、認識の2つのあり方、つまり対象の反映と心の動きというあり方に基づいて、言語が大きく二大別されたことの理解が深まったのであった。もう1つは、言語道具説における言語は言語過程説における言語規範のことであること、また、言語道具説においては対象を言語表現がなされる過程において論理的に無視するために、精神的な交通が阻害され、知識的な認識しか育たないことで、文化遺産の発展もその道が閉ざされてしまうことが分かってきたのであった。　次に、言語学の学びを振り返った。上記の言語学上の2つの成果に加え、主体的表現の把握が深まったこと、また言語学に関する図を発展させていくことができたことを述べた。主体的表現の把握に関わっては、今まで読み飛ばしていた三浦さんの著作の客体的表現と主体的表現に関する部分などを丁寧に読み込むことで、主体的表現が観念的に分裂した自己のあり方をそのまま表現するものであって、そこにはその自己の対象に対する感情を表す語（助動詞や感動詞など）やその自己の対象の把握の仕方を表す語（助詞など）が含まれているのであった。また、言語学に関する図については、言語が精神的な交通のためのものであることや、言語の過程的構造においては、対象→認識→表現におけるそれぞれの段階が特殊的な側面と普遍的な側面との統一として現れること、言語規範が過去の言語表現から普遍的な側面を抽出した構造を有することを、言語学の原点の図として表せたことなどを説いた。　最後に、一般教養、弁証法、認識論の学びについて、文学作品の学びと歴史の学びとに大きく括って述べた。文学作品の学びとしては、夏目漱石の作品を時代を追って順に読み進めることで、漱石が西洋化する日本に対する危機感を根本の問題意識としてもっていたこと、またその認識が作品として連綿と受け継がれ深まっていったことを振り返った。その他の作品からは、国家と個人との関係が、どれほど複雑で立体的なつながりがあるのか、それが過程としてどのように変化発展していくのかということに関して、具体的な作品を通して生き生きと描かれていたことを述べた。歴史の学びに関しては、一元論を目指して試行錯誤を繰り返した哲学の流れを、社会の歴史との連関において、相互浸透において捉えていけるようになったこと、哲学史や世界歴史の発展の根本には、よりよい生活を求める人類の強烈な感情が存在していること、哲学史や世界歴史と、個別科学史との結びつきを意識しながら個々の分野の歴史を把握していく必要があることなどを説いた。　そのほかにも、2014年の学びを通して獲得できたことがいくつかある。1月は学びの分量が少なかった（読んだ著作が3冊程度）が、12月には飛躍的に勉強量が増えた（読んだ著作が7冊程度）。これは、他会員の学びの量や質に影響されて、自ら高い目標を掲げるようになってきたことと、その目標の中身にしても、「これこれの著作を読み進める」といった曖昧な目標ではなく、「これこれの著作の第何章から第何章まで読む」といった具体的な目標に変わっていったことが要因である。また、何が分かっていないか分からない段階から分かっていないことが何であるのかが分かる段階へと進めたようにも思う。前提としての概念を問える段階へ至ってきたのである。具体的には、三浦さんや南郷先生の概念規定などを何となく捉えていたのに対して、合宿などで我々の師などから指摘を受けて、それでは分かったことにはならない、1つ1つの言葉を大事にして、しっかりとしたイメージが描けるようになって、それが感情レベルで分かるまで努力していかなければ、本物の論理能力は身に付かない、ということが分かってきたのである。　もう1つ、「一会員による2013年の振り返りと2014年の展望」に示しておいた2014年の目標「2014年は言語の本質をヨリ深く把握するための学びに取り組む年に」について言えば、昨年末の合宿で以下のように言語の仮説的一般論も深められたと思う。「言語とは、人間が精神的な交通を可能にするために、社会的認識に基づく音声や文字を用いて行う表現である。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　↓「言語とは、精神的交通を精密に行うことで社会的労働を統括し社会を維持・発展させられるよう、社会的認識たる言語規範を媒介して人間が創出する表現（音声、文字など）、すなわち対象化された労働（人間精神の外化）である。」　以上の2014年の振り返りを踏まえて、2015年をどのような年にしていくべきか。端的には、2015年は言語の具体的事実に格闘するレベルで取り組むことで、言語に関わる諸々の概念をヨリ鮮明に描いていくための学びに取り組む年にしていきたいと思う。具体的な中身は以下の通りである。　まず、昨年に引き続き、小論執筆の学びを1つの柱として位置づけ、年間の学びの方針とするとともに、書き続けることで自らの頭脳を質的に発展させ、学んだ論理を自らの頭脳の構造として取り込み、学問化可能な頭脳を創出していく努力をすることである。現時点での執筆計画は以下のとおりである。（例会報告の執筆は除く）　１月　年頭言（全5回）（執筆済）　３月　『学城』第12号の感想文（全12回）　４月　文法家列伝：時枝誠記編（全5回）　６月　現代の言語道具説批判3――言語における二重性とは何か（全13回）　７月　新・情況への発言（言語教育論・言語政策論）（全5回）　９月　『学城』第13号の感想文（全12回）１０月　文法家列伝：吉本隆明編（全5回）１１月　文法家列伝：三浦つとむ編（総論）（全5回）　続いて、言語学の学びについてである。これも昨年からの引き続きで、三浦つとむ『認識と言語の理論』を突っ込んで検討していくこと、言語学史上に名を残す著者の作品を丁寧に読み込んでいくことの2つを大きなテーマとする。前者については、他会員とのスカイプ学習会で扱うこととしているので、要約作業や学習会のレポート作成の過程も含めて、1つ1つの概念をしっかりと具体的にイメージできるように取り組んでいく。後者に関しては、具体的には、コンディヤック『人間認識起源論』、時枝誠記『言語学言論』、吉本隆明『言語にとって美とはなにか』を取り上げて、その時代性や言語過程説への流れを意識しながら読み込んでいきたい。合わせて、『関口・初等ドイツ語講座』を1年間かけて学び続ける（毎日1時間勉強する）ことで、学問構築上非常に重要なドイツ語の構造を把握し、言語一般の把握にも深みを持たせていけるように取り組んでいく。　最後に、一般教養、弁証法、認識論の学びについてである。文学作品を学んでいくことで人間とは何かの把握に努めることと、毎月の例会で扱うヘーゲル『哲学史』も含めた歴史の学び、さらには南郷先生の『全集』へのチャレンジは、昨年に引き続きやっていきたいと思う。三浦つとむ『弁証法はどういう科学か』や海保静子『育児の認識学』などの基本書についても、分かったつもりになるのではなく、一語一語丁寧に読み込んでいくことも行っていきたい。さらに、なぜ言語学の創出が必要なのかという問題意識をヨリ明確にしていくために、現代日本の置かれている現状やその問題点についての分かりやすい参考書なども読み進めていきたいと思う。　常にここに記した今年の原点に返りながら、全ての学びを言語学の創出に収斂させていき、昨年を量的にも質的にも上回る頭脳労働を実践する決意を述べて、本稿を閉じたいと思う。

2015年01月20日

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2014年の振り返りと2015年の展望――学問化可能な認識の創出に向けて（4/5）

（４）一般教養、弁証法、認識論の学び　前回は、言語学の学びにおける成果に関わって、主体的表現とは何かについての学びの深化と、言語学に関わる図の発展とについて述べた。主体的表現に関しては、「主体的表現は観念的に自己分裂した自己自身を、対象の把握の仕方や対象に対する感情のあり方そのものとして捉えて表現したものである」と規定したが、「観念的に自己分裂した自己自身を、対象の把握の仕方そのものとして捉えて表現したもの」としては代表的には助詞（「は」と「が」と「も」と「だけ」の違いなど）があり、「観念的に自己分裂した自己自身を、対象に対する感情のあり方そのものとして捉えて表現したもの」には助動詞（疑問の「か」や断定の「だ」など）や感動詞（悲しみの「ああ」や要求の「おい」など）がある。言語学に関わる図の発展については、言語表現は精神的交通のためにこそ行われること、言語の過程的構造における対象→認識→表現のそれぞれの段階においては、それぞれが特殊的な側面と普遍的な側面との二重性の統一として現れること、言語規範が対象→認識→表現のそれぞれの段階の特殊性を捨象し普遍性を抽出した構造を有することを言語学の原点の図として表現したことなどを述べた。　さて今回は、一般教養、弁証法、認識論の学びについて振り返っていきたい。ここでは、文学作品の学びと歴史の学びとに大きく括って述べていくこととする。　まず文学作品についての学びである。具体的に学んだ作品は、百田直樹『永遠の０』、山崎豊子『運命の人』（１）～（４）、夏目漱石『坊ちゃん』、『吾輩は猫である』、『草枕』、『二百十日』、『野分』、『虞美人草』、『坑夫』、小林信彦『うらなり』、柳広司『パルテノン』である。　夏目漱石の作品については、概ね発表された順に中長編の作品を読み進めることによって、西洋化する日本への漱石の危機感を非常に鮮明に把握することができた。洋行によって汽車などの最新の科学に触れた漱石であったが、その猛烈な勢いが日本を支配しつつあり、日本の将来に対して強烈な不安を感じた漱石の心がそれぞれの作品でうまく表現されていると思った。また、作品を書き重ねることで、漱石の問題解決の意識が徐々に鮮明になってきているとも感じた。西洋化する日本の危機に対して、単に個人的にうっぷんを晴らすだけであった『坊ちゃん』から、講演や文学を通じて解決を図っていく道を模索した『野分』へ、さらに実際に西洋化する日本の象徴が「死」をもって敗れる『虞美人草』へと至り、『坑夫』ではその道のりの困難さを象徴的に説いているのではないかという把握を行ったのであった。　その他の作品からは、様々な時代（戦中、戦後の日本や、古代ギリシャ）の社会のあり方、国家と個人との関係が生き生きと感じられたのがよかったと思う。人間は、一人で生きているわけではなく、あくまでも国家という社会の枠組みの中で生活しているのであるから、個々の人間を把握しようとする際には、その個人がどのような社会に生きているのかをしっかり押さえておかなければならない。そして、その国家という枠組みが具体的にどのような形態で個人と関係していくのかについても、単に1つの側面のみではなくて、複合的なつながり、対立する側面もあれば同じ方向を向いている側面もあるという複雑な構造を見て取らなければならない。さらにこうした関係は、時間とともに変化発展していくものであるから、一時的な関係を固定して捉えたり、表面的な関係の変化に目を奪われて本質的に貫かれている関係を見落したりしてはならない。もう1つ言えば、単に個人と国家との関係を直接結びつけて把握するのではなくて、様々な小社会に媒介されながら、様々な小社会が複雑に絡み合いながら、全体として1つの国家を形成し、具体的な一人の個人の認識を形作っているという立体的な関係を把握しなければならない。概要以上のような中身を、具体的に描かれている作品から学んだのであった。　次に歴史の学びについてである。具体的には、哲学の歴史の学びとしては、シュヴェーグラー『西洋哲学史』（上）（下）を中心に、岩崎武雄『西洋哲学史』も参照しつつ、加藤幸信「学問の発達の歴史」や南郷継正「武道哲学講義」3，4，5、『全集』第2巻第12巻、『武道哲学講義』第1巻第2巻などでそもそも学問とは何か、学問の歴史とはどういうものかを発展的に把握しようと努めた。その他、植村邦彦『市民社会とは何か』、佐々木毅『よみがえる古代思想』、『宗教と権力の政治』、水野和夫『資本主義の終焉と歴史の危機』、イリーン『人間の歴史』〈1〉〈2〉、中岡孝『自然・人間・社会』、互盛央『言語起源論の系譜』など、様々な視点から歴史の流れを掴もうとしたのであった。　こうした学びを通じて、哲学の歴史は、現実世界を1つの根本的な存在から筋を通して説き切ろうとした試行錯誤の流れであって、古代ギリシャからヘーゲル哲学に至るまでに、何度も何度も二元論に陥りつつも、最終的には観念論哲学として完成間近まで到達した人類の認識の発展史であることが大枠で理解できた。さらに哲学の歴史は、単に哲学のみの歴史として単独で発展していったものではなく、あくまでもその時代時代の国家的生活（社会的生活）に規定され、また国家的生活（社会的生活）を発展させながら、社会の歴史との相互浸透的な発展を遂げてきたものであるし、その根本には、生活を維持するだけではなくよりよいものに発展させていきたいという人類の強烈な感情があったのだということも把握できていったように思う。易しいが筋を通して歴史を説き切っている著作から、ヘーゲルの難解な著作、南郷先生の学問的な高みから説かれている著作まで、歴史に関しては繰り返し繰り返し学び続けていくことで、生き生きとした像を描いて、1本筋を通して歴史の流れを掴んでいけるように研鑽していくとともに、『言語起源論の系譜』のような個別科学（の一分野）の歴史との具体的なつながりについても意識的に把握していこうとする努力が求められると思う。

2015年01月20日

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2014年の振り返りと2015年の展望――学問化可能な認識の創出に向けて（3/5）

（３）言語学の学び　本稿は、1年間の学びの成果や課題について、より大きな視点から振り返り、概括し返すことを通じて、私の人生の目的である言語学の創出に向けた成果を確認し、課題を明らかにしていくとともに、学問化可能な認識を創出していくことを目的とした小論である。特に、学んだ中身を羅列するのではなくて、獲得した成果を概括して、筋を通して述べていく形式で展開していくことに注意して執筆するものである。　前回は、小論執筆の学びを振り返った。小論執筆において、言語学に関する成果を積み上げるとともに、執筆計画を学びの指針として活用するという目標を立てていたのであるが、学びの方針としての役割は十分に果たせたといってよいことをまず確認した。さらに、言語学に関する成果ということに関わっては、認識が見えてきた時代である17世紀において、認識の2つのあり方に基づいて言語が大きく二大別されたことが、これまでの言語観、すなわち対象を直接言語に結びつける考え方から大きく発展したものであることが把握できたこと、また言語道具説のいわゆる言語が言語過程説でいうところの言語規範を単純化したものであって、言語の過程的構造における対象を論理的に無視してしまっているため、言語の意味を言語の意義（意味の中心）に解消してしまうことで精神的な交通を阻害するだけでなく、認識が知識的になってしまうことで文化遺産の発展の道も閉ざされてしまうことを説いた。　さて今回は、言語学の学びにおける認識の発展について、先回小論執筆の学びでの成果で説いたことのほかに、どのような成果があったのかについて述べていきたい。　まず、主体的表現とは何かに関わっての考察についてである。2014年5月に行われた合宿において、『ポール・ロワイヤル文法』の大きな成果として語の二大別、すなわち言語過程説の言葉でいえば、客体的表現と主体的表現とを区別することができたことを発表した。これに関して、前置詞や助詞などが主体的表現だといわれているが、そもそも主体的表現とはどういうものか、という疑問が呈されたのであった。この疑問に対しては、明確に答えることができずに、そもそも主体的表現とは何かといった言語過程説の根本的な理解に関わる部分の把握の仕方が不十分であるといった課題が見えてきたのであった。　そこで、三浦さんの『認識と言語の理論』やジョン・ロック『人間知性論』などを読み進める際に、常に「主体的表現とは何か」を問いかけ続けていったのである。今までの認識では、主体的表現というもの自体や、客体的表現と主体的表現との区別に関しては、自明のものとして、既に存在するものとして、その説明などもどちらかといえば読み飛ばしてしまっていた。ただ三浦さんの『日本語はどういう言語か』における、客体的表現は「話し手が対象を概念としてとらえて表現した語」であるし、主体的表現は「話し手の持っている主観的な感情や意志そのものを、客体として扱うことなく直接に表現した語」である、という記述を、特に意識的に捉え返すことなくそういうものだとしていたのであった。しかし今回は、そもそも主体的表現とはどういうものかを根本的に問い直すという目的意識で読み進めることで、主体的表現に関するイメージを豊かにしていこうとしたのであった。　『こころところば』では、客体的表現と主体的表現については、「自分のむこうにあるものごとやありかたをとりあげることばと、そのときに自分の心に生れた気もちを示すことば」（p.24）というように捉えられている。『認識と言語の理論』第2部では、「客体の反映としての認識の表現が客体的表現となり、これから相対的に独立して生まれた感情や判断や意志の表現が主体的表現となる」（p.400）という説明がある。ロック『人間知性論』では、「心の中の観念の名前である言葉」と「心が観念や命題に与える相互の結び付きを表す言葉」（もしくは「それらの観念に関するその時の心自体のある特殊な動きを示したりほのめかしたりする言葉」）が明確に区別されている。　こうした直接的な学びに加え、歴史的現在といわれるものに関する記述で、「観念的な自己と客体との関係はすべて現在である」（『認識と言語の理論』第2部、pp.500-501）と説かれているような、主体的表現とは何かとは直接結びつかない媒介的な学びも含めて、現時点での把握を表現すれば以下の通りとなる。　主体的表現という場合の主体というものは、観念的に分裂した自己のことであり、その観念的に分裂した自己の・見方・捉え方（対象の把握の仕方・対象に対する感情）を、我々は主体的表現で表している。客体的表現との関係でいえば、客体的表現が観念的に自己分裂した自己の対象（現実的な自分も含む）を、その実体や属性のあり方として捉えて表現したものであるのに対して、主体的表現は観念的に自己分裂した自己自身を、対象の把握の仕方や対象に対する感情のあり方そのものとして捉えて表現したものである。例えば、「机に本が置いてある」（There is a book on the desk）という表現を考えた場合、「机」（the desk）と「本」（a book）との関係を「に」（on）と主体的表現で表している。これは実体と実体との関係をどのように捉えたか（つまり観念的に自己分裂した自己の対象の把握の仕方＝主体のあり方）を「に」（on）という主体的表現で捉えたものとして表現しているのである。　もう1つ、言語学に関わる図の発展について述べておきたい。2013年の年末に行われた合宿において、私が提示した言語学の原点の図は以下の通りであった。　この図は、言語表現の過程的構造について、頭の中にある「辞書」＝言語規範を媒介にして対象を反映した認識が表現され、その物質化されたものが客体的表現と主体的表現に分かれることを表したものである。しかしこの図には、言語表現は精神的交通のためにこそ行われること、言語の過程的構造における対象→認識→表現のそれぞれの段階においては、それぞれが特殊的な側面と普遍的な側面との二重性の統一として現れること、言語規範が対象→認識→表現のそれぞれの段階の特殊性を捨象し普遍性を抽出した構造を有すること、がうまく捉えられていないという欠点があることが分かってきた。　そこで、これらの点を修正していって考案したものが以下の新しい言語学の原点の図である。点線の下は現実の世界、上は観念の世界を表している。　さらに、先回の言語道具説における言語＝言語過程説における言語規範を図示すると以下の通りとなる。言語道具説では、概念と音声表象が結びつくだけの平面的な把握で、対象が論理的に捉えられていないことがよく分かると思う。　2014年の年末の合宿において、「言語道具説では言語規範を言語と誤認する」、と私が表現したことに対して、他の会員からそれはどういうことか、言語道具説では言語規範全体を言語と考えているのではなくて、言語規範のうちの表現の部分から抽象した「語彙」にあたる部分だけを言語と考えているのではないか、との疑問が出された。しかしこの図を見ると、そもそも言語道具説では言語過程説における言語規範のイメージがなく、言語規範を平面的に・対象を論理的に無視して・概念と音声が結びついただけのものとして・捉えているのであって、この統一体を言語と考えているのであるから、「言語道具説では言語規範を言語と誤認する」という表現はそれなりに筋が通っていることになると思う。

2015年01月20日

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2014年の振り返りと2015年の展望――学問化可能な認識の創出に向けて（2/5）

（２）小論執筆の学び　前回は、本稿の原点、つまりそもそも毎月の振り返りを2013年から開始した経緯を確認した。端的には、2012年の途中で学びの量や質が低下してしまったこと、『学城』第9号でアリストテレスの学びと概括の繰り返しの上の繰り返しという方法を学んだこと、この2つを踏まえて、毎月の学びの振り返りを開始したことを確認した。合わせて、2014年の初めに掲げた2014年の目標、すなわち「2014年は言語の本質をヨリ深く把握するための学びに取り組む年に」という観点から、1年間の振り返りという大きな視点から毎月の振り返りを概括して、私の人生の目標である科学的な言語学の創出のための道標とするとともに、論理能力の向上を目指して本稿を執筆する旨を述べた。　さて今回は、2014年に執筆した小論からどのようなことを学んだのかについて振り返っていきたいと思う。　2014年には、合計10本、65回分の小論を執筆した。具体的には、「一会員による2013年の振り返りと2014年の展望」、「一会員による『学城』第10号の感想」、「現代の言語道具説批判――言語規範とは何か」、「2014年4月例会報告：シュヴェーグラー『西洋哲学史』第15～19章」、「文法家列伝：『ポール・ロワイヤル文法』編」、「現代の言語道具説批判・補論――「言語道具説批判」に欠けたるものとは」、「現代の言語道具説批判2――言語道具説とは何か」、「文法家列伝：ジョン・ロック編」、「シュリーマン『古代への情熱』から何を学ぶか」、「2014年12月例会報告：シュヴェーグラー『西洋哲学史』のまとめ」である。　2014年の初めに立てた目標は、これらの小論執筆において、言語学に関する成果を積み上げるとともに、執筆計画を学びの指針として活用するということであった。まず全体としては、途中で方針転換したりしたため計画通りとはいかなかったものの、締切2週間前までの第1稿提出は果たせたし、毎月の学びの中に常に締切が近い小論の執筆を位置づけて取り組んでいけたと思う。また、特に「文法家列伝」シリーズや「現代の言語道具説批判」シリーズを通して、対象を言語として表現する過程における認識に着目できるようになっていった17世紀の言語学を言語過程説への流れてとして把握することができたし、言語過程説と言語道具説の言語観の違いについても、それなりにイメージができるようになったという意味で、言語学構築への確かな成果が得られたのではないかと思う。　この言語学構築への成果という点について、以下でもう少し具体的に見てみることとする。　まず、「文法家列伝」シリーズの執筆過程における学びについてである。結論的にいえば、17世紀の言語論は、言語を対象と結びつけるという古代以来の考え方を大きく転換して、言語を人間の認識の表現であると捉えた点が言語学史上の大きな成果なのであった。例えば、古代ギリシャにおいては、「ソクラテス」という言葉は、現実の世界にいる（あるいはいた）「ソクラテス」という人物自体を指していると考えていたのであるが、17世紀の言語論においては、言語はその表現者の観念や思考を表すものだとして、言語の直接の基盤が認識にあることを説いたのであった。つまり、「ソクラテス」という言葉は「ソクラテス」という人物自体ではなく、表現者の頭の中にある「ソクラテス」像を表したものであるということである。ここからさらに、言語は人間の認識を表明するためのものであるから、人間の認識を突っ込んで研究すべきだとして検討を進めていった結果、人間の認識は大きく分けると、対象の反映と心の動きとに二大別することができ、これらを言語で表現するのであるから、言語も大きく2つに分けることができる、つまり客体的表現と主体的表現とに分類することができる（『ポール・ロワイヤル文法』やロックは「客体的表現」や「主体的表現」という言葉は使っていないが、その内容を現代の言語過程説の言葉で表すと、「客体的表現」や「主体的表現」という言葉という言葉になる）、ということにつながっていったのである。　もう1つ、「現代の言語道具説批判」シリーズの執筆過程における学びについてである。この過程では、言語道具説は言語規範をどのように捉えているのかということについて、ある程度のイメージが描けたことが大きかった。本来、言語規範は、個体発生において創って使うものであり、言語表現の過程においては対象を捉えた概念を言語として表現するための媒介的な認識であるにもかかわらず、言語道具説では、頭の中に「言語」が既に存在していて、それらを並び替えて「ハツワ」することが言語表現だと捉えているのであった。これは、言語過程説でいうところの言語規範を、言語道具説では正しく捉えることができず、概念と音声表象なるものが一体化したものだと単純化して把握し、それを言語だと考えているということである。このような言語道具説的な把握では、対象→認識→表現という言語の過程的構造における対象のあり方が全く無視されていて、現実の多様なあり方を同じ語彙で表現する可能性があることが論理的に説明できないのである。「花」といえば一義的にその内容が決まってしまうわけであり、別の言い方をすれば、言語の意味を言語の意義（意味の中心）に解消してしまっている、ということである。ここを一言でいえば、言語道具説では、言語規範を言語だと誤認していて、精神的な交通関係に支障をきたす可能性があるということになる。さらに、言語の過程的構造における対象のあり方を無視すると、生き生きとした像を描いてそれを言語で表現するとはどういうことか、ということについて論理的に説明できないし、そこから生き生きとした像を描くとはどういうことか、そのためにはどのような訓練が必要となるのか、といったことが問題意識から抜け落ち、結果として生き生きとした像を描くことができず、認識が知識的になってしまうことになる。こうなると、文化遺産の発展は望むべくもなくなってしまう。　以上、小論執筆における学びの過程で獲得した成果を、大きく2つ、17世紀の言語論の位置づけという問題と、言語道具説における言語規範の把握の仕方という問題に括って展開した。

2015年01月20日

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2014年の振り返りと2015年の展望――学問化可能な認識の創出に向けて（1/5）

〈目次〉（１）2014年の目標を再確認し、2014年は何を学び何が課題として残ったのか振り返る（２）小論執筆の学び（３）言語学の学び（４）一般教養、弁証法、認識論の学び（５）2015年は言語の具体的事実に格闘するレベルで取り組むことで、言語に関わる諸々の概念をヨリ鮮明に描いていくための学びに取り組む年に－－－－－－－－－－－－－－－（１）2014年の目標を再確認し、2014年は何を学び何が課題として残ったのか振り返る　2012年の学びでは、2011年の反省を踏まえて、年の初めに学ぶべき著作を設定し、その目標の達成に向けて取り組んでいったのであるが、年の途中で学びの量・質とも低下してしまい、結果的には目標の6割程度の達成率となってしまった。2012年の学びは、2011年の学びの無計画性を克服できたという点では進歩であったが、計画を実行しきるための工夫がなかった事が反省点であった。　また、2012年の終わりの方に、『学城』第9号が発刊され、その中で悠季真理先生がアリストテレスの学びの方法を説いておられた。これまでの文化遺産を「本読み奴隷」として学びつつ、それらの学びを一段高い視点から捉え返す、概括する、という作業を行い、この作業の上にさらに学びを積み重ねていく、というものであった。端的には、学びと概括の繰り返しの上の繰り返しということである。　この方法こそ、ヘーゲルの言う「概念の労苦」に通じる、険しいけれども学問構築のための唯一の方法であると捉えた私は、先の2012年の学びの反省点も踏まえて、2013年は毎月の学びを振り返って概括していくことにしたのであった。こうすることによって、学びの過程を振り返ることで学びの成果を定着させることができるし、それらを概括することで論理能力を身につけることもできる、合わせて2012年のように年の途中で学びが失速してしまってそのまま1年間を終ってしまうのではなくて、毎月毎月学びの進捗を確認し新たな目標を設定することで、中だるみも防げる、こう考えたのであった。この作業は昨年2014年にも引き続き行い、今や研究会のスタンダードな学びの方法として定着し、週単位の振り返りを行う会員も出てくるなど、さらに発展してきているのである。　本稿の目的は、週単位の振り返りとは逆方向の学びの振り返りである。つまり、毎月の学びを細かく区切って、1月の中での学びの成果をより実りあるものにしていく、毎週学びの進捗状況を確認して、その成果や反省に基づいてその次の週の学びの計画を立て直す、という方向性ではなく、あくまでも毎月の学びの集積としての1年間の学びの成果や課題について、より大きな視点から振り返り、概括し返すことを通じて、私の人生の目的である言語学の創出に向けた成果を確認し、課題を明らかにしていくとともに、学問化可能な認識を創出していくことを目的としたものである。毎月の振り返りでは、その月その月の学びを対象として振り返り、概括していたために、どうしても全体としての目的が曖昧になりがちであった。1つ1つの著作を読むこと自体が目的となってしまったり、1か月という短い単位での成果や課題しか問題にできなかったりした。そこで本稿では、2014年の毎月の学びを全体として捉え返すと、結局、どういう成果があり何が課題として残ったのかを、1年間という単位で確認していくことにしたのである。こうした作業を通じて、毎月の学びの振り返りでは得られなかった成果や課題、論理能力や方針が得られると思う。ただし、ここで注意すべきは、1年間の学びを振り返るといっても、毎月の学びの振り返りを羅列したり、ましてや毎月の学びを羅列したりするのでは決してないということである。あくまでも、1年間の学びを大きな観点から概括すると、どのような学びを行ったといえるのか、その獲得した成果を、筋を通して説いていくという形で展開していくことにする。　このように1年間の学びを振り返るためには、そもそも2014年はどのような目標を設定して学んでいったのかを確認しておく必要がある。私の人生の目的は、先ほども述べたように科学的な言語学を創出することであるが、そのために2014年はどのような年にすべきかを、つまり2014年の目標を、昨年1月に執筆した「一会員による2013年の振り返りと2014年の展望」に示しておいた。そこでは、2014年の目標として、「2014年は言語の本質をヨリ深く把握するための学びに取り組む年に」として、小論執筆に関する計画や、言語学・言語学史の学び、言語学の構築を支える一般教養、弁証法、認識論について学びの目標を立てておいた。少し具体的には、小論執筆に関しては、言語学史上に名を残す人物や著作を取り上げ、その成果を論じる「文法家列伝」シリーズや、『学城』第10号の感想文などの執筆を計画し、これらを執筆する過程で言語学に関する成果を積み上げるとともに、執筆計画を学びの指針として活用することとしたのであった。また言語学・言語学史の学びでは、三浦つとむさんの『認識と言語の理論』を学びの中心に据え、この三浦言語学へと至る言語学の流れを明確にすべく取り組んでいくこととした。最後に言語学の構築を支える一般教養、弁証法、認識論についての学びに関しては、2013年に引き続き文学作品を読んでいくことで人間とは何かを学ぶこと、歴史の学びを通じて人類が歩んできた道のりを生き生きと描けるようにすること、南郷継正先生の『全集』にチャレンジすることで現代最高峰の学問を学んでいくことを目標としておいた。なお、2014年には毎月の例会にも本格的に参加して、「一個の頭脳」創出に向けた積極的な役割を果たすとともに、討論過程を通じての自らの頭脳の発展過程をもしっかりと持っていくことも目標としておいた。　それでは次回以降、2014年の目標である「2014年は言語の本質をヨリ深く把握するための学びに取り組む年に」に照らして、如何なる成果があり、如何なる課題が明らかになったのかを、小論執筆の学びについて、言語学の学びについて、一般教養、弁証法、認識論の学びについての3つの観点から振り返った内容を書き記していくこととする。

2015年01月20日

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『認識と言語の理論』学習会の振り返り２

○第２回（2015年1月18日）　今回の範囲は、「第2章　科学・芸術・宗教」の1～3節であった。「１　法則性の存在と真理の体系化」については、私が、全体として現実と論理とをしっかりとつなげて把握すること、すなわち「実践」や「実践の理解」の大事性が説かれていたのではないかと発言した。これに対して他会員は、題名にある「法則性の存在」ということにまずは注目する必要があるのではないかと提起された。どういうことかというと、この第1節は、17世紀から18世紀の哲学史を踏まえて説かれている、具体的には、法則性はちゃんと客観的な現実の世界に存在しているのであって、ヒュームのようにこれを主観に解消するのは誤りである、かといって、ロックのような素朴な反映論では、法則という抽象的な認識が如何にして生み出されるのかをうまく説明できない、ここで登場したのがカントであって、認識が能動的に現実に向って問いかけることを取り上げたことは、画期的な成果であったことが述べられている、ということである。題名にある「法則性の存在」というのは現実の世界という対象についてのことであり、「真理の体系」というのは認識の世界のことであって、両者が実践によって媒介されながら認識が深まっていく過程が描かれている、ということであった。さらに「連関」ということと、「因果性」ということとの関係についても議論した。私が「連関」の1例として「因果性」が挙げられていると述べたのに対して、他会員は、「連関」という認識が深まっていって「因果性」という把握が生れてきたのではないか、「所有関係」も「生産関係」も、目に見える結果としての現象を捉えれば「連関」ということになるが、目に見えない過程を問題にすれば、これらは「因果性」ということになるのではないか、「連関」は本質的に「因果性」であって、「連関」の1例として「因果性」を捉えるのは違うのではないか、とのことだった。これは私には非常に納得させられる論理展開であった。　続いて「２　仮説と科学」についてである。ここでは、仮説が予想の一形態であり、一般的なものについての予想であるが、実践を通して証明されていない点が科学と異なることを確認した。他会員からは、真理の体系化における仮説の役割が説かれているという意味で、第1節の補論的な役割を果たす節ではないかとの発言があった。　「３　概念と判断の立体的な構造」に関しては、「概念」が「超感性的な認識」であり、「個々の事物の持っている共通した側面すなわち普遍性の反映」として成立するものであること、また、「判断」は「認識の側からバラバラな概念を相互にむすびつけて構造づけ」る「能動的な」「精神活動」であることを確認した。ヘーゲルの概念論については、今の段階で細かく考察するのではなく、エンゲルス『自然弁証法』の引用で説かれている摩擦熱から運動形態の転化への把握へと至る流れとして、具体的なイメージとつなげて把握するにとどめておくこととした。また、現実の世界のあり方が、歴史的＝論理的であるだけでなく、認識のあり方も歴史的＝論理的であることも確認した。最後に、「概念」と「論理」とはどう違うのか、という問題を扱った。「概念」が「超感性的な認識」であり、「個々の事物の持っている共通した側面すなわち普遍性の反映」として成立するものであり、「論理」も対象の共通性を認識に掬い上げたものであって、同じようなものに思われるからである。私は「概念」というと、「万年筆」や「文房具」のように、個別の事物の普遍的な側面をバラバラに取り上げたものというイメージであり、「論理」というと、「万物は流転する」というように、事物のあり方をつながったものとして抽象し、文章として表すことができる普遍的な認識を表すように思うと述べた。これに対して他会員は、以前合宿で議論した際の中身として、「概念」と「論理」の対立物をまず考えてみると、「概念」には「感覚」や「表象」が対立し、「論理」には「事実」が対応する、ここから、「概念」というのは認識論における術語であって、「論理」は学問一般で用いられる言葉である、「概念」というのは超感性的な普遍的な認識の枠組みであって、「論理」というのはその中身のことである、という説明をされた。これに納得した私がさらに、「概念」という言葉の使い方が三浦さんと南郷さんとでは異なるように思うと話したところ、他会員からは、初めは違いに着目するのではなく、同じものとして分かっていくことが大切である、南郷さんは三浦さんに体系性がないなどと批判するが、これはあくまでも南郷さんの高みから捉えた場合の話であって、我々の段階では、三浦さんも南郷さんも基本的に同じことを説いているとして頭を創っていった方がよい、との発言があり、これにも大きくうなずかされた。

2015年01月20日

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『認識と言語の理論』学習会の振り返り１

○第１回（2015年1月12日）　まず、学習会当日の進め方について議論した。1節ずつ丁寧に、三浦さんの言わんとしていることを確認していくことにした。　「まえがき」では、三浦さんがマルクス『資本論』の物神性の節の書き方にならって「まえがき」を書くことで、『資本論』に匹敵する業績を本書で展開しようとしているのだという指摘が他会員からなされた。私はこの「まえがき」で、言語の特徴、具体的には、言語を表現の一種として捉えること、言語と認識とのつながりや区別をはっきりさせること、言語は他の人間との精神的な交通のために創り出されること、認識から表現にいたる過程的構造の解明に努力する必要があることなどが大枠で説かれていることを指摘した。　「第1章　認識論と矛盾論」の「１　認識論と言語学との関係」については、精神活動に関する問題を扱う言語学や法学などの分野では、未だに「哲学」が残っていること、この「哲学」を清算するためには認識論を個別科学として確立しなければならないこと、にもかかわらず認識論の（三浦さんが活躍した当時の）情況は「哲学」に閉じ込められたままであることなどを確認した。　「２　認識における矛盾」については、認識論や言語学を個別科学として確立するためには、対象の考察に際して常に矛盾の存在に注意し、矛盾の発展を充実に手繰っていくという三浦さん独特の態度が必要であることをまず確認した。その上で、認識における本質的・根本的な矛盾として、現実の世界の無限性と、その反映の有限性との矛盾が挙げられていることを見ていった。このことに関わって、三浦さんがエンゲルスの文章を長く引用しており、この人間の認識における根本矛盾を説いたエンゲルスの文章が、三浦さんの原点的なものではないか、三浦さんはこの非敵対的矛盾の解決（矛盾の両立）を歴史的視野で捉えていた、つまり人間の認識が無限の世界のありかたを正しく捉えられるようになるためこそ、人間は歴史を積み重ねてきたのだというイメージが三浦さんの認識の原点にあるのではないか、という指摘が他会員からなされた。私は、こうした認識の限界を突破するために、認識の交通・運動形態が創出された、つまり言語が創出されたという事情から、三浦さんは言語の問題にも興味を持って研究を始めたのではないかと思うと述べた。この説の内容に関わってはさらに、認識の根本矛盾から、３つの具体的な矛盾、すなわち認識が受動的であるとともに能動的であるという矛盾、真理と誤謬との対立および相互転化という矛盾、意志と規範との矛盾、が現れてくることを確認した。　「３　人間の観念的な自己分裂」については、まず、我々の視野が現実的な位置に束縛されているということが重要ではないか、と他会員から指摘があった。現実的な自己が先ず空間的に、続いて時間的に縛られているからこそ、空間・時間に縛られない観念的な自己の必要性・有効性がはっきりと理解できるのだ、ということである。また、ドイツ古典哲学の発展を観念的な自己分裂のあり方についての解釈の発展として検討しなければならない、という三浦さんの主張に関連して、「我」「自我」というのは結局、観念的な自己なのではないか、カントの感性的直観に本源的に具わっている形式としての時間・空間という問題も、現実的な自己のあり方が時間・空間に縛られているという問題と関係があるのではないか、観念的な自己＝自我が絶対精神として自然から社会へ、精神へと発展していくヘーゲル哲学にも三浦さんの「現実的な自己と観念的な自己」という論理が適用できるのではないか、などの議論をした。　「４　「主体的立場」と「観察的立場」」については、三浦さんが時枝の理論を高く評価するとともに、その行き過ぎの点を批判した手腕は素晴らしいと思うと私が述べた。そこから時枝の立場論を三浦さんの批判も含めて確認していった。時枝は、言語の受け手には「主体的立場」（観念的な自己の立場）と「観察的立場」（現実的な自己の立場）とがあることを認めつつも、「総ての言語はこの主体的立場の所産」であるとして、話し手の立場を１つにしてしまい、言語表現における現実的な自己の立場と観念的な自己の立場との違いを論理的に抹殺してしまったところに行き過ぎがあったのだ、それは時枝が観念論者であったためだ、ということを確認した。私は、今年の研究テーマに時枝『国語学原論』があるために、三浦さんを超えるような時枝論を構築したいと決意を述べた。　「５　認識の限界と真理から誤謬への転化」については、『弁証法はどういう科学か』で基本的な問題が説かれてあるため、特に議論すべきことはなかったが、他会員から、「限界」ということに注意する必要があるのではないかとの提起がなされた。節の題名にも「認識の限界」とあるし、ゼノンの絶対矛盾にしても「限界」ということが言われ、カントの物自体論も認識の限界を説いたものだからである。私も、そもそも人類の歴史というものは、「限界」に挑み、それらを突破してきた流れとしても捉えられることを指摘した。　「６　表象の位置づけと役割」「７　予想の段階的発展――庄司の三段階連関理論」に関しては、表象の重要性が庄司さん（及びフーリエ）から三浦さんへと伝わったのではないか、ということを、新旧『弁証法はどういう科学か』の記載で確認した。旧版になかった表象に関する記載が新版に掲載されたのは、庄司さんの理論の影響がこの間にあったのだろうということであった。また他会員からは、表象の優れている点は、抽象にのぼったり具体におりたりできることであるという指摘があり、私も年末の合宿を踏まえて、言葉で表象を捉えるだけでなく、のぼりおりという実践を通じて表象の重要性を実感として捉えることが大事だと述べた。なお、価格が物体の特殊性と価値としての一般性との統一であり、これも表象だと説かれてあることに関して、私がのぼりおりという表象の捉え方と少し違う気がする、矛盾、対立物の統一という意味での表象というイメージだと述べたのに対して、他会員は、例えばミカン一個というと具体的だが、ミカン一個５０円というと少しのぼった感じがして、これものぼりおりといえるのではないか、と教示された。庄司さんの理論の部分に関しては、知育に関わって、教育は子どもたちの「頭の中の目」の視力を高めることである、とあることについて、これは「公平な観察者」を創っていくという意味で、何が正しいことかということが分かるようになっていくという意味で、徳育についても言えることであり、教育一般（体育をどう扱うかという問題は残るが）を統一的に把握する論理ではないか、と他会員が指摘された。　全体として、三浦さんはこの「第１章　認識論と矛盾論」において、「観念的な自己」ということを中心に説いているのではないか、認識論で最も大切な捉え方がこの「観念的な自己」ということであって、ここから認識の能動性や、規範（「公平な観察者」として創造された観念的な自己）の問題も説かれていくし、倫理と誤謬の問題も、「観念的な自己」の逸脱が誤謬であると捉えられる、また矛盾論に関わっても「観念的な自己」と「現実的な自己」との調和が問題の本質的な矛盾として説かれているのではないか、という議論を行った。バラバラの論文を集めただけとも受け取れる部分が少なからずあるにはあるが、こうした弱点を克服して体系的に認識論を説き直すことは我々の使命ではないか、南郷さんがヘーゲルを批判して、単なる生きた実体（講義録）に主体をからめて主体性ある生きた実体（体系的な著作）にすべきだったと説いておられる作業を、我々が三浦さんの論文について「観念的な自己」という点を中心に展開する（「観念的な自己」という観点から要約し直す、要約し返す）必要があるのではないか、ということを話し合った。

2015年01月20日

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『認識と言語の理論』第1部第2章2，3（要約）

２　仮説と科学　事物のありかたについての新しい予想はこれまで正しいものと思われて来た認識と衝突することもあり、ここに敵対的矛盾が生れる。この矛盾を起こす葛藤を疑惑というが、認識が不当に逸脱させられて誤謬におちいっている場合には、その是正は新しい予想をつくり出し疑惑を抱くところにはじまるのであるから、認識の発展にとって疑惑は重要な役割を果たしている。認識が絶えず能動的な冒険旅行を試みるところの創造的な科学者は、疑惑の積極的な役割を経験的に納得できるのであるが、政治的な支配者やなまけ者は疑惑それ自体をのぞましくないものと思うようになる。あやまった理論が定説として認められている場合もめずらしくないから、常に疑ってかかる心がまえが要求され、疑惑の場合の敵対的矛盾は実践によって解決していかなければならない。科学は、哲学者が机の前で頭からひねり出した体系のように終末のある閉された絶対的真理の体系ではなく、開かれた相対的真理の体系としてつねに発展し進歩していくわけであり、懐疑精神を積極的に要求しているわけである。　科学における予想は、それが一般的なありかたの予想としてすでに存在している体系の発展へとつながるところに特徴がある。科学者の立てる予想が仮説とよばれるのも、単なる個別的なありかたについての仮定ではなくて一般的なありかたについての命題であり、「説」であるからである。それゆえ、これが正しいならばそこでとりあげているものは再発見することができるし、さらにくりかえして発生させることができるわけである。個別的な予想といっしょくたにしたり、個別的な予想を度はずれに一般化して、新しい理論の建設を行っているかのように錯覚したりしてはならないのである。　個別的なありかたの予想でも、実践を通じてその正否を知るには時間がかかるし、予想が否定されるように見えてもさらに異った予想をむすびつけることによって維持していくことも可能である。この場合、この新しい予想を実践によってたしかめる必要があるが、先入見によってこの新しい予想を合理化するならば、それは独断であり、そこから生まれる疑惑も猜疑であるということになる。　この独断や猜疑は、科学の仮説を証明する過程でも起こりうるのであり、仮説にしてもその正否をたしかめるのに時間がかかるものもある。宗教的あるいは哲学的なあやまった先入見にしばられた結果、科学が実証をくりかえして前進しているのにあくまでも自分たちの独断を清算しようとせず、科学への祭儀を維持している人びとも存在するのである。　予想はその対象とむすびつくことによって、客観的真理としての資格を獲得し、仮説も証明されることによって、科学としての資格を獲得する。日常性生活での予想にふくまれていた部分的なあやまりが、実践で対象とむすびつけられることによって排除されるように、科学者の仮説にふくまれていた部分的なあやまりも、実験での証明を通じて排除されるから、仮説と科学との間には、飛躍があり転化が存在する。科学は相対的真理として誤謬を伴っているし、仮説にも誤謬があるが、この共通点をとらえて誇張するところに、科学と仮説との同一視ないし科学の仮説への解消、科学をフィクションと規定するところにまで進んでいく。仮説を証明するための実験と理論を受けとる場合の追試験とをいっしょくたにせず、矛盾ぬきで実践それ自体を基本的な存在だとせず、発展の原動力は矛盾であり、現実の世界と認識との矛盾が実践を媒介として発展していくことを把握する必要がある。こうしてはじめて、正しい意味での仮説の持つ意義と役割も理解できるのである。　自然科学者の中にも観念論者と同様、科学を仮説に解消させる人びとが存在するが、これは科学の発展を形而上学的にしかとらえることができないからである。エンゲルスは「真理性を主張する無条件的な権利をもつところの認識は相対的誤謬の系列を通じて実現される」とのべたが、この相対的誤謬を相対的真理との対立物としてとらえることができず、両者を混同して扱うのも、相対的誤謬（「正しいものよりも、修正の余地のあるもののほうがずっと多くふくまれている」認識）を論理的に把握できていないからである。学説としての相対的誤謬は、体系の核心をなしている存在でその誤謬の訂正が体系を根本からひっくりかえるような場合には、科学の体系に深い信頼を持ち科学ないし真理を固定したものとして考えていた人びとに大きなショックを与え、さらに、こんどは反対の極端に移って、科学の体系はもともと信頼しがたいものであり、仮説でありフィクションなのだと思いこむようにもなる。科学はこの種の逸脱をいまなお繰返している。３　概念と判断の立体的な構造　われわれが抽象的なかたちで思惟をすすめるときには、概念とよばれる超感性的な認識が使われる。一部の学者は、思惟を頭の中で行う言語活動であると主張しているが、これは思惟をすすめるときに頭の中に観念的に音声や文字があらわれるという経験から出発している。ここでは言語の問題を一応捨象して概念のありかたを考察する。　概念は個々の事物の持っている共通した側面すなわち普遍性の反映として成立する。個々の事物はそれぞれ他の事物と異っていてその意味で特殊性を持っていると同時に、他の事物と共通した側面すなわち普遍性もそなえているので、この普遍性を抽象してとりあげることができる。概念にあっては事物の特殊性についての認識はすべて超越され排除されてしまっているが、このことは特殊性についての認識がもはや消滅したことや無視すべきだということを意味しない。特殊性についての認識は概念をつくり出す過程において存在し、概念をつくり出した後にも依然として保存されている。普遍性には、個別の事物の一面として個別的な規定の中におかれている普遍性と、個別的な規定を超えた存在としてとらえられる類としての普遍性の二種類が存在する。　類としての普遍性も、個別的な存在としての類が多種多様にあるから、それぞれ特殊性をそなえた類としてとらえかえされるものや、ヨリ高い類として普遍的概念として捉えられるものなど、対象の立体的な構造をたどって抽象のレベルが高くなっていくが、概念は超感性的な点で共通しており、言語表現でも同じ語彙が使われるのである。　このように、概念は現実の立体的な構造に対応して、やはり立体的な構造をとることが要求されているのであるが、抽象のレベルの差異がある概念を頭の中で切りはなして別々に扱っていても、現実の事物としては切りはなされて存在していないものもあるから注意を要する。「物質」という非常に高度なレベルの抽象概念そのものが個別的な事物のほかにあるはずだと考えて、それをさがし求めた学者も少なくない。ここからカント主義ないし不可知論への転落がはじまるのである。　概念には外延（概念の対象としている普遍性が貫かれているところの事物の範囲）と内包（概念の対象としている普遍性に構造的につねに相伴うところの普遍的な事物のありかた）とが存在する。内包をどのようにとらえるかによって外延のとらえかたも規定されてくる。範疇とかカテゴリーとかよぶものは論理学に使われるいくつかの基本的な普遍的概念をさすのが普通である。　認識の側からバラバラな概念を相互にむすびつけて構造づけることは概念を使うことであり、この能動的な構造づけを一般に判断とよんでいる。ヘーゲルは『大論理学』の第3部、主観的論理学または概念論において、判断を次のように分類している。Ａ　定有の判断（個別性の判断）　a肯定判断――バラは赤い。　b否定判断――バラは青ではない。　c無限判断――バラは象ではない。Ｂ　反省の判断（特殊性の判断）　a単称判断――この人間は死すべきものである。　b特称判断――若干の人間は死すべきものである。　c全称判断――人間なるものは死すべきものである。Ｃ　必然性の判断（特殊性の判断）　a定言判断――バラは植物である。　b仮言判断――もし太陽がのぼれば、昼である。　c選言判断――肺魚は魚であるか、または両棲動物である。Ｄ　概念の判断（普遍性の判断）　a実然判断――この家は悪い。　b蓋然判断――家がこれらの性状を有するなら、良い。　c必然判断――これこれの性状の家は良い。　エンゲルスはこのヘーゲルの類別を思惟法則においてのみでなく、自然法則においても成立すること、思惟法則と自然法則とは、それらが正しく認識されさえすれば必然的に相互に合致することを書いた。武谷三男はさらにすすんで自然科学史から理論発展における3つの段階を指摘し、彼のいう三段階論（現象論的段階、実態論的段階、本質論的段階）を主張した。思惟法則と自然法則との展開が相互に合致するという問題は、科学の体系の歴史的な発展は論理的であるという問題である。この、歴史と論理との統一は、現実の世界のありかただけでなく、認識のありかたにおいても成立することを、自然科学の発展は実証している。現実の歴史と同様、認識ないし科学の歴史についてもしばしば飛躍的にかつジグザグに進行する。三段階論はこれらのジグザグを捨象した非常に高度のレベルの抽象においてつくり出されているのであるから、この抽象をそのまま具体的な科学の歴史に押しつけて、三段階論は欠陥があるとかあやまっているとか主張することは、抽象についての無理解をＰＲしているようなものである。　事物や科学の歴史的＝論理的な把握は、対象の正しい位置づけを行うとともに、将来の発展についての正しい見とおしを与え、指針として大いに役立つ。　判断は概念相互の能動的な構造づけであるから、判断を下すだけの自信がない場合もあれば判断しかねる場合もあり、また予想した判断が現実にぶつかってくつがえされる場合もある。「このバラは赤くなくはない」という表現も、対象と関係のない認識の矛盾から生まれた二重否定の場合と、対象の不明瞭から生まれた二重否定の場合とを区別しなければならない。

2015年01月20日

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『認識と言語の理論』第1部第2章1（要約）

第２章　科学・芸術・宗教１　法則性の存在と真理の体系化　現実の世界は無限であるが、それはもろもろの有限な存在だけから成立している。それらの有限な存在は孤立したものとして扱うべきではなく、直接的・媒介的に、他の存在と連関しているものとして扱わなければならない。このような多種多様な連関の存在、その発生・消滅について理解することは、生活の生産を維持し発展させるために欠くべからざることである。　連関も事物の1つのありかたとして、やはり矛盾を持っているから、矛盾が存在していることを予想しながら連関をたぐっていかないと、一面的なとらえかたにおちいる危険がある。現象的な連関でも、変化しにくい密着と変化しにくい密着があること、自然的な連関は絶たれるが社会的な連関は依然として維持されることがあること、目に見える連関にむすびついている目に見えない連関をたぐって認識が深まっていくこと（因果性の追求など）、生産関係にも直接的な連関と媒介的な連関とがあること、新しい生活関係の成立が肉体的・精神的関係を生じさせたり所有関係などに影響が及んでいくこと、精神活動が脳細胞に支えられているとともに文章として維持されたり延長されたりすること、運動のありかたとしての過程は無限に存在するがそれらは有限的な過程だけから成立していること、原因は結果を媒介するだけではなく原因と結果は不可分の同一性としてつながっていることなどを理解する必要がある。　大自然を構成するそれぞれの特殊な分野の構造や連関をとりあげて、その特殊な分野における一般的なありかたをとらえていく学問が個別科学であり、この一般的なありかたをさらに世界全体の観点からそれぞれの分野としての特殊性を持つものととらえかえし、世界全体をつらぬく一般的なありかたをとらえていく学問が論理学である。弁証法とよばれる科学は、この論理学に属し、エンゲルスは、「弁証法とは、自然・人間社会および思惟の一般的な運動＝発展法則に関する科学以上のものではない。」とのべて、世界全体の観点から一般的な法則をとりあげているという性格および限界を明らかにした。　対象の持つ構造・連関を、過程において一般的なものとしてとらえるところに法則が生れる。法則は、それぞれの対象としてとりあげた過程の中から一般的なものをとらえているのであるが、この一般的なありかたも、具体的な構造・連関の一面として、切りはなせないものとして、存在している。それで、この具体的なものと統一されている現実のありかたを法則性ともよび、法則性から認識として法則が抽象されてくると理解するのである。論理学の法則性は至るところに見受けられる存在であるから、一般大衆がその日々の生活経験を通じて身のまわりに発見することができ、それなりに定式化して役立てることができる。これがことわざで、その有用性をみなければならない。しかし、ことわざは「裏」の世界では一般的な過程の把握を行っているとはいえ、「表」の世界では特殊な分野での特殊な過程をとりあげているため、定式化は独立した断片的なものとならないわけにはいかず、体系化されていないという限界も存在するわけである。　科学者の認識は、対象の忠実な反映が真理であるということにとどまらず、空間的にも時間的にも対象を超え経験を超えた現実の世界にひろげられ、さらに別の認識が頭の中で観念的にむすびつけられて体系化され、この体系的な認識もまた科学者の対象と経験を超えた現実の世界にひろげられていく。直接の経験を超えたところの一般的な認識がつぎつぎと頭の中で綜合され、それが真理だと主張されるようになると、素朴な反映論や素朴な真理論では扱えず、経験を超越したところの何か人間に生れつき与えられている原理があって、それが認識の客観的な妥当性を支えているようにも思えたり、不可知論とよばれる考えかたもそれなりの説得性を持って受け入れられたりしたのである。われわれの認識の能動的な冒険旅行が、常に実践ないし実験において対象との関係を維持してきたことを見逃してはならない。　カントは、経験を超えた一般的な認識がなぜ真理であると主張しうるのかを説明しようとして、能動的に現実に向かって問いかける認識活動をとりあげた。そして、空間や時間や「純粋悟性概念」は先天的にわれわれの心にそなわっていてこれらが対象へ「投入」されると解釈したが、ここに観念論への逸脱があり、この逆立ちはやがてヘーゲル的な理論にまで押しすすめられ、その後ふたたび唯物論的にひっくりかえされるに当っては、実践に対する論理的な把握が強調されることになるのである。　教育とよばれる対象は、認識の成長発展を計画的に押しすすめるものであるから、教育学を建設しようとする人びとは複雑な曲りくねったしかも直接つかまえることのできない存在の持つ法則性をとらえて、体系化していくという非常に困難な任務を追う。人間の認識はのぼるとくだるとの対立した過程がダイナミックに統一され、実践と媒介されているのであるから、このダイナミックな全過程をとらえなければ、認識の成長発展を計画的に押しすすめる科学的な方法をつかむことはできな。教育における討論の重要性は、精神的な交通が積極的に行われることだけでなく、各人の認識がのぼったりくだったりする移行・転化も著しいものがあることにある。庄司はここでも過渡的な表象的な段階の果たす役割に注目し、この表象の論理の意識的適用・意識的行使が成功・失敗論のかなめとなることを主張している。政治教育における煽動とは、事実ベッタリ主義でもなく体系を教えこむのでもない。具体的な事実を語りながらそこで1つないしわずかの思想を与えることである。これは表象の段階であり、認識的にくだって、さまざまな事実を思想的にとらえていくこともできれば、反対にさらにのぼって、体系的な理論すなわち宣伝を理解する方向へすすむこともできるのである。前科学的段階と科学とを連関においてとらえて、はじめて科学を真に理解することができるのである。

2015年01月20日

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『認識と言語の理論』第1部第1章4，5，6，7（要約）

４　「主体的立場」と「観察的立場」　ある他の人間が、自己の認識を表現したとき、それが現実的な自己の位置において行われたものであっても、受けとる側の人間としては現実的な自己のままではなくて、観念的な自己分裂を強要される。この鑑賞者の観念的な自己分裂も、経験を通じて作者の精神のありかたに忠実な複製に近づくことが要求される。われわれが他の人間の認識を受けとる場合にはいつでも観念的な自己分裂を行うが、逆に表現を伝える側の人間の認識は現実的な自己の立場で表現する場合もあれば、観念的な自己の立場で表現する場合もある。言語表現には話し手の位置が表面化しないため、表現における立場の違いを見ぬくことが難しい。　時枝誠記の言語過程説は、この問題を「二の立場」として、主体的立場と観察的立場としてとりあげ、その重要性を強調した。主体的立場とは、例えば映画を観賞する際にそれが映画であることを否定して作品の世界に入り込む立場であり、観察的立場とは、現実の映画のありのままを肯定し、現実の立場で映画を見る立場である。時枝が古典研究における解釈作業は、主体的立場において追体験として行われなければならないと強調したのは正当であった。　しかし、表現を行う場合、表現者はそれを観賞する人びとの条件を考慮する必要があり、言語表現でも、聞き手が追体験したときの精神状態を知るために、話し手が観念的な自己分裂によって聞き手の「身になって」想像しなければならない。時枝は、観念的な自己の立場と現実的な自己の立場とのちがいを経験的にとらえて、主体的立場と観察的立場との区別を与えたが、「総ての言語はこの主体的立場の所産」であると、話し手の立場を一つにしてしまった、現実的な自己の立場と観念的な自己の立場とのちがいを論理的に抹殺してしまったところに行きすぎがあった。言語表現の重要な特徴は、この両方の立場を行き来して、複雑な認識のありかたを極めて容易に短い文として展開できるところにあるが、時枝が話し手の位置に移行、立場の飛躍をとらえきれなかったことが、彼の文法論の足をひっぱることになった。５　認識の限界と真理から誤謬への転化　視角の限界は、物理的なものが視野を遮断することのほか、背景によって対象の輪郭がとらえられない場合や、対象があまりにも微小で目に見えない場合などがある。これらの限界は、計器などの鏡を通じて突破されて来た。しかしどんな鏡にも限界が存在するのであって、肉眼の限界はすべてこれらで超えられると思いこむのはあやまりであり、また超感性的な人間の精神活動のような存在もすべて鏡を媒介にとらえられると思いこむのも誤りである。　すべての存在はそれなりの限界を持つと同時に、それを超える可能性も与えられている。認識における誤謬という問題は、この限界に深くかかわり合っている。肉眼で区別できなくても異ったものが存在する場合があるにもかかわらず、そこに存在しなくなったと判断したり、感性的なものを持たない存在でも機械の性能を高めれば見えるはずだと判断したり、感性的なものを持たない存在は決して認識できないと思いこんだりすることから誤謬が生れるのである。　誤謬の本質が逸脱であることは、19世紀の労働哲学者ディーツゲンが指摘しているにもかかわらず、現在のマルクス主義の教科書にはそもそも誤謬論という極めて重要な問題を扱う項目がなく、この労働哲学者の功績も無視されている。ディーツゲンは1869年に出版された本の中で、誤謬から切りはなして真理を論ずることを拒否し、真理をその対立物である誤謬との統一においてとりあげている。真理は認識それ自体においてではなく「客体との関係」において「一定の限界」の問題で論ずるべきものだとされたのである。　それから八年後に、こんどはエンゲルスが同じ問題をとりあげ、真理が誤謬とが共存している事実は事前科学の法則においても見られるものであり、この対立物は相互に転化することを論じた。真理の持つこの限界はマルクス主義の命題や法則についてもいえることで、これらに絶対的妥当性を与えた20世紀の中国の現実哲学者たちは、エンゲルスやディーツゲンよりもさらに論理的に後退しているのである。　個々の認識が真理であってもそれらを統一した場合にも真理であるとはいえない。それぞれの部分の認識を観念的に結合する際の結合のしかたが正しくないならば、現実の世界との正しい照応でなくなり誤謬となる。モンタアジュ論とよばれるあやまった映画論が誕生したのは、できあがったフィルム断片を結合させるという映画編集のありかたにとらわれて、対象の世界を分解することが先行しているという過程を無視したからである。　誤謬はそれを真理と信じるからこそあやまりなのであって、それを誤謬と認めれば正しい認識であり有用である。認識の中の特殊例外として全く役に立たない存在だと考えてはならない。６　表象の位置づけと役割　われわれの感覚器官は受動的に現実の世界を反映しているばかりではなく、能動的に現実をとらえようとする働きが存在する。この能動性の第一歩は注意であり、更に能動的な働きかけは発見であるが、両者とも段階があり、主体的条件のちがいが存在する。認識は感覚を出発点としてのぼるだけではなく、反対に感覚へとくだることも行われるから、のぼるとくだるという対立した過程を統一してとらえることが必要になる。　感覚はつぎつぎと変化していくが、実践は感覚の変化だけではなく維持をも要求するから、感性的な像を記憶にとどめることによってこの矛盾を解決する。感覚をそのまま再生することは不可能であるが、ある程度の具体性を持たせて再生することは可能である。この特殊性を捨象してしまった一般的な認識ではなく、まだ感性的な特殊性をある低度伴ったままでの一般的な認識も、いわば過渡的な段階として有用性を持っているが、これが表象である。表象は単純なものから複雑なものへと発展していくし、感覚からの抽象として上るかたちをとって成立するだけでなく、抽象的なありかたからくだるかたちをとって能動的な役割を果たすことも多い。抽象的な段階と表象的な段階とは相対的に独立したものであって、一面ではむすびついているが一面ではむすびついていない。政治の場面でも、抽象的な法律の段階では国民全体の福祉に貢献するような美辞麗句がならべられているが、現実の政治はそれと似ても似つかぬ結果をもたらしている場合もある。　認識の対象が表象の形成を要求し、それにとどまる場合もある。経済学において商品に値段をつけるという事実を分析すると、これも表象の形成であり、価格の背後には、物体としての特殊性と価値としての一般性とを統一した認識が形成されているのである。　従来の認識論において表象のような重要な認識の形態が軽視され無視されているのは、第一に、表象が形而上学的な考え方ではとらえられない矛盾した不明瞭な存在だということ、第二に、個々の単純な表象を断片的に扱い、認識のダイナミックな過程に位置づけてとりあげなかったこと、第三に、表象を実践との関係で理解しようとしなかったことによる。不明瞭な存在を研究することの意義は、エンゲルスやフーリエがすでに指摘していることである。７　予想の段階的発展――庄司の三段階連関理論　我々が日常生活の中で何げなく使っていることばの中に、二つの対立する意味を持つ語をむすびつけて合成した単語、すなわち客観的な矛盾を反映・表現した単語が存在する事実は、認識論的に見て興味ある問題である。「あきめくら」もこの種のことばで、現実的な自己の目は見えるが、観念的な自己の目は盲目なのである。現実的な自己の目の空間的時間的制約をのりこえて真理をとらえるだけの鋭い「頭の中の目」を持つことが必要である。　子どもの教育は、子どもたちの「頭の中の目」の視力を高めることであるが、小学校の教師の中に、科学教育をこの「頭の中の目」で見る能力を身につける過程として、ダイナミックにとらえながら、その中における表象の役割を正しく位置づけようとする動きがあらわれている。　注意・発見という感覚的な能動性は、自然成長的に身につくだけでなく、周囲の人々によっても育てられていくのであって、目で見えないところに存在するものがあるのだということをくりかえし教えて、そこから目で見えないものを予想し、現実の世界をヨリひろくとらえていく活動がすすんでいくことになる。予想とよばれる認識は、「頭の中の目」が開きはじめたことを意味し、予想の失敗は、前よりも確実性のある予想が立てられることにつながる。　庄司は仮説実験授業の経験を論理的に反省し、予想の段階を三つの段階に区別した。「第一段階」は、「タブンコウデアロウ」などの直観的な予想の段階で、あてずっぽの賭け的なものである。「第二段階」は、「コウイウコトガアルカラ、コウナルダロウ」などの理由を考えて予想をすすめていく段階で、合理性をたぐりながら認識が進んでいくのである。「第三段階」は、「コウイウ一般的ナリクツガナリタチソウダ。ダカラコウナルデアロウ」などのように、論理的な予想をすすめる段階で、仮説的段階、高次の段階である。　学校で行う科学教育にあっては、ある問題については小学生のうちに「第三段階」まで行けるが、他のある問題については高校生になってようやく「第三段階」へ行けるというようなちがいを考慮しなければならない。庄司の提出したこの三段階連関理論は、教育を分類的・平面的にとらえやすい傾向を克服して発展的・立体的にとらえるためにも有効である。

2015年01月20日

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『認識と言語の理論』第1部第1章1，2，3（要約）

第１章　認識論と矛盾論１　認識論と言語学との関係　科学の確立は、哲学（解釈学）を克服し清算する。いまだに哲学と名のるものがくっついている分野は、精神活動に関する問題を扱っている分野である。認識についての科学的な理論を持てば、真に科学の名に値する言語学になるのである。ゆえに、本書ではまず認識論を述べることにする。　人間の認識は個々の人間の頭の中に成立するが、個々の人間の認識が交通関係に入り込むことによって、人間の認識は社会的なものになる。他の人間の認識を自己の頭に受け止めることによって認識がさらに広く深くなるのであるから、自己の認識は他人的になることによって自己として成長していくのである。　言語の理論的な研究の重点は、過程的構造の理論的な研究であるから、言語学の確立にはどうしても認識論の援助を必要とする。なぜ・いかにして・言語の意味が変動変遷するのか、なぜ・いかにして・単語を構成していくのか、という問題にとりくむと、それらが人間の認識のありかたと深くかかわり合っているだけに、認識について検討しなければならなくなる。　認識論は哲学の一分野として古くから哲学者によって研究されてきたが、19世紀になって実証的な個別科学がつぎつぎと確立し、哲学も哲学者ももはや歴史的な役割を終ることとなった。科学はあくまでも対象ととりくんで対象からつかみとりたぐっていくものでるが、従来の哲学の遺産を無視したりしてよいわけではなく、唯物論の立場を堅持することによって科学的な認識論の確立する必要がある。しかし、マルクス主義と自称する人びとさえ、認識論を哲学にとじこめておこうとしている。なぜかといえば、それは哲学者なるものは一個の職業として相変らず社会的に維持されて来たからである。哲学者は哲学の評論としての認識論を作文しているだけである。けれども科学的な認識論を実践的に必要とし、自分が認識ととりくんでいるところから経験を理論化しようとして、様々な認識論がでてくるのである。　ソ連では生理学者パヴロフが、認識論を生理学に解消させようとする解釈を提出し、この解釈は認識および言語についての正しい理論と認められている。認識についての具体的な理論は欧米と同じく心理学の名の下に公けにされている。これには、マルクス＝エンゲルスをさらに発展させたものとして、レーニンの哲学研究ノートが聖書化されているという特殊な事情がある。その中では、論理学、弁証法、認識論は同一視されているのである。この「原理」を仕事の上で否定すれば、反マルクス主義的＝反レーニン主義的としてたたかれ身の破滅であるから、認識論を心理学とよんでおけということになる。レーニンのこの認識論はヘーゲルにひきずられて足をふみすべらしたものである。ヘーゲルは観念論者であるから、論理学と認識論と弁証法を同一視する。しかしマルクス主義は唯物論であるから、決して同一にはならない。レーニンの考え方では認識論は確立しない。　認識と言語との間には相互関係が存在している。ヨーロッパ言語学において現在支配的な地位を占めているのは、フェルディナン・ド・ソシュールの流れをくむ学派で、これに属する人びとは不可知論ないし観念論の立場から認識をとりあげているし、またその立場を自覚している。これに対して、日本の国語学者の時枝誠記などが、自然成長的であるとはいえ唯物論の立場から批判を加えたのであった。　現実に存在する対象も空想的な対象も、言語表現に際して同一視されることから、対象が現実に存在するかしないかを論じることは意味がないとして、論理実証主義者は認識のありかたをそのまま対象のありかたに押しつけようとする観念論的なやりかたをする。しかし一つの文の中にさえ現実の世界と想像の世界と異なった世界が二重にとりあげられていることを理解する必要がある。ソシュール言語学批判の検討に際しても、自然性成長的な俗流唯物論をのりこえ、言語学の建設へとすすむ必要がある。そのためには、まず認識論を哲学から脱皮させることが先決問題である。２　認識における矛盾　認識論をそして言語学を個別科学として確立するためには、対象の考察に際してつねに矛盾の存在に心をくばり、矛盾の発展を忠実にたぐっていくという態度が必要である。矛盾には、常識的に考えられているような、変則的な・異常な・存在することが望ましくなく消滅させることが必要な矛盾と、反対にのぞましいものとして維持したり創造したりすることが必要な矛盾とがある。マルクス主義の創始者たちは古代からの哲学者たちの矛盾論の遺産を唯物論の立場で受け継ぎ、科学的な矛盾論を確立した。生物は外から物質をとりいれ別の物質を排泄して、絶えず自己を定立しかつ解決しつつ一つの矛盾を創造しているが、この種の非敵対的矛盾は肉体の成長のみならず、精神の成長すなわち認識の発展にも見られる。非敵対的矛盾についてのあやまった解釈では、認識論を個別科学として確立することはできない。　現実の世界は時間的にも空間的にも無限であるにもかかわらず、認識は時間的にも空間的にもその多様性においても有限でしかありえないという非敵対的矛盾は、人間にとって本質的なものである。人間の認識が変化し発展していくのは、我々個人の認識に限界があるとしても、認識それ自体の交通・運動形態を創出することでそれを補っているのである。人間の世代の認識を無限に継続することで、現実の無限のありかたと正しく調和するようにして、非敵対的矛盾を実現しかつ解決しているのである。この本質的な矛盾はさらに人間の認識の構造として具体化されていく。　第一に、認識には対象から与えられたという意味での受動的な側面と、能動的に創造していくという側面がある。認識が受動的であり限界づけられていると同時に、能動的に現実に向かって問いかけその限界を超えていくというのも一つの矛盾であって、ここに予想とよばれる認識の形態が成立し発展していく。認識の側から現実の世界のありかたへ一致を目ざして運動すること（本質）と、現実にはまだ存在していないもののイメエジを頭の中につくり出すという不一致（現象）との矛盾を正しくつかんで、夢想をダイナミックにその過程的構造においてとりあげなければならない。現実に近づいていくという先走りと、現実から遠ざかっていくという幻想と、夢想の対立する二つの性格を矛盾において検討しなければならない。　第二に、認識の本質的な矛盾から、誤謬とよばれるものが必然的に生れてくる。真理に対立するものとしての誤謬、およびその相互転化という認識の矛盾のありかたを知らなければならない。これは個人の認識だけではなく、組織の認識（マルクス主義を指導理論とする革命政党の方針や決定など）においてもいえることである。人間の出身階級とその主張の真理か誤謬かとは、直接の関係はないのであって、マルクス主義もほかならぬブルジョア・インテリゲンチャによってつくり出されたのである。どんなに歪められたどんなに空想的な主張や理論でもそこには現実が何らかのかたちでとりあげられており、真理をふくんでいるのであるから、あやまった理論でもその一面的な正しさにおいて有効性を持つことを理解しなければならないし、逆に有効性から直ちに理論の正しさを結論づけるプラグマティズムへの道にも注意が必要である。　第三に、人間は社会を構成しているという本質的なありかたから認識が規定されてつくり出す特殊な矛盾、すなわち意志の持つ矛盾としての規範の成立の問題がある。認識の内部には意志に対立する意志として、規律・掟・道徳・規約・法律など、さまざまな種類の規範が存在している。　以上三つの矛盾は、人間の認識においてきわめて重要であるにもかかわらず、従来は正当に体系的に扱っていないので、これらについては詳細にとりあげることにする。３　人間の観念的な自己分裂　われわれの感覚は、精神的な交通で他の人間の感覚を受けとって、現実の世界についての認識を拡大している。われわれの感覚の源泉は、客観的に存在する外界であり、感覚にとらえられた部分は無限の世界の一部でしかない。人間の感覚はとりもなおさず感覚器官のその現実的な位置に束縛されているところの世界のとらえかたとして成立する。映画の画面でスタンダードといわれるサイズが三対四の比率になっているのは、究極的には視野の形態によって規定されているのであるが、光学的には対象からの光を受けとるのであるから、この比率には何の合理性もないように見え、エイゼンシュテインは視野からの規定を無視してこの比率を罵倒した。　われわれの視野が現実的な位置に束縛されて限界づけられていたのでは、日常生活さえいとめないから、われわれはこの限界を超えたりまたもどったりする活動を観念的にくりかえして生活している。地図を書いているときには、現実的には自己はわが家の中にいながら、観念的な自己が分裂して、わが家の外にいてわが家を外部からながめ、わが家を空中から見おろすところに位置づけられている。地図を書き終えれば、観念的な自己も現実的な自己に復帰する。こうした観念的な自己は、更に高くのぼって太陽系の中での地球のありかたをながめたり、時間的な旅行をしたりもできるのである。　写真・絵画・地図などとちがって、言語表現にあっては、作者の位置に関係なく同じ語彙を用いて表現するため、認識の過程におけるちがいが表現にあらわれて来ない。実用的な表現と鑑賞用の表現では形式は同じでも過程的構造がちがっていることが多く、内容に大きなちがいがあり、読者の読みとりかたもちがってくる。　唯物論の立場からすれば、まず現実的な自己が存在してそこから観念的な自己が分裂していくのであるが、観念論哲学者は分裂の結果をとらえて現実的な自己と観念的な自己とをいっしょくたに扱ったり、更にまず観念的な自己が存在してそこから現実的な自己がつくり出されるかのように解釈したりした。「自我」と「他我」が不可分な同格において説明されるフィヒテ的観念論や、絶対的なイデーから現実の世界がうみ出されたというヘーゲル観念論が成立する。ドイツ古典哲学の発展は、観念的な自己分裂のありかたについての解釈の発展という面からも検討されなければならない。ジェームズの心理学も、自己分裂がはじめから別の存在として解釈されている。　現実的な自己と観念的な自己との分裂は、矛盾として把握すべきである。観念的な自己分裂は実践上の必要からつくり出され、正しい調和において維持していく必要があり、非敵対的矛盾として理解すべきである。　人間は観念的な自己分裂のために必要な道具として鏡をつくり出した。鏡を見るとき、映像を現実の自己として扱い、自己の映像と現実的な自己とを観念的に置き換え、現実の自己を観念的な自己としたり他人に観念的に転換したりする。この種の実践は、反映論を力説する人びとには見逃されている。物質的な鏡と精神的な鏡との対立の統一および相互浸透という事実も矛盾の一つのありかたであり、こうしたマルクス＝エンゲルスの矛盾論に立ちかえって弁証法的反映論を建設する必要がある。　観念的な自己分裂に使われる物質的な鏡は、ガラスの鏡以外にも、「他の人間という鏡」があり、この鏡にあっては、現実的な自己を一定の時間をへだてたところからとらえることができる。日本のことわざにも、この「他の人間という鏡」をとりあげたものがあり、観念的な自己を他人に転換させ、ふたたび現実のありのままながめる立場にもどり、自己分裂の時の認識を現実的な自己の認識に止揚し、役立てることを説いている。　物質的な鏡は至るところに存在し、科学と時術の発展は多種多様の鏡をつくり出している。物質のありかたを認識するための物質的な鏡のほかに、精神のありかたを認識するための物質的な鏡、言語をはじめとするさまざまな表現も多種多様に創造されている。これらは観念的な自己分裂において扱われる。

2015年01月20日

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『認識と言語の理論』第1部まえがき（要約）

まえがき　ちょっと見ると言語は自明な平凡なもののように思えるが、分析を始めると、複雑な構造をかくし持った手のつけられぬ存在だと思い知らされる。この言語の謎を解明し理論を建設するには、具体的な言語現象を集め整理しながらその背後の構造を探っていくだけではなく、逆に大きな観点から言語の本質を考え、仮説を立てて実証的に具体化していく必要がある。言語は映画・音楽等と同じく表現の一種であって、言語の表現としての特殊性を理論的に明らかにしなければならない。表現を人間の認識から切り離すのも、認識と表現とを正しく区別できず混同するのも、ともに誤っている。言語表現以前に頭の中に存在しているのは、言語規範とそれに媒介された概念であって、それら自体は言語でなく認識である。　言語などの表現は他の人間と精神的な交通を行うためにつくり出される。認識は言語にとって直接の基盤で、言語規範も認識の一形態であるが、これらはまた言語の側から規定されるという、深く多面的な関係にある。科学的な認識の理論を持たずに言語の理論的解明を志すのは不可能であるから、本書は前半を認識の理論に、後半を言語の理論にあてて、認識から言語表現への過程を原理的に解明しようとするものである。　認識も言語も、しばしば不可解な異常な現象を示すが、その本質は単純だと予想してさしつかえないし、本質が単純ならばそれについての叙述もこれまた単純なもので足りる。本書は、新しいわけのわからぬ述語や複雑難解な文章は使わず、認識の諸矛盾を見のがさぬようつねに強調し、図解を使って理解しやすいように心をくばった。　学問は個人の成果をとりいれまとめあげ、個人を超えたかたちの体系に成長していく。私の理論も、先輩の成果を受けつぎ、認識の理論は唯物論的な反映論、言語の理論は「言語過程説」（時枝言語学）の系列をなす。ただしこの２つの系列は、これまで正しくむすびついていなかっただけでなく、むしろ相いれないかたちで論じられるところへ向っていた。これらを一貫した立場で体系化するには、矛盾を正しく扱う弁証法を適用し、認識の受動的な側面と能動的な側面との移行やからみ合いを解明することから、言語表現の矛盾の解明へとたどっていかなければならない。つまり認識の成立から表現にいたる過程的構造の解明に努力せよということになろう。　現在の「言語過程説」は機能主義的なふみはずしや認識の構造に関する説明の混乱など、まだ十分に理論的に仕上げられていない。しかし、理論全体を破りすててしまうのではなく、唯物論的な反映論を正しく展開していく中で、弱点を訂正し前むきに発展させる必要がある。非常に単純でしかも複雑な意味を持つ言語表現にぶつかったとき、同じ単語が使いかたで複雑な意味になるとは奇妙なものだと考えたり、言語表現の物神崇拝など古くさい迷信だと嘲笑したりして思惟をストップさせるのではなく、表現形式と表現内容は相対的に独立していると一般化したり、労働生産物の価値と言語の意味とは論理的に共通していると一般化してとらえたりすることこそが、学問としての道である。現象面で思惟をストップさせて、言語表現の過程的構造へ自力でふみこんでいこうとしない人びとは、言語をできあがったものとして固定化してとらえ、与えられた道具を使うのだというような現象的な解釈に安住できるのである。言語と他の表現との共存を検討していけば、表現一般のありかたに必ずぶつかるし、言語と他の表現との同一性や差別を考えずにはすまないのである。

2015年01月20日

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バスケ

　昨日、７年ぶりくらいにバスケットをした。　ママの友達の友達の旦那さんが、毎週土曜日、夜７時から私の家の近くの体育館でバスケをやっているということで、以前から、ママに行ってみないかと誘われていた。一昨日、ママが「明日バスケやから」と突然言い出し、迷っていた私も行ってみようと思ったのである。　昨日は事前にスポーツ用品店に行って、バスケットボールと空気入れ、バスケットソックスを買って、準備万端で体育館へ行った。　いざ久しぶりにやってみると、練習始めのランニングシュートを数本うった段階ですでに、太ももがピキピキなってきて、まともにジャンプできないこともあった。それでもスリーオンスリーなどをやって、最後には１０分ゲームを２本やった。　辛い食べ物を食べたりして汗をかくことはあるが、本当に久しぶりに運動で汗をかいた気がした。まだまだ皆さんのレベルにはついていけない感じだが、できるだけ参加させてもらって、ダイエットも含めて楽しめればいいなと思う。

2015年01月11日

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次女の命名

　今日は長女の誕生日。もう8歳になった。　ところで今日は次女の話。次女いわく、「あー、ケーミーちゃん、だめ！」　これはママが、次女お気に入りのピンクの袋を洗いに出そうとした際の次女のコメントである。次女はいろいろなものに名前をつけて、それを擬人化して大事にしているのである。　そこで私が、「ケーミーちゃん、洗わんでほしいな～。何で洗うんやな～。」と次女の味方についた。次女の気を引こうとしたのである。ところがである。何と次女は前言撤回、「これはひまりちゃん！ケーミーちゃんはこっち！」というのである。　よく見ると、似たようなピンクの袋がもう一つあり、それこそがケーミーちゃんで、今洗いに出されそうになっていたのは、似ているが別のひまりちゃんであった。分かりにく！しかもさっき「ケーミーちゃん」って言ってたやん。

2015年01月10日

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2014年12月を振り返る――学問化可能な認識の創出に向けて（5/5）

（５）2014年12月の学びを概括する　本稿は、2014年12月の学びを振り返ることで、学びの中身を概括し、それと直接に論理能力を身につけ、学問化可能な頭脳を創出することを目的としてこれまで執筆してきたものである。　ここで12月の学びを改めて簡単に振り返っておきたい。　まず、小論執筆の学びについては、年頭言、12月例会報告、合宿用レジュメを執筆することを通して、研究会全体の総括や目標設定を考えられたこと、例会への過程で論点への見解をまとめるということができたこと、形式としては何とかレジュメを作成できたもののレジュメの「完成」や結論にこだわりすぎてしまった反省があることなどを述べた。　次に、言語学の学びでは、今の言語改革では精神的交通が疎外され、生活に影響が出てくるからこそ、言語改革を行っていく必要があり、そのためにこそ、正しい言語観としての「言語過程説」の学びが必要なのだという三浦さんの思いを学んだ。また、言語起源論に関しては、自分こそがまっとうな言語観を土台とした言語起源論を創出するのだという思いを強めたことであった。　最後に、一般教養、弁証法、認識論の学びを振り返った。諸々の学びを通じて、歴史や哲学史の学びの重要性、具体的な像を描いて対象を捉えていくことの重要性を学んだ。　12月にはほかにも、新聞を毎日欠かさず読み、別の新聞の社説と研究会のブログも毎日読んだ。日経産業新聞の記事も、毎日少なくとも1本は読んだ。また、生活過程を整えるために、腹筋運動とラジオ体操とを毎日実践した。　では、こうした12月の学びを踏まえて、2015年1月はどのような学びを実践していくべきか。まず、年間を通して、『関口・初等ドイツ語講座』を学んでいくこととしたので、毎日1時間、音読や独作文などシュリーマン『古代への情熱』の学びを生かして実践していく。その他、１か月の学びは以下のとおりである。　1つ目は、小論執筆の学びについてである。合宿のレポートをしっかりとまとめるとともにさらにいただいたご指導等があればそれにしっかりと答えていくことである。2014年全体の振り返りも執筆しなければならない。また、ブログ掲載用の小論に関しては、次の予定が3月中旬締切予定であるが、他の会員にならって、少しでも自分の学びをまとまった形で書きためておこうと思う。　2つ目は、言語学関連の学びである。『認識と言語の理論』第1部をスカイプ学習会で学んでいくことになったので、学習会前にコメントを送ることはもちろん、要約作業も併せて行っていきたい。言語道具説では学問構築ができないことを論理的に検討していくこともやっていきたい。　3つ目は、一般教養、弁証法、認識論の学びについてである。次回1月27日の夏目漱石学習会で扱う『三四郎』に加え、12月にやり残したイリーン『人間の歴史〈3〉』、北條亮『医学教育概論の実践』についても学んでいきたい。合わせて、例会に向けての『全集』第8巻所収の「武道哲学講義５」、大槻久志『優しい日本経済の話』、宇田亮一『吉本隆明 “心”から読み解く思想』なども読んでいきたい。◆第1～2週（1日～10日）　・『全集』第8巻「武道哲学講義５」　・大槻久志『優しい日本経済の話』　・三浦つとむ『認識と言語の理論』第1部第１章（要約含む）　・合宿レポート作成　・1月例会への論点提示　・『関口・初等ドイツ語講座』発音の部、第1講「動詞の不定形と人称変化」◆第3週（11日～17日）　・宇田亮一『吉本隆明 “心”から読み解く思想』　・イリーン『人間の歴史〈3〉』　・三浦つとむ『認識と言語の理論』第1部第2章1～3（要約含む）　・2014年の振り返り執筆　・1月例会論点への見解作成　・『関口・初等ドイツ語講座』発音の部、第1講「動詞の不定形と人称変化」◆第4週（18日～24日）　・イリーン『人間の歴史〈3〉』　・夏目漱石『三四郎』　・三浦つとむ『認識と言語の理論』第1部第2章4～7（要約含む）　・言語道具説の論理的検討　・ブログ掲載用論稿のテーマ・構成検討　・『関口・初等ドイツ語講座』第2講「名詞の格変化」◆第5週（25日～31日）　・北條亮『医学教育概論の実践』　・三浦つとむ『認識と言語の理論』第1部第3章（要約含む）　・言語道具説の論理的検討　・ブログ掲載用論稿のテーマ・構成検討　・『関口・初等ドイツ語講座』第2講「名詞の格変化」◆随時　・他の会員の小論等へのコメント

2015年01月09日

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2014年12月を振り返る――学問化可能な認識の創出に向けて（4/5）

（４）一般教養、弁証法、認識論の学び　2014年12月の第3の目標は、一般教養、弁証法、認識論の学びとして、夏目漱石『坑夫』、イリーン『人間の歴史〈3〉』、中岡孝『自然・人間・社会』、柳広司『パルテノン』所収の「パルテノン」、南郷継正『全集』第6巻所収「武道哲学講義４」、『全集』第12巻、北條亮『医学教育概論の実践』を学んでいくことであった。結果としては、『医学教育概論の実践』には全く進めず、『人間の歴史〈3〉』も読みかけたくらいのレベルで終わってしまった。この2つを除いて、以下に学んだ中身を述べておく。　まず『坑夫』についてである。全体として、「文明と蒙昧の両極端」（p.257）の狭間に生きる明治時代の日本人が、文明化を否定して新たな道を模索する際の苦悩が描かれている作品だと受け取った。つまり、文明化された日本を否定して、新たな道を模索する、あるいは旧来の日本へ逃げ帰ろうとしても、『坑夫』に展開されたような非常に厳しい現実が待ち構えている、道連れを得たと思えば離れていく、独りでどんな理不尽にも耐えなければならない、進めども進めどもゴールが見えてこない、自分が為そうとする道がどんなに険しい道かと分かって諦めようとしてしまう、何とか歯を食いしばっても先達に見捨てられる、やっと信頼できる人物に出会ったところで病気が判明する、それでもできることをやっていくが5か月で元の世界へと帰っていく、という苦難の道である。これは『虞美人草』でやっとまともな行動として、現実の危機的情況を回避する道を歩み出した所、その道の如何に困難であるかを示した作品だといえると思う。『坊ちゃん』で生卵をぶつけ、『野分』で演説し、『虞美人草』で実際に旧来の日本へ回帰した漱石が、その過程の実際の苦難を、坑夫のあり方を借りて象徴的に語っていることが、匿名の主人公（への復帰）のあり方に反映していると感じた。　『自然・人間・社会』は、いわゆる共産主義のイデオロギーが陰に陽に出て来るとはいえ、歴史をコンパクトに筋を通して説いているのが素晴らしかった。社会は人間が誕生した後しばらくして創出されたものだ、1人では解決できない問題を「共力」して解決するために発生したものだというような、我々の理解とは異なる面もあるが、「政治は、地理的境界とその中における支配者による被支配者の統制ということ」（p.103）という表現に見られるように、滝村国家論につながるような、素朴ながらも根本的には正しい把握も見られる。現代の政治形態についても、「もちろんそれは人民の意志を全然無視しているわけではなく、選擧による議會制度を持ち、一應人民の意思を尊重しているかのごとく装いながらも、民主政治に名を借りての、資本家の自己の利益追求のために勞働者を支配している政治形態である。」（p.106）と述べられている部分も、三浦さんの主張につながるものだと思った。　「武道哲学講義４」は、ヘーゲル『精神現象学　序論』を読めるための講義でもあり、直接それを読む講義でもあるが、さらにヘーゲル哲学、とくにその本質である絶対精神を分かるための講義でもあり、唯物論の立場から絶対精神を捉えるとどうなるのか、つまり生命の歴史と絶対精神とはどのような関係にあるのかを分かるための講義でもある。生命の歴史がさらに深く理解できる説明、台風の意義や生命現象から細胞膜が生れてくる必然性なども説かれており、何度も繰り返し学んでいく必要がある講義だと感じた。　『全集』第12巻は、エンゲルスがヘーゲルの絶対精神を唯物論的に捉えるとどうなるのかを考えてみるべきだったとしているのは、11月28日の他会員のコーチングレポートで「絶対精神の自己運動はすなわち労働である」と説いていただいたことにつながると思う。「この認識＝像なるものを相手に伝えるべく、というより伝えなければならないほどの文化的労働の発展からもそれを伝えられるものとして創出されてきたのが言語である」（p.57）とあるのは、言語の生成が説かれているという意味で重要である。「ヘーゲルの文章は彼の頭脳の中の知識である言葉を作文したものでは絶対にない！」（p.58）、「ヘーゲルは自分自身の頭脳活動で自分が誕生させた観念的な世界の論理構造像の合成化（論理化）を言語化したのである」（同上）と説かれてあるのも、言語道具説批判につながると思った。　「パルテノン」については、古代ギリシャの人々の生活のあり方が描かれており、歴史を学ぶ上で非常に重要な生き生きとした感情像でもって社会を把握していくための良い素材だと感じた。アナクサゴラスの哲学講義をペリクレスやフェイディアスが聴いたいり、ペリクレスが日食におびえる兵士にその原理を説くことで落ち着かせたりする話は、『人間の歴史〈2〉』でも出てきており、共通の出典があるのかなどと思った。著者の柳広司氏は他にも、様々な時代を取り上げて作品を書いているようなので、それらもまた読んでみたいと思う。

2015年01月09日

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2014年12月を振り返る――学問化可能な認識の創出に向けて（3/5）

（３）三浦言語学への学び　2014年12月の第2の目標は、言語学の学びとして、『認識と言語の理論』第2部を読み終えるとともに、互盛央『言語起源論の系譜』のスカイプ学習会を通して、哲学史との連関や言語起源論の把握を意識していくことであった。　『認識と言語の理論』第2部については、「第５章　言語と文学」の後半と、「第６章　言語改革をめぐって」を読んだ。特に第６章の方はかなり重要なことが説かれてあったと思う。言語の本質から考えて、言語をどのように改革していくべきなのかということについて、これまでの言語論・言語観を土台に論が展開されていた。端的には、現実の問題（悪しき言語改革）を解決するためにこそ、学問（言語過程説）が必要である、との視点が明確に打ち出されていたように思う。個々の点では、「精神的な交通手段としての言語は、思想に先立ってつくられているのではなく、思想が創造された後にその表現としてつくられるのであるから、内容のない言語などというものはありえないし、思想を伝達して空になった言語をまた使うなどということもありえない。伝達のたびごとにまた新しい言語がつくられるのである。言語を道具だと学者が規定するときには、この言語の特徴を無視して、思想に先立って存在する内容のない言語を想定し、これにあとから思想が摘みこまれるかのように解釈しているのではないかと疑ってみる必要がある。」（pp.592-593）という言語道具説批判の説明は非常に分かりやすかった。「言語改革というのは言語そのものに手を加えるのではなく、言語規範を改革する」（p.593）ことである指摘や、精神的な交通に支障や困難が引き起こされたり、全生活に影響したりするからこそ、社会的なコントロール（国家施策！）として言語改革が必要になるという把握は重要だと感じた。「言語は…その表現を理解してもらう相手が想定され…精神的な交通を目的として表現しているのであって、表現することそのことを目的としているわけではない。」（p.597）というのは、スミスの共感論にもつながるし、そもそも言語とは何かという本質論にも決定的に関係してくると思った。その他、言語の矛盾や否定の否定が諸々に説かれてあった。　もう１つ、『言語起源論の系譜』の学びについてである。７日、１３日、２０日に行った学習会での学びについては、学習会のレポートとして随時報告していたため、以下では簡単に記しておく。　18世紀の言語起源を追求する研究は、理性が先か言語が先かというホッブズ問題（循環の問題）に取り組み、アダム・スミスが「共感」という人間の交流による解決を図るなど、様々な学説が乱立した。結局、「起源の言語」を求めた18世紀の「理性」にとっては、言語と、言語として表現されるレベルの認識とを明確に区別できなかったのだ、ということであった。さらに19世紀に向かっていく流れでは、ドイツとフランスとに大きく流れが2つに分かれた。ドイツでは、比較言語学へと結実する祖語探究の流れがあり、また、ヘルダーなどがホッブズ問題をはじめから矛盾として、問題にしないものとして議論を進める方向に向かっていった。フランスでは、神秘主義的に言語の起源を捉える「反動」の流れがあり、言語の問題を考える上での「意志」の問題が取り上げられたのが大きな成果であった。結局、本書ではどのようなことが言いたいのか、正直よく分からない側面があったが、唯物論の視点で弁証法、認識論を駆使して対象の構造に迫っていく、その際に、哲学史や世界歴史の大きな流れを踏まえて研究していく、という態度が非常に重要であることが分からされた。

2015年01月09日

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2014年12月を振り返る――学問化可能な認識の創出に向けて（2/5）

（２）小論執筆の学び　2014年12月の第1の目標は、年頭言、12月例会報告を執筆し、年末の合宿用レジュメを作成することであった。　まず、年頭言の執筆についてである。11月までに構想しておいた全体の構成に従って、2014年総選挙の話題から主体性の問題へ、さらに2014年の研究会活動の総括を踏まえて、2015年の目標設定へ、最後に再び主体性の問題を取り上げて考察し、2015年以降の決意を述べる、という形で執筆していった。この執筆を通じて、自分だけの振り返りや目標設定ではなくて、研究会としての総括や発展ということを真剣に考察できたことが重要だと思う。研究会として何を掴み、さらなる発展のためにはどのような活動を行っていくのかを、個々のメンバーの学びも絡めながら、一定の方向性というか「原点」のようなものを示せたのではないかと思う。　次に、12月例会報告の執筆についてである。例会にいたるまでの過程では、論点への見解を整理することができ、ここは一定の発展があったと思う。しかし、例会当日のチュータとしての運営が不十分で、せっかく用意した論点への見解の整理をうまく活用できなかった。例会報告執筆においては、特に問題なく実践していけたと思う。但し、読者にとっては馴染みのない言葉を使う際には、充分注意しながら、場合によってはカッコ書きで説明を加えるなど、ヨリ分かりやすい文章を書いていく必要があることが学べた。内容に関しては、一元論哲学を目指しての発展として哲学史を捉え、たびたび二元論に陥りながらもヘーゲルにおいて一応の、観念論的な形での完成に近づいた大きな流れが理解できた。　最後に、年末の合宿用レジュメの作成についてである。詳しくは別稿の合宿の振り返りで述べたが、簡単には、テーマ選定での迷いがまずあったが、何とか「労働」という観点から言語を把握しようとした、それで一応のレジュメを完成できたのは評価できることだと思う。一方で、レジュメの「完成」ということ、レジュメの結論部分にこだわり過ぎたことは反省点であるし、そもそも机の前で頭をひねって考えるだけという、対象の構造に踏み込まないレジュメをつくってしまっていたということも、今後の反省材料である。

2015年01月09日

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2014年12月を振り返る――学問化可能な認識の創出に向けて（1/5）

〈目次〉（１）2014年12月の目標を再確認し、2014年12月は何を学び何が課題として残ったのか振り返る（２）小論執筆の学び（３）三浦言語学への学び（４）一般教養、弁証法、認識論の学び（５）2014年12月の学びを概括する－－－－－－－－－－－－－－－（１）2014年12月の目標を再確認し、2014年12月は何を学び何が課題として残ったのか振り返る　本稿は、自分の頭脳活動を活性化し、学問化可能な論理能力を身につけるべく、毎月の学びを概括しながら振り返る形で、学びの成果と課題を明らかにすることを目的として執筆するものである。　前回2014年11月の振り返りでは、「私としてはかなり高い目標」として12月の学びの目標を設定しておいた。小論執筆の学びでは、年頭言の第１稿及び12月例会報告を執筆し、合わせて年末の合宿に向けてレジュメを準備すること、言語学の学びとしては、『認識と言語の理論』第2部を最後まで読み進めるとともに、互盛央『言語起源論の系譜』を学んでいくこと、一般教養、弁証法、認識論の学びについては、夏目漱石『坑夫』、イリーン『人間の歴史〈3〉』、中岡孝『自然・人間・社会』、柳広司『パルテノン』所収の「パルテノン」、南郷継正『全集』第6巻所収「武道哲学講義４」、『全集』第12巻、北條亮『医学教育概論の実践』を学んでいくことを挙げておいた。　次回以降、これらの目標について何を学び、何が課題となったかを振り返っていくことにする。

2015年01月09日

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