地球人スピリット・ジャーナル１.０

「〈異説〉親鸞・浄土真宗ノート」
玉川信明 2004/04 社会評論社 単行本 306p
★☆☆☆☆　★★★☆☆　★★★★☆

　稀有なスタイルを持った著述家・玉川信明が逝って数年が経過した。あらためて振り返ってみると、ユニークなOsho本４冊を残した著者らしく、この親鸞本も＜正統＞派から見れば、＜異説＞ということになるのだろう。しかしまた、他力本願の親鸞においての＜正統＞＜異説＞とは一体何か、ということになるが、ここであえて自ら＜異説＞と名乗ることによって、著者は自らに自由を与えようとしている。

　その＜自由＞さは、さらに拡大し、親鸞の宗教観に対する自らを考えを補強する形で、「インドの和尚への架空インタビュー」という途方もない手法を編み出す。これが実にユニークというべきか、暴挙というべきか、まるで高橋信次の霊界通信のような言葉づかいになっていることに、大いに笑える。

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「意識は科学で解き明かせるか」　脳・意志・心に挑む物理学
天外伺朗 ／茂木健一郎 2000/03 講談社 新書 197p
★★★★☆　★★★★★　★★★★☆

　「意識は科学で解き明かせるか」という命題について、拙速的に即答すれば、それは「できない」という答えにならざるを得ない。それはこの本のもととなった対談が行われ1998年だろうが、この本が出版された2000年だろうが、あるいは、当ブログがようやくページをめくっている2009年であろうと、変わりがない。それはまだ時期が熟していないからか、あるいは、そもそもこの命題に限界があるのか。

　天外伺朗・茂木健一郎という二人のソニーに関係のある「科学者」が「意識」について考える。この本で言われているところの「意識」という言葉が、当ブログとしてもとても使いやすい。このテーマこそ、当ブログが探索していた言葉づかいということになろう。

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「感じる脳」　　情動と感情の脳科学よみがえるスピノザ 　
アントニオ・R．ダマジオ ／田中三彦 2005/11 ダイヤモンド社 単行本 413p 原書2003
★★★★☆

　著者のダマジオは、ポルトガル生まれの医学博士にして理学博士。世界的にその名を知られた脳科学界の奇才ということである。翻訳はレイ・カーツワイルの「スピリチュアル・マシーン」など多くの話題作を訳してきた田中三彦。

　心の問題を、なんでもかんでも「脳科学」に還元してしまうことは、納得できないが、いずれはその世界も覗いてみなくてはならないと思っている。

　本書においてもいろいろな能書きはあるが、特徴的なことは、17世紀最大の哲学者・汎神論を説いたスピノザを大きく取り上げているところ。

　スピノザについてはネグリ＆ハートのマルチチュード探訪のおりに関心を持ち、このブログでも、その世界にそろりそろりと近づいているところ。

　スピノザの質素にして有徳な生活。その幾何学的でありながｒ超絶的な哲学。そのスピノザの世界と、ダマジオの脳科学がつながっていることに素直に感動する。「情動と感情の脳科学　よみがえるスピノザ」というタイトルも素晴らしいが、英語原文のタイトルは「Looking For　Spinoza」はもっと素晴らしい。「スピノザを探して・・」が直訳だろう。このタイトルから類推するするだけでも、この本は読む価値がある、と判断した次第。

　この本、このブログのカテゴリでは、どこに入れたらいいか迷ったが、敢えて１０８冊目の「ブッタ達の心理学」にいれておく。

　「ブッタ達の心理学」のコンセプトそのものは今後も追及していくことになろうが、このカテゴリが、この一冊で終わることに、私はおおいに満足している。

「進化の構造（part1）」　
ケン・ウィルバー ／松永太郎 1998年05月 春秋社 単行本 672p　原書1995
★★★★★

　本書では私はあたかも一つの事実を証明するような書き方をしたが（そのほうが読むときにずっと面白いので）、その一行も、その資格のある人が確認したり、拒否しようとしてできないものはない。p5

　ケン・ウィルバーの一連の著書すべてに言えることであろうが、私はどこからやってきて、どこへ行くのか、私は誰か、をかつてすこしでも探求した人間にとって、自らの探求の痕跡を彼の著書の中に見つけるきっかけは無数にあるといえる。

　そのようなきっかけや仕掛けを彼は積極的に作っているのであり、また、多くの人がたどるであろう思索の足跡はほとんど彼自身がたどっているといえる。だからこそ、彼の著書は、多くの人にとって懐かしく、身近に感じることができるのだろう。

　しかし、逆に言えば、すべての探求や思索の足跡が網羅的に統合されているので、必ずしも自らの道として認めがたい言説も多く含まれており、疑問や反感を感じない人もまた、そう多くはないはずだ。

　この膨大は著書を一ページ一ページめくりながら、自らの中にある「世界観」を対峙させ、その彼の統合的世界観のなかに溶解しようと試みるとき、必ずしも心地よい開放感ばかりを感じるわけではない。

　自らの世界観が、さらに大きな世界観に受容されうると安堵しつつ、また、他の世界観との共存という、やや面倒くさく、うっとうしい作業も待ち構えているのだ、と覚悟しなくてはならないのだ。

　ケン・ウィルバーは、その面倒くさく、うっとうしい作業を、さも自らが進んで選んだ道のように、しかも、彼こそがその仕事の適任者であるかのように、楽しく、意義があり、しかも、すでにその道筋はついているのだ、といわんばかりの明快さで、読者を、思索の密林に導く。
　
　この本は1995年に書かれている。日本においては、阪神淡路大震災があり、麻原集団事件があり、ウィンドウズ95が発売された1995年は、日本の現代史において、重要な通過ポイントになっている。この時点でのケン・ウィルバーの受け止められ方は、果たして、彼が意図したような「統合的」視野を持った思想として、一般に流布していく可能性は残されていたのだろうか。

　この本の邦訳は1998年にでているが、そのあとがきに翻訳者が書いている。

　ウィルバー自身の文章について言えば、曖昧なところは一切ない。先にも述べたようにいわゆるオカルト的、神秘的なところは、まったくない。ウィルバーを、「ニューエイジ」の狭い文脈で捉えることだけは（どうもそのようなイメージがあるようなので）払拭したいと考える（しかし現在のアメリカの霊性は、「ニューエイジ」などと言う言葉で簡単に片付けられないほど優れたものがある。霊性に関して言えば、あるギリシャ正教の神父が私に言われたように、現在の日本は、どうやら最低のレベルにあるようである。p672　（1998年4月8日記）

　翻訳者の筆は滑って、アメリカの霊性は「優れて」おり、日本の霊性は「最低」だと、断定しているが、これは如何に。ケン・ウィルバーを生み出すアメリカの霊性の土壌の豊かさは賞賛されてしかるべきだが、訳者自身が蔑称として使っている「『ニューエイジ』など」もまた、アメリカが生んだものであることは忘れてはならない。

　また、ここに来て、なんでまた氏名不詳の「あるギリシャ正教の神父」の言を借りてまで、「日本の霊性」を断定しなくてはならないのか不可解だが、たしかにこの本がでた1998年は、日本の「霊性」は困惑していたことは間違いない。

　しかし、マスコミをにぎわせていた、一部暴走集団の悪行のニュースのオンパレードについては「最低」と断定することに異議はないが、「日本の霊性」全体について、「最低」と断定されることは、断固拒否したい。

　時代背景を考える時に、そのような混迷の時代にケン・ウィルバーを出版する意義を強調したいがためにそのような書き方になったのだろうが、百歩譲ったとしても、ケン・ウィルバーがこの本のなかでも、幾度となく取り上げている「霊性」あるいは「スピリット」について、日本的な文化背景もまた大きく貢献していることも忘れてはならない。

　このブログでは、おっとり刀で、今頃になってウィルバーを追いかけているが、まだ、2007年現在の彼に出会ってはいない。

(part2)につづく

「三位一体モデル TRINITY」　＜１＞
中沢新一 (著), ほぼ日刊イトイ新聞 (編集), 赤瀬川原平 (イラスト) 、2006/11　東京糸井重里事務所
★★★★★

　三つの要素を物事の基礎に位置づけるのは、中沢のいうようにもっともポピュラーなものはキリスト教の父と子と聖霊の三位一体モデルであるが、ごく自然に人々はその原理を応用していることは間違いない。

　河合隼雄のように、科学--芸術--宗教、のトリニティはごく一般的だし、ケン・ウィルバーのビックスリーのような、私--私たち--それ、などのトリニティも興味深い。

　このブログでも、科学--芸術、という底辺に対して、意識（コンシャスネス、あるいはスピリット）を付け足して、トリニティを構成してみているのだが、ときには、科学--芸術にプラスして、貨幣（マネー）をもってこようかな、と思うときも実はあった。つまりは図式的には、科学--芸術という底辺に対して、二つのトリニティができて、意識と貨幣が対峙しているようなモデルになってしまうのである。なんでかな、と思っていたのだが、この本で、その辺のあたりが、すこし溶解した。

　まず「父」が、この世界に揺るがしがたい同一性を与えます。つぎに「子」が、それを私たちの世界につなげます。神と人間のあいだをつなぐ媒介のはたらきをするのです。それでは、「霊」はいったい何をしているのか。ひとことで言うと、これは、増えていくものをあらわす、つまり「増殖する」のです。こうして「霊」を組み込んだキリスト教は、「増殖」現象を、自分のなかに抱え込んでいくことになりました。このことが、イスラム教とキリスト教のあいだの、もっとも深いレベルでの対立をしめしています。p22

　「父」が「子」を生み、そこに増殖する「霊」を組み込むという「三位一体」と、そうした考えかたをベースとするキリスト教とが、資本主義経済に増殖原理に、きわめて相性がよいということができると思います。
　そして、以上のことから見えてくるのは、霊と同じく「貨幣」も、つねに実体と離れていく性質を持っている、ということです。実体から離れ、数字に還元されたものを操作するようになると、そこには、大地の実体感などまったく存在しなくなります。そして、大地から切り離されることによって、無鉄砲な方向へと発動してしまうわけです。p66

　聖霊vs貨幣という、位置的に類似性がありながら、非和解的に対立しているかのように見えていた二つの存在が実は「増殖」という性質でつながっていて、本質的に同質だ、とするなら、このブログには、なかなかよい影響をあたえてくれるだろう。

　仏--法--僧のトリニティもあるし、アガータ--彼--人々、というトリニティもありうる。スピリットや貨幣という象徴も、使い手たちによって様々な使われ方をしているので、字面だけでは等号記号で結べないが、互いのトリニティを比較することによって、何か共通するものがでてくる可能性もある。単純に、青--赤--黄、あるいは、遺伝学（Genetics)--ナノテクノロジー（Nano-technology)--そしてロボット工学（Robitics)、などなどの三つの言葉のセットを三位一体モデル（トリニティ）と呼ぶかどうかはともかくとして、この図式にとりあえず置き換えてみる価値はありそうだ。

＜2＞につづく