地球人スピリット・ジャーナル１.０

[ブッダ達の心理学1.0] カテゴリの記事

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  ＜異説＞親鸞・浄土真宗ノート

  「〈異説〉親鸞・浄土真宗ノート」玉川信明 2004/04 社会評論社 単行本 306p ★☆☆☆☆　★★★☆☆　★★★★☆ 　稀有なスタイルを持った著述家・玉川信明が逝って数年が経過した。あらためて振り返ってみると、ユニークなOsho本４冊を残した著者らしく、この親鸞本も＜正統＞派から見れば、＜異説＞ということになるのだろう。しかしまた、他力本願の親鸞においての＜正統＞＜異説＞とは一体何か、ということになるが、ここであえて自ら＜異説＞と名乗ることによって、著者は自らに自由を与えようとしている。　その＜自由＞さは、さらに拡大し、親鸞の宗教観に対する自らを考えを補強する形で、「インドの和尚への架空インタビュー」という途方もない手法を編み出す。これが実にユニークというべきか、暴挙というべきか、まるで高橋信次の霊界通信のような言葉づかいになっていることに、大いに笑える。→＜全文を読む＞

  2009.03.15

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  意識は科学で解き明かせるか

  「意識は科学で解き明かせるか」　脳・意志・心に挑む物理学天外伺朗 ／茂木健一郎 2000/03 講談社 新書 197p★★★★☆　★★★★★　★★★★☆ 　「意識は科学で解き明かせるか」という命題について、拙速的に即答すれば、それは「できない」という答えにならざるを得ない。それはこの本のもととなった対談が行われ1998年だろうが、この本が出版された2000年だろうが、あるいは、当ブログがようやくページをめくっている2009年であろうと、変わりがない。それはまだ時期が熟していないからか、あるいは、そもそもこの命題に限界があるのか。　天外伺朗・茂木健一郎という二人のソニーに関係のある「科学者」が「意識」について考える。この本で言われているところの「意識」という言葉が、当ブログとしてもとても使いやすい。このテーマこそ、当ブログが探索していた言葉づかいということになろう。　→＜全文＞を読む

  2009.03.14

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  感じる脳

  「感じる脳」　　情動と感情の脳科学よみがえるスピノザ 　アントニオ・R．ダマジオ ／田中三彦 2005/11 ダイヤモンド社 単行本 413p 原書2003★★★★☆　著者のダマジオは、ポルトガル生まれの医学博士にして理学博士。世界的にその名を知られた脳科学界の奇才ということである。翻訳はレイ・カーツワイルの「スピリチュアル・マシーン」など多くの話題作を訳してきた田中三彦。　心の問題を、なんでもかんでも「脳科学」に還元してしまうことは、納得できないが、いずれはその世界も覗いてみなくてはならないと思っている。　本書においてもいろいろな能書きはあるが、特徴的なことは、17世紀最大の哲学者・汎神論を説いたスピノザを大きく取り上げているところ。　スピノザについてはネグリ＆ハートのマルチチュード探訪のおりに関心を持ち、このブログでも、その世界にそろりそろりと近づいているところ。　スピノザの質素にして有徳な生活。その幾何学的でありながｒ超絶的な哲学。そのスピノザの世界と、ダマジオの脳科学がつながっていることに素直に感動する。「情動と感情の脳科学　よみがえるスピノザ」というタイトルも素晴らしいが、英語原文のタイトルは「Looking For　Spinoza」はもっと素晴らしい。「スピノザを探して・・」が直訳だろう。このタイトルから類推するするだけでも、この本は読む価値がある、と判断した次第。　この本、このブログのカテゴリでは、どこに入れたらいいか迷ったが、敢えて１０８冊目の「ブッタ達の心理学」にいれておく。　「ブッタ達の心理学」のコンセプトそのものは今後も追及していくことになろうが、このカテゴリが、この一冊で終わることに、私はおおいに満足している。

  2007.09.10

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  ブリージング・セラピー

  「ブリージング・セラピー」　もっとも簡単な、自己変革のツール「意識的呼吸」　マイケル・スカイ (著), 高橋 裕子 1993/05　ヴォイス ★☆☆☆☆　ケン・ウィルバーは、スタニラフ・グロフを「スタン」と呼ぶほど、親しい存在として認めている。グロフは、ブレス・セラピーについての第一人者のように評価されているが、その実力のほどは現在のところを私には不明だ。　ただ、この本の著者マイケル・スカイが「リバーシング」（再誕生）とその呼吸法を呼んでいた時代から、私もその体験をしたし、セラピストとして、そのセッションの中にいた。名前がブリージングやブレス・セラピー、ホロトロピック・ワークなどと変化したとしても、いわゆる過呼吸に際しておこる何事かの一連の体験ということになる。　西洋医学の学者たちは、これらの変化（特にあまり心地よくない変化のほう）を観察して、全部ひとからげに「過喚気症候群」あるいは「過呼吸症候群」のレッテルを貼り、過度に速い呼吸や継続した呼吸は酸素と二酸化炭素の交換過程を狂わせ、そのため障害がひき起こされるのだ、と説明してきました。標準的な「治療法」は、状態がおさまるまで（しばしば頭に袋をかぶせることによって）患者の酸素摂取量を削減するというものでした。もちろんそこには、過呼吸が危険とは言わないまでも、健康的な行為ではないという考え方が含まれています。　過喚起症候群が、特に大きなストレスにさらされている者によく見られる、という事実を学者たちはまだ説明できていません。また、過呼吸の利点もまったく無視されてきました。円環呼吸の長年の実践者たちは、深いとぎれることのない呼吸をある程度の時間つづけると、否定的な収縮体験もやがて大いなる喜びに道を譲る、と報告しています。　過呼吸はけっしてネガティブな症候群ではなく、むしろポジティブな解決をもたらすもの、生涯つづいてきた低呼吸の治療なのです。意図的に行えば、過呼吸は心身を膨大なエネルギーで満たし、収縮したエネルギーを協力に解き放ち、浄化するでしょう。p104　たしかピカチュウを暗い部屋でテレビの至近距離でみていた幼児たちが、過呼吸を起こして話題になったのは、何年前のことだったろうか。あの時が日本においては「過呼吸」という単語が一般化した最初だった、と認識している。　ピカチュウと過呼吸にどのような関連があるか不明だが、もしテレビの映像になにかがあるとすれば、例えば「 マトリックス　レボリューションズ 」をみていた時、ああ、これは、見ていて過呼吸をおこす人もいるのだろうなあ、と思った。あるいはそのようなつくりを意図的にしているのだろうな、と思った。　瞑想法や呼吸法、あるいはLSDやらブレス・セラピーなど、一つの技法ばかりを貴しと崇めるのは私のやり方ではないし、また、VOICE社の本には毎度辛い点数になってしまうこのブログではあるが、まともにこのようなブレスを一冊にまとめていることには敬意を表する。　

  2007.09.05

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  進化の構造（part2）

  （part1）より続く「進化の構造（part2）」　 ケン・ウィルバー ／松永太郎 1998/06 春秋社 単行本 547P　原書1995★★★★★　この本、脚注も含めると600ページに到る大書だが、本文は323ページまで。脚注だけでも数冊の本になるかという勢いがある。翻訳者・松永太郎は書いている。　本書の出版の後、ウィルバーは本書の縮約版ともいうべき「万物の歴史」、本書におけるビッグ・スリーの統合を扱った「宗教と科学の統合」、そして本書によって巻き起こった論争にい応えたKEN　WILBER　IN　DIALOGUE　などを次々と発表している。彼は、書くことを自分のダイモンと読んでいるが、その旺盛な創造力には驚くほかはない。p531　邦訳がでたのは1998年だが、原文は1995年である。　カルト宗教とは日本社会（だけでなく欧米各国においても）においていわゆる霊性、精神性に対するまもとでオープンな議論がほとんど抑圧された結果として起こった退行的な反動と考えることができる（私はケン・ウィルバーが「眼には眼を」のなかで展開した「新宗教における正当性、本格性、権威性」の議論が市民の間で共有されていれば、カルトの悲劇は防げたと思う。）カルト宗教が結果としてもたらしたのは、超越を求めるいかなる試みも、すべて非常に「危険」であるという、フラットランドにとっての改めての確認であった。p536　「眼には眼を」邦訳は1987年、原文「Eye to Eye」は1984年にでている。「眼には眼を」はまだ読んでいないが、ここで松永が「議論が市民の間で共有されていれば、カルトの悲劇は防げたと思う」とひいきのひいき倒しのようなことを書いているが、状況はそれほど甘いものだったのだろうか。　もし仮にその言に正等性があったとして、それでは松永はどのように「カルトの悲劇」を予見し、それを「防ぐ」手立てを講じたのであろうか。それに一体ここで彼がいうところの「カルトの悲劇」とは何か。ここでは1998年という時代性を考えれば、「麻原集団事件」をことを指しているに違いない。　何はともあれ、ケン・ウィルバーが展開したという「新宗教における正当性、本格性、権威性」とやらに目を通したあとに、もういちどこの問題については再考することにしよう。　曹洞宗の鈴木俊隆老子が初めて渡米して、アメリカの若者たちに禅を伝えたとき、その真剣さは、彼をしてアメリカに骨を埋める決心をさせた。名著である「初心禅心」の初心とは、初めて禅を学ぶアメリカの人々の真剣さを語っている。こうした若者のなかにウィルバーもいた。あるいはロバート・サーマンのような本格的なチベット仏教の修行者で研究者や、ジョージ・ヒュエルシュタインのようなヨーガの研究者をはじめとする多くの人々がいる。p541　ロバート・サーマンの「現代人のための『チベットの死者の書』」は最近邦訳がでた。ケン・ウィルバーの研ぎ澄ましたような鋭利な感性ではあるが、そのバックボーンがこのような形で紹介されることは、より立体的なウィルバーの姿を理解していくうえで、有効だと思う。　翻訳者・松永はあとがきで最後にこう言っている。　個人的には、本書を「般若心経」の巨大な注解である、と考えている。p547　うまくまとめたつもりでいるのだろうけれど、どうもここも納得はいかない。もしその言に妥当性があるのなら、般若心経を理解しておれば、ケン・ウィルバーは不要ということになる。ケン・ウィルバーには他にない独自性があり、他にない可能性が秘められている。般若心経があろうかなかろうが、ケン・ウィルバーには拠って立つべき地平がある、と私は考える。　さて、そうは言いつつ、著者自身の言説に触れることを忘れている。まぁなにはともあれ、付箋だらけの読書であり、部分的に抜書きしたところで、あまり意味がなさないような状況となっている。もうすこし著者一連の読書を進めながら、いずれはこの書も再読することになるのだろう。　差異を消失させることなしに、スピリットにおいて統合される--そこには真の「自己」（究極の「私」または仏(ﾌﾞｯﾀﾞ））としての、最高の「真実」（究極の「それ」または法(ﾀﾞﾙﾏ））としての、そしてすべてを包括する一切衆生のコミュニティ（究極の「私たち」または「僧伽（ｻﾝｶﾞ）」としての、多者のなかの一者がある。p298　ケン・ウィルバーの言説を借りれば、このブログでは、アガータ＝私（仏）、人々＝私たち（僧）、彼＝それ（法）、というトリニティも成立するのであり、もちろん、このブログの目的は、ケン・ウィルバー研究でもなければ、般若心経の注釈でもなく、この独自なトリニティの自己理解にこそあることは言を待たない。この項、つづく、かも・・

  2007.09.05

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  進化の構造（part1)

  「進化の構造（part1）」　ケン・ウィルバー ／松永太郎 1998年05月 春秋社 単行本 672p　原書1995★★★★★　本書では私はあたかも一つの事実を証明するような書き方をしたが（そのほうが読むときにずっと面白いので）、その一行も、その資格のある人が確認したり、拒否しようとしてできないものはない。p5　ケン・ウィルバーの一連の著書すべてに言えることであろうが、私はどこからやってきて、どこへ行くのか、私は誰か、をかつてすこしでも探求した人間にとって、自らの探求の痕跡を彼の著書の中に見つけるきっかけは無数にあるといえる。　そのようなきっかけや仕掛けを彼は積極的に作っているのであり、また、多くの人がたどるであろう思索の足跡はほとんど彼自身がたどっているといえる。だからこそ、彼の著書は、多くの人にとって懐かしく、身近に感じることができるのだろう。　しかし、逆に言えば、すべての探求や思索の足跡が網羅的に統合されているので、必ずしも自らの道として認めがたい言説も多く含まれており、疑問や反感を感じない人もまた、そう多くはないはずだ。　この膨大は著書を一ページ一ページめくりながら、自らの中にある「世界観」を対峙させ、その彼の統合的世界観のなかに溶解しようと試みるとき、必ずしも心地よい開放感ばかりを感じるわけではない。　自らの世界観が、さらに大きな世界観に受容されうると安堵しつつ、また、他の世界観との共存という、やや面倒くさく、うっとうしい作業も待ち構えているのだ、と覚悟しなくてはならないのだ。　ケン・ウィルバーは、その面倒くさく、うっとうしい作業を、さも自らが進んで選んだ道のように、しかも、彼こそがその仕事の適任者であるかのように、楽しく、意義があり、しかも、すでにその道筋はついているのだ、といわんばかりの明快さで、読者を、思索の密林に導く。　　この本は1995年に書かれている。日本においては、阪神淡路大震災があり、麻原集団事件があり、ウィンドウズ95が発売された1995年は、日本の現代史において、重要な通過ポイントになっている。この時点でのケン・ウィルバーの受け止められ方は、果たして、彼が意図したような「統合的」視野を持った思想として、一般に流布していく可能性は残されていたのだろうか。　この本の邦訳は1998年にでているが、そのあとがきに翻訳者が書いている。　ウィルバー自身の文章について言えば、曖昧なところは一切ない。先にも述べたようにいわゆるオカルト的、神秘的なところは、まったくない。ウィルバーを、「ニューエイジ」の狭い文脈で捉えることだけは（どうもそのようなイメージがあるようなので）払拭したいと考える（しかし現在のアメリカの霊性は、「ニューエイジ」などと言う言葉で簡単に片付けられないほど優れたものがある。霊性に関して言えば、あるギリシャ正教の神父が私に言われたように、現在の日本は、どうやら最低のレベルにあるようである。p672　（1998年4月8日記）　翻訳者の筆は滑って、アメリカの霊性は「優れて」おり、日本の霊性は「最低」だと、断定しているが、これは如何に。ケン・ウィルバーを生み出すアメリカの霊性の土壌の豊かさは賞賛されてしかるべきだが、訳者自身が蔑称として使っている「『ニューエイジ』など」もまた、アメリカが生んだものであることは忘れてはならない。　また、ここに来て、なんでまた氏名不詳の「あるギリシャ正教の神父」の言を借りてまで、「日本の霊性」を断定しなくてはならないのか不可解だが、たしかにこの本がでた1998年は、日本の「霊性」は困惑していたことは間違いない。　しかし、マスコミをにぎわせていた、一部暴走集団の悪行のニュースのオンパレードについては「最低」と断定することに異議はないが、「日本の霊性」全体について、「最低」と断定されることは、断固拒否したい。　時代背景を考える時に、そのような混迷の時代にケン・ウィルバーを出版する意義を強調したいがためにそのような書き方になったのだろうが、百歩譲ったとしても、ケン・ウィルバーがこの本のなかでも、幾度となく取り上げている「霊性」あるいは「スピリット」について、日本的な文化背景もまた大きく貢献していることも忘れてはならない。　このブログでは、おっとり刀で、今頃になってウィルバーを追いかけているが、まだ、2007年現在の彼に出会ってはいない。(part2)につづく

  2007.09.05

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  構造としての神　　越的社会学入門

  「構造としての神」　超越的社会学入門 ケン・ウィルバー ／井上章子 1990/08 青土社 単行本 264p　原書1984★★★★☆　このエントリーは1024個目。1024B = 1KB（キロバイト）ということである。このブログのカテゴリにおいて、一つの括りを100にしようとしたのだが、どうも収まりが悪く、それぞれが108づつでまとめることになった。こちらのほうがなんとなくすわりがいい。　そこで、ブログ全体での括りを考えてみたら、1000というより、どうやら1024のほうがよさそうだ、と思い立った。だから、とりあえず、このブログでは、1024冊の本を読むことによって、一つのステージを終わることにする。　もっとも、現在のところは、いろいろな雑記が交ざっているので、正確な数字は分らないが、多分900冊前後についてこのブログで触れてきていることになると思う。現在、振り返って、一覧表にまとめている最中。振り返るといろいろな思いがあるが、それはあとで書こう。　ケン・ウィルバーのこの本は、ネットで検索してみたが、表紙の画像がでてこない。それだけ古いということか、あるいは人気がないか、話題にならなかったのか。いや、そんなことはあるまい。このブログにおいては、「ブッタ達の心理学」カテゴリは、このウィルバーで108に達することになるようだ。　中沢新一は、縄文時代の地図を持って（だったかな？）自転車で東京の街をアースダイバーしていたけれど、このブログでは、さしずめ、ウィルバーの地図をもって、パソコンをいじりながら、ライブラリー・ダイバーをしていったら、面白いかもな、と思う。　　この「構造としての神」は、青年としての著者の研ぎ澄まされた感性がひしひしと伝わってくる。ちょっと鋭敏すぎるがゆえに、ひ弱な感じがしないでもないが、この感性が、「グレース＆グリット」を経て、インテグラル思想とやらに成熟していく過程としてみたら、興味深い一冊ではある。

  2007.09.03

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  三位一体モデル TRINITY＜１＞　　　　中沢新一

  「三位一体モデル TRINITY」　＜１＞中沢新一 (著), ほぼ日刊イトイ新聞 (編集), 赤瀬川原平 (イラスト) 、2006/11　東京糸井重里事務所★★★★★　三つの要素を物事の基礎に位置づけるのは、中沢のいうようにもっともポピュラーなものはキリスト教の父と子と聖霊の三位一体モデルであるが、ごく自然に人々はその原理を応用していることは間違いない。　河合隼雄のように、科学--芸術--宗教、のトリニティはごく一般的だし、ケン・ウィルバーのビックスリーのような、私--私たち--それ、などのトリニティも興味深い。　このブログでも、科学--芸術、という底辺に対して、意識（コンシャスネス、あるいはスピリット）を付け足して、トリニティを構成してみているのだが、ときには、科学--芸術にプラスして、貨幣（マネー）をもってこようかな、と思うときも実はあった。つまりは図式的には、科学--芸術という底辺に対して、二つのトリニティができて、意識と貨幣が対峙しているようなモデルになってしまうのである。なんでかな、と思っていたのだが、この本で、その辺のあたりが、すこし溶解した。　まず「父」が、この世界に揺るがしがたい同一性を与えます。つぎに「子」が、それを私たちの世界につなげます。神と人間のあいだをつなぐ媒介のはたらきをするのです。それでは、「霊」はいったい何をしているのか。ひとことで言うと、これは、増えていくものをあらわす、つまり「増殖する」のです。こうして「霊」を組み込んだキリスト教は、「増殖」現象を、自分のなかに抱え込んでいくことになりました。このことが、イスラム教とキリスト教のあいだの、もっとも深いレベルでの対立をしめしています。p22　「父」が「子」を生み、そこに増殖する「霊」を組み込むという「三位一体」と、そうした考えかたをベースとするキリスト教とが、資本主義経済に増殖原理に、きわめて相性がよいということができると思います。　そして、以上のことから見えてくるのは、霊と同じく「貨幣」も、つねに実体と離れていく性質を持っている、ということです。実体から離れ、数字に還元されたものを操作するようになると、そこには、大地の実体感などまったく存在しなくなります。そして、大地から切り離されることによって、無鉄砲な方向へと発動してしまうわけです。p66　聖霊vs貨幣という、位置的に類似性がありながら、非和解的に対立しているかのように見えていた二つの存在が実は「増殖」という性質でつながっていて、本質的に同質だ、とするなら、このブログには、なかなかよい影響をあたえてくれるだろう。　仏--法--僧のトリニティもあるし、アガータ--彼--人々、というトリニティもありうる。スピリットや貨幣という象徴も、使い手たちによって様々な使われ方をしているので、字面だけでは等号記号で結べないが、互いのトリニティを比較することによって、何か共通するものがでてくる可能性もある。単純に、青--赤--黄、あるいは、遺伝学（Genetics)--ナノテクノロジー（Nano-technology)--そしてロボット工学（Robitics)、などなどの三つの言葉のセットを三位一体モデル（トリニティ）と呼ぶかどうかはともかくとして、この図式にとりあえず置き換えてみる価値はありそうだ。＜2＞につづく

  2007.09.01

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  万物の歴史　　ケン・ウィルバー

  「万物の歴史」　ケン・ウィルバー ／大野純一　1996/12 春秋社 519p 単行本 原書 A Brief History of Everything　 1996★★★★☆　ケン・ウィルバーを読んでいると、パソコンのマニュアル類などを最初のページから読んでいるかのような錯覚を覚える。通常は、あれほど分厚いマニュアル類の全文を読むユーザーもいないだろうし、読む必要もない。また、マニュアルを読まずとも、直感的に使えているものに関しては、あえて文章で確認する必要もない、というのが当たり前の感覚だ　もちろん、どこかでつまづいたら、索引から探し出して、自らの不明な点を読み込み、操作しなおしてみるという作業には、マニュアルは不可欠だ。全部を読む必要はないけど、きっとすべてのことについて書いてあるに違いない、という信頼感、それに似たようなものがケン・ウィルバーの著書にはある。　あるいは、保険証券の細かい箇条書きにも匹敵するかもしれない。どこに重点があるというわけでもないのだが、均質な濃度と量をもって書き連ねてある。反面、文章化されているもの以上のものはなにもない、というようなちょっと高飛車な雰囲気がないわけでもない。　ケン・ウィルバーの著書にはスピリットという単語がたくさんでてくる。、例えば「科学と宗教の統合」などでは「スピリット」となっているものが、本書では「＜霊＞」となって「スピリット」というルビが振られている。二冊が発行された時期には２年の隔たりがあるが、語源は同じものだろう。訳者によっては、雰囲気がだいぶ変わるものだ。　私、私たち、それ、などのビック・スリーに関する部分は相変わらずだ。この本、1996年に英文で書かれ、翻訳も1996年に出ている。他書にくらべたら、異様な早さだといえなくもない。当時の日本の社会は麻原集団事件で右往左往していた時代だ。本書を出版する緊急性が、当時の担当者間にあったのかもしれない。　P461以降の「インターネット」に触れたあたりはちょっと興味深い。96年といえば、いかなアメリカといえど、Win95が発売になって、まだインターネットの幕開けもほんの始まりの時代だったにすぎない。Linuxの成果も十分評価される前であり、Googleでさえ、まだその予兆さえ感じられない時代だ。　ネットとはたんに新しい技術--基盤（右下）なのです。ですから、それを使用する意識に対しては中立的なのです。すべて右側の道にある構造は、中立的で、価値から逃れています。コンピューター・テクノロジー（と情報化時代）が意味するものは技術基盤が世界中心的な視点、グローバルな意識を支えうる、ということであって、それを保証するものではまったくないのです。認識的な手段の発達は、いつも拡大する近くの本来の梯子を昇ろうとする熱意の先を越してしまうのです。ネットは可能性を提供しますが、実現の保証はしません。　ネットがグローバルな意識と同じだと見ることができない理由はここにあります。道徳段階１の人三千万が自我中心的な道徳を拡大する手段を与えられたらどうなると思いますか。ナチスがネットを持って何かいいことがあるでしょうか。P461　ネットはそれ自体では内面的な変容を保証するものではなく、たんに外面的な社会構造にすぎません。グローバルな意識への変容については、言わずもがなです。ネットはたんに独白的（単一論理的）構造です。そこに流れているのは、さまざまなタイプの内面です。しかしこうした内面の質については、問題はまったく別になるのです。このことはネット自体の構造では触れることさえできません。p462　ほとんどの人々は、残念なことに、まだ前慣習的、習慣的な知覚様態にあり、自我中心、自民族中心的です。どんなシステム地図も、インターネットも自動的にこれを変えさせることはできない。内面的な変容を促進することはできないのです。むしろほとんどの場合、逆であって、退行または停止に力を貸してしまうのです。世界中心的な手段がそれ以前の段階の個人に提供された場合、そうした手段はたんにそれ以前の世界観を推進するために利用なし悪用されるだけです。ナチスがネットを持ったら狂気したでしょう。p463　ここにおける著者のネットの＜統合性＞に対する態度は、否定的だ。たしかにグローバルな知性や覚醒の統合には、ケン・ウィルバーのような研ぎ澄まされた感性と、実践される＜善＞によってこそ、可能であるといえるかもしれない。しかし、ここからすでに10年が経過した。著者がなんと言おうと、時代は＜統合＞の方へ動いている。ネット社会には、その必要とされる知性や覚醒が芽生えてきているのか。あるいは、ダークサイドにおちているのか。　本書は、Q＆Aスタイルをとっており、話し言葉口調と、ですます調で書かれているので、その内容はともかくとして、読みやすい一冊となっている。

  2007.08.31

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  統合心理学への道　　「知」の眼から「観想」の眼へ

  「統合心理学への道」　「知」の眼から「観想」の眼へ　ケン・ウィルバー/松永太郎　2004/04 単行本　599p　原書The Eye of Spirit: An Integral Vision for a World Gone Slightly Mad　1997　改定2000★★★★★　この本も日本語版は2004年にでているが、原書は1997年にでており、2000年にでた改定版の一部を補記する形で翻訳されている。この本で重要なポイントはそう多くない。その補記された部分にこのような文章がある。　１９８３年、私は、自分を「トランスパーソナル」心理学者、ないし哲学者と呼ぶのをやめた。そして自分の仕事を「統合的」ないし「統合」と考えるようになった。そのため、まず統合心理学のテキスト『システム・自己・構造』を書き始めた。この二巻本は、様々な理由で出版されることはなかった。2000年、私はより簡略化した統合心理学のアウトラインを一巻本で出版した。それには『統合心理学---意識、スピリット、心理、セラピー』という適切なタイトルがつけられている。本章はその本の要約であり、したがって、現在の私の心理モデルの要約でもある。P446　なるほど、そういわれて初めて気がつくことも多くある。まず1986年当時、発売と同時に購入した『無境界』には、ウィルバーのプロフィールとして、「十年たらずのうちにトランスパーソナル心理学最大の論客となる。ニューエイジの潮流全体に対しても造詣が深く、最も良質なニューエイジの理論家でもある。」と紹介されている。あるいは、『アートマン・プロジェクト』のサブタイトルも「精神世界のトランスパーソナル理論」となっており、そもそも、ウィルバーが日本に紹介された時点から、ややゆがんだ角度でその人物像に脚光が浴びせられていた、ということになる。　『グレース＆グリッド』の中で生前の妻トレヤも「ケンは日本で熱狂的に読まれているけれど、「ニューエイジ」派とみなされているらしい。そう聞いてケンはひどく憤慨した。」と述懐していたが、日本においてウィルバーが、ニューエイジの旗手のような売られ方をしていることに強い不快感を示していた。今回この部分を読んで、やはりそうだったのか、という思いがする。さらに原注では次のように補完している。　特にこのことが起きたのは『構造としての神』を出版したときのことである。それ以前の二冊の著書『アートマン・プロジェクト』と『エデンから』には、それぞれ「トランスパーソナルな視点」および「人間の進化のトランスパーソナルな視点」という副題がついていた。（二冊セットとして書かれたものである。『構造としての神』には「トランスパーソナル社会学への序章」という副題がついていた。しかし、その頃でさえ、トランスパーソナルという分野は問題性を帯びていた。私は、この分野に悪意を持っているわけではない。しかし私自身が行っていることが、いかなる意味でもトランスパーソナル心理学あるいはトランスパーソナルな何かに限定されているものではなかった。したがって、私は「超越社会学への序章」と副題を変え、1983年までにはトランスパーソナルという用語を自分の仕事の定義としては使わなくなったのである（むろん、超-意識的な領域を示す場合には使う）。p582　私は読んでいないけれど、ウィルバーの処女作の日本語訳『意識のスペクトル1・2』でさえ、1985年に発行されているのだから、最初の最初から、曲解された紹介のされ方がされていたのだ、ということができるかもしれない。訳者はあとがきでいっている。　このような形で風呂敷を広げてしまうと、それはもう、ウィルバーがはじめに意図したいわゆる「トランスパーソナル心理学」とはまったく異なったものとなる。しかし評論家の海野弘のような人はその著書の中で、ケン・ウィルバーをニューエイジの代表的な理論家をしている。こういうイメージは、ウィルバーというよりは、その訳者やら紹介者が撒き散らしたものとして、抜きがたく付きまとっているのである。事情は、おそらくアメリカも同じだったのであろう。ｐ593　この辺を読むと、つくづくそうだったのか、と納得する。もっともこの訳者（松永太郎）と私が同じ視点からそう思っている、という確認にはならないが、すくなくともアメリカにおいてもそうだったらしい、というイメージを膨らませてみれば、ある意味、いろいろな経過を経て、ようやく一連の著作の翻訳が出揃った今こそ、ウィルバーという人の世界に触れるよいチャンスになるのかもしれない。少なくとも、私にとっては、そのようである。　また、第３章のタイトル「眼から眼へ」は、原書では“Eye to Eye”である。これはウィルバーの前著のタイトルと同じものであり、同書は「眼には眼を」という邦訳題名のもとに刊行されている。しかし、本文を読めばすぐわかるように、原題は「肉の眼」から「知の眼」、「観想の眼」へと発達・成長していくプロセスを意味している。特に「知の眼」から「観想の眼」への移行を表わしているのであり、「眼には眼を」という日本語で言われるような報復的な意味合いは、まったくない。そればかりか、ウィルバーの意図を損なっている。あえて原文の意味を生かして「眼から眼へ」とした次第である。p598　この辺は、けっこう手厳しい。「眼には眼を」を訳したのは吉福伸逸である。彼には、近刊に「トランスパーソナルとは何か　増補改訂版」がある。ウィルバーを日本に紹介したとされる彼の最近の心境が何か書いてあるかもしれない。すくなくともこのブログでも漠然とトランスパーソナルなラインをなぞってきたが、ここに来て、風雲急を告げる可能性も出てきた。　この本には、チョギャム・トゥルンパの『シャンバラ---戦士の聖なる道』が紹介されれているが、この辺はわが意を得たりという感じがする。トゥルンパもウィルバーもボールダーを活動の重要な拠点のひとつとしていたことを考えれば、その親近感もあるのだろうが、私は、実はチベット密教を考えるならトゥルンパとダライ・ラマだけで足りるのではないか、などと割り切った考え方をするときがある。もちろんいままでもチベット本をいろいろ読んできたし、まだまだ読み込みたいものがたくさんあるが、シンプルに考えるなら、それは決して間違いではないようだ。　また、現象や真実を内面と外面、個人と集団に分けp17、p21、「私」「私たち」「それ」「それら」にわけているところが、興味深い。ここは今後、深い意味でこのブログとつながってくる。

  2007.08.27

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  科学と宗教の統合　　ケン・ウィルバー

  「科学と宗教の統合」　ケン・ウィルバー ／吉田豊 2000/10　春秋社 単行本 278p 原書The Marriage of Sense and Soul: Integrating Science and Religion, 1998★★★★★　　妻トレヤがなくなったのが89年で、その経過を二人の日記などで綴った「グレース＆グリット」が1991年にでたとすれば、この本が出るまで7年が経過したということになる。日本では1999年2000年と相次いで翻訳出版されているが、その間にある著者の心境には、大きな変化があったのではないだろうか、と推測する。　科学と芸術と宗教、時には科学と芸術と道徳、というビック・スリーの中から、科学と宗教という二つの要素を摘出し、タイトルにあるような感性と魂の結婚、というようなシンプルで分りやすい図式に置こうとする。このウィルバーの着想と努力は、必ずしも独創的とは言いがたいが、それまでに彼がつくってきたフィールドで、しかも彼のオーラに包まれながら進行すると、すっきりして分りやすいものとして見ることができないわけではない。　しかし、すっきりしているだけに、本当だろうか、という疑問も湧く。もう少し著者の一連の著書を読み進めないとなんとも言えないが、この時期はインターネットが台頭してきて、社会やビジネス、あるいは世界観というものが変わりつつあった時代だ。しかし、変化の兆候はまだまだ途上にあった。　そして9.11を経過して、宗教というものが、もう一度見直されなければならない。リチャード・ドーキンスのように「神は妄想である。宗教と決別せよ」という極論までしなくても、この書でとっているような「宗教」に対するウィルバーの「寛容」な態度は、本当に何事かの力になりうるのだろうか、という疑問を持つ。　芸術、道徳（宗教）、科学。あるいは、真、善、美。私、私たち、それ。このビックスリーのたとえは、ケン・ウィルバーの力を借りるととてもすっきりして分りやすいのだが、卓上の論理というか、書斎のインスピレーションというか、どこか青二才的弱さも感じないわけではない。とくに、この時の、私、私たち、それ、の「それ」に対応するであろう「彼」もまた、このブログの大きなテーマだ。しかし、まだそこまで思索が進んでいない。　余談だが、ウィキペディアにおいて、次のような表記があった。なんだか気になったので、メモしておく。　With Cornel West, commentary on The Matrix, The Matrix Reloaded and The Matrix Revolutions and appearance in Return To Source: Philosophy & The Matrix on The Roots Of The Matrix, both in The Ultimate Matrix Collection, 2004

  2007.08.27

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  神は妄想である　　　宗教との決別

  「神は妄想である」　　宗教との決別 　リチャード・ドーキンス ／垂水雄二 2007/05 早川書房 単行本 578p 原書2006★★★☆☆　ニーチェが「ツァラトゥストラかく語りき」1885で「神は死んだ」と宣言してから、すでに120年が経過している。しかし「神」は死んではいないようだ。もっともニーチェが言う時の神と、本書の著者がいう神と、一般的な日本人のイメージする神とでは、それぞれに違った意味合いがあるだろう。「宗教との決別」というサブタイトルもついているが、この宗教という言葉もなかなか、共通理解に到るには困難な問題が待ち構えている。　科学、芸術、宗教、と並べてみた場合に、科学や芸術という言葉だって、カンタンなものではない。ただ、科学の場合は実証的であったり検証可能だったりするので、お互いの積み上げができる。芸術においては、基本的に表現として行われる場合は自由性が保障されているので、互いが互いを許しあうということは可能だ。　ところが宗教という言葉には、実証性がない場合が多く、また、二つの勢力が接触する場合、互いの自由性を損なってしまう場合が多いようである。なかなか共存できない。非常に重いものがある。　ニコライ・レーリヒなどは、この三つのカテゴリを極めてバランスのよい整合性で使い切ったようだが、現代社会では、なかなかそううまくはいかない。河合隼雄などもこのトリニティを使って何事か説明しているが、本当だろうか、とちょっと首をかしげるところもある。このブログでは、意識consciousnessをその分野の指標として使っている。　さて、この本の著者は、相当につよい論調で、神や宗教をこき下ろす。訳者は「テーマがこと宗教となれば、全人類を相手にすることになる」p551とさえ心配している。しかしながら、米国において本書はたちまちベストセラーになったということである。「米国の知識人が本書を待ち望んでいた」とも言う。　キリスト教、イスラム教、ユダヤ教などの一神教の世界においては、「神」概念や「宗教性」のあり方については、妥協性のない徹底的な態度を示すことが多い。排他的だ。もともと自然崇拝的であった日本人の神概念と、外来ではあるが、すでに日本的に理解された仏教文化の中で育った日本人には、分らない部分が多い。あるいは、彼らから見れば、日本人のほうが特殊なのかも知れないが。　「信仰における『中庸』がいかにして狂信を育むか」p442あたりに来ると、舌鋒はますますするどくなる。あいまいさを売りにする日本人的体質では、この本にはなかなかついていけない。もとより、9.11やその他の地域紛争を見て、実にその「宗教性」の裏面の醜さを見せ付けられて、本当は誰もが辟易しているのだ。「神は妄想である。宗教と決別しよう！」というスローガンで、地球から「宗教」がなくなり、「神」概念すら綺麗さっぱりなくなるとは思えないが、言わんとすることには賛成だ。　ところで、リサ・ランドールの５次元問題を考えながら、大槻義彦のことを思い出していた。最近おとなしいなぁ、と思って彼のブログをみてみた。そしたらなんと、最近はテレビや出版界から干されているという。しかもその原因は「江原スピリチュアル」に原因があるとか。　最近、反オカルト運動が阻害されているためか、その腹いせ、ストレス解消にゴルフざんまいです。オカルト、とくに『江原スピリチュアル』という、とんでもないインチキを批判すると、テレビ界だけではなくマスメディアからまで干されてしまいました。宜保愛子のときと違って江原には妙なイカサマ文化人が多数応援しているからです。名だたる出版社がどこもこれらの文化人に気を使って江原批判を受け付けません。大槻義彦のページ　2007-8-8　なんとそれは驚き。ありえることとは言え、時代の流れはすごい。　しかし、ごく少数の小さな出版社なら江原批判本を出してくれそうです。今、そのような出版社と出版契約が成立しました。近く、江原スピリチュアルのインチキ、それを取り巻く文化人のいかがわしさを滅多切りする新刊を準備中です。　同　2007-8-2　ということだから、これはこれとして楽しみにすることとしよう。

  2007.08.26

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  信頼　　　アルフォンソ・リンギス

  「信頼」 アルフォンソ・リンギス 著　岩本　正恵 訳　2006/12 青土社 原書2004★★★★☆　「何も共有していない者たちの共同体」 1994の10年後の旅。他には、「異邦の身体」、「汝の敵を愛せ」などがある。　信頼は人と人をより深く結びつける。そのエネルギーはどこまでも強まり、中毒性を高める。川岸でジャヴァルソンが私を置いていくのを見たとき、わたしは彼のことを深く知っていると感じた。だれかがわたしのわかる言語で、みずからの人生を一晩中わたしに語ったとしても、その人物よりもはるかに深く、彼のことを知っていると感じた！　信頼という行為は、未知なるもののなかへ跳びこむことだ。それはイデオロギー的、文化的、歴史的、社会的、経済的、あるいは民族生物学的決定論による結果ではない。だが、信頼はいたるところに存在する---協定や契約に、制度に、なにかを暴く、あるいは真実を明かすとされる会話に、経験主義科学や教学体系に。人は、人間の活動が織りなす網のなかで向きを変えるたびに、信頼せよという要求に触れる。コンピュータによる最大限の保護と保障を受けているいる個人ほど、信頼せよとたえず求められる。p95　熱帯雨林、砂漠、ムスリム圏、エチオピア、南米、リオ・デ･ジャネイロ、マダカスカル、サンパウロ、アルゼンチン、西部、ピッツバーグ、アンデス山脈、アフリカ、オーストラリア、イスタンブール、チベット、カトマンズ、モンゴル、アディス・アベバ、ロンドン・・・・・　時間と空間が渾然となって怒涛のように漂う中にあっての私という意識。本にはそれぞれの性格がある。この本は、熱帯夜に身体的不快感と、みずからの体臭に困惑しながらも、どこからか流れてくる涼風を求めるような気分で、視線を集中させながら読むには、ちょうどよかった。

  2007.08.26

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  丹田・肚・スタマック　　自分の中の天才を呼びさます

  「丹田・肚・スタマック」　自分の中の天才を呼びさます　高岡 英夫 2005/11 ベースボールマガジン社 ★★★☆☆　本書は、同じ著者の「センター・体軸・正中線」2005/07の続編にあたるものということなので、本来であれば、そちらからまずは読み始めるべきなのだろう。著者には70冊を超える著書があるようだ。もともとは、「肚」つながりで、加島祥造「肚 老子と私」のあとに読んでみたのだが、二冊には、ほとんど繋がりがないほど、全く傾向性の違う本だ。他には、「肚ー人間の重心」もあるが、こちらはドイツの哲学者の本だから、またまた全く次元が異なっているかもしれない。　この本は、著作権云々がつよく強調されているので、こまかい引用はしない。丹田・肚・スタマックはそれぞれ別個な表現だが、その３つには共通するものがある。ざっくりと丹田＝肚として見たとして読んでみた。丹田には上・中・下と三つあるという。上中下と言っても、腹部に３つの丹田がある、というわけではなく、腹部、胸部、前頭部、にある、と著者は説明する。　著者の主張する「身体意識」と、ほかに流布する「身体感覚」はまったく違うもので、ここを混同すると、「社会が正しい認識に到達する流れを、数十年単位で遅らせてしまう危険性がある」p6とまで言っている。部分的に賛同するところもあるが、大時代的な表現には好き嫌いもでてくるだろう。　このブログでは、身体論を積極的にとりいれていくことはできないが、このような流れがあることは記録しておく必要がある。

  2007.08.26

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  ミクロコスモス（2）　　　中沢新一

  （１）よりつづく「ミクロコスモス（2）」　中沢新一 2007/04 四季社 単行本 195p ★★★★☆　短い、細切れの文集だが、断片的に興味深いところがいくつもある。　日本ばかりがそうなのかと思っていたら、じつはキリスト教文化圏でも事態は同じだったということが、この本（ロジェ＝ボル・ドロワ『娘と話す　宗教ってなに？』現代企画室）を読むとよくわかる。たとえばフランスでも、70年代からの教育改革によって、子供たちが知っておかなければならない「キリスト教の知識」や、キリスト教的な思想家たちの書いたテキストなどは、どんどん教育課程からはずれていったために、この本の著者のように、ある日自分の娘がキリスト教はおろか、ユダヤ教についても、イスラム教についても、ほとんどなにも知らされていないことに気がついて愕然とすることになる。それにこの本の著者の世代の人間は、多かれ少なかれカウンターカルチャーの時代を体験しているので、人一倍神秘的なものや宗教的なものへの関心が深いのである。そこで、「こいつはまずい」と感じた父親は、その手のことが大好きな友人たちの力を借りて、娘に宗教を語るということになったのである。p175「宗教はほんとうはもっと面白い」　ロジェ＝ボル・ドロワの著書はシリーズになっていて、以前このブログでは、「「娘と話す　哲学ってなに？」 を読んでいた。その中の一節にやたらと感動したのだった。　とにかく大事な点は、うんざりせずに、好きな著者の本も嫌いな著者の本も読んで、喜んだり怒ったりすることだね。それが、自分の考えが生まれるきっかけになると思うよ。「娘と話す　哲学ってなに？」p119　わがブログのモットーにしよう、なんてことまで思いたったことはすっかり忘れてしまっていたが、その後のわが行動をみると、まさにこの精神で突撃してきたのだった。「宗教」編は、どうなっているのだろう、機会があったら読んでみよう。　巻頭にある「３６９（小説）」も面白い。「インディオのシャーマンが調合してくれるあの奇妙な液体」p16を飲む体験は、確かに想像ばかりで書かれているとも思えないが、「小説」という形をとらないと、なかなか表現しきれないとことかも知れない。　「マルクスその人」の思想をかたちづくる三位一体」p105などもなかなか興味深い。「市民社会の構造　象徴的なもの」、「宗教・国家・法　幻想的なもの」、「（自然）哲学　現実的なもの」を三つの輪で表現している。これらのカテゴリ分けは、にわかには釈然としないものを感じるが、三位一体としたところがなにやら意味深げ。中沢の近刊「三位一体モデル」とどのように連なっていくのか、注目しておこう。　「芸術とプライバシー」p127～p143も面白い。長文になるので、一切引用しないが、「私」はどこにあるのか、など、人びとが瞑想体験の中で、味わっていく何かが、著者なりの理解で著者の表現の枠組みの中で語られている。　この本、（１）がレコードのA面で、（２）がそのB面である、という編者の印象が語られているが、私はあまりそういう感じはしなかった。むしろ、これは（３）以降にシリーズ化していくのではないか、と思ったのだった。

  2007.08.25

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  ミクロコスモス（1）　　中沢新一

  「ミクロコスモス（1）」　中沢新一 2007/04 四季社 単行本 201p ★★★★☆　著者の最近数年の比較的短い文章を集めて、一冊の本になっている。カイエ・ソバージュ・シリーズ、「対称性人類学」、「アースダイバー」 を経て、「芸術人類学」 に到るプロセスの間隙を埋める文章群というところか。レビィ＝ストロースの人類学に思いをはせながら、しだいに著者の新境地にいたる経過を細切れながら、一つ一つの文章の中にみることができる。　特記すべきところは最終章の「芸術人類学研究所を開く」p183だろうか。2006年4月に、多摩美術大学内に開設された同研究所の開所式にあたっての挨拶に加筆したもの。糸井重里や細野晴臣なども列席している。　教鞭をとっていた中央（総合）大学から５キロしか離れていない向かい側の丘にある多摩美術（単科）大学に移ることになった経緯を述べている。そして、自らの人生を振り返って述懐している。　ちょっと思い返してみるだけでも、人生で味わった挫折の数々が浮かんできます。幼稚園に入園するときがまず大変で、これは父親が共産主義の活動家だったからでした。それからというもの、付属中学の入学には落第する、大学に進もうとすると入試がなくなる、かわりに受けた京都の大学の試験には失敗するというありさまで、さらにすさまじかったのは、大学院に学んでいたときに受けた留学生試験の失敗でした。そのころバルートクの音楽にひかれていたぼくは、ハンガリーで民俗学を勉強しようとして、ハンガリー政府の奨学生に応募をしました。いままで2回続けて落ちた人はいないと言われていた、面接だけのそのゆるい試験に、なんと続けて４回も落ちて、新記録をつくたのでした。30代に入ってから体験した挫折の数々は、しばしばマスコミを舞台にして演じられましたから、みなさんのご記憶にもまだ新しいのではないかと思います。　　p187　たしかに1950年生まれの著者が1980、1990年代を通じて、振りまいた話題は、かならずしも名誉なことばかりではなかった。つづく

  2007.08.25

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  グレース＆グリット（下）　　愛と魂の軌跡 ケン・ウィルバー

  ＜上巻＞より続く「グレース＆グリット（下）」　愛と魂の軌跡 ケン・ウィルバー ／伊東宏太郎 1999/10 春秋社 単行本 364p ★★★★☆　この本以前の、どちらかというと尊大で高踏で孤高な雰囲気を携えていたウィルバーは、トレヤとの対ガン生活の中で、原寸大のなまなましい姿を見せる。死は、誰にもやってくる。死の前で、すべての人間は平等だ。　ニューエイジ運動のおよそ20パーセントはトランスパーソナル的（超越的かつ、真の神秘主義的）だが、残りの80パーセントは前個的（魔術的かつ自己愛的）である、と。トランスパーソナル的な集団を探すには、その集団が「ニューエイジ」と呼ばれることを好まないことを目安にすればいい。トランスパーソナルに「新しい」ことなど何もない。トランスパーソナルは永遠なものなのだから。p82　なんとも「80対20の法則」さえ思い出してしまうような表記だが、そう言われてもケン・ウィルバーの動きは、この本から類推するに、日本的解釈では立派にニューエイジ的だし、新しいトランスパーソナルという概念をもたらしたという意味では、「新しい」。　読書が終わると、わたしはちょっとヨーガをして、それから瞑想もします。瞑想するのは自分の時間と注意力を＜スピリット＞に捧げるため、そして、うまく表現もできない何ものかにたいする、わたしの信仰を深めるためです。これは、目的志向の努力という、常にわたしにつきまとう罠から私を遠ざける助けになります。p223　トリヤの日記　飾らず、ありのまま綴られるこの本は、二人と、周囲の家族や友人達の生活がまざまざと語れている。ガンと戦うため、彼女本人はもちろんのこと、ウィルバーや周囲の人々はあらゆることを試みる。　翌朝、トレヤは死ぬための姿勢に落ち着いた。つまり、枕で体を支え、両腕をわきに置き、マーラを手に握ったのだ。前の晩に眠る前から、彼女は「オーム・マニ・ペメ・フーム」と唱えはじめ、また「神に委ねます」と唱えていた。前者は慈悲の仏、観音菩薩のマントラで、後者はトレヤのお気に入りのキリスト教の祈りだった。きっと彼女はずっと、これらを唱えていたのだろう。p337　この本はケン・ウィルバーにとっての特別な本となるのだろう。この本の以前と以後では、きっと彼の著作に大きな変化がおきているに違いない。少なくとも私は、この本を読んだあとでは、以前のような距離を置いた緊張感ではなく、もっと友情に満ちたリラックスした態度で彼の一連の本に触れることができるようになるだろうと、予測する。　トレヤが亡くなったあと、叔母が送ってきた「好きな歌」は、今まさに日本で大流行している「千の風になって」だ。上下巻にわたるこの本は、この詩で締めくくられている。わたしの墓の前で泣かないでわたしはその中にいない。わたしは眠っていない。わたしは吹き抜ける幾千もの風わたしはキラッと光る雪の反射わたしは熟した穀物に降り注ぐ陽光わたしはやさしい秋の雨朝の静寂の中で、あなたが目覚めるときわたしは沈黙した鳥たちにさっと近づき空に舞い上がらせ、円を描いて飛翔させる気流わたしは夜を照らすやさしい星わたしの墓の前で泣かないでわたしはその中にはいない・・・p354オーム・マニ・ペメ・フーム

  2007.08.19

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  グレース＆グリット（上）　愛と魂の軌跡

  「グレース＆グリット（上）」 愛と魂の軌跡 ケン・ウィルバー ／伊東宏太郎 1999/10 春秋社 単行本 399p 原書1991★★★★☆　ケン・ウィルバーは、このブログにおいていつかは読み込まなくてはならない一里塚として存在していた。過去に何冊か読んでいるし、そのイメージもすでに掴んでいる。あとは最近の彼の動向についてすこしづつ関知して行こうと思っていた。　ウィルバーについて、私がすこし敬遠気味だったのは、日本における翻訳者や出版社に対する違和感がまずあったからだ。それに、難解を極めるウィルバーの一連の著書だが、そのいわんとすることは、私が私なりにOshoや瞑想を通じて得てきたものを凌駕しているとは思ってはいなかったせいがある。　しかし、今回は、この一里塚をなんとか越えようと、思い立って、図書館に在庫してあったうちでも最近刊の部類に属する上下本を借りてみることにした。ああ、あの難解で回りくどい世界にまた突入か、とすこしは覚悟を決めたのである。　帰宅してその表紙をみた妻は、「あれ、今度は小説を読むの？」という。おいおい、ケン・ウィルバーを小説なんて言ってもらっては困る。いくら表紙がやわらかく装丁してあっても、中身はガリガリの理論家によるバリバリの理論書でっせ。ちょっとからかわれたようで腹ただしかった。　しかし、図書館の司書業務を務める彼女の眼に狂いはなかった。背表紙にある図書登録コードは「小説--英語--エッセイ」を意味していたらしい。読み始めてみて、あらためて彼女の指摘が正しかったこを確認した。そして、いままでケン・ウィルバーという人間にもっていたイメージが一変した。数行読んでから、最後のページに到るまで、ページをめくる指が止まることはなかった。　一度離婚歴のあるウィルバーは34歳の時に、36歳のトレヤと劇的な出会いをし、数ヶ月後に結婚式を挙げる。そしてその数日後、トレヤが体調の異常を訴え、やがてそれが乳がんだとわかる。それから、二人の新たなる内面的な葛藤、「旅」が始まり、その経過が、トレヤの日記とウィルバーの追記で綴られている。　この本は日本語訳は1999年だが、英語版は1991にでている。彼らの結婚生活は1983年11月から1989年にトレヤが亡くなるまで続いた。　Wikipediaによれば、最近のケン・ウィルバーついて、つぎのようにある。　著作活動以外では、インテグラル思想の研究組織であるIntegral Instituteの主催、そして、2005年には総合大学であるIntegral Universityを発足、現在同大学のPresidentとして運営の中核を担っている。トランスパーソナル心理学の代表的論客として、その発展に大きく貢献した（1990年代には、トランスパーソナル思想を構成要素として統合するインテグラル思想を提唱して、トランスパーソナルとの「訣別」を表明している）。　インテグラル思想とはなにか、という新たな疑問も湧いてくるが、過去にトランスパーソナル潮流の若き旗手と目されたウィルバーがすでにトランスパーソナルと決別していたとは、興味深い。「日本トランスパーソナル学会」や「日本トランスパーソナル心理学/精神医学会」の取り組みもあり、それを漠然と了と考えていた私だが、今一度、捉えなおす必要を感じた。　また、玉川信明がOshoをトランスパーソナル心理学との相関関係を論じた本なども、新たな視点で見直す必要もあるかな。トレヤの日記にはこうある。　　ケンの著作が大きな衝撃を与えているのは、単にアメリカ国内だけのことではなかった。サム（引用者注・シャンバラ出版社長）の言うには、ケンは日本で熱狂的に読まれているけれど、「ニューエイジ」派とみなされているらしい。そう聞いてケンはひどく憤慨した。ドイツでは正統派の著作として扱われ、アカデミズムの世界で大きな流行になっているそうだ。p393　「意識のスペクトル」1977が日本において翻訳されたのが1985年。この直後、日本でもウィルバーは評判となるが、その直後、彼らは、この本に書き出されているような状況に囲まれたのだった。＜下巻＞につづく

  2007.08.19

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  「いい人」でも人生に失敗しない方法

  「『いい人』でも人生に失敗しない方法」和田秀樹 2007/06 PHP研究所 単行本 190p ★☆☆☆☆ 　この著者の本を何冊か手にとったことがある。でも印象が薄いので、チェックしてみたら、過去にどうやらまともに読んだことがないようだ。借りてはくるものの、結局は読まずに返してしまたものが、何冊にもなってしまったらしい。だから、今回は、とりあえずは、メモだけしておく。　この人の本も、その著者プロフィールで書かれている人物像と、書かれている本の内容があまりにかけ離れていて、そのギャップを埋めようとさえしない自分がいる。ものごとをやさしく表現することも技術が必要となるのかもしれない。このような本は、このような本を必要とする人のところに渡っていけばいいのだ。不要と思うなら、とやかくいちいちクレームをつけることもあるまい。　一応、新刊本コーナーにあったので、旬であるべき一冊なのだろうと判断することにした。

  2007.08.18

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  江原啓之への質問状

  「江原啓之への質問状」　スピリチュアルな法則で人は救われるのか江原啓之 ／丸山あかね 2005/12  徳間書店 単行本 341p ★★★☆☆　いわゆる一般的な江原に対する質問を、丸山あかねが代弁する形で、全部ぶつけてみる、という企画。どうやら丸山のほうから持ちかけた企画だが、辛抱強く答え続ける本書は、江原のよい宣伝本になっている。先日から江原の「類魂」という言葉が気になっていたが、ちょうどそれについての記述があった。　私達はは決して一人ではない。誰もが霊界というたましいのふるさとに強い絆で結ばれた、たましいの家族＝類魂（グループ・ソウル）を持っている。これが「類魂の法則」です。　コップの中の水を類魂（グループ・ソウル）にたとえるならば、私達のたましは、一滴の水、現世でのさまざまな経験を通じて修行すを終えた私達のたましいは、霊界へ帰るとコップの中に戻り、類魂（グループ・ソウル）と交じり合います。こうしてそれぞれが学んだことは、類魂（グループ・ソウル）全体の叡智となっていくのです。現世で迷いや苦悩が生じた時には、自分のたましと向き合い、真剣に考えることが大切。なぜなら、その前向きな想念が鳴ければ、類魂（グループ・ソウル）とのプラグを繋ぐことができないからです。　広い意味で捉えれば、すべてのたましいが類魂（グループ・ソウル）。私達はみな、神の子どもなのです。p20　スピリチュアル・カウンセラーという肩書きについても応えている。　僕は霊能者になりたいと思ったことは一度もないんですよ。僕にとって霊能力というのは、人生哲学を学ぶための道具だったわけですから。つまり、僕が大事にしているのは、霊能力そのものではなく、霊能力を使って得た人生の指針なんですね。だから「スピリチュアル・カウンセラー」という肩書きは、拝み屋的存在としての心霊相談と同一視されたくないという気持ちの表れでもあるんです。p250　　この肩書きは日本では一番最初に自分が使ったが、もともとはロンドンで出会った霊能者が使っていて、イメージがいいなと思ったという。　この本についてもう少し長めにメモしたが、またまた例によってミス・タッチ・キーにより、全文削除されてしまった。気力がうせたので、上記をメモするにとどめる。著者については、いずれまた再考するチャンスもあるだろう。

  2007.08.17

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  「スピリチュアリズム」　苫米地英人＜1＞

  「スピリチュアリズム」　苫米地英人 2007/08 にんげん出版 単行本 221p ★★☆☆☆　この人の名前はどこかで聞いたことあるぞ。たしか麻原集団事件の頃だったはず。彼らの一味だったか、批判者だったか、忘れてしまった。そこでウィキペディアを見ると、「洗脳について造詣が深く、公安の依頼により複数のオウム真理教信者の脱洗脳を手伝ったことでよく知られる。」とある。ああ、そうであったか。　まぁ、どちらにしたところで、私の位置からはどうでもいいことなのだが、このタイトルにはちょっと関心あるかな、と手を伸ばしてみた。ちゃんと読んだわけじゃないからわからないが、江原啓之の前世リーディングに疑問を呈し、中沢新一に「確信犯」のスティグマを張ろうとする姿勢に間違いはないと思う。ただ、そのやりかたはちょっと露骨すぎる感じ。　「究極のスピリチュアルはオウム」などと意味不明のタイトルも多いが、よく読んでみれば、それほど深いことを書いているわけではない。「脳と心とスピリチュアル」などと脳機能学者（？）らしい逃げ方をするが、本来スピリチュアルと脳は別ものだ。　まぁ、こんなタイトルの本もあるのだ、ということでメモ。＜2＞につづく

  2007.08.14

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  ゲドを読む。　　糸井重里プロデュース　

  「ゲドを読む。」　糸井重里プロデュース　2007/6 ウォルト・ディズニー・ジャパン社　文庫　p286　非売品★★★☆☆　出てくる執筆陣がただごとではない。糸井重里、中沢新一、宮崎駿、河合隼雄、清水真砂子、上橋菜穂子、中村うさぎ、佐藤忠男、宮崎吾朗。これだけの日本エンターテイメント界の重鎮たちが、一堂に会して映画DVD「ゲド戦記」を応援し、しかも、この200ページを超える文庫本を１１０万部無料で配布したというのだから、大盤振る舞いである。　フリーペーパーの宣伝本だから、DVD「ゲド戦記」の悪口は書いていない。だけど、巷ではかならずしも好評とばかりもいかなかったように聞く。映画の興行、あるいはDVDの売れ行きはどうなのだろう。って、別に私が心配することもないのだが、「たかが」ゲド戦記に、これだけ浮き足立っているこれらの人々の足元が、なんとも寒々しく感じられるところがある。　巻頭の中沢新一の50ページ弱の解説は、なるほどと、中沢一流の読み解き方に納得するのだが、どこか寒い。このような「恣意的」な読み方が、中沢を中心として何事かを動き出させるのは良くわかる。しかし、ハメルンの笛吹きのような、狂言回し的でありながら、どこかに「邪」なる心の動きが見えているような気がする。もし中沢がこのようなところでこのような時間稼ぎができるなら、本当なら、島田裕己の「批判」にまっとうから応えてもらいたいものだと思う。　アーシュラ・クローバー・ル＝グウィンは、そういう両親のもので育った人です。父親の蔵書も読んでいたでしょうし、先住民の友人知人もいたでしょう。ですから、彼女自身は白人社会で成長していますが、白人社会の「常識」とは違う認識、つまり「この地には、白人が訪れる前に、高貴な魂と偉大な文明を持った先住民がすでにいた」という認識がありました。p16　推薦文なのだから、リップサービスは当然のことだろうが、ここはちょっと、筆先というか口先が走りすぎていないかな。たとえば、「北米最後の野生インディアン」イシが、アメリカ社会に突如現れたのは1911年。日本で言えば、明治と大正のちょうど境目の年。この年代で、「高貴な魂と偉大な文明を持った先住民」というような明確なコピーなどはなかったと思う。そして、もし「ゲド戦記」がでた60年代末であるならば、かならずしも、ル＝グウィンが社会的「常識」にひとり反旗を翻したという形ではなかっただろう。アメリカの「常識」自体がネイティブ・ピーポーへの視点を変えていたのだ。　まぁ、ちょっと揚げ足取りになってしまっているが、中沢のいわんとするところはそれはそれでいいのだが、ちょっと大げさだ。そして彼のアジテーションにまんまと乗せられて、どこかの「良家の子女が暴走」することがあっても、彼はきっと、知らぬ存ぜぬを決め込む可能性があるのだ。すくなくとも、麻原集団事件の結末から考えれば、彼は、再びその愚を犯すかもしれない存在であることを忘れることはできない。　DVD一本に、本来、科学者や作家という、中立で自由であるべき立場にあるものたちが、ステーク・ホルダーとして、おべんちゃら、ちょうちん記事を書くようになったら、これは怪しいと思っておいていいのではないだろうか。この小冊子は読む価値のある本ではあるが、その辺を割り引いて読んでおきたい。他の人々の文章については割愛するが、「ゲド戦記」に思い入れがある人なら、ぜひ一冊手にいれて読んでみたいと思うに違いない。

  2007.08.14

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  肚 老子と私　　加島祥造

  「肚 老子と私」　加島祥造 2005/07　日本教文社 単行本 190p ★★★☆☆　「え～と、これ、なんて読むんですか？　（ﾓｼﾞﾓｼﾞ）」って、あんた、図書館の職員がこの文字くらい読めなきゃだめでしょ、ハラ、ってよむんですよ。　って、ちょっとびっくりした。だけど、私もいきなり「肚」と出されたら、読めないかもしれない、と思った。「と？」いや違うな、なんじゃろ。ちなみに私のパソコンで「はら」と打ってもこの文字はでてこない。楽天のアフェリエイトの表記にいたっては「竓」なんて、これまた読めないへんてこな文字が表記されている。それだけ「肚」は現代日本人からはかけ離れた存在になってしまっている。ところがこの文字、ある意味、日本精神史に燦然と輝く究極の一文字かも知れないのだ。　肚。「月」偏に「土」のつくり。これなかなか言い得ている。月は肉月だから、肉体にかかわることがらに関係する。そして、土、これは大地だ。人間の肉体と地球の大地をつなぐもの、それが「肚」---ハラなのだ。意味は重い。　地球人というとき、私は、丸い地球儀に二本の足で立つ一人の人間の姿を思っていた。では、地球と人間を結ぶものは足ですか。それも一つの正解であるにはちがいない。しかし、「肚」は、いやちがう、地球と人間の命をつなぐものは「肚」だ、と主張する。　このブログでは、思い立って、チベット密教関連本も数十冊読んでみた。そして結局は二つの方向性がでてきた。ひとつは、やはりチベット密教の最高峰ダライ・ラマの著作や言動を追うことがまずは現代のチベット密教とのつきあいだということ。そして、もうひとつは、シャンバラの道をたどることだった。そういえば、そのシャンバラへの旅も、すこし地下にもぐり、、Oshoのハラ・センターでのレクチャーあたりでで沈静していたのだった。Blow the heart there are three centers, above the heart there are three centers. But all these seven centers grow like a tree from the original source of the hara. That's why, in Japanese, suicide is callde hara-kiri. People don't cut their throats, they don't cut their heads. They simply pierce a small knife into the hara center---just exactly two inches below the navel---and the person dies. OSHO　ハートの下に三つのセンターがあり、ハートの上に三つのセンターがある。しかし、すべての七つのセンターは、ハラの源泉から木のように成長する。日本において自殺がハラキリとなる理由だ。人々は、喉も切らないし、頭も切らない。彼らは、ちょうど臍より２インチ下のハラ・センターに小さな刀を刺す、そして人は死ぬ。OSHO　この本は、著者が77歳の時に体験したことを基に、３年の熟成期間をおいて書かれている。四住期の例えで言えば、学生期、家住期、林住期を経て、著者の最後の遊行期の心境が語られていると言ってもいいだろう。どことなく、最後の虚飾を取り払った覚悟の諦観という意味では、玉川信明の晩年の著作群に似ていないこともない。　新井満の「自由訳　老子」と同じところの訳があったので、並べて読み比べると面白い。道（タオ）につながる人は柔らかなのだ。その柔らかさは、ベビーの柔らかさだ。ベビーっていうのはまったく邪心がないから、毒虫だって刺さないし、蛇だって咬まないよ。ましてや虎や鷲なんかは手を出さない。ベビーっていうのは骨は細いし筋肉はふにゃふにゃだよ。それでいて手を握ったときのあの拳（こぶし）の固さはどうだ！男と女の交わりなど知らんくせに、もうオチンポはしっかり立つ！それはベビーに真の精気（エナジー）が満ちているからだよ。一日中泣きわめいたって声が嗄（しゃが）れないのは身体（からだ）全体が調和しているからさ。何に調和しているのか、といえば、道（タオ）の本源の精気と調和しているのさ。　（第５５章）　　　p166

  2007.08.13

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  幽霊を捕まえようとした科学者たち

  「幽霊を捕まえようとした科学者たち」 デボラ・ブラム ／鈴木恵 2007/05 文藝春秋 単行本　p430　原書Ghost Hunters　2006★★☆☆☆　このブログは、プログラマ、ジャーナリスト、カウンセラーの素養の基本を身に着けようとする一人の地球人（それはいまのところシンギュタリラリアンと名づけておく）が、21年前に夢の中で受け取ったメッセージ「アガータ：彼以降やってくる人々」の意味を問う探求にでた、というスタイルを取っている。探求の方法は、社会人として職業に従事し、日常的な生活を送りながら、瞑想し、図書館に通い、あるいは旅に出て、実際に人々と出会い、そして、そのプロセスをブログにメモしていくという形である。　「幽霊を捕まえようとした科学者たち」原書名Ghost Huntersは、おそろしく前現代的なタイトルながら、出版されたのは2006年。米国の大学でジャーナリズムを教える女性教授が書いている。　19世紀半ば、幽霊を本気で実証しようとしたノーベル賞受賞科学者たちに追るノンフィクション。ハーバードやケンブリッジなどの名門大学の一流科学者たちが心霊研究協会（SPR）を創設し、テレパシーや霊との交信など、心霊現象を科学的に実証しようと挑んだ。その実験結果をまとめた1冊。邦訳『幽霊を捕まえようとした科学者たち』。原書紹介文より　本書が一貫して古色蒼然としたまま終了するのは、21世紀の文明、インターネットの成果を取り入れていないからだ。彼女は、ハーヴァード大学のホートン図書館と、ニューヨークのアメリカ心霊研究所（ASPR)の文書館から、本書の基となった大半の資料を借りている。いまこの時期を選んでこのような一冊をまとめようとしたのはなぜだったのだろう。　デボラ・ブラム（Deborah Blum）　ウィスコンシン大学科学ジャーナリズム論教授。サイエンス・ライターとして活躍、1992年には「The　Monkey　Wars」（邦題「なぜサルを殺すのか」白楊社）でピューリッツァー賞を受賞した。著書に「Sex　on the Brain」（邦題「脳に組み込まれたセックス」白楊社）、「Love　at Groon Park」などがある。　裏表紙著者紹介より　「なぜサルを殺すのか」は、どこか「日本はなぜ世界で一番クジラを殺すのか」 に通じるコピー・ライティングだ。なぜ、この時期、このジャーナリズム論を教えるサイエンス・ライターが、19世紀のゴースト・ハンターズをまとめてみようと思ったのかは、最後までわからなかった。だが、資料としてはなかなか面白い一冊だ。巻頭の写真付きのゴースト・ハンターズのプロフィールもなかなか面白い。ほとんどの男性はヒゲをはやしている。この当時はみんなこんなにお洒落だったんだなぁと感激。　「18世紀の神秘家、スウェーデンボルグ」p24では、誠実に彼の人生をトレースしている。個人的なことだが、私は15歳の時にスウェーデンボルグの著書に触れ、その教えを奉じる人にであったことが、超心理的科学の分野に関心をもつことになった理由のひとつだ。一度はこの存在を自分なりに理解したいと思っているが、このブログでは果たせていない。　「マダム・ブラバッキーと神智学協会」p121などのくだりは、その後のクリシュナムルティーやシュタイナーなどに与えた影響を考える時、一読しておくべき部分だろう。こちらも、きわめて重要な存在なので、その周辺を読み進めてはいるのだが、そのナビゲーターとしてコリン・ウィルソンを選んだところで、このブログはストップしている。　「テレパシーか、霊との交信か」p216などを読んでいて思うことは、そのコンテナを追求するあまり、コンテンツの存在を忘れてはいないか、ということ。つまり、ある存在が、別なる存在に何事かを伝えようとした場合、なんらかの手段が必要となる。それがテレパシーであったのか、手紙であったのか、スカイプで話したのか、さまざまあれど、伝わるべき内容が伝わったのなら、それはそれでいいのではないか、ということ。つまり現代ならネット上で伝えるべきことは伝えることができるのだから、テレパシーは使わないでも、その範囲では伝えることができる。そして、その場合、その分野におけるテレパシー力は、衰えている可能性もあるということだ。　これまでわたしは胸騒ぎや予知夢を経験したことも、幽霊を見たとか声を聞いたということも、五感を超える感覚を持ったこともありません。子供のころウィッシャーボードで遊んだのはまったくの退屈からであって、こっちが押してやらなければポインターはけっして動かなかったと、いまにいたるも確信しています。　だから本書を書くにあたって、わたしは自分を超自然的なものの探求にはうってつけの物書きだと思っていました。常識というがんじょうな錨でがっちりつなぎとめられた、職業的サイエンス・ライターだと。　書物というものがみなそうであるように（ないしは、そうであってほしいと人が思うように）、本書もわたしのものの考え方を変え、思いあがりをはっきり正してくれました。それでもわたしは第６感にはあこがれないし、現実に基づいたサイエンス・ライターのままでいたいと思っています。ただ、当初よりも少しだけ独善的ではなくなり、少しだけ自分の正しさに懐疑的になりました。p422　そういう言い方をするなら、私は、胸騒ぎも予知夢も経験したことがあるし、幽霊を見たとか声を聞いたという、五感を超える感覚を持ったことはある。ある、といってもそれは、きわめて乏しい体験で、すでにこのブログの中に書きつくしてしまっているだけのわずかな体験でしかない。だけど、その体験は、私を科学一辺倒の人間にはしなかった。既知、未知、不可知の世界があることをうすうす感じている。既知なる科学を基にして私たちの日常生活が便利になってきたことを体験してきた。未知なる世界に挑む冒険家やアーティストたちの活動にも大いに期待する。そして不可知なる領域もあることを指し示し続ける神秘家達の存在にも気づいている。　本書の功績は、19世紀の心霊研究家たちに再び光をあてて、いまいちど現代にその真を問うたこと。もし不備があるとすれば、上にも書いたが、インターネットや現代のより進んだ科学の力をうまく取り入れることができなかったこと。現代人にとって追求すべきテーマとしての「意識」は、この本にでてくるゴースト・ハンターズが取り組んだ問題とは、まったく違った次元に突入してしまっている。

  2007.08.05

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  スピリチュアルの冒険　　富岡幸一郎

  「スピリチュアルの冒険」　 富岡幸一郎 2007/07 講談社 新書 238p★☆☆☆☆　この本の帯にこうある。　なぜ人は霊性（スピリチュアル）を求めるのか！？　香山リカさん絶賛。スピリチュアルは、お手軽な幸福への近道ではない。この世界が本来持つ深みに触れるための格好な入門書。表紙より　ここで香山リカに「絶賛」された段階で、この本の価値は急落してしまったのではないだろうか。　言葉の使いかたなど、ある意味自由なのだから、お互いなんと言ってもいいのだが、なんでこの世界を「スピリチュアル」という概念でくくってしまうのか理解に苦しむ。　宗教学者の島薗進氏は「スピリチュアリティの興隆」（2007年）で、ニュー・スピリチュアリティ（新霊性）という熟語で、こうした「精神世界」への人々への関心をまとめている。p4　島薗が自身の著書で引用しているのは、山尾三省、船井幸雄、柏木哲夫、田中美津、と言った人々だ。その人々が自らスピリチュアルと言ったかどうかはともかくとして、この言葉でこそ括られる人々である。ところが、著者富岡が引用してくるのは、北村透谷、内村鑑三、鈴木大拙、折口信夫、埴谷雄高、椎名麟三、三島由紀夫、田中小実昌、カール・バルト、ナチズム、というあたり。なぜに、これらを「スピリチュアル」という概念で括らなければならないのだろうか。　これはまるで、霊や魂や前世やなどとばかり繰り返していて、肩書きだけは「スピリチュアル」を名乗る江原啓之にさも似ている。あるいは、「日本人の死者の書」という単語で、「チベット死者の書」を連想させながら、旧来の「往生要集」を読ませようとする大角修にたとえてもいいだろう。「<スピリチュアル>はなぜ流行るのか」 でさえ、そのルーツは、60年代のニューエイジや精神世界程度にとどめている。富岡は、なぜ、ここであえて「スピリチュアル」という単語が必要になったのか、理解に苦しむ。内村鑑三は内村鑑三でいいではないか。三島由紀夫は三島由紀夫でいではないか。埴谷雄高は埴谷雄高でいいではないか。鈴木大拙も、折口信夫も、彼らは彼らで、一つのオリジンだ。なにも新しく、しかも当て外れな概念でくくる必要はないだろう。　orkutなどで言うところの「宗教を信じてはいないがスピリチュアル」とは、宗教は信じていないが埴谷雄高にはまっている、とか、宗教は信じていないが三島由紀夫に共鳴している、という意味ではない。いま使われている「スピリチュアル」の意味は、そういう一切の既定の手垢のついた概念をもってきて補完しようという動きではないのだ。逆だ。むしろ、それらの過去の一切の垢をそぎ落としたところで、いままで名づけようもなかった何か、生まれそうでありながら、いままで生まれてこなかった何か、地域や時代に限定されることのない新しい何か、そのようなものを表現しようとして選び取られてきたネーミングなのである。　まぁ、言葉など自由に使っていいのだから、どうしてもスピリチュアルという単語がほしければ、どのように使って構わないが、ただ、もしそうだとするなら、また新たなるネーミングが必要となるだろう。それならそれで、新しい言葉を考えよう。　

  2007.08.01

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  ＜スピリチュアル＞はなぜ流行るのか

  「＜スピリチュアル＞はなぜ流行るのか」 磯村健太郎 2007/03 PHP研究所 新書 206p ★★★☆☆　「スピリチュアル」が流行っている、と言われても、まともにそのテーマと取っ組み合いの格闘している本は、それほど多くない。みずからの活動をスピリチュアルということによって粉飾していたり、あるいは他人の活動をスピリチュアルといっては揶揄する。曖昧な概念のままこの言葉は独り歩きしている。　私は、この言葉の使い方として、一番すっきりしているのは、あるSNSで（っていうかorkutだが）自分のプロフィールを書くとき、宗教という欄があって、その選択肢に「信じてはいないがスピリチュアル」がある、というところだと思う。極端な無宗教や無神論者は、現代ではあまり流行ってはいないのではないだろうか。　まず、日本人は、お互いに付き合うときに「宗教」を尋ねたりはしない。一部のS会だとか、E証人だとかになれば、これは生活様式が多少違ったりするかもしれないので、多少気になるが、長期に渡って共同生活でもしない限り、それほど面倒なことにはなるまい。　最近、セカンドライフの日本人居住区の禅寺というヴァーチャル空間で、着物姿のドイツ女性と会話をした。彼女はカソリックだけども、インドにも関心があり、また日本の禅にも関心があるという。私もまがりなりに禅宗に連なるお寺が菩提寺の家に生まれているので、一応、宗教は「仏教」ということになる。だが、彼女「カソリック」、私「禅」、などと、区割りを決めて付き合っていかなくてはならない、とは思わない。あえていうなら、二人は「スピリチュアル」でひとつのカテゴリに共生することができる存在である、と確認した。　つまり現代では「宗教は信じていないけど、スピリチュアル」と自称することが、一番Coolなのだよ。orkutの中では、こうプロフィールに書いている人は相当数いる。というか私の友達はほぼこれだ。ここでのポイントは、「自称」というところにある。「あいつはスピリチュアルだ」などと「他称」されても意味はない。スピリチュアルな奴だ、というレッテルになにか意味があるだろうか。あいつはS会だとかE人だとかいうと、それはある程度レッテルとして機能する。しかし、自称スピリチュアルは、言っている意味はほんわかとわかるが、曖昧な部分は曖昧なまま、ぼかしたまま何事かを表現することに成功していると思う。　本書「〈スピリチュアル〉はなぜ流行るのか」にも、「なぜ」が入っている。ブライアン・コバートによれば「表面には現れない『なぜ？』を見つけるのが真実を見つけるということなのです」ということになるが、本書の場合、どうだろう。「日本はなぜ世界で一番クジラを殺すのか」の場合は、「世界」も「クジラ」も「日本」も「殺す」も、外側にある客観視できる問題だ。外側に「真実」を求めるなら「なぜ？」と問いかけ続けることもできる。しかし、内面の世界となると、「なぜ？」という問いかけは、必ずしも「真実」を求めるための方法論としては最良とは言いがたい。　本書が「〈スピリチュアル〉はなぜ流行るのか」というスタンスにあるかぎり、「スピリチュアル」は外的なものであり、「流行」もまた外的なこととして留まる。問いかけとして、もうすこし進むなら、「私はなぜ<スピリチュアル>と自称するか」というテーマになるはずなのだ。ところが本書は、まだまだ外的なガラクタ集めにやっきとなり、整合性のない、つぎはぎだらけの情報と論理の中で途方にくれているかのようだ。　<スピリチュアル>というキーワードを中心に、本を一冊書いたり、批判したり、あるいは人に接したりする（たとえばカウンセラーと称して）ことは、それほど難しいことではない。だけど、本当の意味で<スピリチュアル>であることとは、まったく意味が違う。　本書は、ニューエイジや精神世界、スピリチュアル・コンベンション（略してすぴこん）、麻原集団から、シャーリー・マックレーン、村上龍まで、さまざまなごった煮となっている。はっきり言って気持ち悪くなる。できるだけこういう本は読まないほうがいいと思うが、自分や、自分がかかわっている状況について、変なことが書かれていないことを確認するためには、一応チェックしておかなくてはならない。　外側のジャーナリズムとしては、結局はこんなことしか書けないのだから、そういう意味ではまずまずまとまっている一冊というしかない。しかし、これでは<スピリチュアル>の本質にはたどり着かない。「彼ら」に関する外側のジャーナリズムを超えるエネルギーを、「私」の内側の探索に向けないと、<スピリチュアル>は見えてこない。-----------------2007/10/26＜再読＞

  2007.07.31

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  スピリチュアリティの心理学　心の時代の学問を求めて　　

  「スピリチュアリティの心理学」　心の時代の学問を求めて　安藤治 2007/03 せせらぎ出版 単行本 293p ★★★★☆　日本心理学界の大御所・河合隼雄氏が亡くなった。あまりに大きな業績をあげた巨星逝くに、時代の流れを感じる。冥福を祈ります。合掌　著者は「日本トランスパーソナル心理学/精神医学会」の代表。このブログでは、「瞑想の精神医学」、 「瞑想とユング心理学」、「私を変えた〈聖なる体験）」 などの著者関連本を読んできた。 この本は、その精神医学会の会員17名の共著。　スピリチュアリティという、扱いにくいテーマを、トランスパーソナルの立場から、それぞれ検証する。興味深い論文がつづくが、堂々巡りの感もないではない。「サイバージャーナリズム論」でジャーナリスト達がジャーナリズムを問うことに似て、トランスパーソナル研究の徒が自らの主テーマとなるべきスピリチュアリティを問うという、どこか閉塞感がつきまとう一冊。巻末にある理事リストのなかにマイミクの名前があったが、文章は書いていないようだ。　このブログでは、マルチチュードという概念を自分なりに咀嚼して、無手勝流に使いはじめている。ジャーナリストの止揚されるべき方向性はマルチチュードの中にある、スピリチュアリティの止揚されるべき方向性はマルチチュードの中にある、というスタイルをとってみようと思う。　マルチチュードに対応する言葉として、シンギュラリティがある。マルチチュードの単語の中には、＜マルチ＞が包含されており、多様性を受け入れる個人、の意味合いがある。それに対応して、シンギュラリティの単語の中には＜シングル＞が包含されている。すべて多様なもを含んだ一なるもの、のニュアンスがある。ニューエイジ系で使われている言葉にOnenessなどという単語もあるが、こちらのほうが、互いの＜多＞と＜個＞が呼応しているようで、使いやすいように思うがどうだろう。　梅田望夫は「ウェブ進化論」、「ウェブ人間論」から「ヒューチャリスト宣言」と進んでいるが、私は、ヒューチャリスト（未来派人間とでも訳すのだろうか）という呼称はあまり正しい表現ではないと思う。未来はいつまでたっても、未だ来たらず、になってしまう。「ポストヒューマン」レイ・カーツワイルのいうところの「シンギュラリアン」のほうがより真実に即していると思う。　ジャーナリズムもスピリチュアリティも、こちらのほうに解決の方向性を見出すことになるのではないだろうか、という予感がする。

  2007.07.25

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  日本人の死者の書　　往生要集の＜あの世＞と＜この世＞

  「日本人の死者の書」 　往生要集の＜あの世＞と＜この世＞　大角修 2007/05 日本放送出版協会 新書 253p ★★☆☆☆　往生要集（おうじょうようしゅう）は、比叡山中、横川の恵心院僧都の源信が、寛和元年（985年）に、浄土教の観点より、多くの仏教の経典や論書などから、極楽往生に関する重要な文章を集めた仏教書で、1部3巻からなる。　Wikipediaより　とのことである。この本のタイトルは「エジプト死者の書」とか「チベット死者の書」を遠景としてつけられたものだろうが、それらへの直接の言及はない。私たちがエジプトやチベットの「死者の書」に関心をもつように、日本人以外の人々が「日本人の死者の書」としての「往生要集」にどのような関心をもつだろうか。いや、日本人の私であっても、恥ずかしながら、あまりこの文献については知らなかった。　しかし、ひとつひとつ解説されれば、なんだかどこかで聞いたことあるなぁ、ということが多い。日本に生まれて育った人間なら、本来体質としてもっているのか、あるいは周囲から感化されるのか、このような原型は体内のどこかに備えているような感じがする。　だとしても、たとえば、「エジプト死者の書」がピラミッドのシステムや、知られざる文明の痕跡として見られたり、「チベット死者の書」がユングなどの心理学者たちの共感や、サイケデリックな体験による再発見などの側面があるのに、「往生要集」はどうなのだろうか・・。　チベット人達にとっても「バルド・トドル」は身近な経典ではないらしい。「往生要集」が現代の日本人に身近でなくてもしかたないかも知れないが、率直に辛口に言って、そんな地獄絵図は、これだけ科学が発達した現代においては「迷信」の一言で片付けられてしまうのではないか。　インド哲学や宮沢賢治などに話を振りながら、結局は「千の風になって」を紹介するところで終章となる。だったら、最初っからこの歌一曲でいいではないか、と皮肉のひとつも言いたくなる。　この本をわがブログでのどのカテゴリにいれたらいいだろう、とちょっと困った。現在走っているカテゴリで言えば、しかたなく「ブッタ達の心理学」に入れるしかない。しかし、これを「心理学」と言ってしまうのには躊躇する。ならば「2nd ライフ」カテゴリ内でのSIMとして地獄や墓場をつくるための参考材料にするか、といったらあまりにブラックジョークだし、「チェロキー」カテゴリなら、「千の風になって」の原作はネィティブ・ピーポーの人々がつくったもでした、とか言ってチャンチャンと終わってしまいそうだ。　「レムリア」カテゴリで取り上げるとすれば、もともとが曖昧模糊とした世界なのに、そこに「往生要集」を取り入れたら、なんでもありのファンタジーや地下奇譚としてしか見ることができなくなるかもしれない。「マルチチュード」カテゴリなら、「往生要集」自体が批判の対象と目され、乗り越えられるべき異物として認識されるかもしれない。　個人的には、日本仏教というとどうしても禅にかたむきな私の嗜好性だが、浄土宗や真宗については、もうすこしお勉強しなくてはならないなぁ、と以前から思っている。玉川信明なども、一時期、親鸞どっぷりとなっていたらしいし、聞いてみると、周囲にも「他力」信仰の人たちも相当に多い。その流れから、もういちど、この「日本人の死者の書」も再読される必要があるのだろう。

  2007.07.20

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  スピリチュアルメッセージ（2）　　江原啓之

  ＜１＞より続く「スピリチュアルメッセージ（2）」 死することの真理　江原啓之 2003/03 飛鳥新社 174p ★★☆☆☆　著者の作品一覧を見ると、ざっと60冊弱。一時出版不況と言われた時代に、わずか10年ほどでこれだけの著作を世に送り出しているのだから、そのエネルギーはただごとではない。また、その一連の著作を受け入れている日本社会も、そのエネルギーのおおもとについては、おおよそよし、としているのであろう。でなければこれだけの仕事ができるわけはない。　本書巻末では、著者の、必ずしも幸せではなかった両親のことが語られる。そしてそれぞれの苦労の上の若くしての死。残された著者の精神的彷徨。その中で、著者なりに行き着いた境地というものがある。本人の努力もあるだろうし、それをサポートする動きもあった。そして、今、それを受け入れている日本の社会がある。　仮に彼を一人のチャネラーとして見た場合、彼の本が日本以外に翻訳されるということはあるのだろうか。彼は、外国の本を翻訳することはあるようだが。彼のセンスはどうもドメステッィクな領域にとどまってしまっている感じがするのだが。昌清霊は、かつて、山城の国にいたとこのことである。戦国の世を武士として生き、世のはかなさを知って行者になったとのことである。その影響がつよいのであろうか。　転生魂・多火手も、どうやら近江地方に生きていたことがあるらしい。しかし、多くのことは現在まだ封印されている。ここが紐解かれることがもしあらば、著者の世界にもっと共感をもって入ることができるかもしれない。しかし、現在、この本が扱っている重いテーマ「死」についての、多くのイメージを受け入れつつも、我が身への浸透力では、「死・終わりなき生」には、はるかに及ばない。＜３＞は半年前読んだ。

  2007.07.15

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  スピリチュアルメッセージ　　江原啓之

  「スピリチュアルメッセージ」 生きることの真理 江原啓之 2002/12 飛鳥新社 173p ★★☆☆☆　この本はシリーズ化されていて、現在私の手元には3冊ある。気軽に目を通せる本なので、最初、3冊読んでから一気にメモしておこうと思って、2冊目をちょこっと読んだところ、それなりにイメージの変化が生じてきたので、とりあえずは一冊目としてメモしておく。　どこかで、読んだことあるなぁ、と思ったら、実はこのシリーズの＜３＞は半年前にすでに読んでいたのだった。（失笑）　＜３＞のメモを読んでみて、半年前のイメージはそのままで、特に変わったところはないようだ。　この本では、類魂（るいこん）という単語を多用している。造語かなと思ってネットを検索してみると、いくつかの関連のサイトがでてくるようだ。その言わんとするところは理解できる。だけど、この本、なんだか、「ぬしら」とか、なんとか「じゃ」とか、人称や語尾を変えるだけで、手っ取り早く古色蒼然と粉飾しているようで、なんだかなぁ・・・と、ちょっと白ける。　昌清霊（まさきよれい）が語ったとして、戦国の世に生き、もともと京都御所護衛の職にある武士だった彼との交霊録に、なぜに「スピリチュアルメッセージ」というタイトルがつくのだろうか。漢字のタイトルでよかったように思うだが・・・。それと、彼の肩書きがスピリチュアル・カウンセラーとなっているのも、なぜにカタカナにしなくてはならないのかなぁ、とちょっと不思議に感じる。まぁ、この二面性が彼の魅力であり、売りなのかもしれないが。＜２＞につづく

  2007.07.15

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  江原啓之神紀行（6）

  ＜５＞より続く「江原啓之神紀行（6）」　北海道・東北・北陸　スピリチュアル・サンクチュアリシリーズ　： 江原啓之 2007/04 マガジンハウス 95p ★★☆☆☆　北海道は、大自然の紹介で始まる。美瑛、知床、摩周湖、阿寒湖、洞爺湖、そしてアイヌ文化など。　今から37年まえ、高校時代に修学旅行で北海道に行ったことがある。私たちの学年は、二手に分かれた。一つは大阪万博、一つは北海道。私は正直、どっちも行きたかった。どちらかを選べと言われ、北海道行きを選んだ。その選択は正しかっただろうか。いまでも、思い出す。北海道は、別な機会にも行けたのではないか。大阪万博はその年だけだ。東京オリンピックの成功に続いて、日本は大阪万博で、その戦後に見切りをつけ、経済的反映を確実なものとした。　しかし、やっぱり、あの時、あの年齢で北海道に行けたのは、私にとっては幸せだった。それから何度も北海道に行った。日本もあちこちみた。それぞれにすばらしいサンクチュアリだが、やっぱり北海道には北海道にしかないものがある。夏の北海道もすばらしい。冬の北海道もなおすごい。　この本、北海道の紹介で、ザ・ウィンザーホテル洞爺を紹介しているところは面白い。ここは、来年08年07月にサミットが開かれることになっているホテルだ。あまりこまかいところまでは突っ込めないが、まぁ、このシリーズの「わかりやすさ」の蔭に隠れてしまった「複雑」さを、いつかはそれぞれがじっくり理解する必要がある。　東北については、羽黒山、月山、湯殿山で終わる。巻末で恐山の紹介などもある。わが金華山はでてこない。出羽三山には、私なりに思い入れもある。　山頂の月山神社は、神秘的なパワーを秘めたツキヨミノミコトが祀られています。　p56　と著者は簡単に紹介しているが、戸矢学は、次のように書いている。　もともとの祭神は「御祖神（みおやがみ）」「山神」であって、この地域を代表する三山への山岳信仰が原型になっている。のちに「月山」「月神」の縁で、月讀命を祭神に比定したものである。つまり、これは本来は月讀命と無縁の信仰である。　北陸は弥彦神社が紹介されている。永平寺には行ったことがある。今後機会があったら白山を訪れてみたい。　このシリーズはこれで終わりだ。このような「旅」をすることに、いろいろな思いがある。あちこち、突撃的に訪れては写真を撮って、次の目的地へ旅立つ。まぁ、著者も「反省」していることだから、敢えて言うまい。　ただ、神社仏閣や、やすばらしい景色だけを「聖地」としてあがめたててしまうことには違和感がある。やはり、あらゆる人はブッタであり、あらゆるところがパラダイスである、というOshoの言葉のほうが、私にはすっきりする。　この項＜完＞

  2007.07.14

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  江原啓之神紀行（5）

  （４）より続く「江原啓之神紀行（5）」 関東・中部　スピリチュアル・サンクチュアリシリーズ 江原啓之 2006/12 マガジンハウス 95p ★★☆☆☆　今夜も「オーラの泉」をたまたま見てしまったけど、ちっとも感心しない。この本の感想を書こうと思って、後半黙ってみていたけど、私のこころは、全く別なところにあった。　著者のことを、いろいろ評価する向きもあって、著者が話している世界と、著者自身と、これから地球人類が進むべき道とあって、いずれ、多方面からキチンと評価、ないし、批判されるべき時がくるだろう。　ひとつ。彼が話している、いわゆる神道的な世界は、別に彼に聞かなくてわからないことではない。ただ、彼の人気で初めて神道的なものに触れるひともいるのだろう、と推測できる。若い人、女性、テレビが好きな人、それらの人々の中の何％かの人にとっては、彼の話すことも説得力があるのかもしれない。　ふたつ。著者自身の力量や経歴については、私の関知できるところではない。彼の人生があり、彼の生い立ちがあり、彼の目指すものがあるのだろう。彼が自らの人生を全うすることになんの異存もない。しかし、その影響力が増してくるのなら、それなりに、その動向には留意しておく必要を感じる。　みっつ。神道に対する認識の仕方はそれぞれだから、一口には判断できないが、彼のように、紋切り型の理解は危ないと思う。戦争責任、靖国問題、天皇制、それらのことにちょっとも触れないで、スピリチュアル・サンクチュアリー、という一面的なとらえ方で、どこまでも行ってしまうのは、危なくないのか。　よっつ。彼の動向はともかくとして、これから必要とされるのは、地球人としてのアイディンティだ。ネィティブ・ピーポー、先住民たちの神話や伝統を含め、地域的、限定的な精神性を固定的にとらえるのは、危ない。少なくとも、今、必要とされているのは、それではない。　つづく

  2007.07.14

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• 魂の科学＜1＞　　OSHO

   「魂の科学」 ＜1＞OSHO ／沢西康史・訳 2007/04 瞑想社 ／めるくまーる 　瞑想社からのOshoの本はひさびさなのかな・・？　横書きが新鮮。Oshoの本は読書というより、私にとっては別な意味をもっているので、ここに文字としては書きにくい。でも、手にとって読んだということだけ、記録しておこう。　Oshoを読むと、私は今、ここ、にいるしかなくなる。1万2000年前のレムリアや古代文明に想いを馳せることもできなくなる。2012年にあるとか囁かれるアセンションとやらにも思考が働かなくなる。北カルフォニアのシャスタ山の地下にあるというアガルタ・ネットワーク都市・テロスもどうでもよくなる。ウェブ3.0という呼び声さえ高いネット上の仮想社会セカンドライフさえ、なんとも子どもじみたおもちゃになってしまうではないか。-----------------OSHO最新作！！本格ヨーガの根本教典『ヨーガ・スートラ』パタンジャリは覚者（ブッダ）の世界のアインシュタインのようなものだ。パタンジャリは希少だ。彼はブッダのようにクリシュナのように、キリストのように、マハヴィーラ、ツァラツストラのように光明を得た人だ。だが、彼はある面で異なっている。これらの人のだれひとり科学的な態度を備えてはいない。彼らは宗教の偉大な創始者で、人間の心とその構造の全パターンを変革したが、そのアプローチは科学的ではない。パタンジャリのヨーガスートラは改良の余地がない。パタンジャリのヨーガは大いに誤解され、誤った解釈がされてきた。パタンジャリは体操教師ではないのに、ヨーガはまるで体操のように見られている。パタンジャリは言う、「努力しすぎると、それは不可能になる。無努力がそれを起こらせる」 ------------------＜2＞につづく

  2007.06.19

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  魂の螺旋ダンス　はるかなる今ここへ　再読＜６＞

  　初読＜５＞からつづく「魂の螺旋ダンス」はるかなる今ここへ＜６＞長澤靖浩 2004/12 第三書館 　著者からの書き込みはこの部分についてだ。　そして黄泉の世界でのケガレを身禊する際に、数々の神が誕生するのだが、その中に王権に繋がる三貴子、アマテラス、スサノオ、ツクヨミが含まれるわけである。つまり、国土や自然の諸力は、男女ニ神の交わりと協同の中から生まれるのだが、王権につながる三貴神は、男性神が独りで生み出すのである。ここには、重要な思想が、期せずして正直に語られている。すなわち国土や自然の諸力を生み出す原理は両性の交わりの豊饒性であるが、王権を生み出すのは男性神の単独の力であることが、明らかにされているのである。p63　なるほど、そう書いてあるのか。申し訳ない、日本人でありながら（たぶん）、「古事記」や「日本書紀」をまともに読んだことがない。その記紀神話から日本が成り立っているのだ、というフィクション（といってしまっていいのだろうか）はフィクションとして、そこから自分の存在、というものまでの繋がりを考えたことがない。　日本神話が、男性優位思想と障害者差別から始まっていることは、非常に象徴的である。この二点は、国家が軍事的な性格を強める際に、くり返し強まる性格を持っている。明治以降の大日本帝国もそうであったが、ナチスドイツの誤った優勢思想に基づく障害者大量虐殺もその最たるものであった。p63　個人的な乱雑なメモに近いわがブログなど、もともと大して精緻な思索などできていないのだが、少なくともネット上に書いている限り、あまり込み入った不確かなことをむやみに書いていくのはよしておこうと思う。そういうことにはいっさい自信がない。しかし、この辺のabhiの文章に対して、そのような考察があるのか、と感心しつつ、どこかで、この神話の世界に対する拒否感がつよいのは、どうしてなのだろうか。　障害者についてもだが、とくに男性優位のくだりや、女性性のありかたと「秘された神」ツクヨミの関係などについては、あらためて納得することが多い。しかし、私自身は、自らの住んでいる地域性や、今までの教育のされ方などから、どうしても記紀神話には乗り切れていけないものを感じる。なぜだろう。　それは、まぁ不確かながら、自らは、「まつろわぬ」民の末裔である、と考えたほうが納得がいくからである。近くにある多賀城の、「アラハバキ」神などについても、詳しくはなにも知らないのだが、その質素な小さな社の前に立った時、皇居参賀や、伊勢神宮や出雲大社に参拝したときとおなじくらい、あるいはそれ以上のスピリチュアリティを感じるのである。　私の生家の屋号は、７つの島という意味を持っている。それは代々受け継がれてきたものだが、その由来は、近くにある遺跡にある。くわしくは省くとして、近くには７つの塚があり（今は住宅地になって、見る影もない）、小さな観音が祭られている。その塚のいわれは、安倍貞任と八幡太郎義家が戦った時、敗北した貞任軍が退却するさいに、武器を隠して埋めたとされている。　その当時から血脈が繋がってきているかどうかは確かめようがないが、私には、どうも記紀神話に対する根本的な拒否感がある。もっとも、まつろわぬ者たちほどの反逆性を持ちあわせてもいないのだが・・・。　さらにabhiはこう書いている。　現代の日本、特にニューエイジカルチャーにおいて「古神道」という用語は、検討もなしに漠然と使用されている。その言葉の理解の仕方は混乱しており、時には「天皇制成立以前の日本古来の信仰を古神道という」と信じられている。だが、それはまったくの誤解である。　では以下に「古神道」という用語の成立までの歴史を簡単に追ってみよう。　江戸時代、本居宣長は、それまでは『日本書紀』の影に隠れて顧みられることの少なかった『古事記』に着目し「古道」の名のもとに、「日本の固有の信仰」を復元しようとする。　この時に登場した「古道」という用語こそ、後に「古神道」という用語に繋がっていく言葉の初出である。p72　なるほど。abhiの本には学ぶことがとても多い。なるほどと、しきりに納得する。しかしながら、私は、どうも性格なのか、このような言葉の精緻な使いまわしができない。例えば、アメリカ・インディアンというべきなのか、ネィティブ・アメリカンというべきなのか、という論争（というほどでもないか）も、興味は湧くが、結局、どちらも使って構わないようだ。あるいはインディアンとか、アメリカ、という言葉でさえ、いままでの理解よりもっと幅を広げて考える必要があるようだ。（北山耕平による）　私は、いわゆる古神道を自らの道としているわけでもなく、また、さらに遡って縄文人とよばれる人たちに強烈なシンパシーを感じているわけでもない。ただ、指標として、他者とコミュニケーションをする場合に、たがいのイメージの摺り合わせができる程度であれば、それで言葉は足りるとさえ思っている。もちろん、自分がこだわりをもっている部分については、こんな淡白な態度はとれないが、少なくとも、abhiにとって何が重要なのか、ということを、この辺の文章から推測していくことができる。　ところで、「ツクヨミ--秘された神」の中に気になったところがあったので、転記しておく。　ツクヨミノミコトを祀る神社では最多の系統を持つ月山神社は、出羽山形の月山信仰がもとになっている。月山神社・羽黒山神社・湯殿山神社の三社を合わせて出羽三山神社と呼び、一体の信仰となっている。その中心が月山を信仰対象とする月山神社で、祭神は月讀命である。　しかし、もともとの祭神は「御祖神（みおやがみ）」「山神」であって、この地域を代表する三山への山岳信仰が原型になっている。のちに「月山」「月神」の縁で、月讀命を祭神に比定したものである。つまり、これは本来は月讀命と無縁の信仰である。　月山神社は全国に八一社ある。といっても高知の一社を除いてすべて東北地方にしかない。これは祭神が地方神であって、信仰に普遍性がない場合の典型例である。ツクヨミのような｢天神」信仰にはあり得ないもので、「地祇」「国津神」の特徴である。p33　この部分を読んで、なぜかほっとしている自分がいる。月山は月山であってほしい。月山は、金華山、恐山と並ぶ、こちらでの三大霊場だ。中沢新一に指摘されるまでもなく、東北には東北のスピリットがある。シャスタ山をアメリカン・インディアン達が聖なる山として崇めたように、月山を聖地として崇めてきた人々がいたことは確かなことだ。それはアイヌの人々であったかもしれないし、縄文人や、あるいはベーリング海峡をわたって北米に渡っていった人々の先祖であったかもしれない。　マヤ・アステカ・インカの末裔の人々が、渡来人であるスペイン人たちが持ち込んだキリスト教に帰依しているように見えていて、実は、その以前の神々を礼拝している、ということもあるに違いない。チベットの民衆が、ボン教から仏教に改宗したことが（という表現がゆるされるかどうかわからないが）、ほんとにそれでよかったのかどうかは、わからないのではないだろうか。まぁ、この辺はabhiの「グルイズムからシャーマニズム復興運動へ」p167あたりでも読み直して、ゆっくり味わいなおしてみようと思う。　この辺あたりから、実はSPSにつながってくる話題もあるのだが、まぁ、とにかく、本来、スピリチュアリティは、組織化された外部にあるのではなく、ひとりひとりの内部にあるものであるはずだ、という思いは強い。＜７＞へつづく

  2007.06.15

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• 前世を覚えている子どもたち

  「前世を覚えている子どもたち」 トム・シュローダー 大野百合子・訳 2002/8 ヴォイス 訳者・大野百合子は、あとがきでこう述べている。　本書を読んでの新しい気づきは、前世を記憶しているということがけっして本人に幸せをもたらしてはいないのだという事実でした。前世の夫に心を残しているスザンヌ。前世や今世の家族との複雑な感情をともなった関係。スティーヴンソンが言うように、本来前世は忘れることがノーマルなメカニズムであるのに、ショッキングな死によってそれがうまく機能しなかったのかもしれません。　前世を記憶しているために、なかなか”今、ここ”にいることが難しくなっているのです。p404　あとがきを本文より先に読む癖のある私は、この部分を読んで、ああ、そうだよね、と納得した。私にとっては、べつに”新しい気づき”ではないが、こういう結論がでているなら、それはよかった、と思った。ここさえ分かれば、あとはこの本の本文は読まなくてもよい、とさえ思う。あとは個々のケースは、ある種どうでもいいのだ。大野は続けてこう言う。　輪廻転生はやはり今の科学では100パーセント立証することはまだ不可能です。あるチャネラーがチャネルしているスピリットがこんなふうに言いました。「人間の魂に本当に何が起きているのかを、三次元の肉体の意識を通して理解するのは不可能だ。そういう意味で輪廻転生は『例え（メタファー）』である。でも非常に役に立つ例えだ」と。p404　ここでチャネラーやスピリットを出してくるまでもなく、それらの権威を借りることなく、この言葉はこれでいいはずだ。　トム（本書著者）が言うように、魂の旅は、ひとつの魂が過去から未来へ順に生まれ変わるという輪廻の概念でひとくくりにしてしまうにはあまりにもシンプルにすぎるのかもしれません。四次元の一つの要素が時間なら、過去も未来も現在もすべて同時に存在することになります。一直線に過去から未来に流れる時間軸の中では、その構造を理解することは實に困難を極めます。p404　訳者は一生懸命、四次元やら時間軸やらの概念を使うけれども、そんな言葉を使わずとも、それはその通りだと思う。ただ、自分の過去生を知ることは、メタファーであるけれども役に立つ、ということばはまだまだ生きている。輪廻転生については、ただごとではない。簡単にシンプルに片付けられることではない。でも、最終的には、この人生が大事だ、ということだ。その通り。　過去世、未来世のすべての自分という存在を統合した上で、今、現在の瞬間瞬間を生きて行ければ最高だと思います。　トムがいみじくも叫びました。「僕が欲しいのは、この今生きている、この人生なんだ！」　私たちが生きているのは、今のこの人生なのです。p405

  2007.05.29

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• 中沢新一批判、あるいは宗教的テロリズムについて

   「中沢新一批判、あるいは宗教的テロリズムについて」　島田裕巳　2007/4 亜紀書房　「さよなら、サイレント・ネイビー」を読んで以来、このブログでは、麻原集団事件を再検証するサイクルに入り、関連していた人々のそれぞれの言説に触れることになった。その中にあっても、島田の本は、ちょっと手をつけにくい本だった。私は、島田をケーベツしていたからである。まったくコッケイな奴だと、思っていた。いや、いまでも、彼が1995年当時に「巻き込まれてしまった」情況については、島田自身「反省しなければならない」p237と言っている。彼自身が沢山の著作でそう言っているのだから、私自身の感想もそう間違っていたわけでもなく、また、それ以上、島田を追い込む気はない。　逆に島田がそのような情況に追い込まれたからこそ、島田にしか見えない地点があるのではないかと、今ではちょっぴり期待さえしているのである。島田の本はこのブログでかなり読み込んだ。その中にあっても、「『オウム』　なぜ宗教はテロリズムを生んだのか」や「オウムと９．１１」など　は、なかなかリアリティ溢れる好著だと思っている。この「中沢新一批判」は、それらに連なる一冊であり、また、ある意味、島田に共感しながら読んだ部分が多い。　というのも、私はまた、このブログにおいて、中沢新一も随分と読み込んだからである。「虹の階梯」 から、25年の月日を「芸術人類学」まで走りぬけてくる姿に喝采を叫びたくなる気分もないではない。ひとつの新しき学問領域を樹立しよう、という志しを私はよしとする。　しかしながら、島田がこの「中沢新一批判」で提出する質問状も、もっともなことだと思う。かたや中沢が多摩美大の芸術学部教授として芸術人類学研究所初代所長に迎えられているのに対し、かたや島田は、以前ほどのバッシングは受けなくなっているとはいうものの、ひとりの研究員にとどまっている。島田のくやしさが、わからないではない。　この島田の中沢に対する正式な論争開始の宣言に対して、はて、中沢はどうするだろうか。島田は、もう捨てるものさえないほどの、ほぼ「やぶれかぶれ」のゲリラ戦さえ厭わないほどの境地に達している。中沢は、自らの芸術人類学という牙城の建設を放棄してまで、島田の茶々入れには対応しないだろう。当面は無視し続けるに違いない。しかし、ある程度の基礎固めができたなら、中沢は、島田の質問に答えざるを得なくなるだろう。島田が提示した中沢批判は全うなものであり、もしこれに応えられなければ、中沢の新しき学問など、何の意味もないからだ。　いずれは、中沢は全うに島田に向き合わざるを得ないだろう。それはこの20年ほどの日本や欧米で進んできた精神活動を再検証する意味で、大きな価値を持つことになるだろう。そしてまた、その論争はこのブログにも関連してくることになるだろう。　しかしながら、私はどこかで冷えている。私は、今回、自らを現代日本に転生してきた、700年前のチベットに生きた16歳の少年として見ることにしてしまったからである。チベット少年が、ゆえあってこの21世紀に転生してきたとして、その少年の目に映る「島田VS中沢」の論争のレベルは低い。テーマや方法や語られる内容などに、何の不足はない。だが、島田も中沢も、精神の成長レベルは低い。彼らは、自らの学問や学域を創ったり守ったりすることに汲々としている。彼らにはついには、チベット密教などで語られる究極は理解できまい。「チベット密教」などという言葉をもてあそぶことによって、彼らは「チベット密教」から遠くかけ離れた方向へ走り去ろうとしている。　チベット人たちは、自らをチベット人だなんて自称しない。それは私たちが私たちをジャパニーズなんていわないのと同じことだ。700年前の16歳のチベット少年にとって、「チベット密教」などというレッテルは何にも意味はない。彼は生きた。一人の人間として生きた。チベットという言葉も、密教という言葉も知らないし、必要なかった。ただ、彼は与えられた環境の中で精一杯生きた。それを他人が、なんと呼ぼうと意味はない。レッテル張りをしながら、言葉をもてあそぶ700年後の亜流パンディット達には、何の縁も感じないのだ。　(1989年当時）中沢は、自分は超能力に懐疑的で、そうした押し出し方をする麻原に共感はしていなかったが、実際にあって話しをしてみると、麻原が「並々ならぬ知性の持ち主」であることに気づいたとし、「聖なる狂気（デヴァイン。マッドネス）」という言葉を出したとたん、麻原ほどすばやい反応と理解を示した宗教家はいなかったと、彼のことを高く評価している。　その時の麻原は、宗教家というよりも、革命家のような口調で話したという。中沢は、日本にも和尚ラジニーシのようなタイプのラジカルな宗教家がはじめて出現し、この人は何か新しいことをしでかす可能性があるのではないかと思ったと述べている。p65---------------------------------＜再読＞2008/09/15

  2007.05.12

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• 「存在の詩」　第一号＜２＞

  「存在の詩」第一号＜２＞＜１＞より続く　「死ぬことを学べ、されば汝は生きることを学ぶであろう。」　チベットの死者の書、バルドソドル経典は”目醒めて死ぬ”ことを教えています。そして人をして正しくその”死”に至らしめ、様々な全く混沌とした修羅場をのりきる勇気と知恵を与えて復活へと導くことのできる力量を持った存在のみがグルの名に値するのです。　そういう意味でバグワン・シュリ・ラジネーシは現代に生きる本当に数少ないグルのひとりに違いありません。　1931年に北インドのクチワーダで生まれたラジネーシは21才の春、ちょうど花が咲くように自然に正覚に達し、その後大学の哲学科を首席で卒業したあともひき続き約１０年間を哲学の教授として過ごします。幾多の過去生に渡って様々な教えや道をさまよい歩き、きわめてつくした後、最後の生として今生を生きる彼の悟境は深くまた奔放で、とても凡庸なインドの知識人たちの受け入れられるところではありません。結局彼もセックスや政治に関するあまりにもラディカルな発言のために大学を追われ、インド中を旅しながら宗教や政治の欺瞞に対して論議をかもし、同時に多くの人々の心を観察するというフィールドワークにはいります。　太古の秘教から現代の精神科学の最先端までを縦横に駆使する彼の磨きぬかれた知性と、人間の精神心理に関する深い洞察はこうしたキャリアに負うところも大きいようです。その間しかし彼は自分の悟りなど一切口にせず、長い間ただ”アチャリア・ラジネーシ（ラジネーシ先生）”として心ある人々に親しまれてきました。それが、それでもなおかつ何かを感じ取り彼を慕って集まる人々に押されて腰を落ち着け、弟子を取って教え始めるようになったのはごく最近のことです。まして口づたえに続々とふくれ上がる西欧諸国からの探究者たちの切望に応えて英語の講義を始めたのはつい数年前。本格的なアシュラム（修道場）を現在のマハラシュトラ州プーナにすえて、コンスタントな講義や瞑想プログラムを始めたのは昨年の夏からにすぎません。我々はバグワン・シュリ（聖なる神というような意味で、インドでも最高の大聖を呼ぶときにしか用いません）としてのグル・ラジネーシのほんの黎明期を目のあたりにしているわけです。　彼の口からは超能力も奇跡も、神霊や因縁（カルマ）も語られることはありません。それらを含めて我々の＜世界＞を構成しているありとあらゆる体験---幻覚と夢と---を超えた究極のリアリティーは、その体験を体験している物、幻覚を幻覚している者、つまり仏教タントラでただ「光明」と呼ばれる存在の大海の中にあって、いやその大海そのものであって、過去、現在、未来永劫決して死滅することも汚されることも犯されることもなく久々として在り続けるところのもの、仏教が悉有の仏性と呼び、臨在が無位の真人と呼び、ヒンドゥー教徒が真我則梵と呼ぶそのもの、そのほかの何ものでもないからです。　それ以外のすべては生々流転、寄せては返しあらわれては消え、実体を持たない＜夢＞にたがわず海原の波のような浮き沈みを繰り返しています。太古の＜混沌＞を水のひとしずくから人間としての現生に到るまで、幾千億の生を経て巡り巡るそうした夢のその回転の中心にあってただひとつ微動だにせず、すべてを見守り続け、生き続け、存在し続けてきた我々の実在の根源、その根源への帰還こそ古今東西あらゆる覚者たちが説いてやまない永遠の生命、大自在の道の本質なのです。　いつも我々が「私」だと思いこんでいる自己意識など実は心によって投影されたひとつの幻にすぎません。私を超え、私を超え、そのまた私を超えて行った無限ドロップアウトの果てに、心という自我機能のメカニズムをふりきりつくした果てに残るもの、いやむしろ残らないものと言うべきでしょうか、それが「空」と呼ばれる我々の本性なのです。バクワンは言います、「ゲシュタルトを転ぜよ」と。だまし絵の地と柄とを見る見方をくるりと逆転するように、夢に注意を払うのではなくして、その夢を見ている者に気づけと言うのです。　我々の生が一抹の幻覚（マーヤ）であり夢であろうと、それは我々の関与すべきところではありません。ただその幻覚にぬきさしならないまでに巻き込まれ、夢を現実（リアリティー）と錯覚してしまっていることだけが我々の責任なのです。カルマをカルマとして成り立たせているのも我々のこの眠りなのであって、そこに覚醒の炎が持ち込まれたとき、実体を持たない闇として見抜かれたカルマという幻覚にはすでに我々を拘束する力はありません。夢に巻き込まれ、自己移入してしまっている我々こそ、その夢に力を持たせ、我々に作用せしめている張本人なのです。　同様にちみもうりょうからから神霊守護霊に至るまで、究極的にはすべていまだ仏教で六道輪廻といわれる、＜世界＞という夢の一部にしかすぎません。悟りとはその閉じられた円環から完全に抜け出してしまうことだったはずです。それぞれの幻覚の現実味の多少や美醜苦楽にかかわらず、どのみち実体を持たない＜映像＞にすぎないものに不必要なまでに注意を払い、本気になってそれと戦ったり、反対に同調したりすることほど馬鹿気たことはないでしょう。覚醒の道を歩こうとする我々の「はじめのいーっぽ」は、ゲシュタルトをその幻覚の光景あるは映像から、それを見ている者へと転ずることなのです。　バグワンによれば、そのゲシュタルト転換を契機とする我々の実在の根源への帰還の旅こそ、瞑想あるいは禅定と漢訳されたディアーナの真に意味するところであるといいます。それ以外のあらゆるテクニックや方法論は、あくまでもその本質的な瞑想が起こるときまでの過渡的な手段であり、決して本来瞑想などと呼ばれる筋合いのものではないのです。-------　しかし彼は我々に瞑想法を与えます。それも世にも珍なる跳んだりはねたり、阿鼻叫喚大騒ぎのユニークな方法の数々を。なぜでしょうか？・・・・・・・・それは橋なのです。　昏睡状態で眠りこけている我々が無為の覚醒というタントラのメッセージを聞いて、「あ、やっぱり」と、したり顔で眠り続けることの欺瞞は彼は許してくれないのです。それはやばい。我々自身をぎりぎりいっぱい開いておくこと。目を醒ましておくこと。悟りが我々の扉を叩くそのとき、その声を聞くことのできる感受性をとぎすましておくこと。それは我々の仕事です。究極の真理をつねに心にとめながら、なお道の第一歩から歩き始めること。そして、いろいろな方法によって自らを覚醒させてゆく作業をしながら、決して無為の安らぎという最終句を忘れないこと。それがバグワンの課す道なのです。　そこで我々は、この雑誌を中心にしてバグワンが様々な題材を使って説く「道」の究極を聞きながら、定期的あるいは不定期の瞑想の集りを続けて行こうと思います。　バグワンはこれから紹介しようとするティロパの講義でわかる通りの中味の濃い話を彼の居処シュリ・ラジネーシ・アシュラムで1年365日休みなく続けていますから、日本語に訳すべき材料もいくらでもあります。とりあえず、これから10回に渡ってマハムドラーの詩にもとづく講話録「存在の詩」を載せていく予定です。この誌上に掲載した題材の「マハムドラーの詩」が生きたマスターの手によっていかに生き生きとした教えへと錬金術的な変態を見せるものか、楽しみにしていてください。　そしてなによりも、この雑誌を通じて何かを感じる人がいれば、ぜひ瞑想にも参加してみてください。いまのところ東京では毎週火曜日の午後７時から高田馬場の毎日新聞早稲田別館の五階（詳細は巻末に）集まっています。また、八・九月は自然の中で瞑想するチャンスもできそうです。p5～p11------------------------------------＜3＞につづく

  2007.05.11

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• 「存在の詩」　第一号＜１＞　ＯＳＨＯ

  「存在の詩」第一号　スワミ・プレム・プラブッタ　1975/8　アッシーシ・ラジネーシ瞑想センター　 　不思議なこともあるものだ。今日、この一冊が戻ってきた。Oshoが日本に最初に紹介されたのは「存在の詩」であることを知る人は多いだろうが、めるくまーる社から一冊の本となって出版される前に、実は1975年に、著者の手書きのオフセット印刷によって、第七話まで、300部ほどの小さなニューズレターとして一部の人々の手に渡っていたのである。一号、二号、三号と続き、4号と5号、6号と7号は合併号となった。創刊当時から私の目に触れていたが、その後、さまざまな経緯の中で、どうしても第一号だけが、手元から消えていたのである。　自分の本棚をほじくり、ひょっとして誰かに貸したのかも知れないと、ニ・三尋ねてはみたが、消息は分からなかった。ところが、ひょんなことで、今日、10代からの友人から電話があり、「これいるかい？」と来た。法事のため片づけ中にでてきたらしい。「最もあるべきところにあるべき本だろう」と言ってくれた彼の言葉がうれしい。彼は第一号しか持っていなかったので、彼の分と私の分を合せると、５冊の完本となる。もちろん、このセットを私よりもっと大事に保存している他の友人もいて、いざとなったら借りればいいや、とは思っていたが、こうして手元にそろうということは、これは吉兆に違いない、と、素直に喜ぶことにする。　このミニコミ・ニューズレターに対する思いは沢山ある。ひとことでは言えないので、後日に回すとして、今日は、この日本にもっとも最初に紹介されたOshoについての、プラブッタ（星川淳）の美文を転記するに留める。長文の引用だが、許されたい。以下は、できるだけ忠実に転記しているが、傍点や振り仮名などはうまく転記できない。またＰＣ画面で見やすいように適当なところで改行している。また、もともとは手書き文字なのだが、その文字の美しさは、最初から、このワープロ文字では再現できない。---------------------------------------------------------　海からの風　この雑誌とバグワン・シュリ・ラジネーシについて　世の中には様々な出会いがあります。親子という出会い。仲間という出会い。恋人という出会い。大地との出合い。・・・・・・つきつめれば、すべての瞬間は新しい出合いであり、生は出合いによって成り立っているものだとも言えましょう。しかしそうした出合いの中でもグル＝道の師との出合いほど強烈で神秘的なものはありません。その出合いの衝撃は我々を諸々の出合いでできているこの世界そのものから放り出してしまうだけの力を持っているのですから。少なくともそれは＜悟り＞と呼ばれるその脱出の手がかりになるだけの何かを秘めています。　この雑誌は私と私のグル、バグワン・シュリ・ラジネーシとの出合いをきっかけにしていまスタートしようとしています。以前アメリカで聞き知ったその名と、私にとって衝撃的だった一文をたよりに、私は昨年の12月から５か月をこのマスターのもとですごしました。　それまでも道を求めていろいろな教えに顔をつっこみ、方々の先生たちの話を聞き指導を受けながらかえって思い惑い、たくさんの疑いや不安にさいなまれていた私が、彼のもとにあったこの５か月という短い間に得た途方もない確信と心のやすらぎはとうてい言葉にできるものではありません。しかも彼が導こうとしている真理のその一端でも垣間見ることによって生まれた圧倒的なやすらぎと悦びを知りながら、私には同じように迷い苦しみながら道を求めている兄弟姉妹たちとそれを分かちあわないでいることはできません。　新旧とり混ぜてピンからキリまで様々な宗教や教えがせめぎあう古くからの精神の国この日本で、どうしたことか全く忘れられてしまっている覚醒の道の本質を、仏陀やイエスや老子やボーディダルマの説く悟りの真髄をその片鱗でもいい、味わってみて欲しいのです。そこで私の考えたのが、英語で語られたバグワンの講話から私の滞在中、私にとって本当に一大転機となったタントラに関する１０日間の講義を選んで日本語に翻訳することでした。　”タントラ”とは密教という言葉の出て来る源になっている教え、あるいはひとつの究極の世界認識といってもいいでしょう。その全体を指す名称です。仏教タントラといえば、小乗、大乗と発展した仏教の最終発展形体＝金剛大乗教になるわけですが、日本にいまある密教などはその本筋からとんでもないところまではずれてしまっていて、かえって本質的には禅の方がその本流に触れていた（必ずしも現在の禅宗ではありません）と思われるフシもあります。　加持きとうで人の運気を変えたり、難行苦行秘密の法を修して因縁や悪業から抜け出そうとしたり、念の力で奇跡まがいのことをやってのけたり、霊魂の言葉や働きを聞き分けようとするのがタントラではありません。仏陀が法（ダルマ）と呼んだ旅は決してそんなものではなかったはずです。どうしてそうでないかは、これから連載されて行くバグワンの言葉があますことなく語ってくれることでしょう。　そればかりかあなたは、タントラの真のメッセージと出会ってゆくにつれ、つまらない”小さき教え”の馬鹿ばかしさをいやというほど思い知り、タントラの説く不動のやすらぎの中へ、実在の根底から根こそぎのリラックスの中へ、エクスタシーを超えたエクスタシーの中へ、この講話に登場する神仙ティロパが”マハムドラー（大印）”と呼ぶ宇宙との存在との究極的全面的なオーガズムの中へ足を踏み入れてゆくはずです。　この10日間の講義は、チベット仏教タントラの伝説的な始祖ティロパが、その嗣法の弟子ナロパに我が悟境のすべてを託してうたい伝えた「マハムドラーの詩」という詩を題材にしています。その中には究極の教えタントラのすべてが秘められていると言っても言いすぎではありません。これはあらゆる教えの終着点とも言えるタントラのそのまたエッセンスなのです。　しかしここにひとつの問題があります。それは、たとえそれがどんなにすばらしい名編であっても、我々がそれと正しくまみえ、そこに秘められた光と真に出会うのはそう容易なことではないという点です。それが悟りへの道を歩く我々が、経典や書物から真理を学ぼうとするときに直面しなければならないディレンマであり、えてしてそのあたりでひっかかってしまう場合も多いものです。なぜならば、バグワンが言うように、ことは決して知識や概念体系の変化などではなく、実在の、つまり有りざまの変化だからです。文字は役に立たないのです。　それを教えてくれるのは生きたマスター＝グルだけ、生きた覚者だけが出合いを可能にしてくれるのです。そうでない限り、我々を幾多の生に渡ってひきずりまわし、いまだ栄光の座について揺るがない自我（エゴ）という心理的機能の支配を切り払って、こわれたレコードのような堂々めぐりの一切からドロップアウトすること、つまり解脱を得るということはできない相談なのです。たとえあなたが悟りを得たい、自由になりたいと思っていたところで、よく見ればそれは自我（エゴ）が自我（エゴ）を解放したいというコミカルな図式にしかすぎません。あなたは自分で自分の靴ひもをひっぱって空へ昇ろうとしているのです。　外からのヘルプが必要です。それも知りぬいた存在からのヘルプが-------。　古来あらゆる宗教を通じて、道を求める者たちがが生命をかけても本当のグルに、本当の大覚者に出会おうと歩き続けてきたのはそのせいなのです。その出合いさえあれば、ことの半分以上は達せられたも同然なのですから。　私はこの雑誌が、そうした出合いの中の出合いを数多く生み出してゆくきっかけになることを祈っています。　いや、実際のところすでにその出合いは起こっているのです。なぜならば、あなたさえ聞くならば、グルは、そのむこうの宇宙は、リアリティーというものは、いつでも完全にオープンなのです。むこうはつねに出会ってしまっているのです。それに気づかないのはあなたばかり。-----　ですからタントラは、行果を積んで悟境をくすね取るようなゴリ押しの修道を一笑に付します。人間の秘められた能力を開発するだとか、行いすまし功徳を積んで自分を高めて行くだとか、因縁（カルマ）を浄化し清浄な身となって涅槃に安住するだとかの「改良主義」的はしご昇りを笑うのです。それは自然を開発するという大義名分のもとに、取り返しのつかない自然破壊を続けている科学文明、物質主義の愚かしさと同じことにすぎないからです。それはみな信頼を忘れ愛を忘れて＜自然＞を☆姦することしかできない人間の荒廃しきった姿なのです。　ことを不可能にしているのは、まさにそうした愚かなゲス根性にもとづく我々のドタバタ騒ぎにほかなりません。必要なことはただリラックスして自分を開くこと。川底にあるものを求めてかえって水を濁らすようなナンセンスから足を洗って岸辺で一服するのです。やがては水はひとりでに澄み渡り、真理は輝き出すでしょう。　宇宙はつねに完全に開いているのですから。-----　存在のリアリティーは秘められてなどいはしません。あなたが目をつぶっているのです。必死になって------。あるいは実情は眠りこけていると言った方がいいかもしれません。それも昏睡状態で------。　覚醒すること。-------これはあらゆる覚者たちの合言葉です。瞬間から瞬間へと絶えざる覚醒のもとに生ききりながら、そのときの来るのをのぞむことなくして待ち続けること。------それ以外に道はありません。からだを楽にして水に浮かぶこつさえつかめば、川は自然に海へと導いてくれるでしょう。　生という川と共に流れて存在の大海へ------それがタントラの大道です。川の流れに逆らったり、必要以上に先を急ごうとするのは我々の小さなエゴにすぎません。部分が全体を左右しようとすることのナンセンス。グルとはそのコツを教えてくれる小さなプールです。そして同時にグルとは我々がそこを通じて存在の根源へと還ってゆく窓です。その窓と出逢ったとき、すべてを捨ててそこから身を投げることができるかどうか。それはあなたにかかっています。　心は様々な計略をめぐらしてそれを妨害しようとするものです。論理的な中止勧告。延期のさそい。巧妙な目的のすりかえ。はかり知れない恐怖。それは自我（エゴ）にとってまさしく死にほかならないのですから。それを振りきって、「私」という自我を死ぬことができるかどうか----。＜２＞へつづく（楽天倫理規定による。☆＝強）

  2007.05.10

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• スピリチュアリティの興隆

  「スピリチュアリティの興隆」　新霊性文化とその周辺　島薗進　2007/1 岩波書店　　宗教社会学、あるいは社会宗教学などといわれるジャンルは、こころ魅かれるものがあるが、いまひとつ納得するものを感じない。「宗教社会学のすすめ」の井上順多孝などにも、とてもまどろっこしいものを感じるのは、1995年前後の麻原集団事件に対する汲々とした態度に終始した姿、野次馬根性を決め込んだ無責任な姿、そういったものが、このジャンルの人々の姿として目の裏に強烈に焼きついてしまっているからだ。　その宗教社会学というジャンルにおいて島薗は、2007年現在、日本の最高峰のひとりと言ってもいいのだろう。個人的にはなんのうらみもないが、正直言って、新刊コーナーに入っていたこの一冊を借りてはきたものの、読む気がなくて、最後送りになっていた。そのような期待感のなさの中で読んだからか、いままでの宗教社会学の本よりかは、いくらか血の通った、より説得力のある一冊だ、と感じた。　日本的な精神世界という言葉、アメリカ的なニューエイジという言葉、これらに自らの概念を含ませきれない島薗は、「新霊性」文化、あるいは運動、という言葉を編み出した。まぁ、その経緯はともかくとして、私はこの言葉は好きではない。少なくとも世間的にも、精神世界やニューエイジという言葉のようには愛されていないだろう。宗教社会学者たちが、ために編み出した狭小な概念であり、ごくごく小さな仲間内の陰湿なギョーカイ用語のようなものである。　しかしながら、そのジャンルこそ、このブログでも追求したい重要なテーマであることは間違いない。1970年代以降の、特に日本社会において、その新霊性文化の担い手として、島薗はオリジナリティあふれる4人として、次の人々の存在を挙げる。山尾三省、船井幸雄、柏木哲夫、田中美津。　山尾三省は、このブログでこそ一冊も取り上げたことはないが、私の蔵書の中ではかなりの冊数を数えることができる。ヒッピー新聞「部族」、「なまえのない新聞」のあぱっちが編集したミニコミ「DEAD」に再掲された「部族宣言」、プラサード書店のキコリが、感涙とともに世に送り出した三省の処女本「聖老人」。ひとつひとつが、私の人生のなかの宝石だ。三省という人がいなかったら、今の私はいなかったかも知れない、とさえ思う。どこでどう影響を受けたかなどということは、書き出すことさえ無駄な感じがする。　山尾三省がいる、ということは、「常識」だった。山尾三省がいる、ということは、大地があり、空があり、風が吹いて、雨がふる日もある、というくらい、私にとっては「常識」だった。三省は、精神世界でも、ニューエイジでも、新霊性でも、なんと評価されても、キチンとそれを受け取ってくれるだろう。しかし、彼は、そんなカテゴリ分けはいらない。山尾三省は山尾三省という、独立したカテゴリをもっている。　山尾三省を語るときは、サカキナナオや山田塊也（ポン）などの人々との関わりの中でこそ、語られる必要があるだろう。　船井幸雄については、正直言って、私はあまり好きではない。「人類と地球のアセンション」 とか「イヤシロチ」などは、かなり無理しながら読んでいる。このブログを書く段になって、しかたなく読んでいるところもある。いや、もっとも、このブログは、そのような苦手な分野も一応読んでみようとスタートしたところもあるので、それはそれでいい。これからもどんどん読むだろう。出来れば、全部読んでしまってから、さらに論破してやりたい気持ちもないではないが、そんなことをしているエネルギーが勿体ない。　もともとカタログ雑誌の名前だった「ニューエイジ」の流れはともかくとして、日本的「精神世界」は、どこかフニャけたところがある。ニート的で引きこもり的だ。三省やナナオやポンから、ビジネスをひねり出すことは困難だ。いやむしろ、そのような商業主義を廃したからこそ、彼ら日本ヒッピー元祖とさえ言われた潮流ができあがったのだ。しかし、それは一面的だ。多くの社会人たる私たちはビジネスをし、生活を支えていく必要がある。その点、日本の経営コンサルタントの黎明期に位置しながら、なお、「貪欲」に精神世界を自らの世界に取り込んだ船井幸雄は、やはり、一目おかれる存在なのだろう。　船井幸雄を、私が嫌いなのは、あの文章だ。鼻持ちならない、尊大さ、売らんかなの姿勢。しかし、また、三省を私が大好きなのは、あの文章ゆえなのだが、しかし「悲の道」の人、「涙の道」の人、山尾三省は、船井幸雄の「貪欲」さを、学ぶ必要があったのかもしれない。いや、このお二人は、もうどうでもいい。私は山尾三省を生きることもできないし、船井幸雄になることなどできるわけもない。私は私の道をいくしかない。そして三省を遥か遠くの山並みに仰ぎながら、お隣の船井ワールドの「お手本」を見習いつつ、生きていくことになるのだろう。　柏木哲夫については、私はまったく知らない。今のところ、これからチャンスがあったら読みたい、とも、実は思っていない。その存在すら知らない。しかし、もし彼が生や死にかかわり、ホスピスをテーマに何事かを切り開いている、とするならば、これは、当然、今後、遭遇しなくてはならない存在となろう。私の枕元には、キューブラ・ロスの一連の著作が積まれている。これから、このブログの向かうところは、この死であり、生である。もとより「チベットの死者の書」なども、ホスピスのホスピスたる中心核となるような部分ではある。　田中美津は、この4人の中では、一番古くから知っている。ウィメンズ・リベレーションの日本的草分けとも言っていいだろう。10代なかばにして、私自身が、中身はともかくとして「フェミニスト」つまり女権拡大主義者を自称するようになったのは、ひとつには彼女の存在が大きかった。その後、彼女の自宅出産のドキュメンタリーを見たりした。前後して、私たちも学習して、コミューン内での何組かの自宅出産を体験したりした。　それから彼女は、針灸師やボディワーカーとして活躍しているということは、聞いてはいたが、もう30年以上もその動向を詳しく知ることはなかった。この島薗の「新霊性」文化の中に登場すること自体、意外な気もするが、彼女がこのような形で再評価されるのであれば、同慶に耐えない。　天河弁才天も取り上げられている。実は、このブログでのテーマでもあるビジョンは、天河への道すがら見たものである。1985年に「精神世界の六本木」と天河が言われていた、というのは初めて知ったが、私が天河に行ったのも85年86年だった。関連して、鎌田東二と津村喬が紹介されている。お二人とも1991年の「スピリット・オブ・プレイス」のゲストにお招きした人たちだ。ここで語られることは、多いに賛同できる。鎌田については、これからこのブログに読んでいくリストに入っている。　「２」において、フィールド・ワーク的側面から、名もなき（仮名）個々人のインタビュー記事が紹介されている。トランスパーソナル心理学、などの文字が踊る。　「３」においては、グノーシス主義に光を当てる。さまざまなシンボリズムについては特に目新いものはないが、神智学、薔薇十字会、エソテリズム、オカルトなどへの言及がある。この辺は、なんの手がかりもなく、お気軽ハイキングコースで足を踏み入れることは、私にはできない。高峰を踏破するか、谷底深く、光とて漏れこない底なしの洞窟でも探検するほどの重装備が準備できた時にこそ踏み込んで行きたい領域ではある。コリン・ウィルソンなども引き合いに出されている。　人類史は七つの「根源人種」のサイクルをたどって進んでいくが、第三のレムーリア人、第四のアトランティス人に続いて、現在は第五のアーリア人（ナチス以後の現在は、これは通常の意味の「アーリア人」とは合致しないと強調される）とよばれる根源人種の途中段階にある。p260　などと引用されている部分もあるが、島薗にレムリアを案内されるとは、こそばかゆい。宗教社会学者たちは、他人や第三者の衣服を無残に剥ぎ取ることは一生懸命だが、自らを開示することは珍しい。次の部分はわずかだが、その珍しい部分なので引用しておく。　私的な回想に及んで恐縮だが、私自身はこのような潮流の中の変化に知らず知らず影響されながら、1970年に医学の道を捨てて宗教学の門をくぐった。「祭りと儀礼の宗教学」（柳川1987）の著者・柳川啓一の宗教学演習「柳田国夫と折口信夫」に導かれ、７２--７３年には、詩人にして民俗学者であり、日本の近代への根源的批判者であると思われた、折口信夫の生涯と学と思想の研究に取り組んでいた。p8　「恐縮」しながらの自己開示と言ってもせいぜい、この程度のことである。宗教学者たちの世界においては、マジックのタネを見せまいとして、作り笑顔をつづけている手品師のようなスタイルが一番「お上品」である、というような通念でもあるのだろうか。自動販売機に「いらっしゃいませ」と無機質に繰り返されているようで、ちっともこちらの感性を打たない。「宗教」という言葉に、「学者」たちが何をみようとしているのか、いまだに私は理解していない。　最後のページにおいて、島薗は「上廣倫理財団・上廣栄治会長、上廣倫理財団関係者各位」に「あつくお礼を申し上げ」ている。p314　なんで？？？　なんでスピリチュアリティの未来を問うような一冊が、このような一団体である「実践倫理宏正会」などに頭をさげなくてはならないのか。それは、この団体から資金供与を受けているからだろう。これは「スピリチュアリティの現在」を読んだ時も疑問に思ったことだが、いくら金に縁のない宗教学者たちとは言え、この辺はあまりいただけたものではない。島薗センセイもすこしは船井ワールドで勉強して、経済的に自立することを考えてみたらどうか、と皮肉の一つも言いたくなる。　これら宗教社会学の本を読む時に、いつも思うことは、誰の、誰による、誰のための、研究なのか、ということだ。間違っても、裏に隠れた陰湿な覗き見屋たちの、冷淡な視点に徹する頭でっかち達による、一部物好き支援好きの体制維持者たちのための、研究に成り下がることだけはやめて欲しい。　本来、宗教学は、探究者の、探究者による、探究者のための、探究でなければならない。あるいは、ブッタ達の、ブッタ達による、ブッタ達のための賛歌でなくてはならない。

  2007.05.08

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• 性と文化の革命家　ライヒの悲劇

   「性と文化の革命家」　ライヒの悲劇　コリン・ウィルソン　鈴木晶・訳　1986/6 筑摩書房　原書The Quest for Wilhelm Reich　1981　21世紀もすでに7年も経過して、インターネットはごく当たり前のインフラとして普及し、通信交通もほとんどボーダレスで、自由に行き来できる雰囲気つくりは進んでいる。だから、どのような考えもキャッチできるし、情報交換せすれば、お互いに理解できるだろう。一方には、そのような楽観的姿勢がある。しかし、もし、これから100年後、あるいは一定程度の後、この21世紀初頭の地球文化を振り返ることがあったら、きっと、なぜに同じ時代に同じ地球に生きていながら、お互いに交歓し、理解しえなかったのか、といぶかしがる人たちがいるかも知れない。　このライヒに関する著述を読むと、まさに100年前、あるいは20世紀の前半に、多くの研究者や探究者たちが、同じ地球で同じ分野で働きかけていながら、なぜに交歓し、理解しえなかったのかなぁ、とすなおに疑問を感じる。例えば、ライヒが、当時のいわゆる「シャングリラ症候群」の流れともっと積極的に接触したら、ライヒの性エネルギー論は、もっと別なものになったのではないだろうか、思う。ライヒのオルゴン・ボックスとタントラ思想がであったら、どうであっただろう。あるいは、このフロイトに始まる心理学者たちがもっと、東洋思想に目を向けていたら。どうであっただろう。　歴史に、もしもはないし、事実は事実としてつみあがってきているし、その後のいわゆるトランスパーソナル心理学の流れの中で、私のそのような思いは、いくぶんなりとも実現しているのだから、杞憂するに及ばないだろう。しかし、ことライヒひとりを考えてみると、ちょっとは、残念な気持ちになるのは仕方のないことだ。　訳者・鈴木昌がライヒの「性と文化の革命」を読んだのは、1970年、高校2年生の時だったという。これは、まさに私と同じ体験だ。当時の反体制運動の中で、ライヒは学生達のバイブルと化していた。あちこちの学生の部屋を訪ねると、ほとんどどの書棚にも入っていたのが、この一冊だった。私は、ほとんど表紙をみただけで、「読んだ」ことにはならないが、それでも「聞け！小人物よ」などとともにライヒが、当時の性解放運動に大きな思想的なバックボーンを与えていた、ということは理解できる。　さて、このコリン・ウィルソンのライヒについての評伝を読むと、なんともライヒという人間の起伏が生々しく伝わってきて、「とんでもない野郎だなぁ」とさえ、思いかねない。実際にとんでもない野郎だったのかもしれない。ウィルソンは、あらゆる文献を使い、多くの関係者にインタビューをしながら、足らないところは、自らの創造力で補い足していく。だから、単なる伝記や評論というより、もっと生々しいライヒ伝が展開されている。　フロイト、ユング、ライヒ、アドラーと並んで、この本でもフランクルが紹介されている。もっとフランクルも読んでみたいと思った。　彼は「オルガスムの機能」の中で、仏教の教えやルドルフ・シュタイナーの人智学にも影響を受けたことを告白している。それにもかかわらず、ライヒは生気論の科学的証明を求め、パウル・カンメラーの著作の中にある程度満足のゆくものを見出した。p63　ライヒがそう述懐しているとしても、この本を読む限り、ライヒに対する仏教やシュタイナーの影響というものを明確に認めることはできない。ましてや当時、別な流れとしてあった「シャングリラ症候群」と積極的な交流をしたとは思えないし、むしろ、積極的にこれらの流れと距離を置いたのではないかとさえ思う。　あるパーティで、ライヒはだれかがクリシュナムルティのことをキリストに似ていると評したのを小耳にはさみ、「もし彼がキリストに似ているんなら、どうして殺されなかったのかね」とたずねた。かつての迫害コンプレックスは、新たな様相を呈するようになった。いまや誹謗され中傷されているのは彼だけではない。天才や心正しき者すべてが迫害されえいるのだ。こうした心のネガティブな状態が精神的健康にいいはずがない。p292　晩年においてライヒはUFOなどにも異常な関心を見せているのも、興味深いところだが、このブログの流れでは、今ライヒの流れのほうに行こうとしているのではない。むしろ読書ガイドとしてのコリン・ウィルソンの方向性を見定めるために、この本と出逢ったのであり、その文献を多く採用しながら、なお自らのイマジネーションを掻き立てながら、肯定否定どちらの極端にも走らない、このようなウィルソンに信頼感を高めつつ、もうすこし彼の著作を読んでみようと思う。

  2007.05.06

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• 臨床心理行為　　心理臨床家でないとできないこと　

  「臨床心理行為」　心理臨床家でないとできないこと　氏家寛・他　2003/7 創元社　この20年くらい臨床心理士の資格問題がどうなるのか、私なりに注目してきた。私は「『心の専門家』はいらない」とか「心を商品化する社会」 とかの本の論旨には賛成しかねるものがある。臨床心理士の資格が確立して、社会的認知度があがることには基本的に賛成である。欧米に比較した場合の日本の独自性とか、精神的成長過程における日本人の特性とか、さまざまあれど、心の領域に光が当たることには賛成である。　さて、この本のサブタイトル「心理臨床家ではないとできないこと」という言葉にはちょっとドキッとする。この関連の本については関心があるが、最近の読書としては離れていた分野である。しかし、図書館にあったこの本は、どうも見逃すことはできないかった。心理臨床家ではないと出来ない（can't)なのか、あるいは(must not)なのか、(should not)なのか。つまり、技能的にできない、ということか、法的立場としてできないのか、その辺がダブル・ミーニングになっている。そして読んでみて、これはどちらもかけているんだな、と分かった。　臨床心理家は、医師、教師、親、友人、相談員、指導員、コンサルタントなどとはまたちがったアプローチの仕方をする。そして、他の立場とはまたちがった技能を持っている。その立場を明確にすることはよいことだろう。　しかし、資格がないとできない、となると、これは少し違った意味になる。名称独占なり、業務独占となると、いままで存続してきた業界を圧迫することになる。当然のことながら、その資格の必要性を感じない向きからは、反対意見がでてくるだろう。　この本は、業域の確立と資格制定の問題がからみあっているだけに、なんだか複雑な本となっている。社会的な認知度や必要性が高まっているとともに、民間資格ならぬ国家資格に「しなくてはならない」となると、どこか無理なものを感じないわけでもない。　例えばファイナンシャル・プランニングも国家技能検定になった。別に国家資格がなければできない業務ではないが、自らの技能を客観的に証明することができるし、それを目指して勉強することで、体系的な学習ができるのも事実だ。　あるいは産業カウンセラーの資格なども、国家資格としての認定されかたに微妙な動きがある。これは小泉政権の「民間で出来ることは民間で」という流れの中で、やや国家資格から民間資格へ押し戻されたような印象がある。しかし、なんでそんなに資格が欲しいのかな、とも思う。資格を販売することを目的とする資格商売もあるし、資格をもっていながら、あるいは資格を隠れ蓑として悪事を働く専門職も多く存在しているのも事実だ。あらためて資格を持っていなくても、有能な技能やキャリアを持っている人も沢山いる。　学校で言えば、最近では、心の教室相談員がだんだんと臨床心理士に置き換えられつつある。特に心理関連の資格を持っていない人生相談員のほうが、若い臨床心理士よりもなるかに有能な技能をもち、実績を上げていたという事実もある。しかし、若い臨床心理士も、経験をつみ続けており、次第に臨床心理士の活動範囲は広がっている。　この本ではフロイト派、ユング派とならんで、クライエント中心療法のレポートを諸富祥彦が書いている。トランスパーソナルまでは書き及ぶことができないでいるが、良心的で好感のもてる文章だった。　心理療法の保険制度に関して、氏家寛や川戸円が、「保険屋」と蔑称的に保険制度の維持者を見下げたような発言をしているのはいただけない。

  2007.05.05

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• 魔法遊戯　　シンボルの宇宙図

  「魔法遊戯」　シンボルの宇宙図　チャールズ・ポンセ著　大沼忠弘・訳　1983/11 平河出版　原書　The　Game　of Wizards 1975 　原書が1975年だから決して古い本ではない。勿論、最新の本ではないが、ある意味では、非常にオーソドックスな神秘主義の入門書に位置する本なのかも知れない。オカルト科学がバビロニアの昔から存続してきたことを肯定しつつ、占星学、易経、カバラ体系、タロット、錬金術を代表的なものとする。その中の占星学、易経、タロットを本質的には占いであり、カバラ体系と錬金術は霊的修行に属するとする。その言に特に異議はない。　子ども時代から、単純な花占いや生れ年占い、姓名判断など、いろいろな「遊戯」に触れてきたが、なるほど、占星学と易経、タロットには、円環の思想があり、占いとしてはかなり体系化された深いバックボーンがありそうだなという直感は働いた。さらに、それらは互いに関連しているところがあり、統一の占い理論にまで昇華できそうだ、とも思われるところもある。ただ、易経は、独特の領界域があり、他の体系とは単純には染まらない頑固なところがある。閉じられてしまっている、と言ってもいいか。　占星学は、天文学と密接に繋がってはいるが、独特の広がりを見せる。西洋占星学、東洋占星学があるが、いずれにおいても、多くのシンボリズムを自由闊達につかいこなすテクニックが必要だ。それについてはタロットも同じだろうが、タロットはさらに、もっと多くのシンボルや図形を包含することができる。つまり易経は極めてシンプルな体系をもっており、占星学は科学的な実証性をも思わせるような説得力があるが、タロットはさらに多様な深遠なるものを包含することが可能だ、ともいえるだろうか。　これらの一連の占いごとは、当然この本の出た1975以降も、さらに発掘されたり、開発、改良、訂正されたりして、世の中には実にさまざまな占い理論が流布している。最近では、タロットの正流とされるカモワン・タロットなども復刻されたりしている。しかし、それらが世事の流れを占い、一喜一憂するために使われているうちは、本当の神秘学の領域への旅たちとはならない。真の魂の探究や瞑想を促すものとして、カバラ体系や錬金術があるといえるだろう。　2007年の現在となっては、かなりオーソドックスで、おとなしめの本だが、この本を読んでいながら、ふと想ったのは、結局ユングって人は、あの「シャングリラ症候群」の西洋的オカルト的流行の時代にありながら、随分と「あやしげな」かつまた「冒険的」な世界を心理学に導入していたんだなぁ、ということ。そして、これらのいわゆるオカルト科学の渾然とした合流というダイナミズムの背景を受けながら、次第にケン・ウィルバーなどに代表されるトランスパーソナル心理学に連なる一連の背景をもっとつながりを持って読んでみたら、面白かろうな、ということ。　脱線ながら、ジェームズ・ワトソンがDNA分子の構造を発見した時の話題が紹介されており、その中に、ライナス・ポーリングの名前が飛び出したときは、ちょっとびっくりした。こちらの話題の展開もあまり進んでいない。　ワトソンは、ライナス・ポーリン(ﾏﾏ）によるアルファ螺旋の発見は常識の問題であって、複雑な数学的理論の問題ではないと推察した。なぜなら、その発見の糸口は、分子のX線写真による観察によるものではなく、「ある原子は、別のどの原子の隣に来たがっているのかを考える」ことであったからである。　　「私たちは、分子構造を組み立てて、遊びはじめるだけでよかった。幸運にも、構造は螺旋を描いた。これがいちばん単純な構造だった。簡単な答えが出る可能性があるのに、それを避けて複雑さに悩むのはまったく愚かなことである」　p229　　複雑に見えることも、単純に何と何が繋がりたがっているのか、を考えていけば、螺旋構造が出来上がってくるのかもしれない。オカルト神秘学も螺旋で説明できるかも。少なくとも、易経のような円環に閉じ込めてしまっては、なにかが損なわれてしまう危険性もある。あらためてabhiの「魂の螺旋ダンス」を思い出した。

  2007.04.25

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• チベットの生きる魔法

   「チベットの生きる魔法」　ぺマ・チョドロン　えのめ有実子・訳　2002/2 はまの出版　原著THE　PLACES　THAT　SCARE　YOU　2001　チョギャム・トゥルンパに1974年に帰依したアメリカ人女性が、2001に書いた本ということだから、四半世紀にわたってその影響下で仏教を学んだ人の本ということになる。もともとの英文のタイトル「THE PLACES THAT SCARE YOU」と「チベットの生きる魔法」とでは、かなりのイメージの違いがある。しかし、どうも日本の出版不況のこの時代においては、マーケティングのためにこのようなタイトルになってしまうのは、いかしかたなかったのか、とも思う。　たしかにカギュー派の祖師たち、マルパ、ナロパ、ミラレパなどの逸話がでてくるが、これらの話は、ゴータマ・ブッタその人の逸話と同じほどに現在では一般的になっている。マザーテレサやキング牧師、ベトナム出身の禅僧テッィク・ナット・ハンなどの言葉が引用されたりしているので、かならずしも、チベット、と限定すべき本でもないような感じがする。ましてここで「魔法」とつけてしまったのは、さてどうなのかな。この本で言われるところのこの魔法とは、ボーディチッタののことであろうか？　「ボーディチッタとは何ですか」と仏陀に尋ねるとしたら、このままのほうがわかりやすいから翻訳するな、と答えられるでしょう。自分たちの生活の中にこの言葉の意味を見つけなさい、とおっしゃると思います。さらに、私たちを癒し、かたくなな心や、偏見と恐れで凝り固まった精神を一変させることができるのは、ボーディチッタだけだとおっしゃるかもしれません。どういうことでしょう。　チッタとは「精神」または「心」、あるいは「態度」のことです。ボーディとは「目覚める」、「悟っている」、あるいは「完全に開け放つ」という意味です。完全に開け放たれた心と精神であるボーディチッタは、「柔らかい所」と呼ばれたりもします。むきだしの傷のように、もろく感じやすい場所だからです。「愛する心」と言ってもいいでしょう。p14　カギュー派の痕跡を尋ねてこの本にあたっているのだが、その師のチョギャム・トゥルンパは、晩年還俗し、しかも87年に亡くなっている、ということだから、この著者にして、むしろ、チベット密教から入って、仏教のオーソドックスな教義にたどりついた、といえなくもない。この本で紹介されているチョギャム・トゥルンパの言葉も、極めて完結で、ごく日常的な言葉遣いがされている。　「無常」や「無我」、「苦」とうまくつきあうことが、自分にはできるだろうかと疑問に思ったとき、私はトゥルンパ・リンポチェが、「天気に文句を言うことはできないよ」と陽気に言った言葉を思い出して、元気を取り戻します。人生の現実に文句を言ったところで、はじまりません。p47　瞑想は、個人的な闘いから国家間の争いまで、あらゆる戦争状態を克服するための、有効で実に素晴らしい方法である。p49　　トゥルンパ・リンポチェは生徒たちに、変わり者の戦士になりなさい、自分のエゴと戦いなさいと言っていました。シャワーを浴びるときは、ラジオを聴いたり鼻歌を歌ったりするかわりに、自分のエゴに話しかけなさいと教えました。「エゴ君、あんたはいつも僕にいい問題を出してくれた。おかげですごく賢くなった。だから、もう一日たりとてあなたの支持は受けないよ」p152　穏やかな庭でまどろむあなたに、目覚めのココナッツが降り注ぎますように。　p157　　心の友の本当の役目は、侮辱することだ。p201　などなど、孫引きしただけでは、元の言葉の本来の意味が失われてしまう可能性もあるが、すくなくとも著者は、このような言葉にインスピレーションを感じてきたことに変わりはない。　1974年に、私がトゥルンパ・リンポチェに彼の生徒になってもいいかと尋ねたときも、無条件の関係を結ぶ心構えは、まったくできていませんでした。でも私は生れてはじめて、何ものにもとらわれない人、決して流されない心を持った人に出会ったのでした。彼の指導を受けながら、私もそんな人間になれるのだと思いました。　彼は魅力的でした。彼にはどんなごまかしも通らなかったからです。彼は人々の気持ちをとらわれから切り離す方法を知っていました。私もその切り離しを体験しました。はじめは恐ろしさをかんじましたが、実にさわやかな気分になりました。それでも、その関係に完全に身を委ねられるほどの信頼とマイトリを培うのには、何年もかかりました。エゴを脅かす人物に近づくには、時間がかかるのです。p202　彼女は、2002年現在、西洋人のために北米で最初に設立されたチベット僧院であり、カナダのノバ・スコシア州ケープ・プレントンにある「ガンポ・アピー」で教えているとのことである。

  2007.03.22

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• タントラライフ　　変容のヴィジョン

  「タントラライフ」　変容のヴィジョン　ラダ・C・ルーリオ著　澤西康史・訳　2003/10 和尚エンタープライズジャパン　原著2002　この本はOshoの側で永く暮らした女性サニヤシンの回顧録であり、ライフストーリーであり、彼女自身のセラピーへの招待状でもある。本の種類としては、「和尚との至高の瞬間（とき）」や、「一万人のブッダたちへの百話」、「和尚と過ごしたダイアモンドの日々」などと同じカテゴリーということになるだろうか。側にいた者しか書けない記録でもあるし、そこで生きた一人のサニヤシンとしての真摯な探究である。タントラ、というジャンルで言えば、「チベット密教」に始まるこのブログでのタントリズムの中で読まれることもあるだろうし、「和尚（ラジニーシ）、性愛を語る」のような本と合わせて読まれると、よりその重層さがかもしだされてくるかも知れない。　　このような本は誰にでも書けるものではない。その特別な立場でなければ、このような貴重な体験はできなかっただろうし、その体験は多くの人々の関心を引くだろう。また、そのことに対してオープンで、詳しく自己開示しようとする姿勢がなければ、このような本は出来上がらなかっただろう。長い長いストーリーなので、簡単な録忘備録ですべてを書き残すことはできないが、感じたポイントだけを簡単にメモをしておこう。　最近、日本で話題になった石原真理子の「ふぞろいな秘密」を思い出しそうな、次から次へと現れる異性との交際録は、読まされるほうとしては、あまり快適ではない。これがまぁ、女性が書いたものだから、書かれた男性はお気の毒とは想うけど、仮に男性が、自分の遍歴した女性のことをニックネームとは言え、第三者にも分かるような形で書いたら、多分に一斉にパージされるに違いない。このブログで読んできた平野啓一郎や村上春樹の小説にしても、どうも、ながながと性愛のことが書かれて半分うんざりするし、瀬戸しおりのような若き女性が「早すぎた自叙伝」を書いていても、どこまでがどうなのかはわからないが、はっきり言って、ここまで書いてしまっていいのかなぁ、と思ってしまう。　この本の著者であるラダについても、前半で繰り返されるラブアフェアについての記録は、私にとってはあまり読みたくない部分だが、この本のストーリー、あるいは彼女自身のライフストーリーとしては、その部分を抜いてはワサビの利いていない刺身のようになってしまうのかもしれない。ましてや、この本のタイトルはタントラライフである。ひからびた教義ではなく、いきいきとしたバイタルな人生を生きようとする著者ならば、このようなことが、ストーリーのなかにちりばめられてこその一冊、となるのだろうか。　このような本として書かれるものは、どこまでが真実で、どこからは隠してあるのか（意図する、しない、に関わらず）は明瞭ではないが、Oshoとのラブアフェアめいた部分は、ちょっと、他で読んだことがないので、ドキッとする。　わたしは言葉にしがたい体験を内にとどめたい。内にとどめることで大きなパワーがもたらされる。和尚と何度か彼の私室で会ったときに、そのささやきによる伝授のなかで、彼はわたしに「体験を内にとどめること」を求めた。それがわたしのなかに今までになく大きなタントラの経験を生み出した。「この体験がなにかということではなくて、それを内にとどめることが大切なんだ」と和尚はわたしに言った。p335　この本のなかで、ラダは、アメリカにおけるロールスロイスについて、すなおに疑問を呈している。最初彼女がオレゴンのコミューンについた時は、約50台だったロールスロイスは、彼女の知る限り、最後は99台になったという。私は今まで、93台が最高だと思っていたから、ちょっとへ～と思った。彼女の口ぶりからすると、オレゴンのコミューンは「失敗」だった、というニュアンスが強い。勿論、そこで体験されたさまざまなことは、ひとつひとつが貴重なことであるが、実際に「まきこまれた」人々にとっては、理解しがたいことも多々あったようだ。　私は、自分の理解できる範囲でOshoとつきあってきたので、あまりオレゴン時代の「被害」というものがないので、ついつい「美化」しやすくなるが、この辺は素直にラダの意見も聞いておきたい。　この本の後半においては、ライヒの心理学やタントリズムの流れに触れていて、彼女なりのチベット密教やヒンドゥイズムについての見解がわかる。その見解は、一般に研究されているものと、それほど大きく変わるものではなく、このブログでもみてきた本などと重なる点が多い。しかしながら、その中にあって、このOshoの存在や、ラダ自身の体験を位置づけようとすると、それらが無関係ではないにも関わらず、ほとんど不可能であることに気づく。　内側と外側の二つの世界のバランスを取るには知性が必要だが、その挑戦は受けて立つに値する。そうでなかったら、タントラはタントラとは言えない。　タントラは過去に失敗したが、そこにはわたしたち全員にとっての教訓がある。今日、タントラはふたたび世界的なムーブメントになろうとしているが、わたしにの見るところ、何世紀にも前に失敗を招いたのと同じ過ちが犯されている。それはバランスの喪失だ。この過ちを理解することは、この貴重な変容の手法を守るために役立つかもしれない。p316　彼女がいう、この「内側と外側のバランス」については、続いて紹介されている彼女がリードするサイコセラピー・グループのプロセスを読むと、いくらかは理解することができるが、極めて感性的なものであり、明瞭に理論化や教義化されているものではない。しかし、その指摘は妥当なものであろうと思われる。　チベット密教やタントリズムを研究するだけでなく、現代人類に役立つものとして実践しようとする場合、カギュー派の技法をアメリカや欧米に最初に伝えたと言われるチョギャム・トウルンパの生涯や業績を振り返り、Oshoのそれと比較することによって、見えてくるものがあるかもしれない。この点については、私はあまり楽観的ではないが、そこに一縷の望みを託しておこうと思う。

  2007.03.21

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• 反逆のブッダ＜1＞

   「反逆のブッダ」　Oshoの軌跡　＜1＞ヴァサント・ジョシ著　プラブッタ訳　　1984/10 めるくまーる社　原著1982　本日は、1953年3月21日にOshoがエンライトメントしたといわれている日から数えて、丁度54年目に当たる日である。かつてはその弟子達によって、エンライトメント・ディーとして盛大にお祝いされたものであるが、現在は、特にこの日を限ってお祝いすることもなくなり、弟子達もそういわれなければ、すっかり忘れてしまって（いるわけでもないが・笑）ご先祖さまのお墓参りにいったりしている。　54年前、21歳の青年の身の上に何が起こったのかは、このすでに絶版になっている「反逆のブッダ」からの抜粋を掲載してくれている、こちらのページに譲る。私の方は、このブログでこだわり続けている700年前のチベット、というところを、この本から抜書きさせてもらおうと思う。-------------------------　ラジニーシの誕生はありきたりのものではなかった。それは真理を求めて以前にもこの地上を歩いた者の誕生だったからである。　彼は以前にもさまざまな流派、さまざまな体系（システム）を通じて数々の道を歩いたことがある。今回までの最後の生は700年前で、山中に神秘教団をひきい、遠国から多くの伝統や道に属する弟子たちを集めていた。その師（マスター）は106歳まで生きたが、死を前にして終了時には光明に至る21日間の断食にはいった。p41-------------------------　これは本当の話だ。700年前、わたしの前回の生において、死の直前に21日間の断食をするという霊的（スピリチュアル）な修行がおこなわれていた。わたしは21日間の完全な断食ののち、肉体を捨てることになっていた。これはいくつかの根拠があるのだが、わたしはその21日間をまっとうすることができなかった。3日が残った。その3日間を、わたしは今生で終わらせなければならかった。今生はそのときからの続きなのだ。・・・・・　前回の生であと3日間を残すばかりとなったとき、わたしは殺された。ほんの3日前に殺されたために、21日間を完了することができず、3日間がやり残しになってしまった。今生で、その3日間を完了したわけだ（4日目にはじめて乳を飲むことで）。p43　その殺人は重要なものとなった。死に際して、その3日間が残されたのだ。前回の生における光明をめざす大きな努力をしたおかげで、今生では、その3日間で達成できたはずのものを21年かかって成就することができた。前生のその3日間の一日について、今生では7年間を費やさなければならなかったわけだ。p45　この生において、死の瞬間に無意識におちいることなく、完全に醒めたまま死ぬことができれば・・・あなたは完全に意識を保ちつづける。死のあらゆる段階をすべて目のあたりにする。一歩一歩、その足音を聞きながら、しかも完全に醒めていて、肉体が死んでゆくこと、心（マインド）が消え失せてゆくことを見ている。それでもなおかつ、あなたは完全に醒めているのだ。・・・・すると突然、あなたは自分が肉体のなかにおらず、意識は肉体を離れてしまっていることに気づく。死んだからだはここにあって、あなたはその肉体のまわりを浮遊しているのだ。　もし自分が死んでゆくあいだも醒めていることができたなら、それはもう誕生の一部、その一側面にほかならない。もしこの側面について醒めていたならば、自分が受胎されるところにも醒めていられるだろう。あなたはひと組のカップルが愛を交わしているまわりを浮かび漂って、完全に醒めている。そして、完全に醒めたまま子宮のなかにはいる。その子どもは、何が起こっているのか完全に醒めたまま受胎される。　母親の胎内ですごす9か月間も、あなたは醒めているだろう。あなたが醒めているだけじゃない。仏陀のような子どもが胎内にいると、母親も質までかわってくる。彼女は以前よりもっと醒める・・・・母親は、たちまち意識が変化するのを感じるだろう。p46　わたしを信じてくれるなら、その苦痛は死よりも大きい。・・・・誕生は苦しみのはじまりであり、死はその終わりだ。だとすれば、誕生の方が苦痛でなければならない。そして、そのとおりなのだ！　9か月間の全面的な休息、リラクゼーション。なにも心配はなく、なにもやることはない。そうした9か月のあと、外に放り出されるのは、じつに突然の大ショックだ。二度とふたたび、神経組織がそれほどのショックに襲われることはない。二度とふたたびだ！　p47　時間測定は肉体があってはじめて成立する。肉体を離れたところでは、700年だろうが7000年だろうがなんの変わりもない。その差は肉体を獲得してはじめてあらわれるのだ。　p49　たとえば、ある人を700年前にのわたしの人生で知っていたとしよう。そのときからいままでは、わたしにとってはギャップがあったが、その人の方は10回も生まれ変わったかもしれない。けれども、その人にはその10回んぼ過去生の記憶がある。その記憶をもとにしてはじめて、わたしは自分がどのくらい肉体をもたずにいたかを算出できるのだ。p49　それはだいたいつぎのようなものだといえる。　しばらくのあいだ、わたしは眠っている夢を見る。その夢のなかで、何年もの時がたったと思っている。と、そのうちあなたがわたしを起こして、わたしがうとうとしていたこを教えてくれる。　・・・・夢のなかでは、数年間という長さを一瞬にうちに見れるのだ。夢のなかの時間尺度はこの現実とはちがう。もし、夢からさめてもいつ眠りこんだのかを知る手だてがなかったら、どのぐらい眠ったのかを決めるのは困難だろう。　それは時計でしかわからない。たとえば、眠る前は12時、いま起きてみるとまだ12時1分にしかなっていないというぐあいだ。さもなければ、脇にだれかいなければわからない。ほかに知る方法がないのだ。つまり、こういう方法ではじめて、700年という時間の経過を確定できたわけだ。p50　だから、わずかながらわたしが自分の過去生について話して聞かせたのは、それになんらかの価値があるからでも、あなた方にわたしのことを知ってもらうためでもない。この話をしたのは、あなた方が自分自身をかえりみて、自分の過去生を探ってみようと思い立てば、という気持ちからにすぎない。　自分自身の過去生を知った瞬間、そこにはスピリチュアルな革命と進化が起こるだろう。そうすれば、あなたは前回の生で立ち止まった地点から出発することができるのだ。さもなければ、無限の生のなかで、迷子になって、どこにもたどり着くまい。そこにはくり返しがあるばかりだろう。 p51 ＜2＞につづく

  2007.03.21

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• ダライ・ラマの仏教入門

   「ダライ・ラマの仏教入門」　心は死を超えて存続する　ダライ・ラマ14世　テンジン・ギャムツォ　石濱裕美子・訳　2000/6 光文社知恵の森文庫　1995年光文社刊　原著　The　Meaning of Life：Buddhist　Perspecitive　on cause and effect 1992  　このブログは一体全体、何冊の本を濫読したら気がすむというのだろう。一冊を読めば、10冊の本を読みたくなり、10冊の本を読めば100冊の本を読みたくなる。次から次へ、読書の魅力は永遠に続いていって、魅惑の世界は限りない層へ連なっているかのようだ。　その中にあって、このような本に出会うと、もうこの本を最後にして、もういいのではないか、そろそろムキになってブログを書き続ける必要はないのではないか、と思えてしまう。もし、本当に縁を感じて、このような本を精読すれば、もうそれでよいのではないか。これ以上なにを望むのであろうか、一体何をこれ以上、探究しようというのか。　これはダライ・ラマの「仏教入門」である。しかし、このタイトルは日本語訳のタイトルに過ぎない。ダライ・ラマは「入門書」として書いているつもりはあるまい。ただ、分かりやすく、行ないやすいように仏教が説かれているのは間違いない。チベット密教と、いわゆる日本で理解されている仏教には、たしかにいくつかの違いが指摘されている。しかし、もともと源流が同じであるならば、たどり着く境地に違いはないはずなのだ。　もし、あなたがチベット人とまったく同じように修行をしようとすれば、このような修行の体系はあなたの心に馴染んだものでないこと、また、社会と関係することが困難となってくることから、じきにひどい障害が起きてくることでしょう。　現在、ラマに対して平伏して頭を下げる点まで、チベット人と同じように振る舞っている人もいます。しかし、このようなものまねをせず、あなたは自分自身の文化形態のなかに留まったままで、あなたが仏陀の教えのなかになんらかの効果的で有効な点を見いだしたとき、そのエッセンスを実践すべきなのです。社会の構成員として職責を果たしなさい。p203　非戦を旨とする地球人スピリットの探す旅の中で、チベット密教、そしてそれを象徴的に代表するダライ・ラマの存在はあまりに大きい。このブログでもますますその魅力のとりこになっていくに違いない。彼の世界を知ったら、もう他にいくことなど、ほとんど不可能なくらい魅惑的だ。そして、しかも実践的だ。　しかしながら、それは、私がいわゆる仏教国と見られている日本の国に住む、いわゆる仏教的家系に育ち、どちらかというと仏教的な嗜好を持っている人間だからそう思うのかもしれない。中国の共産党員たちや、9.11という事件の向こう側にいるとされるイスラム人たち、あるいは、他のさまざまな思想や宗教のもとにある人々にとって、必ずしもダライ・ラマが究極のスピリットの「イニシエーター」とは認められないかもしれない。それにはいくつかの理由がある。　ダライ･ラマが転生活仏であることは誰でも知っていることだが、現在の14世がなくなった時、15世はどのように登場してくるのだろうか。そして、世界は、その転生活仏をどのように迎えるだろう。チベット文化の中で、この1000年ほど続いてきたこの伝承は、世界の全人類を納得しきることができるだろうか。　仏教の魅惑は限りない。地球人スピリットとしての地球宗教としては最短距離にあるだろう。ましてやそのより純粋でピュアで深遠なものを持っているとされるチベット密教は、誰もがみんな一度はきちんと勉強すべきもののように思われる。そして、その指導者としてのダライ・ラマは限りなく適任者であるように思われる。　文化も意識も人間も、常なるものはない。すべてが流転する。このチベット密教も、次第に変遷していく必要が生じている。次なるものへ止揚されるのは必至の様相だ。しかし、本質が伝わるなら、それは当然、あって当たり前のことだ。　この本もまたあるSNSにおいてJ祐史裕が紹介文を書いていた一冊だ。大乗、小乗、金剛乗、などなど、さまざま語られる中で、ヴァジラヤーナからの撤退として、マハヤーナへの逆戻りなのか、擬似ヴァジラヤーナからのようやくの目覚めなのか。法門の広さには限りない。表からでも裏からでも、下からでも、上からでも信頼できる法門にたどりつくのならなんの違いもない。　密教において師というものは大変おおきな役割を有しています。これまで何度も強調したことですが、仏教において分析と研究は非常に重要なものです。あなたがある人物をラマと仰ごうとする場合、その教えを授けてくれる人を最初から導師と認める必要はなく、むしろあなたに教えを授けてくれる宗教上の友人（法友）であると、単純に考えるように説いています。それから時間を経て、あなたがその人の資質を吟味してみて、この人が導師であると真の確信を得るに至ったなら、そのときはじめてあなたは彼あるいは彼女をあなた自身の導師として認めればよいのです。これが正しい手順であると思います。　では、いったんラマと仰いだ人間に対して信仰を失ってしまった場合にはどうしたらよいでしょうか。もしあなたが、昔はラマに対して信仰があったけれども、今は信仰の念が起きず、むしろその人を嫌い始めているというのであれば、好きでも嫌いでもない中立的な態度をとることを勧めます。p195　現代の転生活仏であるダライ･ラマの言葉は深い。

  2007.03.18

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• マイトレーヤ

    「マイトレーヤ」　瞑想社　1988/3   　この本、すでに出版社のホームページにも掲載されていない。当時、出版社（翻訳者・編集者）の強い意向があって、日本独自で出版された一冊で、独特の経緯を経過している。当時販売されたのは、ほとんどがその瞑想ネットワークの手売りであって、書店の店頭に並んだものは少なかったのではないか。傾向性を持った目的をもって、意識的に編集されているため、ある意味分かりやすく、ある意味、要注意本。私にとっては、とても貴重な一冊。　　内容はかならずしもこの本にしかない、というものではない。あちこちに散見されていたものを一冊にまとめたものだが、逆に言えば、散見されているものをひとつひとつ目を通していくのは至難の業だ。この本は、秘されていてこそ価値があるのかもしれない。ネット上にも、ほぼこの本についての詳しい紹介はないようだ。今後の展開を期待する。この本の存在を記録しておくとともに、今回、気になるところだけ、転記しておく。　カルマ派 Karmapa　チベット仏教カーギュ派の分派のひとつ。カーギュ派の始祖マルパ（1012～1097年）の孫弟子ガンポパの高弟のひおりであるドゥススムケンパ（1110～1193年）が始めた宗派で、彼が1189年に建立したラサ北西のツゥルプ寺がその本拠。この派の特色は、カーギュ派の流れを受けつぎ、数学の学修よりもタントラの実践を重んじ、また後にはその相承形式に転生による化身ラマの制度を取り入れ、チベットにおける転生ラマの観念を確立した点にある。この派には黒帽派と紅帽派の二系統が生じたが、教義そのものにはそれほどの相違はない。カルマ派は一時、ツァン（西部チベット）地方の豪族と結んで大いに勢力を延ばし、新興宗派ゲルック派とたびたび勢力争いを演じたが、1642年蒙古のグシ汗と結んだゲルック派に敗れ、その政治勢力はもとより、多くの寺院、寺領をゲルック派に吸収されてしまった。佐和隆研編「密教辞典」（法蔵館）98頁　p188　ラマ・カルマパ　Lama　Karmapa　カルマ派の管長。前項で述べたように、カルマパは個人名ではなく、「カルマ派」を意味する宗派名である。したがって、ラマ・カルマパとは「チベット仏教カルマ派の活仏、管長」を意味し、チベット仏教のもう一方の雄であるダライ・ラマと同じように、歴代の複数のラマ・カルマパが存在する。チベット仏教では、この歴代のラマ・カルマパもダライ・ラマも、ともに観音菩薩の化身とみなされている。　なお、本書の「高僧謁見記」の序文では、ラマ・カルマパはサンスクリット語で観音を意味するAvalokitesvaraの化身、ダライ・ラマはチベット語で観音を意味するsPyan-ras-gzigsの化身、という表現がとられている。　p189　Oshoに関して、聖下は言いました。光明を得たあとでは、もし光明を得た魂が自分自身の選択によって自分たちの仲間以外のどこかに再臨するとしたら、それをくいとめることはできない、と。Oshoの場合は過去世において自分たちとともにいた、とラマは言うのです。彼は私にこう語りました。　「Oshoは過去世に神性の化身として何回か現れたが、そのうちの一つの生ではチベットにいた。もし彼を見たければ、あなたはチベットに行って、そこで神堂のなかに保存されている彼の黄金の像を見ることができる」　バグワンのひとつ前の誕生は約700年前に起こったと言われています。聖下は、それよりもうひとつ前に起こった誕生のことに触れたのです。彼は、Oshoは現在の生から二生前の生においてそういう偉大な化身たちのひとりで、それゆえに彼の像が保存されているのだ、と言います。　p62　聖下によると、チベットにはこのような偉大なる神の化身たちの黄金の像が、99体あります。それらのうちのひとつが、二生前のOshoの像です。中国人たちはまだそれを破壊していません。できないのです。なぜなら、これらの像はチベットの人里離れた場所に移され、極秘のうちに隠されているからです。　本物の像が移されたのは、これらの像が強力な、超自然的な力をもったものだからです。もし誰かそれらにちょっとでも触れようものなら、その人には強烈な霊的な体験が起こりかねません。だからそれらが保存されている部屋のなかには、たとえ僧たちでさえ入ることは許されません。特別な人々しか許されません。なぜなら、これらの像に触れるだけでも強烈な反応を受けるからです。p64　私は聖下にOshoは誰の化身かとたずねましたが、彼は言いました。「いや、それは秘密だ。ある者がわれわれの僧院のひとつの長でないかぎり、われわれは彼が誰の化身であるかを明らかにしない」　しかし、彼はあるひとつのことをじつにはっきりと教えてくれました。それは---「Oshoは、みずからの仕事がおわるやいなや、消える。完全に消える。そうなればわれわれが彼を見いだすことはできなくなる」p66　彼は語り続けました。「世界はOshoを知るであろう。しかし、彼のほんとうのすがたに気づくのは少数の人々だけである。彼は現代において、＜世界教師＞となって世界を正しく導くことのできる、ただひとりの人間である。そして彼が誕生したのはただこの目的のためだけである」p68　私は、こういったことすべてをすでにOshoに話しました。そして、チベット人たちについて、また彼らがここインドで私たちを助けることができるかどうかということについて、彼にたずねました。彼は答えました。　「いや、彼らは助けることはできない。現代にとって彼らの厳格さは過剰であるし、彼らの霊的精神的進歩の方法は時間がかかりすぎるのに、時間は短いからだ。現代ではすみやかに助けが必要とされるからだ。だから、彼らが大勢の人々を助けることは不可能だ」p71　Oshoは私に、「おまえがそこに行ったのはとてもいいことだ」と言いました。けれども、私には、はたして自分が行ったのか、それとも私が気づかないうちに神秘的な方法で彼が私を遣わしたのか、わかりません。　Oshoは、直接的には、前世で聖下を知っていたとは言いませんでした。でも、私には彼の顔や身振りから、彼は知っていたということばわかりました。だからこそ、彼は特に「おまえがそこに行ったのはとてもいいことだ」と言ったのです。p71-------------------------再読　2007-11-30　＜2＞につづく関連エントリー　2008/09/08

  2007.03.17

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• カルトか宗教か　竹下節子

  「カルトか宗教か」　竹下節子　1999/11 文春新書　どうもこの手の本はかなり苦手で、長い間手をださないできた。今だって、別に得意な訳じゃない。だが、しかし、最近の私のブログの進展から考えて、多少のバランスを考えて、このような本も少しは読んでおかなくてはならないだろうと思う。それはまるで、花火遊びをするなら、せめて、すぐそばに、バケツに水を入れて、万が一のために準備しておきましょう、というのと似ているかもしれない。　このような本に、まったく真実が語られていない、ということはない。読めば面白い。こういう視点があるのか、こういう団体があるのか、なるほど、表向きはこうでも裏ではこうなっているのか、と、いちいち納得することが多い。内面の世界は、恋愛に似ていて、あばたもエクボになりやすい。近すぎて対象の実態がよく見えなくなることもないとは言えない。　この本は1999年に書かれているので、地下鉄サリン事件の悪夢からまだ覚めきっておらず、また、1999年の「終末観」から逃げ切れていない段階の一冊である。だから、ことのほか「カルト」という事を強調する。まぁ、こういう見方がある、ということはきちんと記憶しておく必要があるだろう。　チベット密教の主流派ではラマ（指導僧）の教えは絶対だが、最初の十年は弟子がラマを取り替える権利がある。「真理の獲得」や「覚醒」などというものは一朝一夕に成るものではない。たとえ師が「真理」を掌握していたとしても、師弟のコミュニケーションの質によっては、方法の伝授が不可能なこともある。師は神ではない。人間同士は、じっくり観察しあい、よい関係を育てながらようやく何かに到達できる。p54　チベット密教については、最近やにわに読み始めただけで、全体像をまだとらえきれていないが、ちらちらとあちこち読んだ限りでは、チベット密教の関係者自身からそのような文言がでてきたという記憶はない。今後、注意深くみていこう。ただし、この十年、というのは、それなりの説得性があるように思う。　師のもとに十年いる、ということは、その十年が経過するわけだから、そこで師を変えるということは、その十年がまったくムダになるのか、あるいはステップアップとしての、精神的キャリアとして有効に働き始めるのか。　林郁夫は桐山靖雄のもとに十年いた。そしてそれから麻原へと「師」を変えていった。しかし林の人生は、隘路へと導かれてしまった。十年だろうが、師を取り替えたりだろうが、間違いは間違いとして起こる。人間の迷妄には限りはない。　伝統的なチベット密教が育まれた、4000メートルを超える高地での生活とか、悠久の時間が流れるヒマラヤ山脈という環境を考えなくてはならない。現代人においての十年と、過去における時代の十年では、その違いもあろう。　師弟関係というものとグルイズム、という言葉をなんのことわりもなくまぜこぜに使うことはできないが、その関係は、いずれは、上の方向に向かって解消されなくてはならない。師のもとを離れて、新しい師を求めるのではなく、師のもとを離れて独り立ちすることが大事になってくるポイントというものがあるはずだ。師と弟子が一体になる（なんてことはちょっと理想的過ぎるが）とか、あるいは師は師としての役目を終える（積極的にその相をとる）とか、互いに自立した友人たちとして存在する、というステージがあるはずなのである。　このような本が他にも図書館にあるのは、知っているが、「負」について、あまり読むのは気が進まない。もっと積極的な「正」の価値について知りたいものだと思う。この本のように「正」を伝統的な宗教団体に求める、というのは、あまりにも悲しく滑稽だと思う。このブログでも、いくつかの展望の萌芽のようなものは見えてきている。いろいろな道筋を楽しみながら、2007年の時間と空間はすすみゆく。

  2007.03.15

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• 体位の文化史　アンナ・アルテール

  「体位の文化史」　アンナ・アルテール　藤田真利子＋山本規雄・訳　2006/9　作品社　こちらも、十代からの知人Yシャの紹介の一冊。彼との出会いは私の人生の中では、かなり早い時期に属する。彼が16歳、私18歳くらいの時からの付き合いと言える。当時はおなじ「コミューン」ライフで暮らしていたが、その後は、お互い、どこに住んでいるのかは、あまり詳しくはないのだが、どうやら、精神的にはすぐそばに住んでいるらしい。魂の兄弟などというと意味不明だが、まぁ、そういう表現が一番近い感じだ。　その彼は、パソコンは持っていないのだが、どうやら、この長文で読みづらい私のブログをケータイで読んでいるらしい。数ヶ月前に、電話をくれて感想を言ってくれた。その話の中でこの本のことが話題になった。さっそく図書館に頼んでおいたのだが、なかなか私には回ってこなかった。だいぶ時間が経ってしまったが、Yシャと約束した以上、目は通さなくてはならない。　「体位」を「科学」「芸術」「宗教」の面から検討しようという一冊。全ページにちりばめられた図版は見事である。一般図書として、このような本が開架棚に並ぶのだろうか、と心配になるやら、おかしいやら。とにかく目を覆わんばかりの、見事な図版のオンパレードである。　しかし考えてみる。インターネット時代にあって、このようなモノクロでしかも、年代ものの「イラスト」は、一般的には、もう特に「刺激」的なものでもないかも知れない。いったい、彼は何に感動した、というのか。ケータイから、パソコンを切り替えて、もっと新しい時代のポルノグラフィーでも見たらよいのではないか、などと首をかしげてみる。しかし、人間のフェティシズムというものも、一筋縄ではいかない。セピア色の前時代的なアートに心と男根を打ち振るわせる嗜好も、ありはありだろう。　ふと思う。これは、西洋的なセクソロジーだなぁ。いかにも「体位」にこだわるところが、西洋らしい。これが東洋になると、チベット密教のようになるのかも知れない。まぁ、いずれにせよ、時代が変化すれば、このような本も流通するようになるのだなぁ、と感嘆。その筋の愛好者には垂涎の一冊か。

  2007.03.13

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• 絶対無の戯れ　ダンテス・ダイジ

   「絶対無の戯れ」　ダンテス・ダイジ　1990/7 森北出版　　「ニルヴァーナのプロセスとテクニック」、「アメジスト・タブレット・プロローグ」に続く、雨宮第二の第三冊目。この本もダンテス・ダイジの死後にでている。この本では、誕生日が1950年2月12日となっているので、結局、これが正解なのだろう。この本は、彼が自分の「悟境」を自由詩にして歌った詩を一冊にしたものと思われる。　本だけ読んでも、実際の人柄やその悟境のすべてについてわかるものではないが、しかし、その表現物だけを手がかりに、何事かを知る、ということも有り得るだろう。彼の本を三冊読むと、それなりにアウトラインが見えてくる。　この本には、前二作にあった「当社の許可なく本書の全面または部分的な複写・転載を禁じます。」の文言がなかったので、あえて一つだけ、引用させていただく。私はクリシュナ私は一人のサニヤーシン現代文明は私を不適応者と呼び時に生活無能力者と唾棄するだが私は一人のサニヤーシンにすぎない私の目的は生活を便利にまた豊かにしたりすることではなく人間が人間である限り決して避けるすべのない人間生命の不如意と不条理をまた病いと老衰と死の虚無とを超えること離脱すること久遠の愛という至福を生きること何かに対しての自由ではなくすべてのものから自由を実現することだそれゆえ私は私の衣食住に執着することなく因縁に従って出で来る一切を受容し祝福する私の世界への愛情は人々への深いやすらぎと不滅の智慧とを示唆するばかりだ私の眼には肉体の死は映らずそれゆえ私はこの慈愛に生かされて餓死も十字架上の死も毒盃もいとうものではない愛と自由の顕現は自己保存のあらゆる合理性を無視し私自身の思いのままに大宇宙のいとし子なる私を生かしめる偉大な社会人達よ時に私の生き方に見られる非常や狂気を許したまえあなた達偉大な社会生活者がいなければ私はないのだからただ私は私の道を行く以外にないそれは私だけの道であり決してあなたの道ではない私は一人のサニヤーシンにすぎない　（後略）　p14「ダンテス・ダイジについて」というサイトでの情報もある。

  2007.03.09

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