祈りと幸福と文学と

明日は新月ですねー。

介護福祉士の国家試験もなんとか終わりまして、のんびり過ごしています。

こんな本読みましてん。



この著者のクリスティーン・ブライデンという人、オーストラリアの首相・内閣相省の一次官補とかいう政府の役職についていた４０代で認知症を発症しまして、
その後認知症患者から見た世界観、人と社会、本当に必要な支援のあり方などを、世界中飛び回って訴えてこられた方で、

認知症介護の在り方、つまり介護する側から書いたテキストとかガイドとかは今までさんざん読んできたけど、もうまったく違うんですね。

認知症を患ってる方の書いた本というのはたいへん貴重だし、しかも命がけで書いたのがわかるんもんだから、読んでてぞくぞくしました。


「私の魂としての自己は、過去も未来もない「今」という時に存在している。仏教の「刹那」という言葉は、このように時間の枠から離れた存在感覚を捉えたものだ。万物が「今」という場所に存在することを理解すれば、時間の外に在られる神がなんであるかをより深く知ることができる」

「私たちにわかったことは、「自分が何を言うか、何をするかが私なのではなく、私はただ私である」ということだ。自分が誰かは魂が決めることだ。認知と感情は人生で変化するが、私たちの本質である魂は神の手の内にある。私の魂は、私が母の胎から生まれる前に知られており、私たちが塵になったのちもずっと知られつづける」


認知症発症をきっかけに、一途なキリスト教信仰に生きるようになった著者だけれど、読んでいると「魂」の問題を中心に、その世界観の構築をかなり仏教の教えに助けられているような印象を受けました。人間の表面を覆う認知、感情の自己が狂い、あるいは破壊されていったとしても、その奥に真の自己というものがあって、これはいささかも破壊されず、神はひたすらこの真の自己に働かれる、という認識にたどりついておられるようです。

そしてこれを読んで改めて感じたことだけれど、「介護福祉法」にも「障害者自立支援法」にも日本の福祉関係法には「個人の尊厳」という言葉がやたら登場するけど、この「尊厳」
という言葉はもともと西洋からの輸入品で、本来は「神に嘉せられるもの」として重んじられるべきという考え方に拠っているんじゃなかろうか？　つまり尊厳の根拠はイエス・キリストの愛ということなんじゃなかろうか？･･･とか思うんだけど、どうだろう？


介護職員としての資質向上を目指して買った本だったのに、なぜか宗教的な学びになってしまった一冊でした。