日記はこれから書かれるところです。

私見では、近代は、キリスト教、社会契約、憲法に表象されている。もちろん、国民国家（ネーション＝ステート）や資本主義というものは、近代を語る上で絶対に外せないものだが、そこで語られることとは別の側面について考えたいわけだ。

と、ここまで書いて、すぐさまミスリードする可能性があることに気付いたので、こう訂正したい。
私見では、近代は、キリスト教的なもの＝社会契約的なもの＝憲法的なものに表象されている。


■キリスト教的なもの

キリスト教はキリストの＜身体＞を通して「世界宗教」となった。これは大きな出来事だと思われる。

それまでの宗教が、土着的なもので、宗教なのか習俗なのかわからなかったのに対し、キリスト教は「土」から離れた最初の宗教だと言える（もちろん、ここには若干の単純化があって、「土」からの乖離がはっきりするのはプロテスタンティズムの誕生を待たねばならないが、その萌芽は当初からあった）。

「土着」の宗教においては、教義が根本にあるのではなく、生活が根本にある。生活の必要から、いわばオートポイエーシスのように、「教義」が生じていく。そう、まるでコモン・ローのように。

キリスト教は、教義を上から被せる形で、世界を覆った。

そこでの共感原理は、「土」ではなく、何か他のものであった（それをキリストの＜身体＞とでも呼んでおこうか）。

いうまでも無く、この国の「茶番的な近代化」においては、キリスト教の真似真似宗教が造りだされたわけだが、それも「土」から離れたものであったことは言うまでも無い（ちなみに、その形成は江戸時代に用意されていた。神道が宗教的体面を整えたのは江戸期で、それは儒家によって理論家された「儒家神道」だったという指摘もある）。


■社会契約的なもの

社会契約への批判の重要なものとして、「土」を無視しているということは、当初からずっと言われてきた。

社会契約は、「生活」に根ざした「統治」（ヒュームのコンベンションに拠るような）が限界を有したところにおいて、極度に抽象化された原理として登場したと言えるかもしれない（もちろん、社会契約説自体は古代からあるのだが、実際に力を持ったという意味において、ここでは17、18世紀のものを指そう）。

極度に抽象化されていることにおいて、その「批判原理」としての価値は現代でも全く色褪せていないと思うが（たとえば、ロールズは「正議論」においてそのことを言明している）、それのみを「原理」とした社会がいかなる方向に帰結するかは、全くわからない。

社会契約では、われわれは「（「土」的な）エトノス」ではなく、「（契約参加者としての）デモス」として想定されている。だが、実際のところ、「土」なくしてわれわれは存在することはできないわけで、社会契約のみを原理とするところには、無理が生じる可能性は否定できないわけだ。

この社会契約が「土」から離れたところに共同体を作れるのか。そのときに何かが必要だとすれば、それは何か。

天才ルソーは、早くからそのことを見抜いていた。彼は、おそらくキリスト教を想定しつつ、
「市民の宗教」が必要だと喝破した。

しかし、キリストの＜身体＞（的なもの）は、はたして近代を支えきれるのだろうか。


■憲法的なもの

形式的意味の憲法を戴く立憲主義というものが、ひとつの原理であることは間違いない。
これが、ある種の「世界的」原理であって、他国のものをお互いに参照しながら、互いに働きかけあいながら発展してきているというところは、その近代国家の成立との類似性を見ても興味深い。

憲法典が、（多くの勘違いがあるように）本来的意義をその文面解釈に見出すならば、その原理は「土」とはかけ離れたものとなるだろう。

さて、しかし、「土」を生かしつつある「憲法典」とはいかなるものか。俺にはこれがよくわからない。

安易な発想で答えれば、長谷部恭男的な「公私区分論」に行き着くだろう。

いずれにしても、「憲法」が「世界的」原理であれば、少なくとも「憲法」自体においては、「土」とは離れたものと言いうるかもしれない（右派が「郷土愛」などと言いたがるのは決して偶然なんかではない）。


■「土」

しかし、「土」とは何か。

「土」とは＜土＞と離れたものではないのか。

そうであればこそ、キリスト教的なもの＝社会契約的なもの＝憲法的なものが力を得たのではなかったか。

「愛」に、アガペーとフィレオーとエロースという階層が生じたのもこの「近代」なのかもしれない。

しかし、それを転倒させようとする志向自体が、ひとつの近代的なものではないか。

「愛」が「権力（暴力）」であることは、指摘してきたことだが、ではそこに「恋」を対置すれば事足りるのか、それはひとつの近代的態度ではないか（しかしこれはよくわからんので、はじめて三島由紀夫を真剣に読んでみようかと思う）。

いずれにしても、今考えるべきは、「キリストの＜身体＞的なもの」は何か、あるいは、「土」と「土から離れたもの」との調和原理は何か、のどちらかだろう（政治学者は前者に、憲法学者は後者に別れがちな気もするな）。

時に「憎悪」によってしか、世界に結び付けない、この切り離された小さき者たちに残されているのは、いかなる希望だろうか。

信仰よりも愛が優れている、という言葉は、俺には、「希望」よりも「権力」が政治をつくるという風に読めなくもない。

権力は必要だろう。ただ、だからこそ、こうしたことを考えないといけないのかもしれないように思うんだよな。