森へ行こう（心とからだと子育てと）

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• 「世界を救うのは経済ではなくアートです」（その２）

  「人はパンのみにて生くるものにあらず」という言葉があります。人間が生き生きと生きるためには「食べ物」だけでなく「生きがい」が必要だと言うことです。「何を甘いことを言っているんだ」と思われる方もいるかも知れませんが、これは事実です。だから、「自分という存在」や「自分自身の人生」の意味や価値を失っただけで、命の危険がなくても、食べ物がいっぱいあっても、自分で自分の命を絶とうとする人がいっぱいいるのです。その逆に、自分の考えや自分がやっていることの意味や価値を守るために、自分の命を犠牲にする人までいます。そういう人にとっては「自分の考え」や「自分がやっていること」は「自分の命」よりも大切なんです。「承認欲求」と呼ばれるものも似たような心の働きの表れです。SNSの世界で「イイネ」を得るために命までかけている人がいるのもそのためです。みんなの注目を得るために犯罪まで犯してSNSにアップするのも、みんなに「自分」という存在を認めて欲しいからです。幼い子どもはお母さんに承認してもらうことで、自分という存在の意味やの価値を見つけようとしています。幼い子どもにとって一番苦しいのがお母さんが自分に関心を持ってくれないことなんです。だから、お母さんに無視されている子どもは、お母さんの目を自分に向けさせるために「困ったこと」や「悪いこと」をしてしまうのです。もちろん叱られるのは嫌です。でも、無視されるのはもっと辛いのです。それが「人間という動物」の不思議です。人間は「肉体を守るためだけに生きている動物」ではないのです。時には、「肉体」が満たされることよりも、「心」（精神）が満たされることの方を選ぶ不思議な動物なんです。実際、「肉体」が満たされていても「心（精神）」が満たされていないと、「心」が病んでしまうのです。そして「心」が病むと「からだ」も病みます。時には、自ら死を選んでしまう人もいます。テレビなどでは「命よりも大切なものはない」とか「生きていれば何でも出来る」などと言っていますが、それは妄想です。「命よりも大切なもの」があるから人は自殺するのです。「命よりも大切なもの」を失ったら生きていても何も出来ないのです。コロナ騒動に伴う政府や医者の様々な対応は「命を守るため」のものです。でも、「命」だけを守ろうとした結果、「命よりも大切なもの」が大きく破壊されてしまいました。親の死に目にも会えなかった人がいっぱいいます。子どもの成長にもゆがみが発生しました。希望を失った人もいっぱいいます。確かに「命を守ること」は大切です。でも同時に、「その命の働きを支えているもの」も守らないことには意味がないのです。動物を保護するために必要なのは、動物を檻の中に閉じ込め、快適な食や環境を与える事ではありませんよね。その動物が自然な状態で生き生きと生活し、自然な状態で子孫を残すことが出来るような環境も同時に守らないことにはその動物を守ることにはならないのです。そしてこれは人間でも同じなんです。人間を牢屋に閉じ込めても、肉体を維持するための「パン」（食べ物）を与えていれば肉体は生き続けることが出来るかもしれません。ても「人間」は死んでしまうのです。フランクルという人が書いた「夜と霧」という本があります。第二次世界大戦下でのアウシュビッツの収容所での自身の体験を書いた本です。アウシュビッツの収容所ではいつ殺されるかも分かりません。衣食住の全てにおいて最低最悪の状態だったので心や体を病んで死んでいく人もいっぱいいました。でも、そんな状態の中でも生き延びることが出来た人がいました。そういう人たちに共通していたのは「待ってくれる人」や「待ってくれる仕事」を持っている人や、「希望」を失わない人」だったそうです。人は「パン」だけで生きているのではないのです。「パン」は車のガソリンのようなものです。いくらガソリンが満タンでも、行きたいところがなければ車を持っている意味がないですよね。それと同じです。＜続きます＞

  2023.05.19

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• 「世界を救うのは経済ではなくアートです」（その１）

  人間が人間らしい心とからだの状態を維持して、人間らしく生き生きと生きるためには「無駄な活動」が必要です。また子ども達の人間らしい心とからだの状態を維持して、人間らしく生き生きと生きるため能力を育てるためにも「無駄な活動」が必要になります。なぜなら、人間が、人間らしい心とからだの状態を維持して、人間らしく生き生きと生きるためには「精神の自由」が必要になるからです。​「行動の自由」ではなく「精神の自由」です。​でも現代人はその「精神の自由」という考え方や感覚が分からなくなってしまっています。現代人が求めているのは「行動の自由」です。そして、「行動の自由」は「与えてもらうもの」です。それに対して「精神の自由」は、自らの意志で感じ、考え、行動し、自己成長を通して自分自身で手に入れるものです。「精神の自由」を得るためには「成長」が必要になるのです。そして、その時に必要になるのが「無駄な活動」なんです。「無駄な活動」の中に「自分なりの意味」を見つけ、その「無駄なもの」を「自分にとって意味のあるもの」に変える行為を通して、人の精神は自由になっていくのです。「自分にとっての価値や意味」を自分の感覚や、思考や、行動を通して創造するのです。​その「無駄な活動」の中で一番大きなものは「生きる」と言うことです。あなたが生まれてきた意味や価値は、「精神の自由」を得ることで、あなた自身が創り出すしかないのです。​一方、「社会的な価値や意味」は「与えられるもの」であって、自分で「創造するもの」ではありません。その「社会的な価値や意味」には「正解」があります。そして、「正解」に合わせて感じ、考え、行動してもそこに「精神の自由」はありません。それはAIの思考と同じものです。「精神の自由」を持っていないAIは、「問いに答える能力」は持っていますが、「問いを発見する能力」は持っていません。そして子どもの教育で一番大切なことは「問いに答える能力」を育てることではなく、「問いを立てる能力」を育てることです。そしてそれは、子どもの「精神の自由」を育てることで可能になります。その能力を育てることが出来なかったら、人類は滅亡への道を進むことになるでしょう。なぜなら、「精神の自由」を失った人は、社会が間違った方向に進んでいてもその流れに合わせることしか考えないからです。そして、その「精神の自由」を育てるために必要なのは「社会的な正解や価値がある活動」ではなく、「自分で意味や価値を創造する活動」なんです。その「自分で意味や価値を創造する活動」をするためには、社会的には「無駄」と言われているような活動が必要になるのです。それは、コロナが流行り始めた頃に、政治家や医者によって「不要不急」と言われたような活動です。ちなみに、大人から何も言われず好き勝手に行動している子どもは、少なくとも肉体的には自由です。「行動の自由」は得ています。でもそれは、「野生動物の自由」であって「人間の自由」ではありません。「精神の自由」も得ることが出来ません。そこを分からずに、子どもに「野生動物の自由」だけを与えていると、子どもは自分勝手に行動する「野生動物」のような状態に育ちます。かといって、禁止や、指示や命令を押しつけられて育っている子は「野生動物の自由」も「人間の自由」も得ることが出来ないので、「生きている意味」を失います。そして今、子どもでも大人でも「生きている意味」を失ってしまった人が増えてきています。そういう状態の人の中には「自由」を求めて「死」を選ぶ人もいます。＜続きます＞

  2023.05.18

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• 「働きかけ、そして信じて待つ」（結果を求めない）

  当然のことながら、人は自分が知っているものしか求めません。自動車を知らない人は自動車を求めません。それは当たり前ですよね。さらに、「知っているもの」の全てを求めるわけでもありません。その中から「必要を感じるもの」や「あこがれや魅力を感じるもの」しか求めません。歩く必要がない生活をしている人は、歩く能力を高めたいとは思いません。英語を必要としていない人や、英語にあこがれを感じていない人は、英語を学びたいとは思いません。ですから、お母さんや先生が子どもに勉強をさせようと思っても、学ぶことの必要性も、学ぶことの楽しさも知らない子が自分から積極的に学ぼうとするはずがないのです。求めていないものを無理矢理押しつけたら、逃げるか、嫌いになるか、捨てるかです。ピーマンが嫌いな子に無理矢理食べさせたら好きになると思いますか。逆効果ですよね。ゲームで遊ぶことしか知らない子どもに積み木を与えたら、喜んで遊ぶと思いますか。無理ですよね。ブランコで遊んでいる子を見たことがない子にブランコを与えたら、すぐに乗って遊び始めると思いますか。多分、そんなことしないでしょうね。私が言っていること変ですか。間違っていますか。そんなことないですよね。誰が考えても当然のことですよね。でも、もしかしたら私が間違っているのかも知れないと思うことがあります。なぜならみんな、その私が考えたら「ありえないこと」をやっているからです。ゲームで遊びたい子や部屋の中で遊びたい子を無理矢理自然の中に連れ出したり。勉強になど興味がない子に、勉強を強制したり。一人で遊びたい子を無理矢理子どもの群れの中に連れ出したり。「約束」って何かを知らない子に「約束」を守らせようとしたり。素敵な人間と出会ったことがない子に素敵な人間に育つように求めたり。自由を体験したことがない子に「自由に生きる能力」を求めたり。運動する必要がない生活をしている子どもに運動や体力を求めたり。実際、そういうことをやっている人が多いですよね。学校から帰ってきたら大抵家の中にいて、家族以外の人や、他の大人の人と積極的、肯定的に関わることがなく、情報はテレビやゲームやスマホからだけ得て、いつも同じ生活と同じ遊びをして暮らしている子どもが、外の世界に興味を持たなくても、外の世界に何も求めなくても当然ですよね。そのような生活をしている子どもに「人間としての成長」を求めても無理ですよね。まれに、釣りゲームやスポーツゲームをやって、「実際に自分もやってみたい」と思う子はいますが、子どもの周囲にその子どもの思いつきに付き合ってくれる仲間や大人がいなければ、子どもはすぐに諦めます。またやったとしても、それをフォローしてくれる人がいなければ、「ゲームの世界」と「リアルな世界」のあまりに大きな違いに戸惑い、簡単に挫折してしまう可能性も高いです。ゲームで遊んで「ゲームクリエイターになりたい」と思う子は多いですが、実際にゲームクリエイターになることが出来るのは、ゲーム以外の体験をいっぱいして、ゲーム以外の場で「作る」という体験をしたことがある子だけだと思います。なぜなら、実際に「作る」という体験をしたことがない子は、何かを創るときに必要になる手順や「必要なもの」が分からないし、色々な体験をしたことがない子は「人まね」は出来ても、「自分独自の作品」を作ることは出来ないのではないかと思うからです。工作とゲームとでは、同じ「作る」でも使う道具も方法も違いますが、でも、「作る」と言うことにおける手順は同じなんです。自然や、社会や、他者との直接的なつながりが薄い生活をしている現代の子ども達が求めるものは快適さだけです。快適な生活環境。快適な遊び環境。快適な食生活。そして、自分が積極的に何かをしなくても楽しませてくれる快適な遊びです。それしか必要がない生活をしているのですからそれは当然のことです。そういう状態の子どもは、外の世界で自立して生きて行くのに必要な能力を必要としていません。ですからそういう能力を求めません。外の世界に出て行こうともしません。ですから、子どもの要求に応え、待っているだけでは何も変わらないのです。昔は子どもの周りに様々な刺激がありました。家の中にばかりいることも出来ませんでした。普通に生活しているだけで、他の子や他の大人と関わらざる終えませんでした。一人で遊ぶことも出来ませんでした。子どもの世界が、家の外の世界や、大人の世界とダイレクトに繋がっていたからです。ですから普通に生活しているだけで子どもは様々な人と出会い、様々な体験をすることが出来ました。また、かっこいい年上の子や大人とも出会う事が出来ました。ですから、様々な事に興味を持ったり、あこがれを持ったり、目標を持つことも出来ました。そういう環境の中で育っていたから、昔は、子どもを肯定し、信じて待っているだけでもそれなりに育っていくことが出来たのです。でも今では、ただ子どもの要求に従い待っているだけでは何も変わらないのです。現代の子育てに必要なのは、働きかけ、そして信じて待つと言うことなんです。信じて待つだけでなく、「働きかけ」が必要なんです。その「働きかけ」とは、見せる、聞かせる、体験させるというようなことです。ただし、「働きかけ」の結果を求めてはいけません。うまく出来ても出来なくてもいいのです。結果を求めてしまったら、プレッシャーを感じて嫌いになってしまう可能性が高いからです。ただ楽しく体験できればいいのです。でも実際には、働きかけをするとすぐに結果を求めようとする大人が多いのです。絵本を読んであげたら、どういう話だったか説明させようとしたり、「楽しかった？」と問いかけたりする人が多いのです。それで結果が出てないと「無駄なことだ」と止めてしまうのです。習い事のようにお金がかかっていると、なおさら結果を求めます。結果を求めてしまうと、子どもはその働きかけを拒否するようになってしまいます。評価されるのがイヤダからです。働きかけをしても結果を求めないのです。そして、比較せず、強制せず、追い立てもせず、子どもの中で何かが変化するのを信じて待つのです。

  2023.05.17

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• 「無駄を楽しむ」（自由に生きる能力が育つためには無駄が必要なんです）

  簡単、便利、効率性を求める現代人は「無駄」を嫌います。「無駄な時間」や「無駄な活動」を排除しないと効率的に結果を得ることが出来ないからです。簡単で便利な機械を使うのも、そういうものを使えば「無駄な時間」や「無駄な活動」を排除し、簡単に、すぐに、効率的に、そして楽に結果を得ることが出来るからです。現代の社会システムはそのような考え方を基にして作られています。また、そのような考え方を基にして現代人は生活しています。「マイナカード」のようなシステムはそのような考え方の表れです。その結果、町の中から「無駄な空き地」が消えました。でもそれと共に子ども達は遊び場を失い、人々が集ったり、「自然」と出会う場所が消えました。人々の生活の中から「無駄な時間」や「無駄な活動」が消えました。でも、それと共に人々から「心のゆとり」と「自分の人生を自分らしく楽しむ余裕」が消えました。そして、「常に追われる生活」をせざるおえなくなりました。買い物もネットで注文すれば、「わざわざお店まで買いに行く」という無駄な時間や活動を必要としません。調べ物もネットで調べれば、わざわざ本を読んだり、図書館などに行ったり、自分の頭で考えなくても簡単に調べることができます。そのうち「子育て」も自動化出来るかも知れません。じゃあ、「私たちは幸せになったのか」、「本当に楽になったのか」、「賢くなったのか」というと、どうもそうは思えません。デジタルの進化について行くことが出来ない人は生きにくくなりました。お店で注文することすら困難な人が増えています。ついて行くことが出来きている人も、結果だけを求めて「無駄な時間」や「無駄な活動」を排除することで、「自分の時間」や「自分のための活動」を失いました。「無駄な時間」や「無駄な活動」を排除することで、「自分の時間」が増えるはずだったのに、実際には余計に忙しくなっただけだったのです。また、簡単で便利な機械は、人々から自分の頭で考え、自分の心や感覚で感じ、自分のからだを使って活動する必要を消しました。チャットAIの登場は「自分の意志で判断する必要」すらも消してしまうでしょう。必要がなくなれば、当然、そのような能力は育たなくなります。子ども達も、「自分の頭で考え、自分の心や感覚で感じ、自分の意志で判断し行動する能力」を育てることが出来なくなります。その結果、人々は、簡単で便利な機械の指示に従い、そういうものが与えてくれる刺激や豊かさを求めて生きるようになって来ました。その状態は、ご褒美を求めてご主人様に従い色々な芸をする犬と似ています。ゲームの言うことに従わないとゲームは楽しくなりません。だから、ゲームでばかり遊んでいる子はゲームの指示には従います。でも、そのような子は「ゲームが与えてくれる自由」の中では自由ですが、ゲームの外では不自由になります。「ゲームの外の世界で自由に生きるための能力」を育てることが出来なくなってしまうからです。その結果、「自分の人生を自分らしく生きる自由」を失ってしまいます。そして、人間は「便利な機械やインフラの主人」という立場を失い、逆に、そういうシステムの中に組み込まれ、そういうものを運用するための奴隷になりました。機械と人間の立場が入れ替わってしまったのです。人間は人間に取って一番大切なことを忘れていたのです。それは、科学や機械が作り出す効率や合理性という視点から見たら、「人間という生き物」、「人生という時間」「自分らしさという価値観」そのものが「無駄なもの」になってしまうということです。もし、神様が人間にその命と共に与えた課題があったとしたら、それは、「自分に与えられた無駄な時間をどう楽しみ、その無駄との関わり合いを通して何を学び成長するのか」ということなんだろうと思います。私は、「生まれてきてよかった」という学びをするために、人は生まれて来るのではないかと思っています。でもそのためには「無駄を楽しむ心」が必要になるのです。無駄なものなんてこの世界に一つもないのです。そこから学ぼうとしないから「無駄なもの」になってしまうだけなんです。「無駄なもの」が存在しているのではなく、人間の意識が「無駄なもの」を創り出しているのです。

  2023.05.16

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• 「今を楽しむ生き方」（感覚を働かせると時間が充実してくるのです）

  「時間がない　時間がない」と忙しく生活している人は、基本的に待つことが出来ない人です。実際には時間がないわけではないのですが、待てないので空いている時間があると常に何かを詰め込んでしまうのです。その結果、常に時間に追いまくられることになります。つまり、実際には「時間がない」のではなく、自分で「自分の時間」を浪費してしまっているのです。まず、その事に気付いてください。そのことに気付かない限り、その時間を取り返すことはできません。次に、そのような人は目の前のことには心を向けていません。子どもと関わっている時も、家事をやっている時も、常に何か別のことを考えています。つまり、「心」がしっかりと「今」を生きていないのです。感覚が「今」を感じていないのです。だから、「時間」を感じることが出来ないのです。人間は、感覚が意識とつながっている時に始めて「時間」を感じることが出来るのです。「時間」を創っているのは「感覚」の働きだからです。だから、寝てしまうとアッという間に時間が過ぎ去ってしまうのです。今やっていることをしっかりと感じようとしない人は、眠っているのと同じなのです。眠ったまま時間を過ごし、眠ったまま年を取り、眠ったまま人生を終わりたくないのなら、しっかりと目覚めて、今やっていることに感覚を向けることです。そうすると、「時間」を感じることが出来るようになるのです。すると、「時間」を大切にすることも出来るようになるのです。私たちは「時間」というものが存在していると思い込んでいますが、実際には「時間」は客観的に存在しているものではありません。確かに、人間が「時間」として感じるものはありますが、それは「人間」という種に固有な主観に過ぎません。生き物の種類によって色や、光や、空間の感じ方が違いますが、それと同じように「人間が感じている時間」は、人間だけが感じている時間なんです。それは「言葉と記憶が創っている時間」でもあります。（その辺のことを扱った「メッセージ」というSF映画もありました。主人公の言語学者が宇宙人の言葉を学ぶうちに時間感覚が変容していったのです。）ですから、石には石の時間があり、猫には猫の時間があり、地球には地球の時間があります。「時間」というのは一つの「観念」に過ぎないのです。そして、「人類共通の時間」は「時計」の発明によって生まれました。その証拠に「時間」を見せることは出来ません。そこにあるのは常に「変化」だけです。「時計」を使わずに「時間」を計ることも出来ません。「時間」は「神様」と同じ性質の存在なのです。昔の人たちは、私たちが「時間」という存在を信じていたのと同じレベルで「神様」を信じていたのです。「宇宙に存在する全てのものに共通な客観的な時間」等というものは存在していないというのは、物理学では常識に属します。でも、少なくとも人間同士の間では「共通な時間」が必要になります。そうしないと「社会」を維持することが出来なくなります。一人一人がバラバラの時間感覚で動いていたら待ち合わせが出来ません。でも、先日も書いたとおり、実際には一人一人の生命は、一人一人異なった時間で働いています。血液が体内を一周する時間も、細胞が入れ替わる時間も、ものを考える時間も、刺激に反応に要する時間も一人一人違います。また、その人間の時間感覚は状況によっても変化します。人間の時間は「時計の時間」とは異なって、いつでも同じ早さで流れているわけではないのです。忙しい仕事に振り回されている人は、雲を見ても雲の時間が分かりません。だから、雲の変化を感じることも、雲からのメッセージを聞くことが出来ません。でも、同じ場所に座って、何も考えずにただひたすらに雲を見ているとやがて「自分の時間」が「雲の時間」に近づいていきます。すると、雲の変化を感じたり、雲からのメッセージを聞くことが出来るようになります。でも、その時間感覚のままで元の忙しい状況に戻ると、今度はその忙しい状況に自分の時間を合わせるのが困難になります。昔、インドに行っていた頃によく聞いたのが、「長いことインドにいると日本に帰ってから社会に復帰できなくなる」というようなことです。からだが「インド時間」になってしまうので「日本時間」に合わせるのが困難になってしまうのです。ちなみに「自然と調和したゆっくり流れる時間」は、そのまま「生命の時間」に近いので、慣れてしまうとその心地よさが忘れられなくなってしまうのです。そして、機械文明を支えている「客観的で早い時間」に違和感を感じるようになります。ワークでよくやることですが、目を閉じて、心の中で自分に心地の良いリズムで２０から３０数えてもらいます。すると、ものすごく個人差が大きいのです。すぐに数え終わって目を開けてしまう人もいれば、眠ってしまったんじゃないかと心配するほど長い時間かけて数える人もいます。これが「自分にとっての時間感覚」なのです。焦っている時にはこの時間は早く流れます。ゆったりしている時にはゆっくり流れます。「忙しい」という漢字の通り「心」を失っている時には、時間は早く流れるのです。だからあわただしくなってしまうのです。時間に追い立てられないようにするためには、まずこの時間の流れをゆっくりにしてあげる必要があります。簡単で具体的な方法としては、目を閉じてゆっくりと呼吸をしながら自分の息を数えるのです。一から十までを繰り返すだけでいいです。そして、少しずつ長い息でゆっくりと数えるようにします。吸って、吐ききるまでが「１呼吸」です。そして、吸う時より吐く時に長い時間を掛けるようにします。この訓練を繰り返して、無理なくゆっくりと数を数えることが楽に出来るようになったら、時間の流れも以前よりゆっくりになっているはずです。その時、以前には見えなかったものが見え、感じることが出来なかったことを感じることが出来るようになっているはずです。ちなみにこれは「数息観」と呼ばれるもので、昔からある修行法です。具体的には色々な方法があるようですが、普通の主婦の生活の中で出来る時に、出来る形で行えばいいと思います。お掃除をしている時、洗い物をしている時、子どもとお散歩している時などにやってみて下さい。目を閉じなくてもＯＫです。そんな時、携帯のことは忘れて下さい。実は、携帯電話には「心理的時間」を早くする働きがあるのです。そのため、携帯ばかりやっていると、時間の流れがどんどん速くなり、ますます忙しくなってしまいます。ですから、「自分の時間」を増やしたいと思うのなら、まず「携帯依存」から抜け出すことです。「携帯」をやっている時の時間は、子どもが「ゲーム」をやっている時の時間と同じです。ゲームに依存している子も、携帯に依存している大人も、いずれもその中にしか「自分の時間」がないと思っていますが、その「時間」は「現実の時間」ではなく、「架空の時間」に過ぎません。それは「現実の時間」を浪費することに他なりません。ちなみに、ゲームばかりやっている子が、「待つこと」が苦手なのも同じです。そのような子は「呼吸」も浅いはずです。

  2023.05.15

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• 「結果を得ることを目的とせず、過程を楽しもう」（空っぽの人生を生きる人たち）

  簡単で便利な機械は、簡単に結果を与えてくれます。失敗を繰り返してご飯の炊き方を学び、苦労してご飯を炊かなくても、便利な機械を使えば子どもでも簡単に「美味しいご飯」を炊くことができます。そこで必要になるのは「よい機械」と、その機械を扱うための「マニュアル」だけです。そして、その「よい機械」を得るために必要になるのは「お金」と「情報」だけです。その「お金」と「情報」を得るために必要になるのは「競争に勝つための能力」です。そして、競争に勝つためには効率的に勉強して、効率的に仕事をして、いっぱい結果を積み上げる必要があります。その際、実際に時間をかけて自分自身でやろうとするのは時間の無駄です。機械で出来ることは機械にやらせ、お金で買うことが出来るものはお金で買い、自分が体験しなくても、すでに体験した人の言葉を知識として学んでしまえば遙かに効率的です。情報化社会で必要になるのは「実際に出来るかどうか」ではなく、「そのことに関する情報をどれだけ知っているか」ということの方だからです。そして多くの現代人がそのような価値観に染まってしまっています。学校教育でも「体験」よりも「知識」の方を重視しています。お母さん達も体験を与えることなく、知識だけを覚えさせようとしています。道徳教育でも、「優しい子ども」を育てるのではなく、「他の人には優しくしなさい」という知識を与えています。競争に勝つことだけを大切にしている人にとっては、「人間としての成長」などというものには何の意味も価値もないのです。「私は子どもの幸せや人間としての成長を願っています」と言うお母さんは多いですが、でも、実際にそのようなものがどのようにして育つのかを知っているお母さんは少ないのです。そのため、多くのお母さんが「優しさ」を知識として教えるようなことしかしていません。「なんで優しく出来ないの」と怒鳴っているようなお母さんはそのような状態です。多くのお母さんが、子どもの幸せや成長を願いながら、実際には、子どもを追い立て、勉強を押しつけ、子どもから体験を奪い、子どもの成長や幸せを潰すようなことばかりをしています。私はそういうお母さんを見ていると悲しくなります。毎日の生活の場で「人間として成長するために必要なもの」を与えていなければその希望は叶わないのです。子どもが「人間として」成長するためには、自分自身の心と、頭と、からだと感覚を使った多種多様な体験が必要になるのです。「体験」を与えずに、優しさや、自己肯定感や、工夫力や、精神的自立といった結果だけを求めても無理なんです。「子どもの成長」を支えているのは「結果」ではなく、「体験」に伴う「過程」なんです。なぜなら、どんな場合でも、「学び」は過程の中でしか発生しないからです。炊飯器で美味しいご飯が炊けてもそこで学べるのは「炊飯器の使い方」だけです。でも、自分で薪を割って、自分でお米と水を入れ、自分で火をおこして、自分で炊いた子は、その過程で感覚の使い方、からだの使い方、イメージ力の使い方、火について、お米について学ぶことが出来ます。だから、結果を急ぐのではなく過程を充実させることが子どもの成長につながるのです。そして、「想い出」も過程の中にしか存在しません。薪でご飯を炊く体験した子は、そのことをズーッと覚えているでしょう。他にも色々な体験をすれば、その体験は感覚の記憶、からだの記憶、頭の記憶の中に残っていきます。そういう記憶が子どもの成長を支えてくれるのです。そして、その「記憶の時間」が、子どもが「自分で生きた時間」になるのです。同じ２０年間生きても、「生き生きと思い出すことが出来る記憶（自分で生きた時間）」を育てることが出来なかった子にとっては、その２０年間は空っぽなんです。どんなに素晴らしい結果を出せていても、過程を失った子は「結果」と引き替えに「自分の時間」や「自分の人生」を失ってしまっているのです。でも、「生き生きと思い出すことが出来る記憶」に満たされた子にとっては「２０年以上の価値がある２０年」になるのです。「想い出の量」が「その人が生きてきた時間の量」になるのです。どんなに多くの結果を出しても、その「想い出につながる過程」が存在していない人の人生は空っぽなんです。だからそういう人ほど、年を取ってから「俺は昔○○会社の部長だったんだぞ」などと虚勢を張るのです。私の父はそういう人が嫌いだったので、老人の集まりには参加しませんでした。

  2023.05.14

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• 「命を大切にすると言うことは、自分の時間を大切に生きるということです」

  自然界にあるものは全て「固有のリズム」と「固有の時間」を持っています。多くの人がこの宇宙にあるもの全てが同じ時間の流れを共有していると思い込んでいますが、それは事実ではないのです。犬が生きているリズムや時間と、ネコが生きているリズムや時間は異なります。動物が生きているリズムや時間と、植物が生きているリズムや時間も異なります。生物が持っているリズムや時間と、岩などの無機物が持っているリズムや時間も異なります。私が生きているリズムや時間と、あなたが生きているリズムや時間も異なります。地球上の生き物と、地球自身が持っているリズムや時間も異なります。地球のリズムや時間と、月や太陽のリズムや時間も異なります。そして、大人が生きているリズムや時間と、子どもが生きているリズムや時間も異なります。でも人は機械で計ることが出来る時間や、自分の時間感覚を基準にして相手の時間を計ろうとします。だから植物や大地が生きている時間や、世界や、命が見えないのです。ネズミの寿命は平均で２年ぐらいだそうです。ペットなどで飼われているミドリガメの寿命は４０年ぐらい。およそ、ネズミの２０倍です。人間の寿命は今では８０才ぐらいですが、動物しての人間の本来の寿命は５５才ぐらいだそうです。象は、人間のように薬や医学に支えられなくても７０年ぐらいの寿命はあるようです。なんと、ネズミの３５倍です。では、ネズミ自身はたった二年で終わる自分の人生（？）を「あっという間」と感じているのかというとそんなことはないと思います。この２年は、ネズミ自身にとっては一生を生きるのに十分な時間だからです。そういう命のサイクルになっているのです。人間や象に比べて短くても、誕生から老化、そして死までの一連の流れはちゃんと完結しているのですから。ネズミが感じる「自分の一生」と「象が感じる自分の一生」に、違いはないのです。第三者の目にはネズミは「たった二年」で死んでしまうように見えますが、本人達の感覚では同じ一生、同じ時間なんです。「ゾウの時間ネズミの時間」（本川達雄著）という本がありますが、そこには​一生の間に心臓が打つ総数や体重あたりの総エネルギー使用量は、サイズによらず同じなのである。​と書いてあります。つまり、機械を基準にした客観的な時間ではみんな異なった寿命を生きているのですが、本人の生命時間を基準にしたらみんな同じ時間を生きているのです。昔の人は「人生５０年」と言いましたが、現代人はその倍の「人生１００年」と言ってます。でも、だからといって人生の充実度や中身の量が倍になったわけではありません。「人生５０年」時代を生きていた人も、「人生１００年」時代を生きている現代人も、「自分感覚としての一生の長さ」は同じです。科学が進歩すれば寿命はもっと伸びるかも知れません。そのうち「人生２００年」という時代も来るかも知れません。でも、その２００年は５０年が引き延ばされただけのことです。今よりも人生を二倍謳歌できるようになるわけではないのです。だから、どんなに寿命が長くなっても「もっと長生きしたい」という願望は絶対に消えないのです。だから大切なのは「寿命を延ばすこと」ではなく、自分に与えられた時間、与えられた命を無駄にしないように大切に生きることなんです。今生きている時間を充実させれば、客観的な寿命は伸びなくても、長く生きたのと同じ感覚や充実感を得ることが出来るのです。でも逆に、ボーッと無為に生きていたら、１００年生きても、２００年生きても、あっという間に自分の人生が終わってしまうのです。実際、一分一秒を一生懸命に生きている子ども達の、「一日の体感時間」は長いですよね。ご自身の子どもの頃を思い出してみて下さい。でも、毎日同じ事を繰り返すだけの大人の一日の体感時間はあっという間ですよね。年を取れば取るほど一日の時間、一年の時間が短くなるのはそのためです。大人の「一年」という時間を圧縮したら、子どもの一週間や一ヶ月程度の量になってしまうのではないでしょうか。簡単で便利な機械は時間を短縮してくれます。でもそれと同時に自分の生活を単調化させることで、一日の実感時間も短くなってしまうのです。子どもの一日が長くて充実しているのは、機械に頼らないで遊んでいるからなんです。現代人は簡単で便利な機械を使うことが時間の節約につながっていると思い込んでいますが、それは自分の「人生時間」の浪費なんです。簡単で便利な機械は「モモ」（M.エンデ著）が言うところの「時間泥棒」の手先なんです。時間を節約できると思ってやっていることが、実際には、「自分にとって大切な時間」を失うことにつながってしまっているのです。実際、現代人は何でも手仕事でやっていた昔の人よりも心とからだのゆとりを失ってしまっています。肉体的には楽になっても精神的には忙しくなってしまっています。簡単で便利な機械を使うことは、社会や文明の効率や生産性をあげてくれます。でも、その一方で私たちの「（感覚的な）命の時間」は短くなってしまうのです。だから、何の充実感も得ることが出来ないまま一日があっという間に終わってしまうのです。その「あっという間に終わってしまった一日」は記憶に残らないでしょう。１００年、２００年と、いくら長く生きても「記憶に残らない一日」を積み重ねるだけの生き方をしている人の人生はあっという間に終わってしまうのです。子育ての場でも、便利な機械や道具を使ってパッパッと家事や炊事を済ませて子どもと遊ぼうとしても楽しく遊べません。また、簡単で便利な機械を使ってパッパッと仕事を終わらせることに慣れてしまっている大人は、始めも終わりもなく、ダラダラ続く子どもの遊びに付き合うことに苦痛を感じてしまいます。でも、料理や炊事や洗濯も、子どもと一緒に、昔の人のように手間と暇と時間をかけて楽しみながら行えば、時間が充実して体感時間が長くなるのです。「想い出の量」が増えると、実感として感じる時間も長くなるのです。私がそういうことを強く感じるのは旅に出たときです。特に外国に行ったときはたった一週間が一ヶ月ほどにも感じることがあります。日本に帰ってから日本の時間に戻るのに結構時間がかかります。バックパッカーで一年ぐらい外国を回って帰ってきた後、日本の時間に慣れるまでに数年かかりました。年を取ったから一日の時間が短くなるように感じるのではないのです。感覚や思考や生活のあり方を効率化させ、簡単便利に生きることに慣れてしまうから一日の時間が短くなってしまうのです。

  2023.05.13

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• 「子どもを信じるということ」（子どもの自立を支える）

  幼い子どもは１００％お母さんを信じています。でも、子ども自身はそんなこと意識していません。幼い子どもは、“君はお母さんを信じているの？”と聞かれても答えられません。だって、それしか知らないのですから。それは、“死”というものを知らない人に、“死ぬのは怖くないですか”と聞くのと同じ事です。人が何かを“信じている”という時は、その反対の“信じていない”という可能性についても知っている時なのです。お母さん達が素直に子どもを信じることが難しいのはそれまでの人生で“信じることが出来ない”状況をいっぱい体験したからなのです。だから“証拠”が欲しいのです。信じて裏切られてしまうことが恐ろしいからです。でも、裏切られる可能性を意識した状態では信じることは出来ないのです。信じると言うことは“任せる”ということです。実際、幼い子どもは生命もからだも丸ごとお母さんに任せています。神様を信じると言うことは“神様に任せる”ということです。それは観念的な理屈でも、信念や思想でもありません。生き方なんです。だからこそ裏切られた体験をした人にとっては信じることが難しいのです。任せていて裏切られたら自分の存在そのものが危険にさらされてしまいます。子どもであれば生命にかかわります。抱っこされていてそのまま投げられてしまうことすらあるのですから。よく人と神様の話をしていると、“私も神様っていると思っているよ”、“クリスチャンじゃないけど神様は信じているよ”という人が多いのですが、ほとんどの人が、自分と神様を分けて考えています。“私がいて神様もいる”という考え方です。でもそれは多くの場合、“私は人間を越えた何か不思議な力の存在を知っているよ”ということであって、“神様を信じている”ということではありません。「神様を信じている」ということは「神様と共に生きている」という事だからです。「そう思う」というレベルの話しではないのです。そして、古来からの日本人にとっての“神様”とはそのようなものっだったのではないかと思います。それが神道での“神様”です。日本人は特に教育を受けなくても感性的に神道の信者なんです。それがイエス・キリストも仏陀も八百万の神々の一人にしてしまう“日本教”の働きです。日本人には“唯一神”という考え方が理解できないのです。だから「私は神様なんか信じていない」などといいながら、ちゃんと神社に行ったら参拝するのです。それに対して、悪や地獄という思想を含んだ仏教やキリスト教では、「そのような世界に落ちることを防ぐための信仰」ということがもっとはっきりと意識されています。「地獄に落ちないために」信じている人もいっぱいいます。でも、神道にはそういう「信じなかったら」という思想がありません。だから、無自覚的に信じることが出来るのです。幼い子どもがお母さんを１００％信じているのも、お母さんが自分を裏切ることなんか予想できないからです。お母さんが自分を嫌うことなんか想像できないからです。だから、お母さんに打たれても、罵られても「僕が悪い子だから」などと考えることでその状況を理解しようとするのです。でも、思春期が来てお母さんへの依存度が低くなるに従ってお母さんを客観的に見ることが出来るようになります。「無条件にお母さんのやっていることを信じる」ということも減って行きます。でも、強い虐待を受けていた子はお母さんを疑うことが出来ません。お母さんにやられたことを否定することは、そのまま「そのような行為によって育てられた自分自身」を否定することにつながってしまうからです。それに、「自分の頭で考え、自分の感覚で感じる」という能力も育っていません。だから、「お母さんにやられたこと」をそのまま自分も繰り返してしまうのです。子育てにおいては子どもを信じることは絶対的に大切なことです。でも、「信じる」というのは結果であって努力して出来ることではありません。自覚も出来ません。「私は信じています」という言葉は「信じていない」という意識を否定しているから言える言葉です。でも、子どもを信じるためにはわざわざ「子どもを信じる」などと意識する必要はないのです。一緒に笑って、一緒に泣いて、一緒に楽しみ、一緒に遊ぶことが出来ているのなら子どもを信じているのです。そして、子どもも無意識のレベルで「信じられていること」を感じています。お母さんは子どもの代わりに体験することは出来ません。子どもの代わりに学ぶことは出来ません。子どもの代わりに喜んだり、苦しんだりすることはできません。子どもの代わりに子どもの人生を生きることも出来ません。だから、そういうことは子どもに任せてしまうのです。そして、子どもの選択した結果は素直に受け入れます。そして、子どもが喜んでいる時には一緒に喜び、子どもが苦しんでいる時には一緒に苦しむのです。それだけでいいのです。“お母さんが言った通りにしないからケガをしたじゃない”などとは言わないのです。お母さんが注意することは大切です。でも、今ケガをして泣いているのなら子どもがその痛みや悲しみに耐えることが出来るように共感して支えてあげて下さい。その痛みや苦しみに耐えることは子どもにしかできないことだからです。だからお母さんに出来ることはその子どもを支えてあげることだけです。そのようにお母さんに支えてもらうことで、子どもはその痛みや苦しみを乗り越えることが出来るのです。子どもの心とからだの中で働いている「命の力」や「成長を求める働き」を信じ、子どもに任せることが“子どもを信じる”ということなのです。そして、信じられているから自立できるようになるのです。

  2023.05.12

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• 「全ての苦しみは孤独から生まれるのです」（子どもを信じる）

  みなさんは人間にとって一番苦しいのは何だと思いますか。人を苦しめるものとしては、お金がないこと、食べるものがないこと、愛するものと別れたり、愛するものを失うこと、理解されないこと、受け入れられないこと、否定されること、病気、イジメ、虐待、失敗、思い通りに生きることが出来ないこと、自己肯定感を持つことが出来ないこと、死ぬことなどなどいっぱいありますよね。ここに書いたことは具体的な表現ですが、実はこれらを抽象化すると、「食べるものがないこと」のように身体的な苦しみは別にして、ほとんどの場合苦しみの原因はたった一つのことに帰結していくのです。それは「孤独」です。人間にとって一番根源的な苦しみは「孤独」によってもたらされるのです。お金がないから苦しいのではなく、お金がないことが人を孤独な状態に追いつめてしまうから苦しくなってしまうのです。そして、現代社会はそのような仕組みになっています。だから、現代人は、孤独から逃れるために必死になってお金を稼ごうとするのです。実際、みんながつながり合い、支え合って生きている社会ではお金がなくてもそれだけで苦しくなることはないのですから。時には、つながりに支えられている時、人は死ぬことすら苦しみではなくなるのです。でも、衣食住には不自由がなく、便利で豊かな生活をしていても、つながりに支えられず孤独ならば、とくに苦しみの原因は存在していなくても、生きていること自体が苦痛になるのです。それは、「つながり」から切り離されることで、魂が孤独になってしまうからです。ただし、その「つながる相手」は人間でなくてもOKです。動物や草や木でも、心の底からつながることが出来る相手が傍にいるのなら、一人ぼっちでも孤独は感じません。でも逆に、お母さんやお父さんが傍にいても、虐待などされていなくても、お母さんやお父さんが優しくても、そのお母さんやお父さんとの間に「心のつながり」を感じることが出来なければ、子どもは孤独を感じ、生きることに苦しみを感じるようになってしまうでしょう。見守りカメラを設置して、常時子どもの状態を監視していればお母さんは安心を得ることが出来るかも知れませんが、子どもの方は孤独を感じ、生きることが苦しくなってしまうのです。そして、その苦しみは虐待を受けて育った人の苦しみと同じです。打たれなくてもこれは立派な虐待なんです。だから、「身体的虐待」にこだわってしまうと、本当の苦しみの原因が見えなくなってしまうのです。最初に書いたような「苦しみの原因」はみな「苦しみのきっかけ」に過ぎません。つながりを失ってしまっている人たちは、その「苦しみのきっかけ」が直接「苦しみ」に転換されます。でも、「つながり」に支えられている人は、その「苦しみのきっかけ」からも多くを学び成長することが出来るのです。時には「自分に与えられた苦しみ」に感謝する人すらいます。だからこそ人は、同じような状況にあっても「苦しむ人」と「苦しまない人」がいるのです。また、つながりを得ることで苦しみから救われていく人もいるのです。（そこにつけ込む宗教も多いです）いじめられたから苦しいのでも、虐待されたから苦しいのでもなく、共感し、つながり、支えてくれる人が傍にいないから孤独を感じて苦しくなるのです。苦しみを癒やすためには「つながり」が必要になるのです。でも実際には、人が競争に勝ち抜いて一人で生きていかなければならなくなってしまった現代社会では、みんな自分を守ることに精いっぱいです。昨日書いた「マスク」もその象徴なのでしょう。そのような状況の中では、人は利害関係に敏感になり、人が人を信じるということが困難になります。今では、夫婦や親子といった家族の間ですら「無条件のつながり」を失い、利害関係によってつながり、そして対立しています。その利害関係に捉われず「無条件のつながり」を求めているのは思春期前の子どもたちだけです。思春期前の子どもたちは、まだ神様や仏様を信じることが出来る感性を持っています。ですから、人を信じることも出来ます。ただしそれは、信じるに足る大人や仲間がいるときに限られます。その「信じるに足る大人」とは、「子どものことを信じてくれる大人」のことです。子どもは自分たちのことを信じてくれる大人を信じるのです。そして、そのことで「つながる喜び」を感じ、孤独を乗り越える力を得ることが出来るのです。ちなみに、マスクは孤独の象徴です。孤独だからマスクを外さなくても大丈夫なのです。でもだから「孤独」や「苦しみ」から抜け出すことが出来ないのです。でも、本人はそのことに気づいていません。

  2023.05.11

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• 「マスクを外して下さい」（もっと自分を大切に生きて下さい）

  私は毎日あれこれ書いていますが、実は今一番言いたいのは「マスクを外して下さい」ということです。この問題を解決しないことには、私が何を言っても無駄なような気がしてしまうのです。恥ずかしいから外せない！！？自分の顔を他の人に見せるのがなんでそんなに恥ずかしいのか。そういう人は、「仕付け」に関しても、「人目を気にした仕付け」ばかりしているのでしょう。「生き方」においても、「自分を大切にしない生き方」をしているのでしょう。「自分」を見せたくない人は、自分の心や感覚で感じ、自分の頭で考え判断し、自分の意志で決断し行動することに対しても、「恥ずかしい」と感じるのでしょう。そういう人は、ただ常識を語るだけで、「自分の言葉」で語ることをしません。子どもが「なんで勉強しなければいけないの？」とか、「なんで学校に行かなくてはいけないの？」と聞いても、社会的な常識を語るだけです。そのため、ワークなどで、私が「なんで？　なんで？」と突っ込むとすぐに言葉に詰まります。「常識」という名の知識を言っているだけで、「自分の体験とつながった、自分の頭と感覚から生まれた自分の言葉」で語っていないからです。「子育てで一番大切なこと」は「育児書などに書いてあるような正解」を知ることではなく「自分の感覚で感じ、自分の頭で考えること」なんです。たとえそれが「育児書に書いてある正解」とは異なっていても、お母さんやお父さんが自分自身の体験を通して「自分の感覚で感じ、自分の頭で考えたこと」の方が遙かに子どもの成長には肯定的に働くのです。「お化粧」は、「自分をよりよく見せるためのもの」です。でも、実際的な意味のないマスクは「自分を隠すためのもの」です。なんで日本人はみんな、そんなにも「自分」を隠したがるようになってしまったのでしょうか。それでも成長が終わってしまった大人はまだいいです。でも、今まさに心もからだも知性も人間性も育っている真っ最中の子どもにとって「マスク」は最悪の影響を与えているのです。そんなことは子どもの成長のことを少しでもちゃんと考えたことのある人ならすぐに分かるはずなんです。脳やからだの成長のために酸素を一番必要とする時期に、「酸欠になる」とか「いつも汚れた空気を吸っている」などということがどういう意味を持つのか。育ち盛りにおける日常的なマスクは、脳に対しても、心に対しても、からだに対しても悪い影響しか残さないでしょう。そして、この影響は「からだ」の中に記録されてしまうためなかなか消えません。さらに、マスクは人を無気力にさせます。能動的に感じ、考え、行動する意志を萎えさせます。もっとも、「顔を見せたくない」と感じるような人は、マスク以前からそういう状態なのかも知れませんけど。「遊び」にも影響が出ますが、「遊び」に影響が出るということは「仲間作り」や「社会性の育ち」にも影響が出るということでもあります。顔が見えない相手と遊んでも楽しいわけがないからです。人間関係作りにも影響が出ます。学校を卒業しても「先生の顔」はもちろんのこと、「友達の顔」すら思い出せないでしょう。先生も「生徒の顔」を思い出せないでしょう。いまだに、小学生でも「恥ずかしくてマスクを外せない」という子がいっぱいいます。積極的に外させようとする先生もいますが、でも、いまだに子どもにマスクをするように求めている先生もいます。人は「人と人のつながりの中で学び成長する動物」です。マスクは、その「つながり」を阻害することで、子どもから「人が人間に成長するために一番大切なもの」を奪ってしまうのです。（マスクだけではありません。ゲームもまた同じです。）子どもにマスクをさせている人はそのことを承知で子どもにマスクを強いているのでしょうか。だとしてらそれは立派な「児童虐待」です。マスクをしていなくても、コロナにかかるかどうかは不明です。また、かかったとしても大多数の子はそのまま治っていきます。でも、マスクの害は、「思考力の低下」「行動力の低下」「意志の低下」「感覚能力の低下」「社会性の低下」「自己肯定感の低下」という形で日常的にマスクをし続けている全ての子に現れます。しかも、成長期に受けた影響は大人になっても消えません。どうか「ありのままの自分」を見せることをためらわないで下さい。「自分」を隠して生きているだけなら、せっかく産まれてきた意味がないのですから。

  2023.05.10

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• 「安心を育てる子育て」（お母さんにしか出来ないこと）

  皆さんは、幼い子どもの子育てにおいて「お母さんにしか出来ないこと」は何なのかということをご存じですか。衣食住の世話をすることはお母さんでなくても出来ます。オッパイですら、ミルクを使えばお母さんでなくても可能です。実際、自分自身のオッパイをあげていないお母さんもいっぱいいます。仕付けや教育もお母さんでなくても出来ます。でも、幼い子どもに「安心を与える」というのはお母さんにしか出来ないのです。実際、子どもがケガをしたとき、お腹が空いたとき、眠いとき、悲しいとき、苦しい時にはお母さん以外の人がなだめようとしても、子どもは泣き止みません。「ママー」と泣き続けます。お父さんですら手に負えません。でも、お母さんに抱かれるだけで、ピタッと泣き止んでしまいます。すぐには泣き止まなくても、しばらくすると落ち着いてきます。この「安心を与える」というのはお母さんにしか出来ないことであると同時に、一番、子どもがお母さんに求めていることでもあるのです。そして、子どもの「心の育ち」に欠かせないものでもあります。子どもが自らの成長本能で周囲を模倣し、様々な体験から「自分の育ちに必要なこと」を学び、成長していくためには、とにかく「安心」が必要だからです。その「安心」が満たされない状態で生活している子は、自分を守ることばかりに必死になってしまい、成長への意欲が目覚めないのです。そのため、「自由に生きるための能力」が育たなくなり思春期が来ても自立が困難になります。それでも、身を守るための技術は学びます。自分の置かれた状況の中でどう生きたらいいのかも学びます。ですから、普通に生活出来るようにはなるし、勉強だって叱られないため、見捨てられないために頑張ります。さらには、安心や自由を与えられている子よりも、仕付け的には「良い子」に育つかも知れません。成績も良いかも知れません。（少なくとも思春期頃までは・・・）でも、自分のために勉強することが出来ません。自分らしく生きることも出来ません。そのため、人間としての成長も困難になります。優秀な労働者にはなることが出来ても、「自分を生きる」ということが出来なくなくなります。そして、自分を生きることが出来ない人は他者と共存することも困難になります。夫婦生活や子育ても困難になります。「義務としての夫婦生活」や、「義務としての子育て」は出来るのですが、夫婦生活や子育てを楽しむ事が出来ないのです。子どもに安心を与えることも出来ません。自分のことだけで精一杯だからです。また、極度に「安心が満たされない状態」で育った人は、心やからだの深いところに「満たされない想い」や、「強い不安」や、「孤独から来る緊張」が固まりとして残ってしまいます。それでも、生活や仕事がうまく行っているときはいいのですが、何らかの「うまく行かないこと」が起きた時に、なかなか自分の力でそれを乗り越えることが出来ないのです。「安心」がない人は「自信」もないからです。そして、その苦しみを和らげるために、何らかの「苦しみを忘れさせてくれるもの」を求め始めます。買い物や食べることに癒やしを求める人もいます。ゲームなどに癒やしを求める人もいます。お酒や麻薬に癒やしを求める人もいます。万引きなどの犯罪行為に癒やしを求める人もいます。イジメやDVという行為の中に癒やしを求める人もいます。子どもに対する犯罪やストーカーのような行為に走ってしまう人もいます。でも、その状態が続けば簡単に依存症になります。何らかの犯罪を繰り返し依存症になってしまっているような人は、その背景に強い不安があるので、いくら罰則を厳しくしても効果がありません。確かに、安心に満たされた育った人でもゲームは好きになるかも知れません、お酒も好きになるかも知れません。子ども同士の遊びとしての万引きもするかも知れません。でも依存症にまでは行く人は多くないと思います。それに対して、安心が満たされない状態で育った人は簡単に依存症になりやすいのです。そして現代社会にはその「依存症予備軍」がいっぱいいます。

  2023.05.09

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• 「気質の違いと安心の違い」（気質が違うと安心の形が違うのです）

  気質の違いによって「求めている自由の形」が異なっていることは昨日書きました。さらに、「求めている安心の形」も、気質によって異なっているのです。胆汁質と粘液質の人は「安心」を他者に依存しません。そのため比較的精神的に安定しています。ただ、胆汁質はいくら行動しても「自分が予想したとおりの結果」を得ることが出来ない時に不安を感じます。粘液質の人は自分のリズムが壊されると不安を感じます。つまり、両者とも、自分の長所が生かせないような状況で「不安」を感じるのです。それに対して、多血質や憂鬱質の人は他者の影響を受けやすいです。不安が強い人が傍にいるだけで不安を感じます。でも、ハッピーな人が傍にいると自分もハッピーになります。ちなみに、思春期前の子ども達は、全般的にみんな多血質が強いので自分の周囲にいる大人の気分の影響を受けやすいです。どの気質の人でも子ども時代はみんな多血質が強いのです。それがいわゆる「子どもらしさ」と言われる状態です。ただしそれは、「子ども時代はその人の人生の中では多血質が強い時期だ」というだけで、本来の「多血質の子」とはその状態が異なります。一番「子どもらしい子ども」は「多血質の子ども」です。一番「子どもらしくない子ども」は「憂鬱質の子ども」です。胆汁質の子は「やりたいこと」ばかりをやりたがります。粘液質の子どもは素直ですが反応が鈍いです。気質は「入れ子」になっているのです。だから分かりにくいし、「発達心理学」のように科学の対象にはなりにくいのです。多血質の人は、いつでも「楽しいこと」に意識を向けていたいのです。そして、「楽しいこと」をやっていたり、「楽しいこと」を考えていると心が落ち着くのです。他の人の目には「落ち着きがない」ように見えるのですが、本人的には「楽しいこと」をあれこれやっていたり、考えたりしているときが一番落ち着いているのです。でもそれ故に、結婚しました、友達がいないところに引っ越しました、妊娠しました、子どもが産まれました、その結果、「外に出ることが出来なくなりました」、「友達とも会えなくなりました」、「自由に行動することが出来なくなりました」という状況では必然的に不安が強くなってしまうのです。その結果、擬似的な憂鬱質になってしまう人もいます。気質の講座などやると「私は苦しくて苦しくてしょうがないので憂鬱質でしょうか？」と聞いてくる人がいるのですが、そのような人に「結婚する前のこと」や「子どもが産まれる前」のことを聞くと、全然憂鬱質ではないことが多いのです。ちなみに、元々の憂鬱質の人は「私は憂鬱質でしょうか？」などと聞いては来ません。このように多血質の人は自由を失うことで不安を感じるようになるのですが、憂鬱質の人の場合はあれこれ考えすぎることで、自分で不安を創り出してしまいます。憂鬱質の人は「食べたことがないから食べない」とか、「やったことがないからやらない」とか、「行ったことがないから行かない」などというような判断をよくします。また、失敗を恐れるので、失敗する可能性を感じるようなことには手を出しません。でもその結果、世界がドンドン狭くなっていきます。そして不安も狭くなります。また、多血質の人は「変化するもの」を楽しむことが出来るのですが、憂鬱質の人は「変化するもの」信用しません。「変化するもの」ばかりに取り囲まれていると不安を感じるのです。でもそれ故に、「変化しないもの」を求める傾向があります。だから、スピリチャルな世界にあこがれるのです。変化しない「普遍的な世界」を心の中に持つことで、「変化する世界」の中でも不安を感じないで生きることが出来るようになるのです。ただし、胆汁質が入っている憂鬱質の人は周囲に対して支配的になります。自分が支配者になることで安心を得ようとするのです。ただし、上に書いたようなことは「そういう傾向がある」「そういう状態になりやすい」というだけのことですからね。「○○質の人はみんなこうなる」ということではないのでその点はご了解下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊茅ヶ崎で毎月「気質の勉強会」をやっています。土曜日や日曜日などの休日の午前です。ご興味のある方は​「しの」​までお問い合わせ下さい。

  2023.05.08

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• 「気質の違いによる安心と自由の違い」

  あと、「安心」とか「自由」ということを考えるときには「気質」という視点も必要になります。気質が違うと「求めている安心のあり方」や「求めている自由のあり方」が異なってくるからです。同じ状況でも、「ある人は安心を感じても別の人は安心を感じていない」とか、「ある人は自由を感じていても、別の人は自由を感じていない」などと言うことはよくあることです。その背景にあるのが気質の違いです。胆汁質の人は「行動の自由」を求める傾向があります。多血質の人は「表現の自由」を求める傾向があります。粘液質の人は「感覚の自由」を求める傾向があります。憂鬱質の人は「心の自由」を求める傾向があります。ですから、有形無形の檻の中に入れられたら、胆汁質の人は不自由を感じて自由を得るために戦います。厳しい規則で縛ろうとすると、規則破りを始めます。多血質の人は、一人ぼっちになると不自由を感じます。誰からも束縛されていなくても、「自分を表現する相手」や「感情を共有する相手」がいないと不自由を感じるのです。粘液質の人は追い立てられたりして、自分のリズムを狂わされると不自由を感じます。リズムが崩れると、感覚の働きも崩れてしまい、ちゃんと見て、ちゃんと聞くことが出来なくなってしまうからです。憂鬱質の人は檻に入れられても、一人ぼっちでも自由を感じることが出来ます。憂鬱質の人が求めているのは「心の自由」だからです。ただし、強い刺激は嫌います。外部からの強い刺激は自分の心との対話を妨げるからです。静かな自然の中で自分の心と対話しているときに自由を感じます。だから、他の人が外部から憂鬱質の人に不自由を感じさせることは難しいです。でも、憂鬱質の人は自分で自分を束縛して不自由になることが多いです。憂鬱質の人に不安を感じるような情報を与えると、ズーッとそのことばかり考えて不自由になります。＜続きます＞

  2023.05.07

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• 「自由と安心」（自由を育てると安心も育つのです）

  「安心」も「不安」も、探し、発見することで生まれます。「安心」をいっぱい探して見つけられれば安心できます。「不安」をいっぱい探して見つけられれば不安になります。そして「安心」も「不安」も身の回りにいっぱいあります。ただそれだけのことです。「安心」とか「不安」というようなものは、「心が創り出しているもの」であって「実際に存在しているもの」ではないからです。ただ単に、「どちらに意識を向けているのか」というだけのことなんです。ただ、それはそうなんですが、実際には「安心を感じやすい状況」や「安心を感じやすい状態の人」と、「不安を感じやすい状況」や「不安を感じやすい状態の人」がいるのも事実です。「安心を感じやすい状況」とは、苦しいときには助けてもらえるようなつながりに支えられている状況です。ただし、それが自覚できているときに限ります。「不安を感じやすい状況」はその逆です。傍に「困ったときに助けてくれる人」がいなくて、何かあったら自分で自分を守らなければならない状況にいる人は不安を感じやすくなります。ただし、傍にそういう人がいても、「そういう人はいない」と思い込んでいる人は不安が強くなります。逆に、そういう人がいなくても「いる」と追い込んでいる人は不安を感じません。宗教はそういう働きをしてくれます。「安心」も「不安」も心が創り出しているものだからです。不安が強い人はいつも、自分を他の人を比較して、「不安探し」や「ないもの探し」ばかりしているのです。どうですか、思い当たりませんか。子どもの「短所探し」ばかりしている人も同じです。明日に続きます。

  2023.05.06

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• 「子どもの幸せとお母さんの幸せはつながっている」

  昨日は「子どもの幸せ」について書きましたが、でも、「子どもの幸せ」は「お母さんの幸せ」や「お父さんの幸せ」とリンクしているので、お母さんやお父さんが不幸なまま、子どもだけが幸せになることはありません。それは「不安」は伝染するからです。子どもが不安を感じている時はお母さんも不安を感じます。お母さんが不安を感じている時はお父さんも不安を感じています。家族の心の状態は共鳴し合っているのです。でも、不安は「意識の持ち方」、「からだの整え方」、「生活のあり方」を変えることである程度は取り除くことが出来ます。すると、「安心」が生まれます。そして、「安心」もまた伝染します。「与えられた安心」は、他者の不安に巻き込まれやすいですが、「自分の意識で獲得した安心」はそう簡単には「他者の不安」に巻き込まれないのです。そして、お母さんが安心を取り戻すと、子どもも安心する事が出来ます。安心すると、何らかの問題を抱えていても解決しやすくなります。不安を抱えたままでは、心の問題を解決すことは出来ないのです。ただ、大人は自分の意思と意識と工夫で「安心」を得ることが出来ますが、自我の働きが未成熟な子どもにはそういう事が出来ないのです。だから、子どもの幸せを願うのなら、お母さんもまた自分の安心と幸せをちゃんと求めた方がいいのです。子どもはお母さんに「自分の犠牲になって欲しい」などとは決して思っていないのですから。

  2023.05.05

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• 「幸せ育ては安心育てから」

  私は「幸せは安心から生まれて来るのではないか」と思っています。どんなにお金持ちになっても、どんなに社会的に成功しても、どんなに有名になっても、「安心」を失い「不安」ばかりに付き纏われていたら人は「幸せ」にはなれないような気がするのです。でも逆に、お金がなくても、社会的に成功できなくても、全く無名でも、「安心」に満たされている人は幸せなのではないかと思うのです。皆さんはどう思いますか。そしてこれは子どもでも同じです。どんなに成績が良くても、どんなに親や先生からの評判が良くても、どんなに家がお金持ちでも、不安が強ければ幸せではないのではないでしょうか。ちなみに子どもが不安を感じるのは、お母さんやお父さんから愛されていないと感じる時。お母さんとお父さんの仲が悪い時。遊びや生活の場での刺激が強過ぎて、神経が披露している時。ちなみに、ゲームは子どもの神経を疲労させます。食べ物や生活リズムが狂っている時。遊びなどで思いっきりからだを動かしていない時。いつも怒鳴られていたり、指示命令ばかり与えられて、自分の意思や、考えや、感覚や、考えや、行動が否定されている時。自分の言葉に耳を傾けてもらえない時。などが考えられます。ここに書いたような要因は全て子どもから「安心」を奪います。そして「安心」を失っている子は、自分を守ることを最優先に考えるようになります。そのため積極的に仲間づくりをしたり、自分の世界を広げるような行動をしません。勉強にも興味を持てません。能動的に感じ、考え、行動しようともしません。こういう状態では「幸せ」を感じることも難しいでしょう。私はこのように考えるのですが、皆さんはどう思いますかあ。

  2023.05.04

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• 「幸せについて考える」（つながる幸せと、成長する幸せ）

  私は、人間にとって一番本質的な「幸せ」とは、「つながる幸せ」と「成長する幸せ」の二つなのではないかと思っています。子どもにとって「遊び」はこの二つの「幸せ」を満たしてくれます。お母さんと遊べば、お母さんとつながることが出来ます。仲間と遊べば、仲間とつながることが出来ます。そして、遊びを通して成長する事が出来ます。子どもにとっての遊びは、単なる「消費行動」ではなく、自分自身の成長とつながる「創造行動」だからです。コマ回しでも、竹馬でも、縄跳びでも、基地作りでも、成長する事によって更に楽しく遊べるようになるのです。子どもは遊びを通して、仲間とのつながりや、自分自身の成長を楽しんでいるのです。そしてそのことに幸せを感じているのです。だから、いっぱい遊んでいる子は満たされた顔をしているのです。でも、近年、ゲームのように他者とつながらなくても、遊びを通して成長しなくても、お金さえあれば楽しく遊べる遊びが増えて来ました。その遊びでは、頑張って努力して成長しなくても、お金さえ払えば高い能力を得ることが出来ます。ゲームの世界では「自分の成長」をお金で買うことが出来るのです。でも、その成長はゲームの中でしか有効ではありません。「オンラインでもつながりは作れる」という意見もあるかも知れませんが、顔を見せないオンライン上でのつながりは、「見かけのつながり」であって「本当のつながり」ではありません。それは、仮面舞踏会のようなものです。仮面舞踏会では、一緒に踊ったり、話したりしても本当のことは話さないものです。仮面舞踏会は、現実世界から切り離された状況の中で、ただその時だけを楽しむための場だからです。ゲームの世界も同じです。ゲームの世界の中にいると現実世界を忘れさせてくれるから楽しいのです。でもだから、そればかりに浸っていると現実世界を生きる能力を育てることが出来なくなったり、現実世界を生きる楽しさが分からなくなってしまうのです。「他者とつながる能力」も「成長する能力」も育たなくなります。「つながる幸せ」は「横の世界」とつなげてくれます。人だけでなく、様々な文化や、自然や、生き物や、草花ともつなげてくれます。それは、「つながりの中の自分」への気付きにつながります。「成長する幸せ」は「縦の世界」とつなげてくれます。そして、自分の可能性や、自分の価値や、自分が生まれてきた意味とも出会わせてくれます。「個としての自分」への気付きにつながります。この二つの「幸せ」を求める衝動によって、人間は人間らしさに目覚め、様々な文化や文明を築き上げてきたのです。ですから、このいずれの「幸せ」が失われても、人は虚無感と不安を感じるようになります。「成長する幸せ」を失うと、生きる意味や目的を失います。すると、その代償として、「お金を得ること」や「競争に勝つこと」に、自分の価値や幸せを求めるようになります。でも、お金を得たり、競争に勝つことによって得ることが出来る幸せは一時的なものです。また、その幸せはすぐに「得たものを失うかも知れない不安」に移行します。さらに、仲間ではなく敵を作ったり、妬みや恨みを買うことにもなります。一方、「成長する喜び」を知っている人は、一生成長を求めます。そして、「敵」ではなく「仲間」が増えていきます。子どもは自分の成長を感じた時、幸せと喜びを感じます。だから、お母さんに「ママ見て！」と見せに来るのです。学校の勉強がつまらないのは、学校の勉強が子どもの成長につながっていないからです。「つながる喜び」を知っている人は、活動的に自分の世界を広げようとします。相手に勝とするのではなく、相手を支えようとします。だから「仲間」が増えます。仲間が増えれば安心も、自己肯定感も増えます。人間だけでなく、群れて生活する動物たちも「つながる喜び」は知っています。仲間と一緒に居ると安心します。でも、「成長する喜び」を知っているのは人間だけです。人間だけが、「見えない世界とのつながり」を感じることが出来るからこそ、成長する事を喜ぶことが出来るのです。「成長する」ということは「出来なかったこと」が出来るようになることだけではありません。「分からなかったこと」が分かるようになる、「見えなかったもの」が見えるようになる、「聞こえなかったもの」が聞こえるようになる、「感じることが出来なかったもの」を感じることが出来るようになることが「成長」の本質なんです。「出来なかったこと」が出来るようになるののはその結果に過ぎません。

  2023.05.03

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• 「子育てを楽しむこつは、不便を楽しむ工夫をすることです」

  現代人は「簡単で便利」が大好きです。でも「簡単で便利な生活」には充実感がありません。だから、ゲームをしたり、スマホを見たり、○○ランドのような所に行ったりして、「生活の場」以外のところで「充実感」を得ようとしています。山登でも、自動車やロープウェイが整っている山ならば、汗水垂らして苦労して登らなくても、簡単に頂上まで行くことは可能です。そして、汗水垂らして登って見た景色も、車やロープウェイで簡単に登って見た景色も物理的には同じです。写真に撮れば何の違いもありません。でも、「心とからだの中に残るもの」や「充実感」は確実に違います。想い出の量も違います。頂上から見える景色の精神的な見え方も違います。それは、「山登りという体験から学ぶこと」の量の違いでもあります。そしてその「想い出の量」と「精神的な見え方」の違いが、言葉の量と質の違いにもつながってきます。「車やロープウェイで簡単に登った人」と「自分の足で苦労して登った人」の両方を呼んでその山について語らせたら、「簡単に登った人」よりも「苦労して登った人」の方が、長く、豊かに、生き生きと、魅力的に話しをすることが出来るでしょう。「体験」が「言葉」に変換されるからです。ご飯の炊き方でも、「炊飯器でご飯を炊いた人」と「羽釜を使って薪で火をおこして炊いた人」を呼んで子ども達に「ご飯の炊き方」についての話を聞かせたら、子ども達はどちらの人の話の方に魅力を感じるでしょうか。子育ての勉強会などで、お母さん達にご自身の子ども時代の話を聞くことがあります。自分自身の子ども時代のことを思い出すことで、今目の前にいる我が子のことが理解しやすくなるからです。でも、「子どもの頃のことをあまり覚えていない」という人が結構いるのです。まだ２０代を思われる若いお母さんから「そんな昔のことは覚えていない」と言われて驚いたことがあります。それでも、「どんな遊びをしていましたか」とか、「誰と遊んでいましたか」とか、「どういう所で遊んでいましたか」などと具体的に聞いていくと、「そういえば・・・」と少しずつ思い出すことも出来るのですが、思い出そうとしなければ思い出せないレベルなんです。その一方で、５０代、６０代、もっと年を取った人でも、まるで昨日のことにように生き生きと「子どもの頃のこと」を話すことが出来る人もいます。そしてその両者の話には決定的な違いがあるのです。なかなか思い出せない人の話には仲間や自然や、ハラハラ・ドキドキ・ワクワクした体験が出てこないのです。それに対して、昨日のことにように話せる人の話には、仲間や自然や、ハラハラ・ドキドキ・ワクワクした体験がいっぱい出てくるのです。当然、記憶の量や質も違います。それが言葉の量や質の違いにも表れます。これは「記憶法」などでも言われるのですが、「感覚や感情の働きとつながった記憶」は定着しやすいのです。それに対し、そういうものとつながらない記憶した記憶はすぐ消えてしまうのです。一人で、室内で、物や機械だけを相手に遊んでいたら、感覚や感情はあまり活性化しないでしょう。そのため、そういう記憶は簡単に消えてしまうのです。その結果、子ども時代の記憶が「空っぽ」になってしまうのです。そして、それはそのまま言葉の量と質の低下につながります。言葉の量と質の低下は思考力の低下にもつながります。私は年に数回、薪と羽釜でご飯を炊きます。（マイ・カマドとマイ・羽釜を持っています）年に数回だけですから、毎回ドキドキします。人に任せても気になって仕方ありません。実際、人に任せて真っ黒になってしまったこともありますから。子どもの頃の遊びも超ローテクでした。七輪で鉄を焼いて金床の上で金槌で叩いて、やすりで削って、砥石で研いで、殺傷能力があるような弓矢のヤジリやナイフを創っていました。そういう体験や想い出が私の言葉を創っています。ちょっと手間暇かけて生活する、手間暇かけて遊ぶようにすると、それだけで生活に対する充実感、遊びに対する充実感が格段にアップするのです。自動車で遠くに出かけるより、自転車でちょっと遠くに出かける方がズーッと記憶に残るのです。幼児期に、デジタル機器や便利なオモチャに依存せず、自然の中で仲間といっぱい遊んだ子は充実した幼児期を過ごすことが出来ます。そういう子は、小学生になって一度はゲームに夢中になっても、ゲームに取り込まれることなく、中学生頃から少しずつ自分で抑制できるようになるのです。「ゲームは楽しいけど充実感がない」ということが分かってくるからです。あと、大人になり、親になって「子育て」が始まっても、「子育て」を楽しむことも出来るでしょう。子育てに簡単便利を求めると、子どもも親も後で後悔することになるのです。「子育て」を楽しむこつは、「不便を楽しむ工夫」をすることです。いつもは自転車で行く買い物も、のんびりと歩いて行けば、お散歩が出来ます。色々なお話が出来たり遊んだりすることも出来ます。お料理も、お母さん一人で手早く終わらせるのではなく、子どもと一緒にやれば、家事の他に子どもと遊ぶ時間を作る必要がなくなります。そしてそれは、子どもにとっても、お母さんにとっても充実した時間になるでしょう。その「充実した時間」が子どもが幸せに生きる手助けをしてくれるのです。

  2023.05.02

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• 「自由な心を育てるために」

  心が自由な人は色々な視点から物事を見ることが出来ます。領土問題でも、韓国や中国の人たちの視点からも見ることが出来ます。子育てでは、子どもの視点からも見ることが出来ます。夫婦であれば、お互いの視点から物事を見ることが出来ます。また、人間以外の視点も持つことが出来ます。犬や猫や、熊やキツネの視点になって見ることも、１００年前、１００年後という視点に立って見ることも、宇宙からの視点に立って見ることも出来ます。思いやりも、優しさも、助け合いも、創造性も、その「心の自由」から生まれてきます。「戦いの無意味さ」や「苦しみの意味」に気付くのも「心の自由」があるからです。「想像」は誰にでも出来ますが、その「想像」が「創造」につながるためには「心の自由」が必要なんです。創造するためには「視点の切り替え」が必要だからです。「創造力」のない人はその切り替えが出来ないのです。「心が自由である」ということはそういうことです。ですから、人間らしい人間を育てるために一番重要なのは、この「心の自由」を育てることなのです。でも、この「心の自由」はなくても何も困りません。体に不自由があれば、色々と困ったことも起きますが、「心の不自由」は本人には自覚できないからです。だからやっかいなのです。そして、ただ単に豊かで便利な生活を送るためだけなら、「心の自由」は必要がありません。成績をよくしたり、様々な能力を高めるためにも「心の自由」は必要がありません。お金を稼ぐためにも「心の自由」は必要ありません。現代社会で生きて行くだけなら「心の自由」は何の役にも立たないのです。でも、人々がみんな「心の自由」を失ってしまったら、人類も地球も困ったことになってしまいます。未来からの視点、次世代の子どもたちからの視点、地球からの視点、他の生き物たちからの視点、海や川からの視点を持つことがなく、人間が「自分」という視点、「人間」という視点だけにこだわって活動していたら、確実に自然や地球や人類の未来は破壊されてしまうからです。自分だけを守ろうとする人は自分を守ることが出来ないのです。なぜなら全てはつながり、お互いに支え合っているからです。オンブされている人が、オンブしてくれている人を痛めつけてしまえば、結局は自分も同じ運命をたどることになるのです。今、人間は地球や自然に対して同じことをしています。でも、「心の自由」を失ってしまった人にはその事実が見えません。やっかいなことに、「心」はどんなに不自由になっても自覚症状がないのです。「心」を感じるのは「心」だからです。また、「他者の視点という鏡」を持っていないからです。では、どのようにしたら子どもたちの「心の自由」を育てることが出来るのかというと、そこで「言葉」と「物語」が必要になるのです。なぜなら、「他者からの視点」は「言葉」や「物語」の中にしか存在し得ないからです。「私から見たあなた」「あなたから見た私」という二つの言葉でこのことを考えてみます。私たちはいつも「私からあなた（他者）」を見ています。これが出来ない人はいません。でも、「あなたから見た私」をイメージできる人は多くありません。でも、そのような視点があるということは理解することが出来ます。それは「あなたから見た私」という言葉があるからです。「雲に乗って空から地球を見たらどんな風に見えるんだろうね」と、「空の上からの視点」に気付くことが出来るのも、「言葉」があるからです。言葉を使わなければ、この「他者からの視点」に気付くことも、説明することも出来ないのです。また、物語の中には、常に複数の登場人物の視点が現れます。「かぐやひめ」であれば、老夫婦の視点、かぐや姫の視点、かぐや姫と結婚したい若者たちの視点によって物語が展開していきます。ですから、「かぐや姫」のお話を聞いたり、読んだりすることで、子どもたちはそれぞれの登場人物の視点を疑似体験することになります。「物語」とはそういうものです。ただし、「物語」を聞いて育った人がみんな「自由な心」を持つことが出来るようになるわけではありません。自由な心を育てるためには「聞く」だけでなく、「語る」ことも必要だからです。「雲に乗って空から地球を見たらどんな風に見えるんだろうね」と問われて、自分の言葉で答えようとする時、初めてその視点を「自分の視点」として捉えることが出来るのです。物語を聞いているだけではあくまでも「他者の視点のまま」なのです。「聞くこと」と「語ること」がセットになって、「言葉」は完成するのです。でも今、現代人は「語る言葉」を持っていません。

  2023.05.01

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• 「ゲームもyoutubeも言葉を教えてくれない」（言葉を育てると言うこと）

  現代の子には「言葉を学ぶ場」がありません。「いやそんなことないだろ、実際みんな言葉を話せるようになっているのだから」と思われるかも知れませんが、今、子ども達が学ぶことが出来ているのは「コミュニケーションツールとしての言葉」（他者と情報をやりとりするための言葉）だけです。「論理的に考えるための言葉」も、その考えたことを「相手に伝えるための言葉」も学ぶことが出来ていません。「相手の言葉を理解するための言葉」も、「自分の心と対話するための言葉」も学ぶことが出来ていません。「想像し、創造し、自分の考えを実現するための言葉」も学ぶことが出来ていません。２００８年に、ノーベル物理学賞をもらった益川敏英博士は、記者会見で最初に「すみませんが、私は英語が話せません」と英語で言って、その後は、通訳付きの日本語で講演を行ったそうです。実際、益川博士は英語を話すのが苦手だそうですが、それでももちろん読み書きは出来たはずです。そうでないと外国の文献を読んだり、自分の研究成果を世界に向けて発表できないからです。また、それが出来なければ外国の賞であるノーベル賞などもらえません。私たちは「話し言葉」も「読み書きの言葉」も区別せずに、単に「言葉」と言ってしまいますが、実際にはその両者の間には大きな違いがあります。その違いとは、「話し言葉」は「他者との対話」に使われるのに対して、「読み書きの言葉」は、「自分自身との対話」に使われるということです。ですから、「話し言葉」には「現実的な他者」が必要ですが、「読み書きの言葉」には「現実的な他者」は必要ではありません。私もこのブログは、一人でコンピュータと向き合って「自分との対話」で書いています。読んで下さる人は、私の「自分との対話」を読むことで、ご自身の心の中にも何らかの「自分との対話」が生まれ、そこで気付きが生まれるのです。そのため「文章」の場合は、同じ文章を読んでも読み手によってその解釈は様々になります。でも、実際の会話の場合は、それほど解釈に差が出ません。そうでないと会話が成り立たないからです。このように、「話し言葉」が伝わる原理と、「読み書きの言葉が伝わる原理」は全く異なるのです。だから、「話せるけど読み書きできない人」もいれば、「話せないけど読み書きは出来る人」もいるのです。そして、小学生ぐらいまでの子ども達は「自分との対話」が苦手です。だから、言葉をペラペラ自由に話すことが出来る子ども達でも、基本的に読んだり書いたりすることは苦手です。（文字の読み書きは出来るのですが、言葉の読み書きが出来ないのです。）特に、私の印象ではおしゃべりな子ほど、読んだり書いたりすることは苦手なような気がします。おしゃべりな子は「自分との対話」が苦手な傾向があるからです。ちなみに、この場合の「読み書きの能力」とは、「朗読の能力」のことでも、「文字を書く能力」のことでもありません。学校ではそのような「読み書き」しか教えていませんが、それは単なる「技術」であって人間の本質とつながった「言葉」ではありません。OCRは文字を読み取ります、読み上げソフトは文字を音声化します、プリンターは文字を正確に打ち出します。でも、OCRも、読み上げソフトも、プリンターも「言葉」を理解しているわけではありません。「文字ではなく言葉を読み書きする能力」を育てるためには「自分と対話する能力」を育てる必要があるのです。「文字の読み書きの能力」はその後でいいのです。そしてそれが、知的な能力の土台になっていくのです。ペラペラ話せても、文字の読み書きが得意でも、「自分との対話」が苦手な人の言葉は薄っぺらいものです。それなのに、日本の学校では「文字の読み書き」は教えても、「言葉の読み書き」は教えてくれません。「言葉」を伝えるためには体験が必要になるからです。自分自身の体験があるから、他の人の体験を読んだり、話を聞いて理解できるのです。自分自身の体験があるから、知識の羅列ではなく自分の言葉で文章を書いたり、話したりすることが出来るのです。自然の中で遊んだ体験があるから自然について書かれた言葉を理解したり、自分の言葉で自然について語ることが出来るのです。そういう体験がない子は「文字」は読めても「言葉」が読めないのです。でも、多くのお母さん達が「文字の読み書き」は教えますが、「言葉」を教えようとはしていません。知識はいっぱい与えても、色々な体験はさせません。だから、子ども達の言葉が、そして日本人の言葉がどんどん薄っぺらくなってきてしまっているのです。

  2023.04.30

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• 「言葉で言葉は教えられない」

  「言葉」は言葉では教えることが出来ません。言葉をまだ知らない状態の子どもに、言葉で「木」という言葉を教えようとしても絶対に無理です。どんなに丁寧に説明しても子どもには理解できません。これはchatGPTのような最先端のAIでも同じです。AIに言葉を学ばせるためには、人間が言葉を教えるのではなく、多様な言葉を山のように体験させる必要があるのです。各種各分野の言葉をAIに体験させ、そこから知識や論理を抽出させ、「言葉とは」ということを自分で学ばせるのです。だから「どういう言葉を体験させたのか」ということが、「AIが使う言葉」を決めてしまいます。でも、AIは言葉から言葉を学んでいるので「嘘」と「本当」の区別が付きません。「石」を「木」と嘘をつくような文章をいっぱい読ませたら、実際の「石」や「木」に触れたことがないAIは「石」を「木」だと思い込むのです。そして、「木ってなあに」と問いかけられれば、その嘘をそのまま答えるようになります。宗教を信じている人達の言葉を学ばせればAIも神を肯定するでしょう。でも、無神論者の言葉を学ばせればAIも無神論者になるでしょう。直接自分で現実の世界を体験する能力や、自由意志を持たないAIには他の選択肢はないのです。AIが使っているのは「言葉によって作られた言葉」です。それは、身体的な体験とつながらない「空っぽの言葉」です。「水」についてどんなに詳しくても、自分自身の体験としての感触を語ることは出来ないのです。そして、同じような現象が子どもに起きるのです。最初に「言葉で言葉を教えることが出来ない」と書きましたが、子どももAIと同じように自分の周囲にいる大人が日常的に使っている言葉を聞きながら言葉を学ぶことが出来ます。（というかその原理を使ってAIに言葉を学ばせているのですけどね。）でもその場合学ぶことが出来るのは、AIと同じように「言葉の使い方」だけです。その言葉の「中身」を学ぶことは出来ません。大人の会話を通して「お金」という言葉を覚えることは出来ます。また、大人と同じように「お金」という言葉を使えるようにもなります。だから大人は子どもも「お金について分かっている」と勘違いしてしまうのですが、実際に子どもが知っているのは「お金」という名前と、その名前の使い方だけです。「お金そのもの」のことは全く分かっていません。大人は子どもが大人と同じような言葉を使っていれば子どももその内容が分かっていると勝手に解釈してしまいますが、子どもが知っているのは「名前」と、その「名前の使い方」だけなんです。大人は子どもに約束させたがります。そして「約束よ、分かった！」と言えば子どもは「分かった」と答えます。「約束」という言葉の使い方は分かっているからです。でも、「約束」という言葉の中身は知りません。「約束とはどういうことなのか」ということは全く知らないのです。ですから当然、その約束は守られません。すると大人は「約束したじゃない、嘘つき！！」と子どもを罵ります。でも子どもは「自分が何か悪いことをしたらしい」と言うことは分かっても、「なんで叱られているのか」は理解できません。だから同じ事を繰り返します。そして、「自分は嘘つきなんだ」という言葉を信じ込みます。ちなみに、子どもが「約束」という言葉を理解できるようになるのは思春期が来て「社会」というものが理解できるようになってからです。同じように、子どもは大人の会話を通して「命」や「木」や「水」と言う言葉や、その言葉の使い方を学ぶことは出来ます。でも、言葉を覚え、言葉の使い方は分かっても、直接「命」や「木」や「水」と触れたことがない子には、その中身が分かりません。だから簡単に「殺すぞ」とか「死ね」とか言えてしまうのです。そんな時大人は「まだ子どもなんだから」とか「自分が言っていることの意味が分かっていないから」と大げさに扱わないように言いますが、でも、幼いときにそういうものと出会う場や出会う体験を与えなければ、そのままの感覚で大人になってしまうのです。「言葉」よりも「体験」の方を先に与えた方がいいのです。言葉は後からでいいのです。でも最近の子は言葉だけ学んで、体験と出会えないまま大人になっていきます。

  2023.04.29

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• 「自立育ては言葉育てから」

  「子育て」の目的が「子どもの自立を支えるため」というのは、人間以外の動物でもみんな同じです。ただ、その自立のあり方が動物によって異なっているので、「子育てにおいて必要になるもの」が異なってくるだけです。人間の「子育て」において大切になるのは「言葉育て」です。人間という動物は、「言葉」によってつながり、言葉によって感じ、考え、行動する動物だからです。だから、「言葉」を育ててあげることが、子どもの自立にもつながるのです。逆に言えば、「言葉」を失えば「人間の人間としての能力」は全て消えてしまいます。社会から言葉が消えたら、本能によってつながった家族は残るかも知れませんが、文化も、文明も、社会も、国も全て消えます。人間は「言葉によって支えられた動物」なんです。そのため、ちゃんと言葉を学ぶことが出来なかった子は精神的な自立も、社会的な自立も困難になります。言葉が育っていない子は「社会的なつながり」の中に入ることが出来ないからです。人間において必要になる「自立する能力」は「一人ぼっちで生きていく能力」ではなく、「つながりの中でも自分らしさを失わず自分の役割を果たすことが出来る能力」なんです。だから、つながりの中に入ることが出来ない子は自立することが困難になってしまうのです。確かに、言葉が育っていなくても暗記は出来ます。暗記が出来ればよい成績を取ることも出来ます。よい成績を取ることが出来ればよい学校に入ることも出来ます。そのため、多くの親が子どもの成績にしか興味を持っていません。だから、言葉を育てることの意味にも大切さにも気づかないのです。でも、言葉が育っていない子はその知識を使いこなすことが出来ません。自分の頭で考えることも、他者の考えや心を理解することも、自分の心を伝えることも出来ません。そういう状態の子が「つながりによって支えられている社会」の中で自立できるわけがないのです。また、よい仕事も出来ません。社会の方もそういう事に気づき始めたので、今では、よい大学を出たからというだけでは社員を採用しなくなって来ています。でも、親や学校の意識の方がその社会の変化に追い付いていません。多くの親や先生が、まだ「学校の中だけでしか通用しない知識や成績」にこだわっているのです。そして、「子どもの育ちにとって本当に大切なこと」を無視しています。例えばですが、昨今は、子どもが幼いうちから英語を学ばせる人が多いです。でも「英語って楽しいな」レベルのことを教えるだけならいいのですが、「日本語よりも英語」という意識で子どもに英語を学ばせてしまうと困ったことになります。「子どもの言葉」は「大人の言葉」とは違います。子どもは「子ども語」を話しているのです。それは、子どもの感じ方、考え方、心の状態が、大人とは異なっているからです。子どもの頃に学ぶ英語もまた「子ども語」の英語バージョンです。それは「大人が使っている英語」とは異なるものです。そのまま英語で授業をする学校に通い、生活の場でも英語を使うのなら、子どもの成長に合わせて「子ども英語」から「少年英語」、そして「大人英語」へと成長していくのでしょうが、日本語の基礎を学ぶべき時期に中途半端に日本語ではない言葉を学ばされてしまうと、その後の日本語の成長に問題が起きてしまうのです。子どもの頃に英語を学ぶ利点は「発音がよくなる」ことだけです。子どもの頃に英語を学んでいても、大人になったらそのままでは使えません。「大人の会話」と「子どもの会話」とでは、単語も言葉のロジックも違うからです。お母さんもお父さんもネイティブ並みの英語を話せて、生活の場でも英語を使っているのならいいのですが、そうでなければ日本語を学ぶ時間を犠牲にしてまで英語を学ばせることはやめた方がいいと思います。お遊び程度なら問題ありませんがそれ以上は求めない方がいいです。また、「どういう言葉を使っているのか」ということが、「どういうグループに属するのか」ということを決めてしまいます。日本語を話していれば、同じように日本語を話している人とグループを作るでしょう。ゲーム語を話していれば、同じようにゲーム語を話す人とグループを作るでしょう。ヤクザな言葉を話していれば、ヤクザな言葉を話す人とグループを作るでしょう。自己表現が得意な言葉を話していれば、自己表現が得意な人とグループを作るでしょう。言葉が共通していないと意思疎通が出来ないからです。だから「マイフェアレディー」という映画では、主人公を社交界にデビューさせるに当たって、「社交界の言葉」を学ばせるところから始めたのです。ですから、子どもにどういう「言葉」を伝え、どういう体験を通して子どもの「言葉」を育ててあげるのかということが、子どもが将来どういう仲間とつながり、どういう生き方をするのかということと密接につながってしまうのです。言葉の学習が、「子どもが自立できるか出来ないか」「幸せに生きることが出来るか出来ないか」ということにまで影響してしまうのです。

  2023.04.28

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• 「子どもを守ると言うことは」（子どもをつながりから切り離してはいけないのです）

  「メダカ」を守るということは、メダカの生育環境も含めて守るということです。メダカを水槽の中に閉じ込めて、水やエサを管理して個体だけを守ることではありません。象を守ると言うことは、象の生育環境も含めて守るということです。象を動物園の檻の中に閉じ込めて、環境やエサを管理して個体だけを守ることではありません。これは、メダカや象だけでなく全ての生き物において同じです。全ての生き物は自然の働きの中に生まれ、自然の働きと共に生き、自然の働きと共に子孫を残し、自然の働きと共に死んで循環の中に還っていくのですから。その自然の中には「仲間」も含まれます。象は群れで行動する動物です。子育ても、エサ取りも、群れで行います。また、群れごとに異なった文化も持っているそうです。それはイルカも、そして人間も同じです。象も、イルカも、人間も、自然や仲間とセットで「象」であり、「イルカ」であり、「人間」なんです。宇宙人がやってきて人間を一人だけ連れて帰って調べても、「人間について」は分からないでしょう。分かるのは、基本的な肉体の仕組みだけです。「心」のことも、「精神性のことも」分からないでしょう。また、一人だけでは子孫は残せないでしょう。男女ペアで連れて行って宇宙人による飼育環境の中で子どもが生まれたとしても、その子どもは「地球で自然や仲間と共に育った子ども」とは全く異なった状態に育つでしょう。少なくとも「人間らしさ」を身につけることは不可能になります。自然や仲間とのつながりの中で生まれ、育ち、生き、死んでいく生き物を、自然や仲間と隔離しましまったら、物質的な肉体は守れても、心も、からだも、精神性も、知性も守れないのです。そういうものの育ちには、自然や仲間との関わり合いやつながりが必要だからです。人間の知性や精神性や心の育ちには「言葉との出会い」と「言葉の育ち」が絶対的に必要になるのですが、その「言葉」は「他者との関わり合い」の中で必要になるものです。つまり、「他者との関わり合い」がない状態で育った子は、言葉を学べなくなってしまうのです。また、「豊かな心」や「豊かな知性」や「豊かな精神性」が育つためには、「豊かな言葉」を学ぶ必要があるのですが、その「豊かな言葉」が育つためには、「多様な体験を共有する仲間」が必要になります。「親」もその「仲間」に含まれます。それはつまり、「仲間」から切り離されてしまった子どもは、知性や精神性や心を育てることが出来なくなってしまうということを意味しています。「部屋の中の方が安全だから」と子ども部屋の中に閉じ込め、「子どもが退屈するとといけないから」と人工的なオモチャやゲーム機を与えていては、人間性も、知性も、精神性も、からだも育たなくなってしまうのです。「子どもを守りたい」と、子どもを「つながり」から切り離してしまうと、子どもは一人の人間として自立して生きていくための能力を育てることが出来なくなってしまうのです。それでは子どもを守っている事にはならないのです。むしろ、子どもの成長を阻害していることになってしまうのです。そのようなことをする人は、「子どもを守りたい」のではなく、「子どもを自分の思い通りにしたい」だけなんです。自分が不安だから、子どもを束縛してしまうのです。本当に子どもを守りたいのなら、子どもの人間としての成長も守ってあげるべきなんです。子どもが自然や仲間と出会い、自由に関わり、様々な体験を通してつながる場を与えてあげるべきなんです。子どもを管理するのではなく、子どもに自由を与えるべきなんです。でも実際には、「子どもを守る」という名目で、子どもからそういうものを取り上げてしまう大人がいっぱいいます。ケガをするから危ない遊びはさせない、ケンカをするから仲間と自由に遊ばせない、ばい菌がいたり危険なこともあるから自然の中には入らせない。その結果、人間性も、心も、知性も、精神性も育っていない子がドンドン増えてきています。昔から「他の人が困るような悪いこと」をする子はいました。でも昔の子には「悪いことをしている」という自覚はありました。だから、隠れて、バレないように「悪いこと」をしたのです。でも最近は、「イジメ」や「他の人が困るような悪いこと」をしても「悪いことをしている」という自覚がない子が増えてきました。だから堂々とSNSにアップするのです。精神的な幼さ故に年齢的には大人になっていても、幼稚園児のような行為を平気でするのです。肉体は健康でも、これでは子どもが守られていることにはならないのです。

  2023.04.27

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• 「子どもの自立を支える子育てと阻害する子育て」

  子どもは将来、経済的にも、精神的にも自立する必要があります。そして本来は、この自立を支えるのが子育てと教育の目的であったはずです。でも実際には、その自立を阻害するような子育てや教育をやってしまっている人がいっぱいいます。そういう子育てや教育を受けた子は、大人になっても経済的、精神的な自立が困難になってしまうため、いつまで経っても親に保護を求めるか、生活が安定しないため親に不安を与えるか、社会的に色々な問題を起こして親に面倒をかけるようになってしまう可能性が高いです。親子の関係もうまく行かないでしょう。そして、この状態には終わりがありません。中には、成長の過程で親以外の人との素敵な出会いと気づきがあって、独力で精神的自立を獲得する子もいますが、そういう幸運に恵まれる子は少数だと思います。それでも子どもが家を離れれば一時は問題が解決したように思えます。でも、親が老いて介護が必要になった時にまた、自分が行った子育てのあり方を突きつけられることになります。我が子が幼いときにしたのと同じようなことを、今度は自分がされるのですから。ですから、「我が子に対してどういう子育てをしたのか」という事実からは死ぬまで逃れることが出来ないのです。子どもが成長すると親は簡単に忘れてしまいますが、親子関係の中に「どういう子育てをしたのか」ということがしっかりと記録されてしまうからです。だから、３才まで、５才まで、７才までは「子育て」としっかり向き合い、子どもの「心とからだの育ち」に寄り添うような子育てをした方がいいのです。この時期、「子育て」としっかりと向き合えば子どもが成長するにつれて子育てがドンドン楽になっていくのです。また、安心とつながりに満たされ、自分のペースで育てられた子は、精神的な自立も進みます。そして、精神的に自立した子は経済的にも自立しやすくなります。そのような子は、社会に出てからも親を楽しませてくれるでしょう。介護が必要になったときも「仕返し」ではなく「恩返し」を受け取ることが出来るでしょう。一生という長い時間の中では、子どもがお母さんやお父さんを必要としている時間は「ちょっと」だけです。その「ちょっと」をケチると、後で困ることになるのです。「急がば回れ」の言葉通りです。また、「子育ての時間」を「無駄な時間」と考える人も多いですが、「子育ての時間」は決して「無駄な時間」ではないのです。「子育てと向き合う」ということは「人間と向き合う」ということでもあります。ですから、「子育て」と向き合うということは「人間を支えている全てのもの」とも向き合うことにもつながるのです。子育てを通して、心やからだや命の世界と向き合う必要があります。食の問題や、農薬や自然環境や社会の問題とも向き合う必要があります。太古から続いてきた文化や歴史とも向き合う必要があります。すると、「人間が人間らしく生きるために必要なもの」が見えて来るのです。「子育て」とちゃんと向き合おうとすると、現代人が便利な生活と引き替えに忘れてしまった「人間とはどういう存在なのか」ということを思い出すことが出来るのです。子どもが「私たち人間もまた自然の一部なんだ」ということを思い出させてくれるのです。そういう学びをした後、社会に復帰して仕事をしたら、子育て以前よりも遙かに素敵な仕事が出来ると思います。「子育ての時間」は「無駄な時間」ではなく「自分育ての時間」でもあるのです。また、そういう意識で子育てをしていると子どももお母さんを見習って学ぶことを楽しむようになるでしょう。「子育て」を大切にする社会ではみんなが幸せに生きることが出来るでしょう。自然も豊かになるでしょう。でも、大人の価値観で、大人の利便だけを優先し、子どもに大人の都合を押しつけるような子育てをしている社会で幸せに生きることは困難だと思います。人の心とからだが荒れます。自然も荒れます。

  2023.04.26

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• 「向き合うのではなく同じ方向を向く子育て」（子どもの自立を支える子育て）

  「向き合う子育て」には２パターンあるような気がします。一つは、「お母さんが子どもに合わせてしまう子育て」です。そのような子育てをしているお母さんは、子どもの機嫌を損なわないよう、子どもが泣かないよう、子どもが怒らないように気を配っています。そして、子どもに嫌われてしまうことを恐れています。でも、「子どものやること」は見て、「子どもが言っていること」は聞いていても、その背景にある「子どもの気持ち」や、「見ているもの」や、「聞いているもの」や、「感じているもの」には意識を向けません。そのため、子どもの行動や言葉の意味が理解できずに、子どもに振り回されることになります。子どもと同じ方向を向くことも出来ません。お母さんが台所で夕食の準備などで忙しくしていると、子どもが「お母さん遊んで」などと言って来ます。でも、その要求を受け入れてあげたくても出来ません。それで、罪悪感を感じながらも「後でね」と子どもを追いやります。罪悪感があるので、テレビを見たり、ゲームをやることを許します。家事が終わったら、子どもの所に行って「さあ、終わったからいいよ。何をして遊ぶ？」と言うのでしょうが、テレビを見始めたり、ゲームをやり始めた子は「やったー」とは喜びません。「もういい」と、一人で遊び続ける子もいます。子どもは、お母さんが忙しいときに限ってお母さんの邪魔をしたり、「お母さん遊んで」と言って来たりします。だからお母さんは困るのですが、その理由を考えたことはありますか。子どもはお母さんが「自分のいない別世界」に入ってしまって自分のことを忘れてしまうことを恐れているのです。遠くに行ってしまって一人ぼっちになってしまうような気がして寂しくなるのです。だからお母さんが本を読み始めたり、友達と話し始めたり、スマホを見ようとすると邪魔しに来るのです。子どもは「一人ぼっち」が怖いのです。実際、近くに一緒に遊ぶ仲間や兄弟がいればお母さんの所に寄ってこないのですから。テレビやゲームは一人ぼっちでいることを忘れさせてくれる道具です。子どもは、遊びたいから「遊んで」と言ってくるのではなく、寂しいから「遊んで」と言ってくるのです。「遊んで」と言うと、お母さんが自分のそばに来てくれると思っているから「遊んで」と言うのです。まただから、お母さんの用事が終わって子どもの所に戻って、「何をして遊ぶ」と聞いても、子どもは「やったー」とはならないのです。だから、そんな時は家事の手を止めて遊ばなくてもいいのです。「じゃあ、手伝って」と言えば子どもは喜ぶのです。遊ばなくても、お母さんと一緒にいられて、お母さんと目的を共有出来れば子どもは喜ぶのです。「同じ方向を向く」とはそういうことです。そうすれば子どもが犠牲になることも、お母さんが犠牲になることもありませんよね。「向き合う子育て」のもう一つのパターンは、これとは逆に「子どもに自分に合わせるように求める子育て」です。そのような子育てをしているお母さんは、子どもにもいつも自分を見ているように、自分に合わせるように求めています。子どもの価値観には関心がありません。子どもが見ているもの、聞いているもの、感じているもの、子どもの行動には興味がありません。「あんたのためなんだから」という言葉を使う人は、「自分に合わせるように求める子育て」をしている人の口癖です。恋人同士でも、「いつもあなたを見てあなたに合わせます」という関係と、「いつも私だけを見て私に合わせて」と求める関係がありますよね。「向き合う子育て」では、お母さんと子どもが、このような「束縛し合う恋人同士のような関係」になってしまうのです。それでもラブラブの時は向き合い、束縛し合っているだけでも幸せかも知れませんが、その熱はいつかは冷めます。奥さんが妊娠した途端に熱が冷めてしまう男性もいます。子どもが生まれた途端に熱が冷めてしまう女性もいます。そして、熱が冷めたとき、一緒にいる理由も消えてしまいます。幸せに長く暮らせるカップルは、ただ向き合うのではなく、お互いを尊重し、大きな目的を共有し、同じ方向を向いて助け合うことが出来る関係なのではないかと思います。そしてこれは子育てでも同じなんです。子どもは成長と共にお母さんよりも仲間を求め始めます。そしてお母さんから離れようとし始めます。でも、「子どもに自分に合わせるように求める子育て」をしている人はそれを受け入れることが出来ないのです。そしていつまでも子どもを束縛しようとします。それは時として憎しみを生みます。一方、「子どもに合わせる子育て」をしている人は、子どもが親から離れ始めると孤独と虚無感を感じ始めます。生きている目標が消えてしまうからです。子どもが自立し始めるときは親も自立し始めなければいけない時期なんですが、「向き合う子育て」をしている人は、いずれのタイプの人でもその自立が出来ないのです。そのため、時として子どもの自立を妨げようとしてしまうのです。

  2023.04.25

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• 「〝急がば回れ〟の子育て（後）」（向き合うのではなく同じ方向を向くのです）

  昔は「子だくさん」の家が多かったです。私の母の家は「５男６女」でした。戦争で多産が奨励されたこともあるかも知れませんが、戦争以外の時代でも３人、４人ぐらいは普通だったのではないでしょうか。その背景には子どもの死亡率が高かったとか、子どもを労働力として考えていたとか、避妊の知識がなかったからだとか色々な理由があるのかも知れませんが、いずれにしても一人で多くの子どもを育てているお母さんがいっぱいいたのは事実です。それが可能だったのは、子どもの世話をしてくれる祖父母がいたり、子育てを支え合う地域のつながりがあったからなのでしょう。子どもの方も、親が相手をしてくれなくても、家から一歩外に出れば自分と同じように遊び相手を求めている仲間がいっぱいいたので退屈はしませんでした。また、そのような異年齢のグループの中で色々な体験をして育つことも出来ました。また、お母さんもお父さんも毎日の家事や仕事が忙しくて、子どもと向き合ったり、子どもと遊んだりは出来ませんでした。そもそも、電気も、スーパーも、便利な家電も、水道もないような状態で生活していて、のんびりと子どもの相手をしている暇などあるわけがないのです。そういう状態なので、昔のお母さんは「現代のお母さんがやっているような子育て」はしていなかったのです。ちなみに、「現代のお母さんがやっているような子育て」とは、「お母さんが一人で子どもの相手と世話をし、子どもの成長に責任を持たなければならないような子育て」です。その「現代人がやっている子育ての形」は、つい最近になって社会が近代化される過程で生まれた「これまでに人類が体験したことがない子育ての形」なんです。そのため、持続可能な方法であるかどうかすら不明なんです。（私は持続不可能だと思っていますけど・・・）先日、「子どもと向き合えないのですけど・・・」という相談を受けたのですが、「子どもと向き合う子育て」なんて、昔のお母さんはやっていなかったのです。そんな暇なかったからです。それでも、子どもはちゃんと育っていたのです。そもそも、子どもが一人の時は「子どもと向き合う子育て」が可能ですが、二人になったら簡単に崩壊します。「子どもと向き合う子育て」を受けている子どもは、次第にお母さんと向き合っていないと不安を感じるようになってしまいます。お母さんにいつも傍にいて自分だけを見ていて欲しくなります。お母さんの方も子どもを見ていないと不安を感じるようになります。そうやって相互依存の関係が生まれます。それでも子どもは、成長と共に「自立への欲求」が強まってきます。命の働きがそういう欲求を目覚めさせるからです。でも、お母さんと向き合う生活しかしていない子は、お母さんから離れることが出来ません。自立したくても「お母さんという束縛」から抜けられなくなってしまうのです。お母さんから離れることに対しても強い不安も感じます。それで、お母さんに暴力を振るったりして苦しみを表現するようになります。お母さんをののしり、暴力を振るっているのに、お母さんから離れることは出来ないのです。お母さんの方も、子どもに自立されたら自分の存在価値が消えてしまうように感じて子どもの自立を応援できません。頭では分かっていても、心とからだがそういう方向に動かないのです。そういう状態のお母さんや子どもがいっぱいいます。また、二人目が生まれると、一人目で「向き合う子育て」をしていたお母さんは、その二人目とも向き合おうとします。そういうやり方しか知らないからです。でも当然のことながら、人は二人の人間と同時に向き合うことは出来ません。その結果、どちらか一方を選ぶ事になります。新しく生まれた「下の子」を選ぶ人もいれば、「上の子」を選ぶ人もいます。でも、「新しく生まれた子」と向き合おうとすると、それまで向き合ってもらっていた上の子が、お母さんの突然の変化に孤独と絶望を感じます。そして、「新しく生まれた子」と敵対するようになります。下の子が生まれても上の子と向き合うことを続けていれば上の子は荒れませんが、今度は下の子に問題が発生します。兄弟の中も悪くなります。上の子もまた、自立しなければならない時期が来ても自立できないので苦しみます。親の束縛を受けていない下の子の方が簡単に自立していきます。いずれにしても、「向き合う子育て」ばかりしていると、最初はよくてもだんだん色々と難しい問題が生まれてきてしまうのです。「じゃあどうしたらいいのか」ということですが、向き合うのではなく同じ方向を向けばいいのです。子どもが見ているものを一緒に見て、子どもが聞いているものを一緒に聞いて、子どもが感じているものを一緒に感じて、子どもが体験しているものを一緒に体験するのです。向き合ってしまったら個別に対応できませんが、これなら一人一人の子どもに合わせて行うことが出来ます。そして、そういう子育てを受けている子は、成長と共に今度は親が見ているものを見て、親が聞いているものを聞いて、親が感じているものを感じて、親が体験していることを一緒に体験したくなるのです。それは「日本語」を話しかけられている子が、やがて自分も「日本語」を話すようになるのと同じ原理です。そうやって親が手本や目標になったりしていくのです。昔は親がそんなことしなくても、子どもの仲間がそれをやってくれていました。目的を共有しないことには一緒に仲良く遊ぶことが出来ないからです。だから、幼い子は大きい子にあこがれを感じ、大きい子を手本や目標にして頑張ったのです。まただから、自分が大きくなったときには小さな子の面倒を見ることが出来たのです。そしてこの方法なら群れがバラバラにならないのです。お母さんやお父さんがこの方法を使えば、兄弟や家族がチームになるので、バラバラにならないのです。

  2023.04.24

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• 「〝急がば回れ〟の子育て」（中）

  （昨日からの続きです）多くのお母さんが「自分を犠牲にして子どもを取るか」「子どもを犠牲にして自分を取るか」という二者選択の子育てをしています。実際には、その両者の狭間で悩み苦しみながら子育てをしている人が一番多いと思いますが、割り切ってしまって「子どもを犠牲にして自分を取る子育て」を選択してしまっている人もいいます。そのような子育ては簡単に「虐待」につながります。それが事件になることもありますが、ほとんどの場合は事件になりません。でも、そういう子育てを受けていると、子どもが「人間として学ぶべきこと」を学ぶことが出来なくなるため、学力、集団行動、社会常識、人格などの点で様々な問題を抱えるようになってしまう可能性が高いです。そしてそれはやがて、様々な形で親に返ってきます。子どもの社会的問題行動の責任を問われたり、子どもに裏切られたりもします。その逆に、自分を犠牲にして一生懸命に子どもに合わせようとしている人もいます。そういうお母さんは周囲からは「いいお母さん」という評判を得ることが出来るでしょう。でも、お母さんが子どもに合わせてばかりいると、子どもは、お手本や、目標や、乗り越えるべき課題と出会えなくなってしまうため、「自分が進むべき方向」や「自分が学ぶべきこと」が分からなくなります。また、「成長する必要」も発生しないので、成長意欲も目覚めません。そのようなお母さんは、「簡単で便利な機械」と同じです。今の時代、色々な知識がなくても、自分の頭で考えることが出来なくても、ネットを使えば簡単に答えを得ることができます。ニュースや情報も自分が知りたいことだけを検索することが出来ます。でもそれ故に、新しい出会いが生まれません。新しい出会いがなければ新しい可能性が目覚めることもありません。そのような子育てを受けている子は、「自分しか存在していない世界」に生きているのと同じ状態になってしまうのです。そのため、成長と共に「自分という檻」が強化され、次第にその檻から抜け出せなくなります。そして、檻の外にいる人を受け入れなくなります。でも、一人ぼっちです。自分に自信を持つことも出来ません。また、「自分とは異なった意見の他者」と対話することも、そのような他者と一緒に協力し合うことも出来なくなります。自分を犠牲にして「子どもに合わせた子育て」をしている人は、この「簡単で便利な機械」と同じ事をしているのです。そういう子育てを受けている子には「成長欲求」が目覚めないのです。要求さえすれば、自分が変わらなくても何でも与えられてしまうので、成長する必要」が生まれないからです。世襲政治家や、お金持ちや権力者の家に生まれた子が自分中心的になったり世間知らずになってしまうのはそのためです。親が子どもに合わせなくても、周囲が子どもに合わせてくれてしまうのです。だからそれを知っている人は、我が子が大人になる前に親の権威が通じない世界へ我が子を修行に出します。でも実際には、「子どもを犠牲にする子育て」か「自分が犠牲になる子育てか」の間で揺れ動き、悩みながら子育てをしている人が一番多いのではないでしょうか。でも、「誰も犠牲にしない、誰も犠牲にならない子育て」の方法だってあるはずなんです。私は「共に成長する子育て」を目指せば、誰も犠牲にならずに子育てが出来るのではないかと思っているのです。「誰かが犠牲になるような子育て」では、子どももお母さんも育たないのです。

  2023.04.23

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• 「〝急がば回れ〟の子育て」（前）

  今日からテーマを「遊び」から「子育て」に変えます。私は色々なお母さんから相談を受けますが、目先のことだけを考えたり、正解や人目を気にしてばかりいて、結局は「自分で自分の首を絞めるような子育て」をしている人がいっぱいいます。たとえば、一生懸命に子どもに合わせようとしているお母さんがいます。そのようなお母さんは、それが「子どものため」だと思い込んでいて、いつも子どもの言いなりになっています。「子どもがやりたいこと」を禁止したら子どもは傷つき、成長にゆがみが生じるんじゃないかと考えたり、子どもに嫌われてしまうのではないとか考えて、子どもがやりたいことは何でもやらせてあげようとするのです。でも、そのような子育てを受けている子は、どんな時でも自分の要求を通そうとするようになってしまうため集団生活が出来なくなります。他の子や人とつながることが出来なくなります。自分が王様でいられる世界の中だけに閉じこもり、自分が生きている世界や、自分が持っている可能性を広げることが出来なくなります。また、そういう子どもやお母さんをターゲットにしてお金を儲けようとする人たちもいっぱいいます。木の実やドングリや積み木などと一緒に「刺激の強いオモチャやゲーム機」を並べて、子どもに自由に選ばせたら結果は見えています。野菜や肉などと一緒に「甘いお菓子」を並べて、「好きな方を食べていいよ」と言ったら、子どもは「お菓子」の方を選ぶでしょう。そして、お金で支えられている現代社会には、「子どもの成長」よりも「お金儲け」の方を優先して考える大人がいっぱいいます。また、子どもも「自分の成長に必要なもの」よりも、「目先の喜びや楽しみを与えてくれるもの」の方を選んでしまうでしょう。だからといって、「子どものやりたいこと」を否定して、「大人がやらせたいこと」ばかりやらせていても、子どもは成長できません。（すみません、長く書いたのですが話がまとまらなかったのでこっから先は明日書き直します。これから「気質の一日講座」なので、その準備もあって文章への集中力が低下しています。）

  2023.04.22

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  「自然の中での遊び方」（多様性と空間で遊ぶ）

  昨日は、自然の中で自然と関わって遊ぶときに必要になるのは「観察力」なんです。と書きましたが、これは「そこ生えているもの」や「そこにあるもの」に対してだけではありません。人工的に作られた空間は単調で、統一的で、平面的で、変化がありませんが、自然のままの空間はどこに行っても多様性に満ちています。室内の床はほぼ完全に平面です。ビー玉を置いても転がりません。転がったら欠陥住宅です。でも、山はもちろんのこと、野原でも、人工的に作られた床のように平面な場所は存在しません。ビー玉を置けば転がるし、水をまけば水たまりが出来ます。それに、人工的な世界は直線と平面ばかりで作られています。壁も天井も平面です。平面と平面がぶつかるところは直線です。でも、自然界の中にはそんな空間は滅多に存在していません。また、人工的に作られた空間は同質でもあります。木で出来た床、石で出来た床はありますが、「木と石と砂と落ち葉が敷き詰められた床」などというものは存在しません。そして、子ども達の遊びにおいては、その多様性が遊びの種になるのです。森や野原には、高いところ、低いところ、明るいところ、暗いところ、石で出来たところ、泥で出来たところ、広いところ、狭いところなど、色々な質の場や空間があります。子ども達は、その違いを使って遊ぼうとするのです。「高オニ」（たかおに）という鬼ごっこがありますが、子どもはその空間にある高低すら遊びの道具に使います。「色おに」では、色の違いを使って遊んでいます。「かくれんぼ」では「狭いところ」「暗いところ」「見えにくいところ」を探して遊んでいます。体育館のような開けた空間で「かくれんぼ」をするのは困難ですが、森の中だったら簡単に「かくれんぼ」をして遊ぶことができます。このように、「その空間にあるもの」だけでなく「空間そのもの」が子ども達の遊びの道具になるのです。ですから、幼稚園の園庭などを設計するときには、「遊びに伴う子ども達の心とからだの動きに沿った動線」を工夫します。空間の作り方によって、子どもの遊びが大きく影響されてしまうからです。大人は「広くて平面的な方が思いっきり遊べるだろう」と思ってしまいますが、そういう場所は「スポーツ」には向いていますが、「遊び」には向いていないのです。広いところと狭いところ、高いところと低いところ、明るいところと暗いところ、平らなところとデコボコしたところ、土の所、石の所、水の所など多様な場所があって、しかもそれらの場所が複雑に絡み合い循環できるような空間になっていると、子ども達はいつまでも夢中になって遊ぶことが出来るのです。自然の中でそういう場所を探すのは難しくありませんが、人工的にそういう空間を作るのは難しいのです。園庭にそういう配慮をしてある幼稚園は「子ども目線の保育」をしている幼稚園だと思います。それに対して、ただ遊具がいっぱい置いてあるだけで、平面的で管理しやすい園庭の幼稚園は「大人目線の保育」をしている幼稚園だと思います。室内で遊ぶときにも空間をちょっと工夫してあげるだけで遊びが生まれたり、遊びが活性化したりします。子どもが中に入れるような段ボールを置いてあげるだけで、新しい遊びが始まります。空間を仕切るような小さなついたてを置いてあげるだけで、新しい遊びが始まります。大人はそんなもの置いたら狭くなって遊びにくいだろうと思うのですが、子どもは「物理的な空間」ではなく「心の中の空間」で遊んでいるので大丈夫なんです。「おしいれのぼうけん」という絵本があります。​おしいれのぼうけん （絵本・ぼくたちこどもだ） [ 古田　足日 ]​子どもは狭くて暗い押し入れの中でさえ遊ぶことが出来るのです。遊び道具として、空間を仕切るためのこういう「ついたて」も売っています。（「シュタイナー　ついたて」で検索すると出てきます）でも、こんな高価なものを買う必要はありません。お父さんの日曜大工で作ったものでも十分です。段ボールのついたてでも大丈夫です。とにかく、このようなものを使って「空間」を多様化してあげると子どもの遊びが活性化するのです。言い換えると、部屋の中を自然に近い状態にしてあげると子ども達は遊びやすくなるのです。子どもの感覚や感性やからだは、自然の中で活性化するように出来ているからです。​Norvert ノルベルト社 N.V カーテンと取付用部品〜ドイツのおもちゃメーカーNorvert（ノルベルト社）のN.V 多目的棚（ついたて）に取り付ける人形劇用のカーテンと部品セットです。​​Norvert ノルベルト社 N.V 多目的棚 ベーシック〜ドイツのおもちゃメーカーNorvert（ノルベルト社）のシュタイナー教育の現場で使用されているついたて（プレイスタンド）です。​

  2023.04.21

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  「自然の中での遊び方」（観察が遊びを引き出すのです）

  生活の場での自然との関わり合いを失ってしまった現代人は、自然との関わり方が分からなくなってしまいました。また、自然のことも分からなくなりました。そして、分からないのでちゃんと見ようとも、関わろうともしなくなりました。昨日は「まず大人から遊ぼう」と書きましたが、そういう状態の人が森や自然の中に入っても、自然と関わって遊ぶことは出来ません。朝ドラ「らんまん」の主人公の槙野万太郎のモデルになった牧野富太郎さんは、「雑草という名の草はありません」と言ったそうですが、名前は分からなくても、草も木もみんな一つ一つ独自の個性を持っています。そして、その違いに気づくときに「遊び」が生まれるのです。自然の中で自然と関わって遊ぶときに必要になるのは「観察力」なんです。だからといって、ただボーッと見ているだけでは観察になりません。比べてみる、触ってみる、匂いを嗅いでみる、時には口に入れてみる、ちぎってみる、潰してみる、抜いてみる、育ててみる、そういう多様な関わり方をすることで、初めて「観察」になるのです。そして、その観察によって遊びが生まれたり、観察の過程そのものが遊びにもなったりするのです。まただから、子どもは遊びを通して知的好奇心や思考力が刺激されるのです。これは、自然と関わって遊ぶときだけではありません。ガラクタ工作でも、オモチャ遊びでも、遊具を使った遊びでも同じです。遊び上手な子は観察も上手なんです。でも、最初からオモチャや遊具を与えられた子は観察力が育ちません。もともと、人工的に作られたオモチャや遊具は、遊び方さえ覚えれば深く観察しなくても遊ぶことが出来るように作られているからです。また、「お金を出して買ってきたもの」で子ども達が自由に遊ぼうとすると大人が止めます。お店で買ってきたオモチャに対して、切ったり、貼ったり、色をぬったりしたら叱られてしまうのです。そして、自由に扱えないものばかりで遊んでいると、子ども達は自分の目で見て、自分の感覚で感じて、自分の頭で考えて遊ぶ力が育たなくなってしまうのです。でも、草花や、木の枝や、木の実や、石や土や、木や小川など「自然の中にあるもの」は、子どもが自分のアイデアで自由に遊ぶことが出来ます。お金を出して買ったものではないので子どもがタンポポを摘んでもお母さんは叱りません。潰して遊んでも、ちぎって遊んでも叱りません。ドングリや、葉っぱや、枝に色を塗っても叱りません。昔の子ども達の自然の中の遊びは、子ども達が自由に自然と関わり、自然を観察し、その過程で発見したものなんです。オオバコの葉の茎や松の葉で相撲をしたことはありませんか。オオバコの葉をちぎって糸を引き出して遊んだことはありませんか。花の蜜を吸って遊んだことはありませんか。ヨモギの葉を噛むと草団子の香りがします。「スイバ」という草は酸っぱいです。タンポポは苦いです。そのタンポポの茎をくわえて吹くと、ブーブー鳴る笛が出来ます。ただし、中には毒を持っている草もあるのでそこは大人が教えてあげる必要はありますけどね。潰しても遊びましたよね。ビニール袋に入れて潰すと色水が出来ます。和紙（障子紙）のようなものに挟んで固いもので叩くと、押し花のような感じで色と形が紙に写ります。葉っぱの上に紙を置いてクレヨンでこすると、葉っぱの模様が浮き出てきます。皆さんも、野原に行ったらお子さんと一緒に色々と試してみて下さい。すると「遊びから学びが始まる」ということを実感できますから。これは「ナズナ」です。別名「ぺんぺん草」です。どうして「ぺんぺん草」なのか分かりますか？

  2023.04.20

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• 「子どもは遊びを通して育つのです」（まずは大人から遊ぼう）

  何回も言いますが、いつも室内で遊んでいる子をいきなり自然の中に連れ出しても、遊び出したりはしません。走り回ったり、棒を拾って振り回したり程度はするかも知れませんが「自然と関わって遊ぶ」ということはしません。自然と関わって遊び始めるためには「自然に対する興味」が必要だからです。海に興味がない子を海に連れて行っても、「ベタベタする」「砂がつく」などと文句を言うだけで遊び出さないでしょう。動物に興味がない子を動物園に連れて行っても退屈するだけでしょう。それと同じです。だから、子どもを自然の中で遊ばせたいと思うのなら、いきなり子どもを自然の中に連れ出すようなことはせずに、まず、日々の生活の中で「身の回りにある自然」に意識を向けるような会話をしたり、「身近な自然と関わるような遊び」をするところから始める必要があるのです。あと、昨日も書いたように「自然を扱った絵本」や、「自然の中での遊びを扱った絵本」などを読んであげて、自然の中での遊びに興味を持たせる必要もあります。群れ遊びも同じです。仲間に対する興味がない子をいくらいっぱい集めても群れても、一緒に遊び出したりはしないのです。「遊び」は「言葉」と同じように「文化」です。そして、「文化」を学ぶためには「文化との触れ合い」が必要になるのです。話しかけられたり、人が話し合っているのを見たことがなければ、何歳になっても子どもは言葉を話せるようになりませんよね。それと同じです。歌を聴いたことがない子は歌を歌えません。縄跳びを見たことがない子は縄跳びで遊べません。わらべ歌で遊んでいる子を見たことがない子はわらべ歌で遊べません。群れて遊んでいる子ども達を見たことがなければ、群れて遊べません。そんな時、大人が教え、大人が一緒に遊んであげると子ども達は遊び出しますが、問題は、大人が教え、大人が相手をしてあげるだけでは、子どもは「遊び」を大人に依存するようになってしまうということです。大人が一緒に遊んでくれないと遊べなくなってしまうのです。今、そういう状態の子ども達がいっぱいいます。「じゃあどうしたらいいのか」ということですが、だから子どもを自然の中で遊ばせたいのなら、子どもよりも先に、大人達が自然の中で仲間と遊び始める必要があるのです。子ども達はそんな大人達を見て、「遊び」を真似し始めるのですから。大人達が群れて遊んでいるのを見て、自分たちも群れて遊び始めるのです。確かに、昔の大人はそんなことしませんでした。する必要がなかったからです。昔は、子どもの身近なところに「幼い子どもの遊びの手本」となるような「大きな子」がいたし、「世代を超えて伝承されてきた遊び」で遊ぶ「遊びの群れ」があったので、そんなことする必要がなかったのです。でも、昭和３０年代の高度経済成長期にその群れは消えてしまいました。高度経済成長期に、人々は豊かさを求める競争を始めました。この競争は「個」単位で行われるので、結果として「つながり」が破壊されました。子どもを競争に勝つために、幼いうちから追い立てる親が増えました。そして、子どもの遊びに必要な「時間・空間・仲間」の「三間」も自然消滅しました。大人達はが子ども達から「何十年、何百年と伝承されてきた遊び」と「群れ」を奪い、それと引き替えに、一人でも遊べる「お金を出して買う遊び」を与えました。その結果、「お金があれば仲間はいなくても遊べる社会」が生まれました。そして、子ども達は「仲間」よりも「お金」を求めるようになりました。でも、人間が人間らしく育つためには、他の人間との人間らしい関わり合いが絶対的に必要です。これは「人間」という動物の特性なので、どうしようもないのです。そして、古来から、子ども達にとっては「家庭」と「遊びの場」が、その「他の人間との人間らしい関わり合いを最初に体験する場」だったのです。でも現代社会では、その「子どもが人間らしさと触れ合い、学び、成長する場」が消えてしまいました。その結果、精神性や心は幼いままで、知識とからだだけが大人の若者が増えてきました。これは学校の成績とは関係がありません。東大を出ていても精神的に幼稚な子はいるのです。そして、アルバイト感覚で簡単に犯罪に手を染める若者、犯罪を犯すことに罪悪感を感じない若者、受け狙いだけでばみんなが困るような行動をしてSNSにアップするような若者も増えてきました。以下は、４月１７日に北海道で起きた事件です。​「バズってやる」ネットで犯行をライブ配信か　女性店員が刺された殺人未遂事件　​もし、皆さんの子どもがこんな風に育って欲しくないのなら、大人がまず「人間らしさ」を取り戻し、仲間とつながり、一緒に遊び、その中に子どもを巻き込むようにするしかないのです。大切な家族や仲間と関わり、一緒に楽しく遊んで育った子は、こんな幼稚な事件を起こさないのです。

  2023.04.19

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  「自然の物語に気付くために」（絵本の中の自然）

  ２２日（土）の「気質の一日講座」がまだ定員に達していません。ご興味のある方は是非。１０：００～１６：００です。講義と簡単なワークをします。　参加費は５０００円で、会場はJR茅ヶ崎駅の隣のビルです。大人だけです。お問い合わせは​「こちら」​まで。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊どんな都会のど真ん中に暮らしていても、私たちの周りには自然がいっぱいあります。木で出来たイスやテーブル、毎日食べる食べ物、洋服の生地になっている木綿や麻やウールはもちろん自然由来です。化学繊維と言われるポリエステルでさえ自然由来です。もともと、ポリエステルの原料になっている石油も天然ガスもプランクトンなどの死骸によって生まれた自然由来ですから。「空気」もまた、植物が創り出したものです。昼間、窓を開ければ空が見えます。夜窓を開ければ、晴れていれば宇宙（星）が見えます。どこか遠くの方から流れてきた風も感じます。先日、「黄砂」が話題になっていましたが、あの黄砂を運んできた風は「遙か遠くの中国の内陸から海を越えたやってきた風」ですからね。このように、都会の中にも、家庭の中にも「自然」はいっぱいあるのです。ただし、その「自然」は「自然の物語」を読み解く事が出来る人にとっては「自然」ですが、読み解かれない人にとっては、ただの「物」や「現象」に過ぎません。そして、科学には「つながりによって支えられた自然」を「つながりから切り離された物」に還元してしまう働きがあります。その科学に依存して「自然と共に生きる生活」を捨ててしまった現代人は、その「自然を読み解く能力」も失ってしまいました。その結果、自然が荒廃し、それが人間の生活を脅かすまでになってしまいました。それでも人間は、「自然」を取り戻すのではなく「科学の力」でなんとか乗り越えようとしています。でも、このままでは事態はもっと悪化していきます。今人間に必要なのは、「科学で自然を支配する方法」ではなく、「科学と自然が共存する方法」なんです。そんな、「自然のことを忘れてしまった現代人」に、自然を読み解く手助けをしてくれるのが「絵本」や様々な「物語」です。自然の中には「水の物語」「虫の物語」「鳥の物語」「土の物語」「音の物語」「木々や草木の物語」、そしてそれらをつなぐ「生命の物語」があります。「地球の物語」、「宇宙の物語」もあります。また、そういう自然と関わりながら生活をしている人たちもいます。そして、そのようなことを題材とした絵本や物語がいっぱいありますので、日頃からそのようなものを子どもに読み聞かせていると、お母さんも子どもも、「自然の物語」を読み解く方法が分かるようになって来ます。また、大人よりも子どもの方が「自然の物語」を読み解くのが得意です。子どもは、そのような「物語」に飢えているからです。宮沢賢治の童話は絵本などはおすすめですが、他にも素敵な絵本がいっぱいあります。たとえば、「ねっこぼっこ」　ジビュレ・フォン オルファース (著) 秦 理絵子 (翻訳)さあおきなさいこどもたちもうすぐはるがやってくる…。ねっこぼっこは土のなか、大地のかあさんといっしょにすんでいます。うきたつ春、かがやく夏を楽しんで、こがらしふくと、かあさんのもとへともどります。美しい四季のめぐりを愛らしい小さなものたちとともに見つめるオルファースの代表作。 （「BOOK」データベースより）​ねっこぼっこ [ ジビュレ・フォン・オルファース ]​「ぽとんぽとんは なんのおと」 (こどものとも傑作集)　　　　　　　　　神沢 利子 (著), 平山 英三 (イラスト) あなの中で冬ごもりしている熊の坊やが、お母さんに尋ねました。「ぽとんぽとんってなんのおと？」春を待つ熊の母子の交流と、季節の移り変わりを暖かい言葉と絵で描いた絵本です。（ａｍａｚｏｎの紹介分です）​ぽとんぽとんはなんのおと （こどものとも傑作集） [ 神沢利子 ]​いわむらかずおさんの「１４ひき」のシリーズも楽しいです。１４ひきのネズミの家族の話ですが、自然の中での四季折々の風景や出来事がとても素敵な絵と共に描かれています。うちの子も大好きで、ほとんど全部揃っています。一時は毎晩読んでいました。​14ひきのぴくにっく （14ひきのシリーズ） [ いわむら　かずお ]​「わたしとあそんで」 マリー・ホール・エッツ (著, イラスト), よだ じゅんいち (翻訳) 朝露が光る原っぱにとびだした女の子。バッタや、カエルや、カメや、リスに、「あそびましょ。」と話しかけますが、みんなどこかへ行ってしまいます。ところが、だれも遊んでくれないのでつまらなくなった女の子が、池のそばに腰かけてじっとしていると…。小さな女の子と小さな動物たちとの出会いと交流が、このうえなく優しく、あたたかく描かれた絵本。（ａｍａｚｏｎより）​わたしとあそんで （世界傑作絵本シリーズ） [ マリー・ホール・エッツ ]​絵本ではありませんが「森へ 」(たくさんのふしぎ傑作集) 　星野 道夫 (著, イラスト)南アラスカに広がる原生林。氷河が後退したあと、気の遠くなるような時間をかけて育ってきた森です。巨木のたちならぶ森の中は夕暮れのように暗い世界。見わたすかぎりの木々、そして地面も岩も倒木も、びっしりと緑のコケにおおわれ、森全体がひとつの生きもののようです。誰かが通ったふみあとをたどって森へ入っていくと、……大きな足跡を見つけました。なんとその道の主はクマだったのです！　森を流れる川には、たくさんのサケが産卵しにのぼってきます。産卵を終え、川岸にうちあがったサケは、さいごには森の自然の栄養となります。森のいのちは受け継がれていきます。年老いて倒れたトウヒの巨木から栄養をもらって、つぎの世代のトウヒの種子が小さな芽をだします。倒木の上に一列にならんで成長していくのです。密生する枝にかくれて、朽ち果てようとしているトーテムポールがありました。昔この森でくらしたインディアンがたてたものです。彼らがこの森を去ったあと、トーテムポールはまた森へかえろうとしています。??原生林をひとりで歩いた写真家の星野道夫さんが、森のいのちと果てしない時間の流れについて語ります。​森へ （たくさんのふしぎ傑作集） [ 星野道夫 ]​というものもあります。ａｍａｚｏｎの紹介分には「自分で読むなら：小学中学年から」と書いてありますが、写真を見ながらお母さんが読み聞かせをしてあげるなら３才頃からでも大丈夫だと思います。他にもここには紹介しきれないほど、色々なお話や絵本や童話があります。是非、図書館に「自然」を探しに行ってみて下さい。また皆さんの「お勧め」がありましたら、お教え下さい。

  2023.04.18

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  「森や自然の中での遊び方」（まずは森や自然について知るところから）

  昨日は「自然の中で遊んで下さい」と書きましたが、だからといっていつも人工的な環境の中で、人工物を相手に遊んでいる子を自然の中に連れ出しても、自然と関わりながら遊び始めたりはしません。ボールがあれば、ちょっと広いところを探してボール遊びをしたりしますが、それは「自然を相手に遊んでいる」ことにはなりません。そしてこれは大人でも同じです。「森や自然の中での遊び方」を知らない人を森や自然の中に連れ出してもどうしていいのか分からないでしょう。そして、退屈してスマホを見たりして時間を過ごそうとしてしまうでしょう。「じゃあどうしたらいいのか」ということですが、まず、普段の日常生活の中で「身近にある自然」に気づくように意識する所から始めるといいです。わざわざ、遠くに行かなくても「自然」は私たちの身の回りにいっぱいあるのですから。それにすら気づかないようなら、森や自然の中に行っても「自然」と関わりながら遊ぶことは出来ません。お散歩や買い物などで外に出たときに、足下にある草や花に意識を向け、足を止め、触れてみたり、匂いを嗅いだり、摘んでみたり、時には食べてみたりする。名前を調べてみるのも楽しいです。名前が分からなければ、子どもと一緒に名前をつけてみるのも楽しいです。今、朝ドラでやっている「らんまん」の主人公「槙野万太郎（牧野富太郎）」と同じです。（私が大好きな、小さくて、青くて、かわいい「オオイヌノフグリ」に、なんでそんな下品な名前をつけたのか知りたい。）日常的に子どもと一緒にそういうことをしていると、子どもも自然に興味を持つようになります。そして、自然を観察する能力も育ちます。「自然」は足下だけでなく、頭の上にも、また周囲にもあります。「空」も、「大地」も、「雲」も。「雨」も、「星」も、「風」も、自然の一部です。人間も、私たちが毎日食べているものも自然の一部です。家も、機械も、石油も、「自然から取ってきたもの」から作られています。そもそも、「石油」は「太古の生き物（植物プランクトン）」の化石（？）ですからね。また、食事の時間に、食卓に並んだものを見て自然を意識することも出来るのです。そして、そういうことを分かりやすくさせてくれるのが、子どもと一緒に野菜を育てたり、野草を摘んで遊ぶ遊びです。子どもと一緒に釣りに行って、釣れた魚を調理して食べるという遊びもあります。現代人は忘れてしまっていますが、人間も「自然が創り出した自然の一部」であり、常に自然とつながっていないと生きていくことが出来ないのです。人間の血を赤くしているヘモグロビンは「鉄」ですが、その「鉄」は、太陽系が生まれる以前、宇宙のどこかにあった巨大な星の中で作られ、その星が最後を迎えるときに爆発して宇宙にばらまかれたものですからね。地球が創り出したものではありませんからね。これは単なる空想ではなく、実際に私たちは「星の子ども」なんです。皆さんの指に着いている指輪の「金」は、遙か昔に、これもまた宇宙のどこかで中性子星と中性子星がぶつかったときに生まれたものなんです。（他にも色々な生まれ方があるようですが、星によって創られたというのは同じです。）そんな「宇宙の歴史」や「地球の歴史」を子どもと一緒に学ぶことでも、子どもは自然に対して興味を持つようになります。​せいめいのれきし [ バージニア・リー・バートン ]

  2023.04.17

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• 「自然の中で遊ぶ」（まず大人から遊ぼう）

  遊具のある公園で遊ぶときには、最初から「遊び方」が決まっています。そして、その「遊び方」以外の遊びをすると注意されたり、ひんしゅくを買ったりします。たとえば、滑り台で砂や石を転がして遊んだり、下から駆け上がって遊んだり、頭からダイブして遊んでいたら、多分、その場にいる他の子やお母さんから文句や注意を受けてしまうでしょう。オモチャなどでもそうですが、人工的に作られた遊具やオモチャには「対象年齢」と「遊び方」が決められています。絵本にも「○○才から」などと書かれていたりします。でも、まだ「人間界のルール」など知らない幼い子ども達は、そんな「大人が決めたルール」など無視します。「１０才から」などと書いてあっても平気で手を出します。パソコンのような大人用の機械にも手を出します。絵本やオモチャにもお絵かきをしたりしてしまいます。オモチャを投げて遊ぶようなこともします。それで大人は注意したり叱ったりするのですが、子どもはなんで注意されるのか、叱られるのかが分かりません。でも、叱られ続けているうちに、子ども達は「大人が決めたルール」に従って遊ぶようになります。「ルールに従わない子」がいると、注意するようになる子もいます。そして、この過程で子ども達は「遊びの主人公」から「遊びのお客さん」へと役割を変えて行きます。自分の感覚で感じ、自分の頭で考えて遊びを創り出すこともしなくなります。そして次第に、刺激の強いオモチャや、楽しく遊ばせてくれる遊具や、遊びをリードしてくれる大人がいないと遊べなくなります。それは、「子どもの自ら育つ力」が萎えてしまったことを意味するのですが、でも、そのことに気づかない大人達は、子どもを管理しやすくなるので安心します。また、多くの大人達が、子どもを大人のルールに従うようにするのが「しつけ」だと思い込んでいます。本来は、「子どもの自ら育つ力」を育てるのが親や、子どもの周囲にいる大人の役割なんでしょうが、何から何まで人工的に管理されている環境の中で暮らしている現代人にとっては、子どもを大人が決めたルールに従うように仕付けるのが親や子どもの周囲にいる大人の役割になってしまっているのです。ですから、子どもを「色々なことにチャレンジし、自分の感覚で感じ、自分の頭で考え、自分の意志で行動する子ども本来の姿」に戻すためには、子ども達を人工的に管理された環境から、命の働きによって支えられている自然の中に連れ出す必要があるのです。ただし、人工的な環境、人工的な遊びに慣れてしまっている子をいきなり自然の中に連れて行っても遊べません。たた戸惑い、退屈するだけです。ですから、最初は大人がリードしてあげる必要があります。というか、まず大人から遊び始める必要があるのです。大人が楽しそうに遊んでいるのを見て、子どもは少しずつ近寄ってくるのですから。

  2023.04.16

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• 「物語を失ってしまった現代人」（自分の物語を生きる）

  「希望を語る」ということは「物語を語る」ということと同じ事です。なぜなら「希望」は「物語」の中にしか存在できないからです。「絶望」もまた同じです。自分が思い描いていた通りに物語が進まずに、むしろ、望まない方に物語が進んでしまったから絶望するのです。逆に言うと、最初から希望を持たなければ、絶望も訪れないのです。そして、現代社会にはそのような生き方をしている人が多いです。そのような人は、ただ毎日を楽しく暮らすことしか求めていません。仕事をして、家に帰ったらゲームをして、また翌日は仕事をして、帰ったらゲームをしてという繰り返しでも何にも問題を感じないのです。でも、そんな「（本人の意識の中では）物語が進行しない生活」をしていても「命の物語」の方は確実に「老い」と「死へ」と向かって進行しています。そして気づいたときにはその「繰り返しの生活」すら出来なくなってしまうのです。子どもがいれば、「子どもの成長に伴う物語」にも巻き込まれます。本人は、同じ生活を死ぬまで続けることが出来ると思い込んでいるのかも知れませんが、人は「命の物語」を無視した生き方は出来ないのです。それが「命の世界の現実」なんですが、観念的で唯物的な世界観に洗脳されてしまっている現代人は、「自分が生まれてきた意味」には興味がありません。そんなものがあるとも思っていません。だから「親ガチャ」とか「子ガチャ」などと言ったりするのです。そういうことを平気で言うことが出来る人は、「自分の人生の物語」を自分で否定してしまっているのです。自分が生きている意味や価値も否定してしまっているのです。そして、先のことは考えずにただ毎日を楽しく生きることだけを目的にして生きています。また、そのような人は「不快なこと」や「苦しいこと」は避けようとします。見ないようにします。でも、「不快なこと」や「苦しいこと」から逃げようとすればするほど「不安」は強くなります。「不快なこと」や「苦しいこと」も増えていきます。人は、どうやったって「自分の物語」からは逃げられないのです。逃げようとすればするほど「不快なこと」や「苦しいこと」が増えていくように出来ているのです。

  2023.04.15

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• 「生きると言うことは物語を紡ぐということです」（主人公として生きる）

  私たちの世界は「物語」で出来ています。「生きる」ということは「自分の物語を紡ぐ」ということです。「理解する」ということは、「様々な知識や出来事をテーマに沿って物語化する」ことです。「命を大切にする」ということは、「命が紡いでいる物語」を大切にするということです。「心」も物語で出来ています。だから、歌や踊りやお話や絵画といった「物語を含むもの」に触れると大きく反応し、影響を受けるのです。「思考」もまた物語です。因果を紡げば、結果としてそれは物語になるのです。お母さんやお父さんが、「自分の子どもの頃のこと」を語れば、それはそのまま物語になります。「命」がなぜ大切なのかというと、「命」を失ってしまったら「自分の物語」を紡ぐことが出来なくなってしまうからです。「殺す」ということは、その人が作ってきた物語を他者が勝手に断ち切ることです。だから、動物を檻の中に閉じ込め自分の意志で物語を紡げなくすることは、「命」を奪うことと同じ事になるのです。そして、「私の物語」と「あなたの物語」はつながり、絡み合って、さらに大きな物語の一部を形成しています。足下に咲いている草花も虫たちも、「命あるもの」は全て「自分の物語」を持っていて相互に絡み合っています。石や土や水のような「命を持たないもの」は、「命を持つもの達が紡ぐ物語」を支えています。そして、「命を持つもの達が紡ぐ物語」が、石や土や水のような「命を持たないもの」のあり方に影響を与えています。地球温暖化の問題は「人間の物語」が「地球の物語」と不可分であることの証です。そしてそれは「宇宙の物語」ともつながっています。また、「一人一人の物語」が集まって「社会の物語」が作られ、「社会の物語」が「一人一人の物語」に影響を与えています。その「全ての命の背景にある物語」を読み解ける人は、「他者の物語」も「自分の物語」も大切にしようとします。他の人がやっていることも大切にしようとします。幼い子どもがやっている「意味不明なこと」でも、大切にしようとします。問題は、現代社会には、欲望や不安に振り回されてばかりで、自分の物語を自分の意志で生きていない人が多いということです。それは、人間が「自然」や「命あるもの」から切り離されて生活するようになってしまったからなのでしょう。道具や機械は「人間が作り出した物語の小道具」に過ぎません。でも、小道具との関わり合いしかない状態で育ってしまった子は、「小道具としての生き方」しか分からなくなってしまうのです。その結果、便利な機械や、道具や、お金といった「小道具」に振り回される生き方しか出来なくなってしまうのです。そういう人は、自分の死が近づいたとき、自分の人生をどう総括するのでしょうか。人が死んだ後に残るのは「その人の物語」です。お金や物はすぐに「他の人のもの」になってしまいますが、「その人の物語」はその物語を語り継ぐ人がいる限りその人のものであり、その物語の中でその人は生き続けることが出来ます。本来は、一人一人みんなが「自分の人生」という物語の主人公なんです。そして、そこにはちゃんと「自分の物語のテーマ」があるのです。「自分の気質」を知ることはその「自分の物語のテーマ」を知るための役に立ちます。でも、自分の頭で考えずに人目ばかりを気にして、便利な機械や道具に依存する生活しかしていないと、「自分の物語の中での自分の役割」を見失い「人生という物語」の中で迷子になってしまうのです。そして、そういう人は簡単に「他の人の物語」も否定します。命も否定します。

  2023.04.14

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  「春の自然遊び」（さあ、外に出よう）

  暖かくなってきたこの時期に楽しいのが「お散歩遊び」です。家の中にあるものは全て人工的なものばかりです。そこには何の不思議も驚きもありません。当然、家の中で遊んでも、遊びが閉鎖的になり、同じ遊びの繰り返しばかりになります。でも、一歩外に出るだけで、そこには不思議と驚きの世界が広がっています。ただ問題は、外に出ても、自分の周囲にある「不思議」と「驚き」に全く気付かない人が多いと言うことです。大人でも子どもでも同じです。そのような人は「慣れ」と「知識」だけで世界を見ている人です。自分の目で見て、自分の耳で聞いて、自分の感覚で感じていない人です。名前を知っている花は見えても、名前を知らない花は見えないのです。そして、普通のお母さんが知っているこの時期の花はタンポポやサクラなどのわずかな花だけです。ちょっと道ばたを見ると、それ以外にも色々な花がいっぱい咲いているのに、名前を知らない花は風景の中に隠れてしまって、見えないのです。大勢の親子と外を歩くことが多いのですが、そんな時、道ばたに生えている葛の葉を手に乗せて「ポンッ」て鳴らして遊んでみせることがあります。すると、子どももお母さんも興味を持って寄ってくるのですが、みんな「それ何の葉ですか」「どこに生えているのですか」と聞いてきます。すぐ側にいっぱい生えているのに見えていないのです。また、今は止まってしまっていますが、３年前まではこの時期、毎年、野草を摘んで食べる会をやていました。（来年から再開します）。その時も同じような会話が繰り返されます。道ばたにいっぱい生えている草なんですが、なぜかみんな知らないのです。見えているはずなのに見ていないのです。うちは子どもが小さい頃から、春になるといつも野草を摘んでて食べていたので、子どもたちもそれなりに野草には詳しくなりました。以前、野原にツクシを摘み来ていた人に、「この草は・・」と言って驚かれたこともあります。四番目の子は、ノビルをほじくることにはまっていた時期があって、食べきれないほどノビルを掘って「これどうしよう」ということもよくありました。食べなくても、野に咲く草花で遊ぶ方法はいっぱいあります。タンポポの茎やカラスノエンドウの種を笛にして遊ぶことも出来ます。いわゆる「草笛」です。上手にならすためには練習が必要ですが、その練習も楽しいです。草笛の本も出ています。お花などをビニール袋に入れてお水をちょっと入れて、モミモミして色水遊びも出来ます。また、水を入れたビンやビニール袋の中に、色々なお花や葉っぱを入れて、今流行の「ハーバリウム」を作ることも出来ます。採ってきた草花を、電子レンジを使って簡単にドライフラワーにすることも出来ます。草花を使った工作も出来ます。「匂い」で遊ぶことも出来ます。また、プリンのカップなどを使って、ミニ植木鉢や盆栽を作って遊ぶことも出来ます。泥ダンゴで写真のようなものを作って遊んだこともあります。また秋には色々な種を集めて造形に使ったり、色々なところやミニ植木鉢に植えて、成長を楽しむこともできます。さらに、家から外に出れば、草花遊びだけでなく、探検遊びや、旅行遊びや、影踏みや、木登りや、お店遊びや、草の物語、木の物語、水の物語を話して遊ぶことも出来ます。あまりに多いのでここには書けませんが、家から外に出るだけでいっぱい遊びが転がっているのです。でも、遊具のある公園に行ってしまったら、そういう遊びの全てが消えてしまいます。こんな遊びもしたことがあります。先日、うちの孫を連れて、市内の谷戸に、セリとノカンゾウとヨモギを取りに行きました。ノビルノカンゾウ＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊草あそび花あそび（春夏編） いっしょにあそぼ [ 佐藤邦昭 ]価格：1944円（税込、送料無料) (2019/3/18時点)楽天で購入作ろう草玩具 身近な草や木の葉でできる [ 佐藤邦昭 ]価格：1296円（税込、送料無料) (2019/3/18時点)楽天で購入

  2023.04.13

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• 「多様性が失われた時代の子育て」

  世界が近代化する以前の世界は多様性に満ちていました。それは人間界だけでなく、自然界でも同じでした。でも、文明は多様性を嫌います。そして画一性を求めます。その方が合理的で、効率的で、簡単・便利を実現しやすいからです。そのため、文明によって簡単便利を手にした人々は、その文明を広めることが善だと信じて疑いません。そして、多様性を排除しようとします。昔の世界では、部族ごとに異なった宗教、生き方、哲学、文化、物語りを持っていましたが、今では、多少の違いはあっても、世界の裏側の人でさえ、同じような教育を受け、同じような価値観を持ち、同じように生きています。その変化は今でも起きています。そしてドンドン加速しています。その流れの中で宗教も否定されるようになってきました。現代社会では、「科学」こそが「唯一の正解」、そして「唯一の宗教」だからです。科学が価値を与えてくれない「人間らしさ」や、「命」や、「優しさ」といったものも大切にされなくなりました。私がバックパッカーでヨーロッパやインドを歩いたのは４０年弱前ですが、その頃よりも世界は多様性を失っています。その多様性の喪失は人間界だけでなく、自然界にも起きています。人間がその生活圏を広げるに従い、自然界は人間の価値観に合わせて多様性を失ってしまうのです。そして、その勢いは加速してきています。世界中で動物や昆虫が絶滅し始めています。多分、海の中でも同じ事が起きています。私が子どもの頃に比べても、明らかに昆虫はその種類も量もかなり少ないです。でも、自然界の循環を支えているのはその昆虫たちです。そして、人間の命や生活を支えているのは自然界です。また、その「単一化した世界」では、「正解」が固定されてしまいます。文明こそが善であり、求めるべきことであり、文化は商品でしかなくなりました。「○○遺産に登録された」と喜んでいる人達がいますが、そこで言われているのも経済効果に過ぎません。文化の「文化としての価値」ではないのです。そもそも「文化」は「生き方そのもの」ですから、外国人にその価値を認めてもらうなんてこと自体がおかしなことです。「子育て」や「教育」の意味や、価値も固定されてしまいました。「文明を支え、発展させることが出来る子どもたち」を育てるのが、「子育てや教育の意味」になってしまったのです。そこでは、子どもの「子どもらしさ」は否定されます。人間の「人間らしさ」も否定されます。文明は、人間らしさを犠牲にすることで成り立っているからです。文化も否定されています。「これが日本文化ですよ」と教科書で学ぶことはありますが、教科書でしか学べないのは「今現在の自分たちの文化」ではありません。本来、「文化」は生活の中で学ぶことであって、学校で学ぶことではないのですから。子どもを親から引き離すことでしか「会社」という組織は成り立ちません。自動車が普及することで、人は身近な自然から切り離されました。ゲームは子どもを仲間からも親からも切り離します。学校では、知識を覚えることばかりを求められ、自分の頭で考え、自分の感覚で感じることは否定されています。昔は、生活の場で、親や、周囲の大人などが、歌や、踊りや、物語や、手仕事などを教えてくれていましたが、今では、生活の場でそういうことを教えてくれる人がいなくなりました。今、そういうものを知りたいと思ったら、お金を払って「○○教室」に通わなければなりません。でも、人間は文明ではなく「自然界に属する生き物」です。文明が人間に属するのならまだ意味が分かるのですが、今の状態は、人間が文明に属するようになってしまっています。主従が逆転してしまっているのです。そこで様々な不都合なことが起きているのですが、そういうものもみな文明の力で何とかしようとしています。文明への依存がこのまま進めば、人間はやがてサイボーグ化して行くでしょう。実際、そういう傾向がどんどん進んでいます。遺伝子を自分の想い通りに設計して、想い通りの子どもを産む人も出てくるでしょう。その技術は今でももうあります。ただ、倫理的な問題があるのでやらないだけです。でも、その砦もやがて崩れ、「デザイナーベビー」は当たり前の存在になるでしょう。そして競い合うようになるでしょう。昔は、宗教が人間の欲望を止める働きをしていたのですが、文明にはその欲望を加速させる働きしかないからです。ただ誤解しないで欲しいのは、私は文明そのものを否定して、「原始人のように生きなさい」と言いたいわけではありません。私が言いたいのは、「今何が起きているのか、私たちはどういう時代に生きているのかを自覚した上で、子育てや、自分自身の生き方を考えた方がいいですよ」ということです。「文明の主人として生きるのならいいのですが、文明の家来として生きるのは止めた方がいいですよ」ということです。そうでないと後悔しますよ。でも、そのためには、自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の責任と意思で判断し、行動することが必要になるのです。

  2023.04.12

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• 「学ぶ能力と教える能力、問いに答える能力と問いを立てる能力」

  人間には、「問いに答える能力」と「問いを作る能力」があります。また「学ぶ能力」と「教える能力」があります。そして、この二つの能力が組み合わさることで、人間は知性を発達させ、色々なことを学び、発展させてきました。また、この二つの能力があったからこそ、自分たちが考え、発見したことを世代を超えて伝えることが出来たのです。古代から、生活や、知識や、技術や、遊びなど全てのことについて、「教える人」がいて、「教わる人」がいました。そして、成長と共に「教わる人」は「教える人」へと立場が変わってきました。そして、教える立場になることで、学んだことを更に深く理解することが出来ました。その繰り返しで人類はここまで来たのです。それは「遊び」に関しても同じです。でも、近代に入ってから、この流れは崩れてしまいました。まず、「問いに答える能力」や「教えてもらう能力」といった「受動的な能力」の方ばかりが大切にされるようになってしまいました。IQテストで測ることが出来るのも「問いに答える能力」だけです。「問いを立てる能力」の方は調べることが出来ないからです。でも、その人の生き方や人類の未来を決めるのは「問いに答える能力」ではなく、「問いを立てる能力」の方です。「どういう問いを立てるのか」ということで、進むべき方向が決まってしまうからです。また、社会の近代化に伴い「教える専門家」が現れることで、「学ぶ」と「教える」が循環しなくなりました。結果、子どもの立場に立って教えることが出来なくなりました。「なんでこんなことも分からないんだ」と知識を押しつけるような教育しかできないような人は、本当は自分自身も何にも分かっていないのです。教えてもらうだけでは、教えることが出来るようにならないのです。だから、従順な弟子はいくら頑張っても師匠を超えることが出来ないのです。「教える能力」はただ受動的に教えてもらったり、「教え方」を学ぶだけでは育たないのです。子どもにしっかりと教えるためには「子どもの立場に立って感じ、考える」ことが絶対的に必要になるからです。また、学んだことを実際に体験してみるような体験も必要になります。「ノコギリの使い方」を学ぶだけではなく、実際にノコギリを使ってみないことには「ノコギリの使い方」を子どもに分かりやすく教えることは出来ません。コマの回し方を学んだだけで実際に回すという体験をしていない子は、自分でコマを回せません。そして、自分でコマを回せない子は、上手に教えることも出来ないのです。出来ない子がどうして出来ないのかが分からないからです。実際の現場に立って仕事をしているからこそ、弟子に教えることが出来るのです。マニュアル的に「教え方」を学んでも、実際にその知識を使えない人には教えることが出来ないのです。「教え方」だけを学んだ専門家にはこういう問題点があるのです。学校の先生は、教員免許を取るために「教え方」は学んでいます。でも、目の前の子どもに合わせる方法も、学んだ知識の使い方も知りません。だから、子どもが興味を持つように教えることも、子どもの状態に合わせることも出来ないのです。だから、教育が成り立たなくなってしまっているのです。今の日本の学校は、「先生が生徒に勉強を押しつけるだけの場」になってしまっています。先生はいっぱい教えようとしていますが、それを受け取りきれない子がほとんどです。さらには逃げようとする子までいます。そして先生は、そういう子を追いかけ回し、テストをし、評価をし、脅かしています。また、「教えるだけの教育」には「正解」があります。「正解」を決めているから教えるだけで教育が成り立ってしまうのです。その結果、子どもたちから「能動的に学ぶ」という意識が薄れ、多くの子が受動的に学ぶようになりました。自分の頭で考えなくなりました。子育てでも同じです。こういう状況で教育や子どもの育ちが成り立つわけがないのです。そもそも、教育や子どもの育ちが成り立っているのなら、「学級崩壊」など起きるわけがないのです。先生が生徒を厳しく叱る必要も、テストや通信簿も必要がないはずです。子どもたちは何のために学ぶのでしょうか。学校があるから、先生がいるから、テストがあるから、学ばないと叱られるから学ぶのでしょうか。今はそうなってしまっていますが、本来はそうではないはずです。学ぶことが子どもに取って必要なことだから、学ぶことが楽しいから、学ぶことで子どもが生きていく世界や可能性が広がるから、だから昔から子ども達は自分の意思で学んで来たのです。遊びの場ではそういうことが自然と受け継がれてきましたが、これは勉強の場でも同じなんです。そういうことを実感させることももまた教育の一部であるべきなんです。食べさせることは、お腹がすくような活動とセットにしないことには成り立たないのです。これは当たり前ですよね。そのためには「問いを立てる能力」や「教える能力」を育てるような視点を取り戻す必要があるのです。知識を教えるだけでなく人を育てようとすると、しっかりと学ぶ必要を強く感じるようになるのです。

  2023.04.11

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• 「〝かわいそう〟をどう伝えるか」（共感する能力を育てる）

  お母さん達は、子どもが虫を殺して遊んでいたり、生き物を乱暴に扱っていたりすると「かわいそうだからやめなさい！」と言います。でも、幼い子ども達にはその「かわいそう」という言葉の意味が理解できません。そういう感情も感覚もありません。最近ではもっと大きな子でも、時には大人でも「かわいそう」が感覚的に理解できない子（人）が増えてきたように感じます。この「かわいそう」は「感情」であると同時に「相手に共感する能力」とつながった「感覚」でもあります。困難な状況にいる相手に共感して「かわいそう」という感情が生まれるのです。ですから、「相手に共感する能力」が育っていない子は、目の前で他の子がいじめられていても、生き物が殺されていても「かわいそう」とは感じません。むしろ「面白い」と感じるかも知れません。そして、「相手に共感する能力」はお母さんや周囲の人に「自分の気持ちに共感してもらう体験」を通して育って行きます。これは、優しくされるから優しくすることが出来るようになるのと同じ原理です。話しかけられるから、話すことが出来るようになります。待ってもらえるから、待つことが出来るようになります。ちゃんと目を見て話しかけてもらえるから、自分も相手の目を見て話すことが出来るようになります。それは、自分は子どもに優しくしていないのに、子どもには下の子に優しくすることを求めても無駄だということです。自分は子どもの気持ちに共感していないのに、「そんなことしたらかわいそうでしょ」などと「子どもがいじめている相手」に対する共感を求めても無駄だということです。また子どもは、お母さんや周囲の人たちに共感してもらうことを通して、自分の感覚や感情を肯定できるようになります。美味しいものを食べたときに、お母さんに「おいしいね」と共感して貰うことを通して、「美味しいという感覚」そして、「自分は大切な存在なんだ」ということを感じることが出来るようになります。そして、仲間で群れて遊ぶときも、共感する能力があるからみんなで目的を共有して楽しく遊ぶことが出来るのです。共感する能力が育っていない子は、自分中心に感じ、考え、判断します。自分の痛みは分かっても、自分以外の人の痛みは分かりません。そういう状態の子に「かわいそうだと思わない？」と聞いても「思わない」という返事が返ってくるだけです。問題は、今、共感してもらえない環境で育っている子が多いと言うことです。多くのお母さんが、自分の事で忙しいです。子どもに「お母さんの邪魔をしない、お母さんの仕事を増やさないよい子」「を求めている人は多いですが、子どもの気持ちに寄り添い、共感し、待ってあげる子育てをしている人はドンドン少なくなってきているように感じます。そして、子どもの遊び相手としてテレビや、おもちゃや、ゲーム機を与えていますが、当然のことながら、テレビや、おもちゃや、ゲーム機といった「人工物」や「機械」は、子どもの気持ちに共感してくれません。待ってもくれません。その結果、そういうものでばかり遊んでいる子は「共感する能力」が育ちません。すると「かわいそう」を感じる能力も育たなくなります。そして、自分を喜ばせるために「自分よりも弱い相手」をいじめて遊んだりするようになることもあります。それは自然の中で遊んでいる子どもでも同じです。「子どもを自然の中で遊ばせれば何でもかんでもうまく行く」と思い込んでいる人がいますが、それは大きな勘違いです。１００年以上前には、子ども達はみんな自然の中で遊んでいました。でも、当たり前のことですが、困った子も素敵な子もいました。確かに、自然の中での遊びは子どもの生命力や、工夫力は育てはくれますが、「人間性」や「共感する能力」を育てるためには、「共感してくれる大人」との関わり合いが絶対的に必要になるのです。「共感する能力が育っていない子」ばかりを森や自然の中に集めても、お互いに勢力争いをするばかりで、みんなで助け合って遊ぼうとはしません。幼い子どもは、まず、大人に共感してもらうことで大人との間にしっかりとした信頼関係を築く必要があるのです。それが、３才頃までの育ちに必要なことです。その頃に大人との間に信頼関係を築けなかった子は、４，５才になって群れて遊ぶようになっても、仲間との間に信頼関係が築けないのです。そういう子は「かわいそう」という感情もよく分からないのではないかと思います。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊４月２２日（土）に、茅ヶ崎の駅の近くで「気質の一日講座」をします。１０：００～１６：００です。講義と簡単なワークをします。　参加費は５０００円です。ご興味のある方は「シノ」までお問い合わせ下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊４月から一年間、「気質の連続講座」をします。会場はJR茅ヶ崎の近くです。日時は会場や私の都合によって毎月変わりますが、原則土・日の休日の１０：００～１２：００です。参加費は２０００円／回です。「からだの会」というのも毎月やっています。会場や会費や時間は、気質の勉強会と同じです。Zoomではない「ゆりかご」という子育ての勉強会もやっています。（Zoomの方はもういっぱいです）これは第四金曜日の午前で、子どもも一緒でOKです。会場や会費や時間は、気質の勉強会と同じです。いずれも、お問い合わせは「篠」までお願いします。メールは​​「ここ」​​です。​​

  2023.04.10

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• 「命の大切さをどう伝えるか」

  最初に告知を書かせていただきます。４月２２日（土）に、茅ヶ崎の駅の近くで「気質の一日講座」をします。１０：００～１６：００です。講義と簡単なワークをします。　参加費は５０００円です。ご興味のある方は「シノ」までお問い合わせ下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊子育ての相談でよくあるのが「子どもがアリや小さな生き物を殺して遊ぶのをやめさせたいのですが、どうしたらいいでしょうか？」というものです。子どもが生き物を殺して遊んでいる時には「かわいそうだからやめなさい！」と言って止めているそうですが、多くの場合、子どもはやめません。やめたとしても、「命の大切さ」や「かわいそう」という感覚が分かったわけではありません。ただ、お母さんに叱られるのがいやだからお母さんの前ではやらなくなっただけのことです。そもそも、そういうことを言うお母さんだって、「子どもに殺されているアリさん」を「かわいそう」などと思ってはいないのではないかと思います。ただ、「生き物を殺して遊ぶという遊び」に抵抗を感じているだけです。でも、昔から子どもの遊びは「自然や命との関わり」が薄くなってしまった現代人の目から見たら残酷なものが多かったです。ザリガニを捕まえ、シッポをちぎってヒモにつけそれで新しいザリガニをつっていました。で、捕まえたザリガニを家に持って帰って、しばらくしたら全部死んでいました。セミや昆虫を捕まえて持って帰っても、ちゃんと世話をしないのですぐ死んでしまいました。メスのトンボを捕まえてヒモにつけて飛ばしているとオスのトンボが交尾のために合体します。そうやってトンボを捕まえたり、捕まえたトンボのしっぽを切ってマッチ棒を差し込んで飛ばして遊んだりもしていました。とる時にはとるのが楽しいくて、後のことは考えずにいっぱいとってしまうのですが、結局みんな死んでしまうのです。でも、最初のうちは「なぜ死んでしまうのか」、「どうしたら死なないように出来るのか」が分かりません。でも、幼い子ども達はそのような遊びを通して、初めて「死」や「命」と出会っていたのです。「死と出会う」ということは「命と出会う」ということなんです。言い換えると、子どもを「死」から遠ざけると言うことは、「命」や」「生」からも遠ざけることになってしまうのです。だからといって、「殺して遊ぶ遊びをもっとやらせなさい」ということを言っているわけではありません。一生懸命に捕ってきた生き物たちが死んでしまうことで、子ども達は色々なことを考え始めます。「結局死んでしまうのだから、捕っても帰るときには逃がしてあげよう」と考えるようになる子もいます。「家で飼うためにはどうしたらいいのか」を考え始める子もいます。また、捕ったり飼ったりする過程で、その生き物の生態を学んだりもします。そのような出来事は、「大人が子どもに生き物の生態や生や死について大切なことを伝えるきっかけ」を与えてくれるのです。また、「死ぬ」ということについて考え始める子もいます。それは「命について」や「生きる」ということを考えるきっかけにもなるでしょう。「死や生について考える哲学」は、子どもの遊びの中から始まっているのです。今、うちの孫は「カブトムシの幼虫」をいっぱい飼っています。だから、ちゃんと世話もしています。死んでしまったものもいっぱいいますが、死なないように考えたり、調べたりもしています。「生き物を殺すことがよいことなのか、悪いことなのか」ということだけを議論しても意味がないのです。なぜなら、人間も含めて全ての動物は「他の生き物の命」を頂かなければ生きていけないように出来ているからです。それはビーガンの人でも同じです。植物も「命あるもの」の仲間なんですから。また、発酵食品の発酵を支えている菌も生き物です。腸内細菌も生き物です。そして実際、動物と植物、植物と菌の境界も曖昧です。みんな「ひとつながり」なんです。確かに、現代人の生活の場からは「生」も「死」も見えなくなりました。でも、人が生き物を殺さなくなったわけではありません。食べられるために飼われている家畜はもちろんのこと、山を崩し、田んぼを埋めれば、無数の命が死ぬのです。工場を稼働させ、自動車を走らせるだけで無数の命が死ぬのです。現代人の簡単で便利な生活は生き物達の死によって支えられているのです。ただ現代人は、そのことを無視ししようとしています。そして、幼い子どもがアリを殺しているだけで「かわいそうだからやめなさい！」と叱っています。そんな時は、ただ子どもの行為を否定し、叱って終わらせるのではなく、そのことをきっかけにして子どもが「命の世界」と出会うことが出来るような言葉かけをしたり、関わり方をしてあげて欲しいのです。以下は２００７年８月のブログに書いたことです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊以下は阿部ヤエさんの「わらべうたで子育て」（応用編）福音館書店からの抜粋です。　トンボが飛んでくるころになると、よくトンボ捕りをしました。竿の先などにとまったところを、人さし指をくるくるまわしてちかづけながら、「アゲヅ　アゲヅ、宿けっから　とまあれ　とまれ」とうたうと、すいっとトンボは指先にとまるんですよ。そこをすかさず、親指をよせてつかまえます。そして両方の羽を半分ちぎって、空き箱に入れ、牧場の馬に見立ててあそびました。　遠野では、蹄がわれない馬が評判で、馬の牧場がたくさんあったのです。羽を取ったトンボを三十匹ぐらい箱にあつめると、トンボはみんな南の方へ飛ぼうとするから、同じ方向を向いてちぎれた羽をキラキラさせて、それはきれいでしたよ。　「おばあさん、ほら、りっぱだよ」と見せると、つっつ婆に怒られる。「アゲヅ(とんぼ)というものは羽っこがあって、空飛んで生きるもんなんだ」。羽を取られたら殺されたも同じだ」って。　次の日になれば箱からはい出てあっちにわやわや、こっちにわやわやしている。それ見て、羽切られたら、ものも食えないし死んでしまうと気がついてくる。　それで今度は糸をトンボのしっぽにつけて飛ばしてあそぶ。「飛んだ飛んだ」と喜んでいると、またつっつ婆に怒られる。　「トンボは自由に飛んでこそ飛んだと言える。それがトンボの生きるということなんだ」って。　今度は草の茎をトンボのお尻にさして放すと、細い草の穂つけて飛ぶんですよ。するとまた「しっぽに草の茎さされて生きたと言えるか」と怒られる。　悪いこととは思わず、子どもっていろいろ試してみる。それがあそびなんだもの。トンボ捕ってあそべと大人は教えながら、一方で叱ってさとしていたんですね。　卵産むころになると、トンボつかまえて羽をいためないように持って、しっぽを手のひらで受けて、「粟ぼっこ　なぁせ　粟ぼっこ　なぁせ」　と、しんぼうづよく五分ぐらいうたう。すると、細いしっぽからたくさん卵を産むんですよ。それが面白い。そうして逃がしてやるから、トンボもいためなかったしよかったと思って、卵を見せに行くと、つっつ婆にまた怒られる。「アゲヅは子孫を残すために生まれてきた。それを手に卵産（な）させられたら、トンボの一年は無駄になってしまうんだ」って。「水に流してくる」と言っても、「卵というのは、雄と一緒になってつながって水に落としてはじめて生まれてくるものなんだ。人も同じなんだ」と教えられる。子どもにも悪かったとわかってきて、トンボを捕らなくなっていきます。　大人から「トンボ捕らないのか」と言われても、「えらねえ」といって捕らない。そうすると、大人は、あーわかったんだなって思う。そうやって、あそぶことをとおして、生命の尊さを教えていたんですね。（つっつ婆は、ヤエさんが子どものころ隣に住んでいたおばあさんで、「わらべうた」をよく知っていた。ヤエさんはこのおばあさんからたくさんのわらべうたを教えてもらった。）９才までの子どもたちは“生物”と“無生物”の区別がまだ充分にできません。教えても理解できません。両者の違いは理屈ではなく、感覚だからです。そしてその感覚は体験を通して学ぶしかないのです。そして、幼い頃の小さな生命、自分の生命との遊びがその感覚を育ててくれます。でも、そういう体験があまりにも少ないと、その感覚が育たなくなります。ちなみに“自分の生命との遊び”とは、“ハラハラ、ドキドキ、ワクワク、ヒヤヒヤ”するようなからだ丸ごとで遊ぶ遊びのことです。こういう遊びを通して、怪我をすることの怖さ、自然に対する恐怖心と畏れなどというようなものが育っていきます。（今、夜の闇が怖くない子とか、危険なことが怖くない子が増えています。）その生命に対する感覚が育っていない子どもたちは大きくなっても生物と、無生物の違いを感じることができないのです。生命との関わり方は生命と関わることを通してしか学ぶことが出来ません。自転車の乗り方は自転車に乗りながら学ぶしかないのと同じです。自分のからだの使い方は、からだを使って学ぶしかありません。心の使い方は、心を使って学ぶしかありません。頭の使い方は頭を使って学ぶしかありません。これらは当然のことですよね。そして、その全てが昔の子どもの遊びの中にはあったのです。でも、今の子どもたちの遊びの中では、それらは極端に偏った形でしか使われていません。例えば、五感は視覚と聴覚のみが多く使われています。運動は指先だけです。感情、心の使い方、頭の使い方も同じです。非常に偏っています。ですから、偏った発達しかできません。歩かなければ歩く能力は成長しないのです。それと同じです。当然のことです。昔から、子どもたちは、様々な生命と関わりながら生命との関わり方を学んでいきました。そして、その“生命との関わり方”こそが“生命への理解”そのものだったのです。“生命を大切にする”ということは、理屈ではありません。それは“その生き物とどのように関わるのか”という具体的な現実とつながっているのです。関わり方の分からないものを大切にすることはできないのです。（友達との関わり方が分からなければ、友達を大切に出来ません。）餌のあげ方、世話の仕方の中に生命を大切にする心が現れるのです。（言葉だけの道徳教育は無意味どころか、かえって害があります。）でも、ここで非常に重要なことがあります。だからといって、これらの遊びは大人が教えることではないということなんです。“トンボの羽根を取って遊ぶ遊び”を大人が教えてはいけないのです。これらはあくまでも子どもたちの自発的な行為であることが必要なのです。そして、子どもが無邪気に“見て　見て！”と見せに来た時にはつっつ婆のようにたしなめなくてはいけないのです。その時に、色々なことを教え、伝えることが出来るわけです。ナイフを使って怪我をした時に、ナイフの使い方を教えることが出来るわけです。だから、子どもが自分の好奇心に従って自由に行動することが出来る場と、それらを共有し、伝達する仲間が必要なんです。すると子どもは色々なことをやってくれます。そして、その時々で大人が注意すればいいのです。もちろん危険なこともあるでしょう。でも、子どもが自分で体験したことがないことを大人が言葉で伝えることなど出来ないのです。大人はただ子どもの体験の意味と、次にはどうしたらよいのかということを説明することが出来るだけです。それをただ遠ざけているだけだと、子どもは成長することができなくなってしまうのです。

  2023.04.09

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• 「デジタル時代の子育て」（デジタル機器に支配されない能力は森の中で育つのです）

  教育現場への対話型AIの導入について「自分で考える力が失われる」という理由で慎重な立場の人に対して、「今度は、AIの使い方で色々考えるようになるから大丈夫だ」という意見があります。でもこれはAIに慣れていない人の考え方です。皆さんはスマホを使うときに、その使い方をいちいち考えますか。最初は「どう使うんだろう？」と色々考えたかも知れませんが、しばらく使っていて生活の一部になってしまったら、もう「いつも通り」に使うだけで、いちいち「使い方」を考えたりはしていませんよね。対話型AIに対しても同じ事が起きるでしょう。最初は戸惑い、色々調べ、色々考えながら使うでしょう。でも、しばらくしたら何も考えずに使うようになるでしょう。そうでなければ不便だからです。元々、対話型AIは「自分の頭で考えたり、いちいち手間暇かけて調べたりする不便」をなくすために生まれたものなんですからそれは当然の結果です。それに、戸惑い考えるのは対話型AIに慣れていない世代の人だけです。幼いときからそういうものが「当たり前」になってしまった世代は、自分の思考の一部として対話型AIを使いこなすようになるでしょう。そして、対話型AIが与える答えに疑問を感じることもなくなるでしょう。他の世界のことを知らないのですから、それは当然のことです。実際、スマホがそうなってしまっています。でも対話型AIは、「感覚も、感情も、からだも、命もない世界」の住人です。そこにあるのは知識と論理だけです。ですから、「知識としての人間性」は語ることが出来ますが、「自分自身の生き方としての人間性」を語ることは出来ません。「知識としての生や死」を語ることは出来ますが、「命を持つものが感じる生や死」を語ることは出来ません。確かに、幼いうちから対話型AIと関わらせることで、子ども達の「論理的に考える能力」を育て、「子ども達に知識を教える」ことは出来るかも知れません。（それも使い方次第ですが・・・）ですから、そこに飛びつく人は多いかも知れません。でもそれと引き替えに、「子ども達が子ども時代に育て、身につけるべき感覚や、感情や、からだの使い方や、人と人の直接的なコミュニケーション能力や、人間として幸せに生きるために必要になる人間性や、命を大切にする感覚」を育てることは出来なくなります。子どものうちから関わっていれば「対話型AIの操作の仕方」については習熟出来ますが、「対話型AIの正しい使い方」は学ぶことは出来ません。それなしでは、考えることも生活することも出来なくなってしまうからです。実際、スマホがそうなってしまっています。ゲームが出始めの頃は「コンピュータゲーム」と呼ばれていました。そのため、「ゲームで遊ぶことで、子ども達がコンピュータの扱い方に慣れる事が出来る」と思い込んでいたお母さんもいっぱいいました。コンピュータについてよく知らないお母さんほどそう考えたのではないかと思います。でも今、そんな風に考えている人はいないでしょう。対話型AIはスマホやゲーム機よりももっと強力なのでもっと影響力が大きいでしょう。スマホで何かを知りたいときには、まだ自分で調べる必要がありますが、対話型AIの場合は「自分で調べる」という作業すら必要ありません。「麻薬や、火薬や、武器の作り方」も問いかけるだけで簡単に教えてくれます。希望に応じて図解までしてくれます。大人が「子どもにはまだ教えたくない」という情報も、問いかけるだけで簡単に手に入れることが出来ます。対話型AIやスマホといった「デジタル機器」に支配されずに、それらを自分の感覚や、思考や、意志で使いこなせるようになるためには、子どもの時代にいっぱいアナログの世界で遊ぶ必要があるのです。デジタル以外の世界での体験と学びが、デジタル機器をどのように使ったらいいのかを教えてくれるのです。だからそのためにも、子ども達を自然の中に連れ出す必要があるのです。デジタル機器に触れ、その操作の仕方を学ぶのは中学校に入ってからで十分なんです。テレビが出たときには、「テレビの子育てや子どもの成長に対する危険性」を訴える人がいっぱいいました。ゲーム機が出たときも、「ゲーム機の子育てや子どもの成長に対する危険性」を訴える人がいっぱいいました。そして、結果その通りになりました。でももう、それらの危険性を訴える人はほとんどいません。危険性を訴えても、もうすでに生活の中に深く入り込んでしまって取り除くことは出来ない状態になってしまっているからです。子育ての相談でも、「テレビやゲーム機との共存の仕方」について聞いてくる人は多いですが、「そういうものに依存しない遊び方」や「森や自然の中での遊び方」を聞いてくる人は滅多にいません。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊４月から一年間、「気質の連続講座」をします。会場はJR茅ヶ崎の近くです。日時は会場や私の都合によって毎月変わりますが、原則土・日の休日の１０：００～１２：００です。参加費は２０００円／回です。「からだの会」というのも毎月やっています。会場や会費や時間は、気質の勉強会と同じです。Zoomではない「ゆりかご」という子育ての勉強会もやっています。（Zoomの方はもういっぱいです）これは第四金曜日の午前で、子どもも一緒でOKです。会場や会費や時間は、気質の勉強会と同じです。いずれも、お問い合わせは「篠」までお願いします。メールは​​「ここ」​​です。​​

  2023.04.08

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• 「子どもから人と人のつながりを奪ってはいけない」（機械で子どもの教育は出来ない）

  ​​「教育新聞」というサイトに​学校でのChatGPT活用、自民部会で抑制意見 文科省は指針検討​という記事が出ていました。以下は抜粋です。改行、太字は私が加えました。　大量の自然言語データを学習し、文脈に応じた応答を生成するAI「ChatGPT」の学校現場での活用を巡り、自民党は4月6日の文科部会で、近く永岡桂子文科相に提出する予定の「GIGAスクール構想の更なる展開に向けた緊急決議」に、対応策を盛り込むことを検討する方針を示した。中村裕之部会長によれば、会合に出席した議員から出た意見は「どちらかというと制御的、抑制的にという意見」だったという。同日、松野博一官房長官は記者会見で「教育における新たな技術の活用にあたっては、そのメリットとデメリットの両方に留意することが重要」と発言。文科省ではChatGPTなど生成AIの活用について、学校現場の判断の指針となる資料を取りまとめる方針で、同省の担当者は「全て禁止するのではなく、新しい技術を活用しながら、自分の考えを形成していくことが大事」としている。この記事を​読むと「文科省もちゃんと考えているな」と読むことが出来ますが、でも、教育の本質が理解できているのかどうかは不明です。​同省の担当者は「全て禁止するのではなく、新しい技術を活用しながら、自分の考えを形成していくことが大事」としている。​​一見、それはもっともな意見なんですが、この中の「新しい技術を活用しながら」の文章の主人公は誰でしょうか。お役所ですか、先生達ですか、子ども達ですか。日本語は責任主体を曖昧にしてしまうので、問題が理解できにくくなってしまうのです。「新しい技術を活用しながら」と言っていますが、いま、その「新しい技術」を正しく活用できる人間はいません。正しく理解することすら出来ていません。正しく理解できていないことを正しく活用することが出来るわけがないのです。AIを創り出した科学者ですら、AIの中で起きている進化を理解し切れていないのです。SFの世界の中だけのことだと思っていたことが、今現実に起き始めているのです。（会話型AIが成長すると突然「新しい能力」を獲得すると判明！https://nazology.net/archives/123754）ましてや、道具に過ぎないタブレットでさえ効果的に使いこなせていない学校や先生達が、道具を超えた能力を持ってしまった「人間の代わりにあれこれ出来るAI」を正しく活用できるわけがないのです。そもそも、学校の先生達は、「人間の子どもを相手にする専門家」であって、タブレットやAIの専門家ではないのです。最近、子ども達にタブレットを見せるだけで、自分で授業することを放棄してしまった先生の記事を読みました。「最初は家庭学習のため」だったのかも知れませんが、子どもも先生も「だったら、最初からタブレットでいいじゃん」ということに気づいてしまったのです。「生徒 学校 来ない」でスマホ検索...ベテラン教師の目が点。「若手教師のレベルが、かつてないほど落ちている理由」子どもに至ってはなおさらです。ゲーム機やタブレットにさえ振り回されてしまっている子ども達に、宿題だって、夏休みの自由研究だってやってくれるAIを正しく活用できるわけがないのです。お母さんも、子どもの質問に答えたり、勉強の面倒を見なくて済むようになるでしょう。対話型AIが普及したら、人々は自分の頭で考えることすらやめてしまうでしょう。自分の頭で考えるよりもAIに聞いた方が正しい答えを与えてくれるのですから。日本の教育は、「自分の頭で考えること」よりも「正しい正解を得ること」だけを目的にしています。そんな教育を受けている子ども達が「簡単に正解を教えてくれるAI」を活用しないわけがないのです。今では、AIが絵を描いたり、詩を書いたり、論文を書いたり、小説を書いたりも出来るのです。しかも、素人よりも上手に。話し相手になったり、人生相談にも乗ってくれます。​"AIが書いた小説の投稿激増、ヒューゴー賞受賞SF誌が受付を一時停止 | テクノエッジ TechnoEdge"​ それに、小学校時代は人間が人間らしく生きていくために必要な知識や、考え方や、技術を学ぶ時期でもあります。これは後回しには出来ないのです。そしてそのためには、子ども達が「機械」とではなく「人」と関わる必要があるのです。そして、子ども達が直接人と人との関わり合いを通して学び、育てた能力が「AI」に支配されず、「AIを使いこなす能力」を育ててくれるのです。タブレットやAIに育ててもらった子は、タブレットやAIを超えることが出来ないのです。だからこそ、小学校は、タブレットやAIの使い方を学ぶ時期ではないのです。これは、タブレットやAIの使用がいいとか悪いとかいう以前の話です。今一番の問題は、「子ども達にとって学校が楽しい場でなくなってしまっている」ということと、「学ぶことが楽しくなくなってしまっている」ということなんです。楽しくないのですから、楽に結果を得ようとするのは当然の結果です。勉強が楽しくないのですから、ゲームに逃避しようとするのも当然の結果です。学校が楽しくなければ学校に行きたくなくなるのは当然の結果です。タブレットはそんな子どもの現状に合わせてくれました。人と関わらなくても、学校に行かなくても、タブレットがあれば学校よりも楽しく、わかりやすく勉強が出来るようになったのです。先生もそれに気づきました。だからといって「めでたしめでたし」では終わりません。子どもの世界がタブレットの中だけで完結してしまうからです。対話型AIが普及したら、もう友達すら必要なくなってしまうでしょう。自分の望みのキャラクターをAIに作らせ、そのキャラクターと楽しくおしゃべりをして一日を過ごすことも可能になります。ゲームを一緒にやって遊ぶことすら出来ます。いまでは、本当の人間と区別がつかないくらいのリアルなキャラクターを創り出すことも簡単に出来ます。友達を作るのが苦手な子がそれにはまってしまったら、人間の友達を必要としなくなります。だからといって私は、「学校では使うべきではない」ということを言いたいわけではありません。私が言いたいのは、「少なくとも小学校では使わない方がいい」ということです。小学校時代は「機械について」ではなく「人間について、自分について」学ぶ時期だからです。まるで人間？ 対話式AI「ChatGPT」の光と影​​

  2023.04.07

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• 「子ども達に命の大切さを伝えるためには自然の中に連れ出すしかないのです」

  子ども達に命の大切さを伝えるためには自然の中に連れ出すしかないのです。なぜなら、「リアルな命」と出会えるのは、自然の中だけだからです。犬や猫は身近なところにいますが、犬や猫などのペットは「人間に管理された生き物」であって、「自分本来の命」を生きていません。ペットを殺すと器物損壊罪に問われます。人間の社会では、ペットは「器物」と同じ扱いなんです。子どもから「命と出会う場」を奪っておいて「命を大切にしよう」と訴えるのは「自分はちゃんと正しいことを教えているんだ」という欺瞞、偽善に過ぎません。多くの大人達が、子どもが人を殺すような事件を起こしたり、自殺したりすると「今の子は命の大切さが分かっていない」と子どもを非難、否定します。そして、道徳教育や言葉で「命の大切」を説きます。でも、そういう事件は減るどころか増えています。でも、その矛盾には目を向けません。病気も同じです。医学が進歩し、薬も増えましたが、同時に心とからだを病む人も増えてきました。鬱病になる人の増加率と、鬱病の薬の消費率が同じように上がっているグラフを見たこともあります。どうしてそういうことになってしまうのかというと、現代人は対症療法だけでなんとかごまかそうとしているからです。子育ても、病気も、政治も、経済も同じです。どうして対症療法に頼るのかというと即効性があるのと、お金儲けにつながるからです。風邪を引いたときに「すぐ熱を下げる薬」を作れば薬が売れます。でも、風邪を引かないように、風邪を引いてもすぐに回復できるように食生活や、生活スタイルを改善することを勧めてもお金にはなりません。風邪を引かない人が増えれば製薬会社が困ります。でも、対症療法は問題を先送りしているだけです。そして、先送りされた問題は、しばらくするとさらに増幅されて返ってきます。すると、以前の方法では対処できなくなり、新しい対処方法が考え出され、またそのことでお金を儲けようとする人たちが表れます。子育てでも、多くのお母さんが対症療法的な方法ばかりを求めています。「落ち着かないんですけどどうしたらいいでしょうか？」「勉強しないんですけどどうしたらいいんでしょうか？」「ちゃんとご飯を食べてくれないんですけどどうしたらいいでしょうか？」「兄弟げんかばかりしているんですけどどうしたらいいんでしょうか？」などなどです。でも、そんな問題に個々に対処しても意味がないのです。また、一時的にはなんとかなっても、他の部分に問題が移るだけです。お母さんの前ではいい子になっても、お母さんの見ていないところでの行動が悪化する子もいます。そんな大人のやり方の犠牲になるのは子ども達です。もっと本質的な部分に目を向けないといけないのです。子ども達を自然の中に連れ出して命と触れあう機会を与えてあげる。命と出会う場を作ってあげる。「自分の命」、「友達の命」、「自然の中で生きている生き物たちの命」などの「命」との関わりを積極的に支えてあげる。「木登り」は「自分の命と出会う活動」の一つです。「自然を支える仕組み」を伝えてあげる。自然を支える仕組みはそのまま「命を支える仕組み」ですから。それは子どもを自然の中に放つだけでは出来ない学びです。大人も自然の中に出ていく必要があります。ただし、自然の中でなくても命と触れあうことは出来ます。赤ちゃんや、老人や、障害を持った人たちと関わり合う機会を増やしてあげることでも、子どもは「命」と触れあい、「命」について考えるようになるのです。すると子ども達は、大人達がいちいち言わなくても「やっていいこと」と「やってはいけないこと」の区別がつくようになるのです。「本当に大切なことはなんなのか」ということが分かるようになってくるからです。そして、自分の命も、他の人の命も、人間以外の生き物たちの命も大切にするようになるのです。でも、子どもを自然から切り離して「人工物で出来た檻」の中に閉じ込め、「ちゃんと育たないんですけど」と相談に来る人が多いのです。「命あるもの」を「物」のように扱っている社会で、機械や物といった「命を持たないもの」に囲まれて生活している子に、命の大切さを教えようとしても無理なんです。それと、森から出てきた熊やイノシシを「害獣」と呼ぶのはやめて欲しいです。人間が勝手に連れてきて増えてしまった生き物たちを殺すことを「駆除する」という言い方をすることもやめて欲しいです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊４月から一年間、「気質の連続講座」をします。会場はJR茅ヶ崎の近くです。日時は会場や私の都合によって毎月変わりますが、原則土・日の休日の１０：００～１２：００です。参加費は２０００円／回です。「からだの会」というのも毎月やっています。会場や会費や時間は、気質の勉強会と同じです。Zoomではない「ゆりかご」という子育ての勉強会もやっています。（Zoomの方はもういっぱいです）これは第四金曜日の午前で、子どもも一緒でOKです。会場や会費や時間は、気質の勉強会と同じです。いずれも、お問い合わせは「篠」までお願いします。メールは​​「ここ」​​です。​​

  2023.04.06

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  「不便を楽しむ生活が、考える力、工夫する力を育てるのです」

  私が子どもの頃、鉛筆は「ナイフで削るもの」でした。ですから、子ども達全員がナイフを持っていました。「肥後守」と言うナイフです。その後、「ボンナイフ」というものを使うようになりました。自分のナイフで削るのですから、削り方は自由です。私はちゃんと面取りをして削っていましたが、丸く削ることも可能です。芯を長く削るのも、短く削るのも自由です。さらには、鉛筆の側面に自分の名前を彫り込んだり、彫刻を彫り込むことも出来ました。でも、いつの頃からか「鉛筆削り」なるものが発明され、子ども達は「危険なナイフ」を持ち歩かなくても済むようになりました。簡単に削れるようにもなりました。でも、「削り方」を自分で工夫する自由は失いました。ナイフの使い方を学ぶ機会も失いました。それは子どもの遊びにも影響を与えました。昔の子は、その辺に生えている竹を自分で採ってきて、竹とんぼや弓矢や凧や竹馬を作っていました。そういうことが出来たのも、自由にナイフを使うことが出来たからです。私より前の世代の人から聞いたのですが、竹を削って「ヒゴ」を作って、それを組み合わせて「鳥かご」も自分で作っていたそうです。「ナイフ」が「遊びの自由」に大きく貢献していたのです。でも、ナイフなど触ったこともない今の子にはそんな芸当出来ません。ナイフの使い方どころか持ち方すら分からないのですから。そして、竹とんぼや弓矢や凧や竹馬は「作るもの」ではなく「買うもの」になりました。つまり、自由を失うことで、楽しく遊ぶために「遊ぶためのお金」が必要になったのです。自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意志と判断で行動する能力も必要なくなりました。そんなものなくても、お金さえあれば何でも手に入るのですから。頑張って技を習得しなくても「ベイブレード」のような「簡単に回せるコマ」も買うことが出来ます。ちなみに「ベイブレード」という名前は「ベーゴマ」をもじったもののようです。「ベーゴマ」は鉄で出来た小さなコマです。いまでも、プレーパークに行くとみんな遊んでいます。昔の子はこれでバトルしていました。それでコンクリートで削ったりして、自分で安定性のよい「強いコマ」を作っていました。でも、ベイブレードで強くなるためにはパーツを買う必要があります。ちなみに、さらに昔の子は「バイ貝」という貝に鉛を流し込んで、そのベイゴマすら自分で作っていたそうです。（私の時代には買っていました）今調べたら、そのようなコマは平安時代からあったそうです。「バイ貝」が「ベーゴマ」の語源だそうです。そこには「不便」と同時に「自由」もあったのです。「不便である」ということは「自由がある」ということでもあるのです。そして子ども達は、その自由を味わうことで遊んだのです。「物」で遊んだのではなく「自由」を遊んだのです。でも、現代人は簡単・便利に目がくらみ、簡単に自由を手放してしまいました。そして子ども達も、自分の頭で感じ、自分の感覚で感じ、自分の意志と判断で行動する能力を育てる場を失いました。今の子はお金がないと遊ぶことが出来ません。お金を必要としない遊びには興味がありません。もちろん、大人も同じ状態です。勉強においても、「ゆっくり感じ、考え、理解し、納得する学び」よりも、手っ取り早く成績が上がるような「暗記による学習」が推奨されています。そのため、問題の解き方にまで「正解」が設定されています。正解が設定されているから暗記が可能になるのですから。また、正解が設定されていると採点もしやすいです。全ての科目を「暗記科目」にすることで採点を合理化できるのです。回答を選択するだけの問題なら小学生だって採点できます。それは、子どもを教える立場にいる大人自身が、「ゆっくり感じ、考え、理解し、納得する学び」が出来なくなってしまったからなのでしょう。でも、暗記する勉強しかしてこなかった人は、本能のままに自由に感じ、考え、行動する子ども達に振り回されてしまいます。子どもの気持ちも理解できません。そして、子育てが辛く苦しいものになります。以下は私が持っている昔のおもちゃや道具の一部です。これが「肥後守」です。ベーゴマです。「コマ」（大山ごま）です。紐は「麻」で編んであります。

  2023.04.05

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• 「自由には危険が伴うのです」（危険を恐れ簡単に自由を手放す日本人）

  日本人は心配性です。それは民族的に憂鬱質が強いからなのでしょう。他の気質の人は問題が起きてからその都度対処しますが、憂鬱質の人は、問題が起きること自体を恐れ、問題が起きないように予め対処しようとする傾向があるのです。その結果、自分で自分の行動を制限し、「以前安全だったこと」ばかりを繰り返そうとします。つまり、安全確認が出来ていることだけを繰り返すのです。そのため、自由に行動することを恐れます。むしろ、自分から自由を放棄してしまいます。「引きこもり」はその典型です。また、日本のサラリーマンは長期の休暇を与えられても、それを自由に使いこなすことが出来ません。幼い時から、「それがあなたのためなんだから」という、子どもには理解できない理由で自由を奪われた生活をしてきたからなのでしょう日本の会社やお役所は、新しいことをしようとしても「前例がないからダメです」などというバカらしい対応をすることが多いみたいですが、それもその表れです。食べ物でも、憂鬱質が強い子はいつも同じものばかりを食べようとします。ホテルのバイキングのような場所でも「いつも食べているようなもの」ばかりを食べ「食べたことがないもの」には手を出しません。そして、問題が起きそうな可能性をいつも考え、問題が起きそうな気配を感じるとそこから逃げたり、それが起きないように対処しようとします。問題は、それが自分自身に対してだけならいいのですが、憂鬱質が強い人は自分に影響を及ぼす可能性がある子どもや、他の人の行動まで管理しようとしてしまうことがあることです。子どもにとっては「ケンカ」も大切な「学びの場」です。確かに仲良く出来る方がいいですが、自由にケンカも出来ないような関係や場では、本当の仲間にはなることが出来ません。仲間との関わり合いを通して学ぶことも出来ません。でも、多くのお母さんが子どものケンカを避けようとします。ちょっとでも「ケンカの気配」を感じただけで止めに入ってしまうお母さんもいます。親同士のトラブルに発展してしまうことを恐れるからです。我が子がいじめられたり、ケガをすることを恐れて「問題となる子」のいる場所には連れて行かないようにしているお母さんもいます。でもその結果、子どももお母さんも「自由」を失ってしまっているのですが、そのことには問題を感じていません。でも、「自由」を失ってしまうと、人は自分の可能性を切り開くことが出来なくなってしまうのです。その結果「人間としての成長」も止まってしまうのです。この４月から自転車でのヘルメット着用が努力義務化されましたが、これもまた同じです。テレビでは一斉に「ノーヘルがいかに危険か」というアピールをして「ヘルメットの努力義務化」を正当化しようとしています。一応「個人の判断で」ということにはなっていますが、マスクやワクチンの時と同じようにやがて「ヘルメットをつけた方がいい」から「ヘルメットをつけるべきだ」に変化していくかも知れません。反論したら「人の命よりも大切なものはないんだから」という、訳の分からない理屈を言ってくるでしょう。自由を失い、人間らしさを失い、これまで受け継いできた精神文化を失って「命」だけ残っても、その「命」は時間と共に自然消滅してしまうでしょう。なぜなら、「命を支えるもの」が消えてしまうのですから。​​「命」は「物」ではないので、それだけを守ることは出来ないのです。「命を大切にするためには、「命を支えるもの」も大切にしないことには意味がないのです。これは野生動物の保護でも同じです。​​でも現代人は、「命」を「物」のように考えています。だから、子どもを「命に危険を及ぼすもの」から遠ざければ、「子どもの命」を守れると思っています。ナイフやノコギリのような危険な物、木登りのような危険な行為、問題行動を起こす危険な子、ばい菌、ウイルス、そういう「危険なもの」から子どもを遠ざければ「子どもの命」を守れると思い込んでいるのです。さらに、「子どもが将来苦労しないため」にと、幼稚園に入る前から幼稚園の準備を始め、小学校に入る前から小学校の準備を始め、よい大学に入り、よい会社に入り、よい生活をするために「今」と「自由」を犠牲にすることを子どもに強いています。でも、そのように育てられた子は「自分の命の守り方」や「自分の命の生かし方」を学ぶことが出来ません。「自分の命」の価値にも気づきません。かえって「自分の命には価値がないんだ」ということを学んでしまうかも知れません。実際、社会全体が「安全第一の子育て」をするようになってから、自己肯定感の低い子や、自殺する子が増えているのですから。欧米では電車が発車する時にいちいち教えてくれません。それは自分で管理すべき事だからです。でも、日本でアナウンスをしなかったら、自分の不注意で乗り遅れたのに駅員に文句を言う人が絶対出てきます。自転車や、ウイルスなどの危険性を正しく伝えるのは政治家や、医者や、メディアの義務です。でも、その危険性を知った上でどう行動するのかは個人の判断に委ねられるべきなんです。人間から思考の自由、感覚の自由、行動の自由を奪ってはいけないのです。そういうことをしてしまったら、人類は、活力を失い自滅してしまうのです。個人で起きることは人類においても起きるのです。「生きる」ということは、「危険との共存を受け入れる」ということなんです。だから、将来、子どもに自立して生きてほしいのなら、「危険なこと」をただ遠ざけるのではなく、「危険とのつきあい方」や「危険なことからの学び方」をちゃんと教えるべきなんです。そしてそういうことを学ぶためには「自由」が必要なんです。​​

  2023.04.04

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  「春だ！　散歩に行こう」（自然のリズムを感じよう）

  春ですね。いまだに、しかも屋外でもマスクをしている人がいますが、もういいかげん外した方がいいですよ。特に、お子さんのマスクは絶対に外した方がいいです。それでもマスクをし続けたいというのなら「ご自由に」としか言えませんが、「日常的なマスクは心とからだの状態に悪い影響しか与えない」ということだけはちゃんと知っておいた方がいいです。ということで、マスクを外してお子さんと散歩に出ましょう。それでも気になるという人は、人があまりいないような所にお散歩に行きましょう。今の時期、どこに行っても「春」を感じることが出来ますから。春になって光の色が変わりました。空気が変わったからなのでしょうか。色だけでなく急に柔らかくなった気がします。その光の中の景色も柔らかくなりました。そして、道ばたの草花も、街路樹も柔らかく光っています。大地や木々からは、〝早く出てきたい〟という生き物や、葉っぱや、花たちの待ちきれないエネルギーが溢れています。この時期、山の方に行くと、山が命のエネルギーで大きく膨らんで見えます。そして、子ども達も、「春」を敏感に感じ取ります。子どもの命の働きの中の「野生の本能」が目覚めるからなのでしょうか。毎年この時期になると子ども達は落ち着きがなくなります。走り回りたがります。大きな声を出したがります。仲間と絡みたがります。それが子ども達の「生きる力」や「成長する力」の表れでもあるのでしょう。でも、その本能が満たされない状態の子ども達の心とからだは不安定な状態になります。これは大人でも同じで、春になると心とからだの調子がおかしくなる人がいっぱいいます。「自然のリズム」と「生活のリズム」が合っていないと、「自然の一部としての人間のからだ」が不安定な状態になってしまうのです。そして、「からだの状態」が不安定になると「心の状態」も不安定になります。「心の状態」が不安定になると「不安」が強くなります。便利な機械や道具に依存した便利な生活や遊びは、「便利」と引き替えに「安心」を奪い「不安」を引き起こすのです。だから、心とからだの健康を保つため、時々は意識して自然を感じ、自然に合わせるような活動をした方がいいのです。そしてこれは、子どもも大人も同じです。ということで前置きがなくなりましたが、子どもと一緒に自然の中に散歩に行きましょう。目的がほしいのなら、色々なお花を探して遊ぶのも楽しいです。食べられる野草を探して、家に帰ってから食べるのも楽しいです。うちは昨日孫とヨモギを摘んでヨモギ団子を作りました。以下は、先日、孫と「セリ摘み」に行ったときの写真です。我が家は毎年この時期になると野草を摘んで食べています。

  2023.04.03

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• 「子ども目線に立って一緒に考え、感じ、工夫し、行動すると遊びが生まれます」

  お母さんだけでなく、世の大人の多くは子どもに対してよく知ったかぶりをしたり、教えようとします。「親としてのプライド」や「大人としてのプライド」があるからなのでしょうか。もしくは「自分は本当は知らない」ということを知らないからなのでしょうか。これは勉強においても、遊びにおいても同じです。でも、子どもに「学ぶことの楽しさ」や、「遊ぶことの楽しさ」を伝えたいのならこれは止めた方がいいです。そもそも皆さんは知ったかぶりをしたり、すぐに何かを教えようとしてくる人が好きですか。鬱陶しくないですか。今時の言葉で言えば、ウザイですよね。また、そういう人から学びたいと思いますか。少なくとも私はそういう人は避けます。それに、知ったかぶりをしたり、すぐに何かを教えようとしてくる人に限って、「本当のこと」は何も分かっていないのです。そのような人が知っているのは知識だけです。（例えばですが）自分は「お風呂」に入ったことがないのに、「お風呂」に関する知識ばかりをいっぱい持っているような人ほど「お風呂」についてのウンチクを語りたがるのです。勉強に関しても遊びに関しても同じです。ですから、自分が言ったことなのに、その言ったことについて質問されても答えることが出来ません。それで「なんでそんなこと分からないの」とか「そんなの常識だよ」などと答えます。「１＋１＝２」を常識だと思っている人は、子どもに「どうして１と１を足すと２になるの？」と聞かれても子どもが納得するようには答えることが出来ません。ミカンを１個置いて、さらにもう１つミカンを置いて「ほら2個になったでしょ」と言うのは簡単ですが、でもこれは数学的な意味での「１＋１＝２」とは異なります。ミカンが２個の状態は「１個」と「１個」が並んで置いてあるだけのことです。そもそも大きさも味も異なるミカンを数だけで同等に扱うこと自体に無理があります。子どもにミカンを配る時に大きさや味を考慮することなく「一個ずつ」配ったら絶対苦情が出ると思います。エジソンは泥団子でやりましたが、二個のスライムを合体させたら一個のスライムになります。逆に１０個に割れば、一個が十個になります。というようなことを言うと「屁理屈を言うな」と叱られます。ちなみに私はこのブログでみなさんに伝えようとしているのは「知識」ではなく「考え方のヒント」です。ましてや「正解」などではありません。そんなものどこにも存在していないのですから。皆さんは子どもに「なんで学校に行かなければ行けないの」「なんで勉強しなければいけないの」と聞かれたら答えることが出来ますか。「学校は行くべき所」「子どもは勉強しなければいけない」というのは単なる知識に過ぎません。「子どもとの遊び方が分かりません」「子どもとの遊び方を教えて下さい」と言ってくる人は多いです。でも、だからといってそういう人に「遊び方」を教えても、そう簡単に子どもと遊ぶことが出来るようになるわけではありません。ノコギリの使い方を教えても、そう簡単にノコギリが使えるようにはならないのです。でも、「体験を通して学ぶ」という学び方を忘れてしまった現代人にはそれが分からないようです。そのため、多くの大人が「使い方」だけを教え、子どもが出来ないでいると「なんで出来ないんだ、今教えただろ」と叱ります。子育てでもハウツーばかりを知りたがります。でも、ハウツーを山のように学んでも世界に一人しかいない目の前の子どもにはそれは通用しません。じゃあどうしたらいいのかというと、教えようとするのではなく、子どもの目線に立って一緒に考えればいいのです。一緒に感じ、一緒に想像し、一緒に遊んでみればいいのです。子育てや教育で大切なのは子ども目線に立って、一緒に考え、感じ、工夫し、行動してみることなんです。知っていても一度忘れてみるのです。そうすると、日常の色々なことが「遊び」になるのです。勉強ですら「遊び」になります。子どもにとって「遊びの場」は、「世界や自分自身を発見するための観察と実験の場」でもあるのです。だから子どもは「遊び」を通して成長することが出来るのです。

  2023.04.02

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• 「お母さんの役割」（保育園の先生は子育てはしてくれません）

  当たり前のことですが、保育園の先生は仕事として子どもの世話（保育）をしているだけで、子育てをしているわけではありません。安全に遊ばせてはくれますが、長い時間一対一で関わってくれることもありません。危険なことにチャレンジさせてくれることも、一人だけで活動しているのを傍にいてジーッと見守ってくれることもありません。お話ししながらお散歩してくれることも、子どもが立ち止まったら立ち止まり、しゃがんだらしゃがんでくれることもありません。寂しいとき、悲しいとき、痛いとき、苦しいときに、ジーッと子どもの傍に寄り添ってくれることもありません。どうしても手に負えなくなったら親を呼び出します。保育園の先生が相手にしているのは「我が子」ではなく「仕事として預かっている子ども達」です。しかも、大勢です。皆さんのお子さんは保育園の先生にとっては「大勢の中の一人」に過ぎないのです。もちろん、子どものことを一生懸命に考え、関わってくれる先生はいっぱいいます。でもそれは、その先生が担当している子ども達全員に対してであって、皆さんの子どもに対してだけではありません。そしてそれは、子ども自身が感じていることでもあります。保育園では、子どもは「大勢の中の一人に過ぎない自分」を感じながら生活しているのです。だからといって、「保育園はダメだ」ということではありません。子どもが「大勢の中の一人に過ぎない自分」を感じるのも時としては必要なことです。私が言いたいのは「保育園の先生にはお母さんの代わりは出来ない」ということだけです。同じようなことは、幼稚園にも言えますが、幼稚園に上がるのは友達を求め始め、社会性を学び始める年齢でもあるので、幼稚園という環境は子どもの育ちにとっても肯定的に働くことが多いのです。そして、「幼稚園」はそのために作られた存在でもあります。でも、それ以前の子は「友達」ではなく「お母さん」を求める時期です。なぜなら、成長の段階として「友達や先生との関わり合い」よりも、「お母さんとの関わり合い」必要としている時期だからです。１才～３才頃までの子どもにとっては、安心を与えてくれる相手、一対一で関わってくれる相手、待ってくれる相手、本気になって向き合ってくれる相手、感覚や感情を共有してくれる相手、じっくりした時間の中で色々なことを教え、伝えてくれる相手、嬉しいとき、悲しいとき、苦しいときに抱いてくれる相手が必要なんです。繰り返しますが、だから「保育園はダメだ」と言うことを言っているわけではありません。保育園に預けなくても、「お母さんが一人だけで子どもを抱え込んでしまうような子育て」をしているのなら、子どもの成長を阻害してしまうからです。１才～３才頃の子どもにとって「お母さん」は、「安心と安全を与えてくれるシェルター」として絶対的に必要な存在です。でも、そのシェルターの扉は、子どもが外の世界に興味を持って出て行きたくなったらすぐに出て行くことが出来るように、常に開かれている必要があります。でも、「お母さんが一人だけで子どもを抱え込んでしまうような子育て」をしているような場合には、その扉が閉ざされてしまい、シェルターが「子どもに安心と安全を与える場」ではなく、子どもを閉じ込める「檻」になってしまうのです。すると、保育園に預けるよりも困った影響を与えてしまう可能性があるのです。あまりにも幼い頃から保育園に預けられた子は、「共感性の育ち」という点では難しくなってしまう可能性がありますが（あくまでも単なる可能性の話です）、「社会性」の方はちゃんと育つ可能性が高いです。でも、「お母さんが一人だけで子どもを抱え込んでしまうような子育て」を受けていると、「共感性」も「社会性」も育ちにくくなってしまうような気がするのです。だから単純に「保育園に預けてはいけない」という事ではないのです。でも、もし子どもを預けなくても済むような状況なら、長い人生のうちの２，３年という短い時間ですから、のんびりと「子どもと一緒の時間と生活を楽しんでみたらどうでしょうか」という話です。「長期休むと仕事に復帰できなくなってしまう」と焦っている人も多いですが、「復帰できなくなってしまうような仕事」は「あなたを必要としていない仕事」なのではないでしょうか。不快に感じる人がいるかも知れませんが、これは私の個人的な意見です。「これが正解だ」と言う気はありません。実際にどうするかは、ご自身で判断して下さい。単に「どっちを選ぶにしてもメリットとデメリットがありますよ」ということです。ただ、子どもが幼いうちは「お母さんに対するメリット」よりも「子どもに対するメリット」の方を優先した方が、あとで後悔することがないような気がするのです。

  2023.04.01

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• 「今なぜ親子遊びなのか」（親子遊びの意味と必要性）

  人間は人間との関わり合いがなければ人間らしさを育てることが出来ない動物です。学校教育や様々な塾などで「個人の能力」を育てることは出来ますが、「教える」という形態の教育システムは「人間らしさ」を育てるという点では無力です。特に、「競争」を押しつけるだけの現代の教育システムは「人と人のつながり」を分断し、「人間らしさ」を育てるどころかその育ちを阻害するばかりです。その背景には、構造的に「人間らしさ」というものを必要としなくなってきた現代社会の在り方があります。昔の社会は、人と人の信頼関係や助け合いで成り立っていたので「人間らしさ」も求められましたが、現代社会はシステムや、契約や、マニュアルで成り立っているので、求められるルールさえ守っていれば「人間らしさ」は必要とされないのです。実際、現代社会では、「人間らしさ」よりもむしろ「個人としての能力」の方が「大切なもの」として扱われています。そのため、お母さん達も、先生も、子どもの「人間らしさ」よりも「個人としての能力」を育てることばかりに夢中です。でも、このような子育てをしていると子育てが崩壊します。親子が崩壊します。夫婦が崩壊します、そして家族が崩壊します。なぜなら、「家族」を支えているのは、システムや、契約や、マニュアルではなく、それぞれの「人間らしさ」だからです。そして、家族の崩壊は、長期的には社会の崩壊につながるでしょう。こんなにも近代化した社会の中にあっても、「家族」を支えるために必要なものは古代から少しも代わっていないのです。だから「家族」は近代化出来ないのです。家族の中にまで近代化を持ち込んだらおかしなことになってしまうのです。その「家族」という場で求められるのは「人と人のつながり」です。効率や合理性ではありません。昔は、親から子へ、言葉や、仕草や、しつけや、生活や、文化を伝えることで親と子がつながっていました。昔は、その方法をお母さんから伝えてもらわないことにはご飯も炊けなかったのです。でも、便利な機械がそのつながりを不要なものにしてしまいました。また、家の中には兄弟や祖父母がいて、家の外には仲間や近所の大人がいっぱいいたので、そういうつながりの中でも人間らしさを育てることが出来ました。でも、そういうつながりも消えました。いまでは隣に住んでいる人の名前すら分からないことが多いです。隣に住んでいるのに挨拶すらしない人もいます。路地や広場で群れて遊んでいる子どもの姿を見ることもなくなりました。子どもの生育環境から「子どもの成長を支えるのに必要なつながり」がどんどん消えてきてしまっているのです。今、子どもの側にいて、人間らしい関わり合いが可能な人間は「お母さん」だけです。向いているとか向いていないとか、好きとか嫌いとか、そういうことに関わりなく、そういう状態になってしまっているのです。だからお母さん達にはもっと子どもと関わって欲しいのですが、そのお母さん達は「関わり方が分からない」とか「忙しい」と言って、積極的に子どもと関わり合うことから逃げようとしています。また、多くのお母さん達が、便利な機械によって生まれた余裕を子どもに向けるのではなく、自分のために使おうとしています。はっきりと、「子どもの犠牲にはなりたくない」と言う人もいます。でも、「子ども」は誰かに押しつけられたものではないですよね。皆さんが自分で選んだ人生の結果であり、望んで授かった生命ですよね。だったら、お子さんの生命も子育ても、お母さんやお父さん自身の人生の一部であり、子どもを大切にすると言うことは自分の人生を大切にすることでもあるはずですですよね。​「子ども」や「子育て」から逃げるということは、「自分が選んだ自分の人生」から逃げるということですよね。​そういう生き方をしていたら、死ぬまで「自分の人生」が自分のものではなくなってしまいます。それどころか「人間らしさ」を育てることが出来なかった子は、仲間を作ることも、仲間と助け合うことも出来なくなります。そのため、自分を守ることに一生懸命になり、色々なところで、色々なトラブルを起こすようになります。精神的な自立も困難になり、お母さんを困らせることになります。結局、子どもから逃げようとすると余計に逃げられなくなっていくのです。そしてその苦しみには終わりがありません。子どもが「お母さん遊んで」と寄ってくるのは、子どもが４，５才ぐらいになるまでです。そこから先は、子どもはお母さんから離れていくばかりです。（もっと大きくなってもお父さんとは遊びたがりますけどね。）子どもがお母さんを求めてくれる４，５年という短い時間の中で、親子の絆や、家族とのつながりの基礎が築かれていくのです。それがまた「人間らしさ」の育ちにつながるのです。子どもは本能的にそのことを知っているから「お母さん遊んで」と寄ってくるのです。子どもが大きくなってから、もっといっぱい遊んでおけば良かったと後悔しても、後戻りは出来ないのです。でも、お母さんは子どもとの関わり方が分かりません。私は「親子遊び」という形でそれをお伝えしようとしているのです。

  2023.03.31

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